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箴言第二十二章拾穗 【箴二十二1】「美名勝過大財；恩寵強如金銀。」 我們的主在路加福音十20對這個教訓作了進一步的發揮，祂指出：在一個更高的層次上，我們合宜的喜樂不是在於我們所掌握的權能，而是在於我們被握在其中的那愛。——《丁道爾聖經注釋》 “美名”。美好的品格，以及隨之而來的榮譽。──《箴言雷氏研讀本》 「美名」：信譽。──《串珠聖經註釋》 有美名受人敬重如同有智慧，勝過金銀。“恩寵”為受尊敬的意思。──《啟導本箴言註釋》 「美名勝過大財；恩寵強如金銀」(1節)，「美名 שֵׁם/sham」與「恩寵 חֵן/khan」原文押尾韻。合神心意的「美名」，是真智慧的外在表現；而蒙神悅納的「恩寵」，是「美名」所結出的果子。「得智慧勝過得銀子，其利益強如精金」(三14)，金銀早晚都會用完，智慧卻是源源不絕的財富源泉。因此，人所當追求的不是錢財、而是智慧，好讓自己能明智地選擇合神心意的「美名」，長久地活在神的「恩寵」之中。──《聖經綜合解讀》 ● 22：1 前有一個「選擇」SH 977，沒有被和合本翻譯出來。 ●「美名」：SH 8034，「名字」、「名譽」的意思。七十士譯本與武加大譯本在「名字」前多了一個「美好」。敘利亞譯本與馬索拉原文沒有這個「美好」。 ●「恩寵」：「恩典」、「恩惠」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二1~16】1~16節是「所羅門的箴言」(十1)第二部分(十五30~二十二16)的最後一個單元。這個單元用詞根「עָשַׁר/ä·shar’」相同的關鍵字「富有 עֹשֶׁר/o’·sher」(1a、4b)和「富戶 עָשִׁיר/ä·sher’」(2a、7a、16b)聯結，並用「耶和華」(2b、4a、12a、14b)貫穿整個單元，主題是神的主權和人的責任。真智慧是相信一切都是根據神的主權，也相信人有責任作出當有的選擇。本單元可以分為兩大部分，整體是一個交錯平行結構： o A. 人當有的選擇(1節)； o B. 神的主權和人的責任(2~4節)； o A. 人當有的選擇(5~6節)； o B. 神的主權和人的責任(7~9節)； o A. 人當有的選擇(10~11節)； o B. 神的主權和人的責任(12~14節)； o A. 人當有的選擇(15~16節)。──《聖經綜合解讀》 【箴二十二1~29】本章的內容可分為兩個部分： ①所羅門對敬虔生活的教導(1~16節)；②從17節到24章，是無名哲士的箴言(17~29)。前半部分談論了名譽的珍貴，及贏得名譽的方法，後半部分則勸勉人，不可壓制別人，且要誠實地從事自己的工作，指出行公義的人，必能得到神的認可，也可以得到名譽。 ──《聖經精讀本》 【箴二十二2】「富戶窮人在世相遇，都為耶和華所造。」 照著傳道書的習慣，我們可能會預料第二行應該讀作「都歸一處」；但更深的含義是指，我們都源出同一位神。無論我們自認為超越舊約聖經多麼遠，但實際上仍然難免會犯了否認這個事實的錯誤。也見十四31，二十九13。——《丁道爾聖經注釋》 富人與窮人有相同的根源，也同樣要向神負責。──《箴言雷氏研讀本》 無論人屬於什麽階級，都是神所造的，故應彼此尊重。──《串珠聖經註釋》 “富戶”和“窮人”都是同一造物主照祂的形像所造，並且同樣難逃一死，二者間極少分別。在世度日應照顧貧窮人的需要(十四31)。──《啟導本箴言註釋》 貧富差距的歷史可與人類歷史相媲美。雖然無法從根本上杜絕貧富的差距，但可以通過雙方的努力，最大限度地縮短其距離。值得注意的是，聖經雖然也責備窮人的懶惰或放蕩(箴10：5；弗4：28)，但對富人的警告卻比比皆是(太19：23)。人若認識到神創造了世間的一切財物，自然就會懂得如何使用它<伯42：12，聖經與財富>。 ──《聖經精讀本》 「富戶窮人在世相遇」(2a)，神允許在自己的百姓中同時存在「富戶」和「窮人」。他們在物質財富上並不相同，但在神面前的地位卻是平等的，「都為耶和華所造」(2b)、都是立約之民，既有同樣的權利、也有同樣的責任。富人應當記得，「欺壓貧寒的，是辱沒造他的主；憐憫窮乏的，乃是尊敬主」(十四31)；而窮人也應當謹記，不可嫉妒仇恨、也不可諂媚奉承富人。真正的平等，乃是富人不占窮人的便宜，窮人也不占富人的便宜，「因為各人必擔當自己的擔子」(加六2)。──《聖經綜合解讀》 2~4節是一組平行句，主題是神的主權和人的責任。──《聖經綜合解讀》 ●在世「相遇」：「彼此相見」。 ◎ 22：2 提醒我們不管是窮還是富有，都是神所造，所以即使社經地位有差異，也要記得彼此都是神所造。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二3】「通達人見禍藏躲；愚蒙人前往受害。」 聖經所賦予盲目之樂觀主義的正確名字，不是信心，而是愚昧。參十四15、16。這句話甚至以更簡潔的希伯來文重複出現在二十七12。「受刑罰」(AV；和合：受害)，Moffatt 的譯法較好：「為它付上代價」。見分題研究：「Ⅰ 多面的智慧」第4點，34頁。——《丁道爾聖經注釋》 精明人遠離邪惡，愚蒙人卻衝進邪惡裏，並因此而接受懲罰。──《箴言雷氏研讀本》 神並沒有預定一個人是富人還是窮人，祂對所有百姓的恩典都是一樣的(申二十八1~14)。因此，面對神同樣的恩典，每個人是成為「富戶」還是「窮人」，都是自己選擇的結果，「富戶」和「窮人」的區別是屬靈的判斷力：「通達人見禍藏躲；愚蒙人前往受害」(3節)。「見 רָאָה/rä·ä’」和「禍 רַע/rah」原文諧音，意思是「辨別邪惡」。真智慧是把自己肉體的反應當作重要的判斷指標：凡是讓自己的肉體受用的事，都應當「見禍藏躲」。人的悲劇是，只要把一件事描繪得代價小、收益大、見效快，就一定會有人嘗試火中取栗，但結果往往是引火焚身。──《聖經綜合解讀》 ●「前往」受害：「經過」、「穿越」。 ◎ 22：3 意思是智慧人會注意災禍將臨，而採取躲藏的動作。而愚昧人就無視環境的改變，還是保持原來的路徑，導致受害。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二4】「敬畏耶和華心存謙卑，就得富有、尊榮、生命為賞賜。」 頭一個希伯來字(和合、RV：為賞賜；AV「藉著」)的意思是「……的結果」。因為神是神，自然會有這種結果──但卻是照著祂的時間。參二十一21；路十四11。(在謙卑之後沒有「和」；但補充這個字可能是正確的，勝於將下一個詞語指敬畏耶和華；和合本這1節經文的次序正好顛倒過來──當作是「謙卑」的定義，那是一個比較粗糙的結構。)——《丁道爾聖經注釋》 看一7注。富貴與長壽為尋求智慧的人可得的賞賜。──《啟導本箴言註釋》 屬靈的判斷力是從神而來的智慧，驕傲自大的「愚蒙人」把自己當作神，所以在肉體的吸引面前，很少有「通達人見禍藏躲」，卻總是不乏「愚蒙人前往受害」。因此，人的責任是「敬畏耶和華心存謙卑」(4a)，神的主權使他「就得富有、尊榮、生命為賞賜」(4b)，不但賞賜「富有」，而且賞賜「尊榮、生命」。──《聖經綜合解讀》 敬畏神的人「就得富有、尊榮、生命為賞賜」(4b)，因此，人要「保守自己生命」、遠離「乖僻人的路」，方法就是「敬畏耶和華心存謙卑」(4a)。──《聖經綜合解讀》 《箴言》中所有「富有」的應許，背景都是應許之地的經濟，前提是百姓活在神所賜的產業中，富足是立約之民與神關係正常的標誌(利二十六3~12)。末世的信徒卻生活在另一個經濟環境裡，人的富有並不是倚靠神「降下時雨，叫地生出土產，田野的樹木結果子」(利二十六4)，而是倚靠用「肉體的情欲、眼目的情欲，並今生的驕傲」(約壹二26)來帶動消費，把大巴比倫當作經濟的火車頭，「地上的商人因她極度奢華而發了財」(啟十八3、11、15、17)。真智慧不是執著于「富有」，而是抓住「尊榮、生命」(彼前五6)。因為背離神的大巴比倫經濟體系必要「傾覆」(啟十八2)，覆巢之下焉有完卵，世上所有的人都難免其害(啟十八17~18)，所以神的呼召是「我的民哪，從那城出來吧！免得和她在罪上有份，受她所受的災殃」(啟十八4)。通達人應當「見禍藏躲」，蒙福時節制，遭災時才能堅韌；愚蒙人卻是「前往受害」，以為繁榮可以永遠持續，到時只會措手不及。──《聖經綜合解讀》 ●「賞賜」：SH 6118，「後果」、「收獲」、「獎賞」。 ●「敬畏耶和華心存謙卑....為賞賜」：原文是「謙卑敬畏耶和華的報賞」。──
蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二5】「乖僻人的路上，有荊棘和網羅，保守自己生命的，必要遠離。」 關於乖僻人(和合、AV、RV)，見二14、15註釋。Moffatt 譯得好：「走在崎嶇的路上，人就踏入網羅」，參十三15。——《丁道爾聖經注釋》 5~6節是一對平行句，是3~4節意義的遞進，主題是人當有的選擇。──《聖經綜合解讀》 「乖僻人的路上有荊棘和網羅；保守自己生命的，必要遠離」(5節)，所以，父母應當選擇「教養孩童，使他走當行的道」(6a)。「乖僻人」原文是「彎曲的、邪惡的」，他們缺乏屬靈的判斷力、分不清禍福。當「通達人見禍藏躲」(3a)時，愚蒙人卻欣然「前往受害」(3b)，所以他們的「路上有荊棘和網羅」，暗藏生命的危機。──《聖經綜合解讀》 ●「乖僻」人：「扭曲」、「彎曲」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二6】「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」 所描述的訓練直譯為：「照著他(孩童)的道路」，似乎暗示著尊重他的個性與資質，但並不是讓他任性固執(見5節，或十四12)。但著重點是在於父母的機會與責任。教養在其他地方的意思是「奉獻」一間屋子(申二十5)、聖殿(王上八63)等，這個意義的痕跡可能仍然附著在其上，見分題研究：「Ⅱ 父母與兒女」。——《丁道爾聖經注釋》 “教養”。可能包括奉獻和教育。“使他走當行的道”。直譯作：按照他的道；即孩童的愛好和興趣教導必須考慮到他個人的特性和傾向，並且配合其身體和智力的發展。──《箴言雷氏研讀本》 「使他走當行的道」：原作「按照他的路」；「教養 ...... 的道」即要根據各人的特性來教導。──《串珠聖經註釋》 養育孩子還應加以教導和管束，因兒童在成長期受的教養影響他一生。“當行的道”有照兒童的個性來教導的意思，但不可放縱。“教養”原文在他處作“奉獻”(申二十5；王上八63)，教養子女應戒慎戒懼，不可輕忽。──《啟導本箴言註釋》 很少有民族像以色列民族那樣，重視家庭對子女的教育。本節尤其強調了幼稚教育的重要性。據現代心理學家的見解，3~7歲是一個人的性格基本形成的時期。因此，絕對有必要在幼兒期，就以神的話語教導孩童什麼是正確的生活態度<提後 緒論，子女教育的重要性>。 ──《聖經精讀本》 「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離」(6節)，這可能是最廣為人知的一句箴言，但也是最容易被誤解的箴言： 1.「教養 חָנַךְ/khä·nak’」的原文在聖經中只出現過四次，其它三處都被譯為「奉獻」(申二十5；王上八63；代下七5)。因此，「教養」並不是道德說教，也不是培養能力，更不是模仿那些我們不可能雷同的人，而是立約之民把孩子「奉獻」給神，訓練孩子「走當行的道」，趕除本性裡的「愚蒙」(15節)。奉獻兒女的人，自己首先要以身作則，「將身體獻上，當作活祭」(羅十二1)。人若一面「教養孩童」，一面自己「將肢體獻給不潔不法作奴僕」(羅六19)，實際上是一面建造、一面拆毀。 2.「教養孩童」不只是給孩子講聖經故事、讓孩子背誦金句，也不只是帶孩子上教會、找一些好老師，而是為孩子建立溫暖和睦的家，自己在家中「殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。也要系在手上為記號，戴在額上為經文；又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上」(申六7~9)。「坐在家裡，行在路上，躺下，起來」，代表一切日常瑣事。「系在手上為記號，戴在額上為經文」，比喻化為生活習慣。好的家庭與壞的家庭都會影響人的一生，好的習慣和壞的習慣都會成為人的「第二天性」(培根)。「習慣可以是個魔鬼，也可以是個天使，它能讓你習慣于不假思索地行善或作惡 Habit can be a devil or an angel： it can get you used to doing either good
or evil without thinking about it」(莎士比亞《哈姆雷特》第三幕第四場現代英文)。 3.「教養孩童」不能倚靠事後亡羊補牢，而是越早越好。因為預防壞習慣比改掉壞習慣容易得多，一分預防、勝似十分治療；揚湯止沸、不如釜底抽薪。 4.「使他走當行的道」，並不是給孩子立下條條框框，也不是幫助孩子選擇理想、職業或愛好。「道」原文是單數，神的百姓「當行的道」只有一條，就是「敬畏耶和華心存謙卑」(4a)。好牧人都是「在前頭走」(約十4)，父母若要使兒女「走當行的道」，自己就應當親自領著他們走；不但要讓孩子知道走哪條路，還要讓孩子看自己怎樣行走。孩子是神放在父母生命中的門徒和鏡子，隨時觀察父母的每一個生活細節。父母若口頭「敬畏耶和華」，生活中卻沒有「心存謙卑」，只會讓孩子學會虛偽或逆反；不但不「走當行的道」，反而更想嘗試不讓他走的「乖僻人的路」。 5.「使他走當行的道」，原文也可以理解成「按著他的樣子」(賽十24)。但1~16節的上下文都是以神為中心，並不是迎合人的本相。《箴言》強調的是「愚蒙迷住孩童的心」(15a)，「人豈能明白自己的路呢」(二十24)；所以不管孩子的天性、愛好如何，一律需要被管教、被糾正(15節；十三24；十九18；二十三13)，才能只「走當行的道」。「走當行的道」最有效的方法，就是「用管教的杖」(15b)趕除孩子心中的「愚蒙」，讓他熟悉那條通往地獄的道路，並且條件反射地遠離它。過分強調個性獨特，常常會掩飾詭詐(二十11)，製造更多的「荊棘和網羅」；過分強調適合孩子，常常會餵養肉體，最終走上「乖僻人的路」。因材施教只是趕除「愚蒙」的方式不同，而不是迎合孩子「愚蒙」的天性。人天性裡的「愚蒙」會污染一切學到的知識，以致學問越多、作惡的能力越大，最終是「放縱的兒子使母親羞愧」(二十九15)。 6.「就是到老他也不偏離」，也就是始終遠離死亡之路(5b)。神並沒有應許敬畏神的人在「當行的道」上不會軟弱、跌倒，但卻應許一路引導、管教(撒下七14~15)。因此，真正敬畏神的孩子，絕不會出了家門就離開神、頭髮花白才回頭，而是「義人雖七次跌倒，仍必興起」(二十四16)，始終不離開「當行的道」。正如主耶穌所應許的：「誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去」(約十28~29)。 7.最後，這節經文在本單元(1~16節)的語境中，強調的是人當有的選擇，而不是具體談論怎樣教養兒女。今天，許多人只熟悉「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離」，卻不明白管教的必要性(二十九17~21)，也不懂得怎樣用「杖」管教(二十二15)、怎樣正面引導(二十三15~16，22~25)；既不理會教養的關鍵在於管住口舌(十七26~28)，也不關心教養的方法(十九16~23)和教養的守則(十九24~二十1)；更沒有熟讀《箴言》，把整卷《箴言》都當作教養的內容(一8)。這樣的教養當然難以奏效。但許多人並不反省自己，卻質疑這句經文，這真是「人因愚昧自毀前途，他的心卻埋怨耶和華」(十九3和合本修訂版)。──《聖經綜合解讀》 ●「教養」孩童：「訓練」、「奉獻」。此處應該是「訓練」的意思。 ●教養「孩童」：SH 5288，意義是「男孩」、「少年」、「青少年」，不僅指「小孩」。 ◎ 22：6 的意義是「教育具有長久的功效」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴言二十二6是否適用於所有年幼信徒身上？】 箴言二十二6指出，「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」NIV翻譯下半段為「當他年老時，也不會轉離」。在討論這段經文的實際應用價值之前，應先查察經文的含意。希伯來文hanok lanna'ar直譯是「導引、訓練男孩子」(na'ar代表由童年至成年的男性)。將動詞hanak解作「教養」，這意思不見於舊約其他經文。這動詞通常解作「獻」(如獻聖殿，申二十5，王上八63，代下七5；或獻祭，民七10)。這動詞似乎與埃及文h－n~k是同源語(後者解作「給神」，「為侍奉神所設立的」)，因此我們可以將與這動詞相連的經文解作：「獻這孩子給神」，「為將來所要負的責任預備這孩子」，「為準備踏入成年階段而訓練這孩子」。 接著，我們要討論：「使他走當行的道」(原文'al~pi darko，直譯乃「依照他的道」)。原文al~pi’，(直譯文意乃「依照……的口」)一般來說，所含意義是「量度之後」、「符合」、「依照」；至於darko，這字源於derek(「道」)，含義是某人的「一般慣例、本質、行動的方式、行為表現。由上文分析字義看來，教導孩童時要考慮下列因素——孩童的個人興趣，或正如標準譯法所指的，要依照對孩童來說是適合的道，此外，需要順服於神所啟示的旨意，以及符合社會或文化背境；更應注意的，是要符合孩童的心理、智能及體能發展階段來施教。綜觀箴言內的上文下理，都是以神為中心，及有高度的神學理想(「富戶窮人……都為耶和華所造」，2節：「敬長耶和華心存謙卑，就得富有、尊榮、生命，為賞賜。」 4節)。因此，「他的道」暗指「他所當行的道」，而其目標及標準就陳明於第四節；與此相反的，就是第五節「乖僻人的道」，孩童必須遠離。這節經文的涵意是，孩童所接受的教導和訓練，應符合他自己的性格及特別需要；而受教訓的目的是侍奉神。 這節經文下半段的原文是gam ki(就是)，yazqin(到老，zaqen意即「老」或「長者」)lo'yasur(他也不偏離)mimmennah(由此，即由他的derek)。下半段經文看來是強而有力的證據，強調「他所當行的道」、「行為方式」、「生活方式」所指的是曾被善加教導的屬神的人，並且是社會上的好公民。 綜合上文來說，箴言二十二6所給予我們的，是一項大原則(箴言書內有關人類德行的警句諺語，都屬大原則，卻非絕對的保證，不容有異)，假如父母是敬畏神的，悉心地照顧教育子女，培養他們負起作成年人的責任，過有秩序的、為神而活的生活。那麼，縱使這孩子在長大的過程中或許偶然入了歧途，但絕不會完全背棄父母的教導，因為他自由生長在敬畏神的家庭，父母以身作則，立下敬虔的榜樣。隨著時間的推移，縱使這個孩子已屆暮年，亦不會轉離開神的道。或許gam ki的含意是，在這小孩的長大過程中，以至他成熟，甚至到達暮年，他都會謹記父母的教導。 箴言二十二6是否一項絕對的保證，指明敬畏神，有良好生活態度的父母所養育的孩子，都會成為神真正僕人？敬虔父母的孩子，是否永遠不離棄神的教導，不會墮入撒但的圈套中？有人可能會持此說法，然而，這是頗令人猜疑的解釋。希伯來經文的作者不一定認為這節經文帶有絕對應許，且可套用於任何情況之下。這句諺語只可作為良好、適合而有助益的勸告，卻並不保證敬虔的父母的孩子絕不會失敗或誤入歧途。 有一個相似的例子是箴言二十二15，所言只是一項大原則：「愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以遠遠趕除。」這節經文並非指所有孩童都是罪惡的，需要相同程度的責罰。另一方面，這經文亦不保證在嚴格管教下長大的孩童，永不會誤入歧途。縱使孩童被敬虔的父母嚴加管教，但長大後亦可能會貪愛世界，甚至犯罪而在監獄終其一生。但總括來說，父母依照箴言的原則來教養孩子，成功機會是特別高的。 箴言裡記載著什麼原則呢？孩童是神賜予父母，委託他們加以管教的；孩童需要接受訓練，以愛心來管教並勉勵；父母應以身作則，立下敬虔的榜樣。以弗所書六4「只要照著主的教訓和警誡，養育他們」就是這個道理。教養兒童，甚至比父母自己個人或社會活動更為重要；意思是說，要使孩童知道，他自己是非常重要的人物，他擁有自己的權利。因為他被神所愛，神為他的生命有一項完全的計劃。假如父母恒守著這個原則來教養孩童，使他們到達成人階段時都持守著神的指引，那麼，縱使孩子將來入了歧途，父母亦毋須自責。因為父母已在神面前盡了自己的責任，其餘的，要孩童自己作抉擇，並為這抉擇而負責了。──
艾基斯《舊約聖經難題彙編》 【箴二十二7】「富戶管轄窮人，欠債的是債主的僕人。」 這是作者從觀察所得的結論：窮人借貸不能償還，結果要賣身作債主的奴隸。──《串珠聖經註釋》 ● 22：7 「富戶」是單數型態，「窮人」是複數型態。 ◎ 22：7 的意義是經濟實力的差異，導致富人、債主可以統治貧窮的債務人。這一節僅僅表明社會現實的一面，但我們也可以盡量避免自己落入積欠債務的狀態。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二7~9】7~9節是一組平行句，主題是神的主權和人的責任。──《聖經綜合解讀》 「富戶管轄窮人；欠債的是債主的僕人」(7節)，指窮人若借貸不能償還，結果就要賣身作債主的奴隸(利二十五48)。神並沒有讓百姓無償幫助弟兄，而是在進入應許之地之前，就明確規定要以借貸的方式説明弟兄(利二十五35~38)、並且可以收取當頭(申二十四10~13)，甚至允許欠債者賣身為奴(利二十五39~55)，好讓百姓學習承擔自己選擇的後果。神對全體百姓的恩典都一樣(申二十八1~14)，泉水是賜給所有的人分享的，但水罐裡的水卻只屬於取水的人。因此，當神所賜的環境相同時，每個人是成為「富戶」還是「窮人」(9節)，都是人自己選擇的結果。──《聖經綜合解讀》 【箴二十二8】「撒罪孽的，必收災禍，他逞怒的杖，也必廢掉。」 這節經文主要是在鼓勵那受壓迫之人(見第二行)。收割的時候一到，所有的問題就都可以得到解答。一般性的論述，參哈巴谷書二章；關於撒種與收割，參約伯記四8；何西阿書八7，十13；加拉太書六7~9；馬太福音十三30。——《丁道爾聖經注釋》 “逞怒的杖”。即發怒的資格。惡人種什麼，也要收什麼，而且最終滅亡。──《箴言雷氏研讀本》 「逞怒的杖」：奴役人的權力。──《串珠聖經註釋》 種邪惡收災禍。“逞怒的杖”指欺壓他人的勢力。惡人的勢力必為神所廢除(賽十四5~6)。──《啟導本箴言註釋》 撒罪孽的，必收災禍： “種豆得豆”是鐵一般的原則，但不能僅從現世的、物質的層次理解這句話。因為，有很多時候，義人在這地上也遭受苦難。聖徒不僅生活在這地上，同時也生活在永恆的天國，所以常常會為了更大的益處而放棄較小的價值。 ──《聖經精讀本》 ●「撒罪孽的」：原文是「播種邪惡」或「種邪惡的」。 ●「逞怒的杖」：「憤怒的杖」、「怒氣爆發的杖」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二9】「眼目慈善的，就必蒙福，因他將食物分給窮人。」 願作父母的常行這一節！―― 倪柝聲 有人提出這樣的異議：「我不能夠給得太慷慨」，申命記十五9、10與哥林多後書九7、8回答了這個問題。參十九17，二十八27。「慷慨的」(AV)直譯為慈善的、「好的」，參馬太福音二十15。——《丁道爾聖經注釋》 “眼目慈善”指心地慷慨，周濟貧苦人的，神必使他更富足(林後九7~11)。──《啟導本箴言註釋》 雖然神按照自己的主權，允許「富戶管轄窮人」，但「富戶」也應當知道，自己和「窮人」一樣「都為耶和華所造」(2b)，彼此都是弟兄。富人環境中的每一個「窮人」，都是神給富人的一面鏡子，也是給富人「作神百般恩賜的好管家」(彼前四10)的機會。因此，不但窮人有責任承擔選擇的後果，富人也有責任承擔選擇的後果：「撒罪孽的，必收災禍；他逞怒的杖也必廢掉」(8節)，因為「欺壓貧寒的，是辱沒造他的主」(十四31)；相反，「眼目慈善的，就必蒙福，因他將食物分給窮人」(9節)，因為「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還」(十九17)。──《聖經綜合解讀》 ●「眼目慈善」：原文是「美好的眼睛」，這是一句成語，意思是「慷慨」。 ◎ 22：8~9 是「善有善報、惡有惡報」，不過其中的「善行」，特別是指著「慷慨救濟窮人」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二10】「趕出褻慢人，爭端就消除，紛爭和羞辱也必止息。」 之所以會發生不和與敵意，有時候並不是因著某個處境中的一些事，而是因為某個人抱著錯誤的態度，表現出惡意來。那也就是說：一個組織有時候所需要的並不是改革，而是要革除某個成員，見馬太福音十八17。——《丁道爾聖經注釋》 ●「褻慢人」：「譏諷人」、「好嘲諷者」。原文是單數，似乎暗示趕走少數的「愛作亂的人」，就可以維持團體的穩固。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二10~11】10~11節是一對平行句，主題是人當有的選擇。──《聖經綜合解讀》 神並沒有親自從祂的百姓中間「趕出褻慢人」(10節)，而是讓百姓學習作出正確的選擇，「趕出褻慢人，爭端就消除；紛爭和羞辱也必止息」(10節)。每個屬靈的人都應當趕出自己裡面的「褻慢人」，讓聖靈來做主，教會、團契裡的「紛爭和羞辱也必止息」。──《聖經綜合解讀》 【箴二十二11】「喜愛清心的人，因他嘴上的恩言，王必與他為友。」 第一個片語與第二個片語之間的關聯，留待讀者自行補充，RSV 支持 AV、RV 註腳的讀法(「與言談懇切的人」)似乎是正確的。一個人同時擁有純全與魅力，且兩者佔著同樣的分量，這是很罕見的。參第29節，十四35(並該處註釋)。——《丁道爾聖經注釋》 更可作：喜愛清心，並且嘴上有恩言的人，王必與他為友。──《箴言雷氏研讀本》 心裡清潔，行為自然正直，說話柔和而有智慧，自然吸引人，連王都樂與為友。──《啟導本箴言註釋》 人若願意選擇趕出自己裡面的「褻慢人」，就是一個「喜愛清心的人」(11節)，內心的清潔，必然會帶出話語裡的恩典，所以「因他嘴上的恩言，王必與他為友」(11節)。「王必與他為友」，是形容贏得別人的尊重。──《聖經綜合解讀》 ●「喜愛清心的人」：「喜愛內心清潔的人」、「喜愛內心純淨的人」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二12】「耶和華的眼目眷顧聰明人，卻傾敗奸詐人的言語。」 RV 把第一行改變是沒有必要的，這裏的對比乃是在於真實與虛假之間，而不是在於兩種人。RSV 譯作「看守知識」，使用的是「守望者」的隱喻。當真理似乎受到違背的時候，這則箴言乃是真理之友的鼓舞。(這裏與二十九7的「知識」(RSV)，湯瑪斯以「訴訟」為代替的譯法，是根據二十四14所記的一個亞拉伯文同源字67。但「知識」仍然是比較可取的。)——《丁道爾聖經注釋》 耶和華是真理的最高監護人。──《箴言雷氏研讀本》 「奸詐人的言語」：或作「奸詐的事情」。──《串珠聖經註釋》 ●「眷顧聰明人」：原文僅僅是「保護知識」、「保存知識」。這個「知識」與後面的「奸詐人的言語」對應。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二12~14】12~14節是一組平行句，主題是神的主權和人的責任。──《聖經綜合解讀》 「耶和華的眼目眷顧聰明人，卻傾敗奸詐人的言語」(12節)。神鑒察一切、掌管一切，但卻允許「懶惰人」(13節)和「淫婦」(14節)說謊，然後「傾敗」他們，是要人通過承擔自己選擇的後果，學習做「聰明人」、不要做「奸詐人」。──《聖經綜合解讀》 古代以色列的獅子很多，但不會出現在街上。因此，「懶惰人說：外頭有獅子；我在街上就必被殺」(13節)，只是找藉口不出去工作。但神並不揭穿這樣荒謬的謊言，而是讓人承擔懶惰的後果：「懶惰人的心願將他殺害，因為他手不肯做工」(二十一25)。今天，許多富有同情心的人卻試圖用權力的不平等來減少經濟的不平等，以便建立人間天堂，結果卻是增加了「懶惰人」的倚賴性。倚賴政府的人越多，這些人的選票也越多，所以他們討厭一切能讓減少「懶惰人」倚賴性的事物，要讓「懶惰人」倚賴政府的福利，而不是倚靠神、倚靠智慧。──《聖經綜合解讀》 【箴二十二13】「懶惰人說：外頭有獅子，我在街上就必被殺。」 懶惰人作出這乖曲和誇張的藉口，好安坐家中。──《串珠聖經註釋》 《箴言》對懶惰人語多嚴峻，又常予取笑。當日近東獅子甚多(看王上十三24)，成為懶人不肯做工的藉口。──《啟導本箴言註釋》 本節是反映作者卓越文學才華的經文之一。在舊約時代，巴勒斯坦地區有很多獅子，禍害當地的男女老少(耶49：19)。但獅子很少出現在城中，因怕獅子而不出去幹活，實在是啼笑皆非的藉口。懶人的特點是，既好吃懶作，又要為自己狡辯。 ──《聖經精讀本》 ●外頭有「獅子」：原文是單數型態，表示外面有「一隻獅子」。當然當時巴勒斯坦有獅子出沒，但是也不至於任意出現在人群聚集的地方。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二14】「淫婦的口為深坑，耶和華所憎惡的，必陷在其中。」 “淫婦”。參看第二章16節的腳註。“憎惡”。直譯作：咒詛。──《箴言雷氏研讀本》 下半節的意思是：耶和華所憎惡的，就是與淫婦有染的人。──《串珠聖經註釋》 “口為深坑”是說淫婦勾引人的話語有若捕獸的陷阱。──《啟導本箴言註釋》 「淫婦的口為深坑」(14a)，形容淫婦勾引人的話語有如捕獸的陷阱。但神卻沒有填平這個深坑，而是讓人自己承擔行淫的後果，因為「耶和華所憎惡的，必陷在其中」(14b)。──《聖經綜合解讀》 ●「淫婦」的口：原文是「陌生女子」或「外國女子」。猶太人十幾歲就結婚，所以可以來勾引男性的，如果不是寡婦，就是離婚的女性。相對於自己已經熟悉的髮妻，就是「陌生女子」、「外來女子」。 ●淫婦的「口」為深坑：學者們認為這可能是雙關語，淫婦的「口」與「陰道」都是難以逃脫的陷阱。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二15】「愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以遠遠趕除。」 這裏的愚蒙(和合、AV、RV)或「荒唐的事」(RSV)是 ~iwwelet[(見分題研究：「Ⅱ 愚昧人」第2點，原書第39頁)，指的是比不老練更積極的事，參十三24；並分題研究：「Ⅱ 父母與兒女」。——《丁道爾聖經注釋》 「杖」代表紀律和懲罰，是管教的措施(十三24；二十二15；二十三13、14；二十九15)。有些人根據「禰的杖，禰的竿，都安慰我」(詩二十三4)使用了同一個「杖」字，認為「杖」是用來安慰羊、引導羊的，所以把「用杖打兒子」解釋成用安慰和鼓勵的話語來正面管教孩子。但是，「杖 שֵׁבֶט/sha’·vet」的原文泛指各種棍子，除了牧羊人的「杖」(利二十七32)，還包括打破列國的鐵「杖」(詩二9)、打人的「棍子」(出二十一20；撒下二十三21；代下十一23；賽十24)、神責罰人的「杖」(伯九34；詩八十九32)、代表怒氣的「杖」(詩一百二十五3；賽十5)。「亞述人必因耶和華的聲音驚惶；耶和華必用杖擊打他」(賽三十31)，並不是用安慰的話語對亞述進行正面管教(賽三十32)。在《箴言》中，「刑杖」(十13；二十六3)和「逞怒的杖」(二十二8)也是同一個詞，「管教的杖」的意思很清楚，就是管教必須採取紀律和懲罰措施。──《聖經綜合解讀》 【箴二十二15~16】15~16節是一對平行句，主題是人當有的選擇。──《聖經綜合解讀》 世人的教育理念，有的是把孩子當作需要被填滿的容器，有的是把孩子當作需要被點燃的木炭；但聖經卻認為，孩子的內心充滿了需要被趕除的「愚蒙」(15a)。亞當的後裔已經全然敗壞，所以天生就有「愚蒙迷住孩童的心」(15a)，從小就會掩飾自己的詭詐(二十11)。這種「愚蒙」會玷污一切學到的知識，若不先「用管教的杖」(15b)趕除，人的學問越多，作惡的能力越大。借用羅素(Bertrand
Russell，1872~1970年)的話，就是「人生而無知，但不愚蠢；他們是被教育變得愚蠢 Men are born ignorant， not stupid； they
are made stupid by education」(Part II. Chapter
XXI . A History of Western Philosophy)。但是，「耶和華的眼目眷顧聰明人」(12a)，卻沒有代替「聰明人」來管教孩子。「兒女是耶和華所賜的產業」(詩一百二十七3)，神的心意是讓作父母的人與神同工：父母的三大責任，是用管教趕除孩子心中的愚蒙(15b)，用誡命填滿孩子的內心(十九16~17，22~23)，同時自己不要妨礙孩子的成長(十七26~28；十九26~28)；而聖靈的工作，則是點燃智慧之火。因此，「聰明人」應當作出明智的選擇，注意趕除孩子心中的「愚蒙」，而不是用各種藉口來遷就肉體、掩飾失敗，要知道神必「傾敗奸詐人的言語」(12b)。──《聖經綜合解讀》 【箴二十二16】「欺壓貧窮為要利己的，並送禮與富戶的，都必缺乏。」 AV、RV 的斜體字說明瞭希伯來經文隱晦不明的簡潔性，德里慈的譯法最為自然：「凡欺壓卑賤人的，就佔了便宜；凡給富人的，就只有損失」──這是一個諷刺的表達方式，就是說：你若要收買一個支持者，就是在浪費你的金錢；從貧窮人壓榨所得的，可能比用甜言蜜語從富足人騙得的還要更多。Knox 由武加大譯本而來的另一個譯法(參22、23節)是有可能的：「為了你的富足，就當欺壓貧窮人；若指望請求較富足之人，必會使你貧困。」——《丁道爾聖經注釋》 為個人利益而剝削窮人，以及賄賂富人的人，兩者最終都必“缺乏”(貧窮)。──《箴言雷氏研讀本》 本節有兩種解釋：１ 指責欺壓窮人和饋贈富戶的行徑。２ 壓榨窮人或可圖利，但饋贈富戶卻不能。作者利用前者與後者的對比，特別強調後者的不是。──《串珠聖經註釋》 本節有兩種解釋：1，諷刺守財奴一毛不拔，與其賄賂富戶希冀得好處，反不若欺壓貧窮來得實惠。依此解釋，全節可意譯為“欺壓貧窮反可得利，送禮給富人徒然破財”。2，責備欺壓貧窮人致富和向有錢人送禮圖利的行徑。──《啟導本箴言註釋》 以欺壓窮人和賄賂富戶的手段積攢的財富，必不能長久，片刻就會消失。相反，用正當的方法積蓄財富且好善樂施的人，必會得到神的護佑，他必昌盛。 ──《聖經精讀本》 16節的「與 נָתַן/nä·than’」和第9節的「給 נָתַן/nä·than’」原文是同一個詞，前後呼應，對比了兩種「給」。「欺壓貧窮為要利己的，並送禮與富戶的」(16a)，這種「給」不是因為愛人，而是為了利己，結果兩者「都必缺乏」(16b)。因此，「聰明人」也應當在人際關係上作出正確的選擇，「將食物分給窮人」(9b)，這種「給」不是為了自己的好處，而是「愛人如己」(利十九18)，結果「眼目慈善的，就必蒙福」(9a)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 22：16 是指依賴壓迫窮人或諂媚富人想要致富的，結果都會缺乏。壓迫窮人可能因為道德上的問題導致神報應，送禮給富有的人則是因為不太可能負擔得起富有人的欲望，所以結果會導致貧窮。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 ◎所羅門的箴言第一部份到此結束。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二17】「你須側耳聽受智慧人的言語，留心領會我的知識；」 “側耳聽受”。聆聽。智慧的導師邀請門生來聽他智慧的言語。──《箴言雷氏研讀本》 所羅門箴言第一集至16節結束。本節開始為“智慧人的言語”。17至21節為“引言”，接上才是“智言三十則”(二十二22~二十四22)，寫作體裁與一~九章接近。引言要求學生專心領受(17節)、盡力記住(18節)、基本出發點須正確，以神為倚靠(19節)，才能掌握真理(21節)，去教導那些靠他得到知識的人(21節)。──《啟導本箴言註釋》 從本節到24：34，作者不詳，形成了獨立的一段文字。有些學者認為，這部分模仿了阿羅尼摩比(Amenemop，B.C.2300年左右的埃及作家)格言的形式。兩者的結構雖然非常相似，但所包含的內容卻大不相同。智慧人的言語： 在原文中，這句話被排在下文。但從文脈上來看，還是放在序論裡較為妥當，聖經的編排亦然。 ──《聖經精讀本》 【箴二十二17~21箴言的正確用途】這一系列的箴言既然不是要給讀者一連串的陳腔濫調，就是希望對讀者有更多的要求。如今呼喚讀者留意，不僅是對緊鄰的上下文有益處，更是超越這些範圍，讓受教者可以回頭審視他對所有聖經的回應。他是否時時留心、專注地閱讀它呢(17節)？有多少存留下來，而且準備傳遞下去的呢(18節)？他在領受它的時候，是否符合它被賜下的精神：要加深他的信靠(19節)、要引導他作抉擇(20節)、要強化他對真理的領悟(21節)呢？有些人對於真理的認識都是決定於他，他是否自認為是那些人有實效的代表(參，打發你，21節)呢？——《丁道爾聖經注釋》 【箴二十二17~二十四34】這段記載“智慧人的言語”。教導的風格回復第一至九章的模式。然而，當中的講論卻沒有那麼詳盡。──《箴言雷氏研讀本》 十1到二十二16是「所羅門的箴言」(十1)，二十二17~二十四34是「智慧人的言語」(17節)。這些「智慧人的言語」可能是所羅門收集並修改過的，目的都是為了使人「倚靠耶和華」(19b)。──《聖經綜合解讀》 「知識」(17、20節)原文的意思是「知識、洞察力、智慧」，與「分別善惡」(創二9、17)的「分別」是同一個詞，在聖經中也被譯為「知道」(伯十7)、「認識」(賽五十三11)、「明白」(賽五十八2)。「知識」包括兩個要素：首先是知道一件事、或者知道去哪裡找；其次是懂得如何分辨。──《聖經綜合解讀》 二十二17~二十三11與古埃及的《阿門內莫普教誨 Instruction of Amenemope》相似，「三十」在古埃及代表完整和完美。按照《阿門內莫普教誨》的形式，17~21節既是序言，又是第1條忠告。──《聖經綜合解讀》 ◎ 22：17~24：22 與埃及「阿曼尼摩比的教訓」的結構相似。都是一段引言接著三十句教導。整段的風格也與箴言1到9章相似。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二18】「你若心中存記，嘴上咬定，這便為美。」 “咬定”。更可作：準備好。──《箴言雷氏研讀本》 ●「嘴上咬定」：原文直譯是「它們在你的嘴唇上一起被確立」。實際上的意義應該是「嘴裏一味準備着說出」、「嘴唇上常常誦念」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二18~21】這裏闡明聆聽智慧之教導的好處。──《箴言雷氏研讀本》 【箴二十二19】「我今日以此特特指教你，為要使你倚靠耶和華。」 須注意，此處再一次強調了記載箴言的目的(1：7)。指教你……使你： 作者的對象是單數第二人稱，顯得更親密。並且，強調了“今日”，以此顯示這教訓不是對過往之事的記錄，乃是適用于現今的每一個人(來3：7)。 ──《聖經精讀本》 ●「特特指教你」：直譯是「我今日指教你，是的，你」。強調「你」字。 ●「倚靠」：SH 4009，「信心」、「信心的行為」、「信心的對象」。──
蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二20】「謀略和知識的美事，我豈沒有寫給你嗎？」 s%ls%wm 這一個字有不同的譯法：「到目前為止」(RV 邊註，表達出希伯來文的子音68，形成一個比較合理的含義)、美事(和合、AV、RV，所用的字真正的意思是「官員」，參，八6的註釋)、「三重地」(LXX、Vulg，所以 Knox 譯作：「不是一次，也不是兩次」)、「三十句話」(RSV)。最後這個譯法最具說服力，因為這個段落可以劃分成這個完整數目的小段，埃及人之阿曼尼摩比的智慧(見導論：「ａ 結構與作者」第五段，原書第19頁)有許多點與此段接近，它說到自己有「三十章」69。——《丁道爾聖經注釋》 “ 謀略…… 我豈沒有寫給你嗎？”。箴言二十二章22節至二十四章22節包含三十個單元，每個單元只有數節。──《箴言雷氏研讀本》 「美事」：原作「三十」；事實上，由22：22~24：22共有三十段不同主題的箴言。──《串珠聖經註釋》 “美事”原作“智言三十則”。從22節開始的三十句智言，大都長達二至三節，主題各個不同，其內容和埃及的《阿門·尼莫慧語集》的三十章極相似(看<參考資料>“本書書名及作者”條)。──《啟導本箴言註釋》 「美事 שָׁלִישׁ/shä·lesh’」(20節)原文是雙關語，也可譯為「三十」，從二十二17~二十四34一共有三十條忠告。但很少有人喜歡忠告，越是需要它的人，越不喜歡它。──《聖經綜合解讀》 ●「美事」： 原文是SH 8032，意義是「三天以前」。但如果修改母音，則會變成SH 7991，意義是「三十」。七十士譯本、敘利亞譯本、拉丁譯本都譯成「三十」。 ●「美事，我豈沒有寫給你嗎」：原文也可以翻譯為「我豈沒有寫給你三十項嗎」？── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二20 箴言三十則】部分的箴言(二十二17~二十四22)至少在一定程度上，似乎是模仿埃及《阿曼尼摩比的教誨》的文學結構。兩者都以總序開始，接著是三十個極相似的章句或單位，提供關乎正確言行的建議。 聖經中三十個單位的分段，學者各有不同的見解。原因是段落之中有一些脫離主題，可能表示無關之部分的地方(如：二十三15、19、26中以「我兒」開始的附記)。另一個否定這個關係的論點，是新國際本需要稍為修正經文(「我豈沒有寫三十個話語──謀略和知識的話語──給你麼？」；和合本：「謀略和知識的美事，我豈沒有寫給你麼？」)，才能堆砌成三十個單位，並且又要添加「話語」這名詞，讓「三十」(和合本：「美事」)來形容。 除了這個困難以外，還有箴言的段落每個只有寥寥幾節(四至六行)，阿曼尼摩比的章句則平均有十二至十六行。阿曼尼摩比和箴言最接近的對應部分在二十三章11節結束。其他單位則與其他的智慧文學關係密切，阿希卡爾的教訓是其中之一。這可能表示箴言的作者或智慧學院，對於阿曼尼摩比等智慧文學有相當的認識，但在文學創作方面亦同時保持了一定程度的獨立。──《舊約聖經背景注釋》 【箴二十二21】「要使你知道真言的實理，你好將真言回復那打發你來的人。」 “將真言回復”。即正確地回答。──《箴言雷氏研讀本》 「那打發你來的人」：可能是學生的家長。──《串珠聖經註釋》 七十士譯本將“你好將……打發你來的人”，譯成“好使你回答問你的人”(彼前3：15)。“打發你來的人”，亦可譯為“送你來學的父母”。從老師的立場來看，教導學生使他們滿有智慧地回答其父母的問題，無疑是具有深遠意義的事情。 ──《聖經精讀本》 「那打發你來的人」(21節)，可能是指委派兒子做事的人。──《聖經綜合解讀》 ●「真言的實理」：原文是「真理」+「言語」+「真實可靠」。 ●「打發你來的人」：「差遣你來的人」，沒有說那是誰，學者多半猜測是父母或監護人。也有人認為是其他國家的君王或貴族。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二22】「貧窮人，你不可因他貧窮就搶奪他的物，也不可在城門口欺壓困苦人。」 「城門口」：裁判訴訟的地方(申21：19)，下半節意指不可隨意枉法欺壓貧窮人。──《串珠聖經註釋》 ●「城門口」：是當日生意買賣和裁判(地方司法)的地方。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二22~23貧窮人的保護者】第23節的兩行反映出(而且擴大了)第22節的兩行：強暴、訴訟；訴訟、強暴。最重要的是：冒失地「熱中於賺錢」，卻賺來了一個敵人，參二十三10、11。——《丁道爾聖經注釋》 神是貧窮人的保護者。──《啟導本箴言註釋》 這兩節經文一起形成四連句。在城門口欺壓： 指不公正的裁判(摩5：12)。 ──《聖經精讀本》 22~23節是第2條忠告。──《聖經綜合解讀》 「城門口」(22b)，是古代集會、買賣、審判的公共場合。──《聖經綜合解讀》 「耶和華必為他辨屈」(23a)，不是偏袒窮人(出二十三3)，而是伸張公義，所以「必奪取那人的命」(23b)。──《聖經綜合解讀》 「倚靠耶和華」(19節)，不是以為只有自己可以「倚靠耶和華」，而是知道別人也可以「倚靠耶和華」。因此，不能因為貧窮人沒有勢力，就可以大膽地「欺壓困苦人」(22b)。「因為耶和華——我們的神沒有不義，不偏待人」(代下十九7)，所以「你當倚靠耶和華而行善」(詩三十七3)，而不是倚靠耶和華行惡。──《聖經綜合解讀》 ◎ 22：22~23 的意思是禁止透過不公義的作為取利，因為神是公義的，要為困苦的人申張正義。欺壓困苦的人就是自掘墳墓。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二22~二十三14】智慧的導師闡述一系列的格言和警告。──《箴言雷氏研讀本》 二十二22~二十三11是第一個單元10條忠告，原文每一條忠告裡都有「不可 אַל/al」或「不 בַּל/bal」(29節)。──《聖經綜合解讀》 ◎22：22~23：11此段經文，除了 23：9 以外，都跟財富有關。──
蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二23】「因耶和華必為他辨屈，搶奪他的，耶和華必奪取那人的命。」 ●「辨屈」：SH 7378，「處理案件或訴訟」、「爭訟」。──
蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二24】「好生氣的人，不可與他結交；暴怒的人，不可與他來往，」 “暴怒的人”。直譯作：熱的人；即暴躁的人。──《箴言雷氏研讀本》 【箴二十二24~25遠離不善】「好生氣的人」、「暴怒的人」是指不能自控的人，至終必陷在罪中。我們也當凡事深思熟慮，以免口中犯罪而不自知。——《新舊約輔讀》 不好的夥伴見一10~19，與分題研究：「朋友」及附屬部分，原書第42~45頁。參阿曼尼摩比(見導論：「ａ 結構與作者」第五段，原書第19頁)，九1、2070。——《丁道爾聖經注釋》 勸人謹慎交友，勿與脾氣壞的人做朋友。近墨者黑，久而久之也染上他的壞脾氣。──《啟導本箴言註釋》 24~25節是第3條忠告。──《聖經綜合解讀》 「好生氣的人、暴怒的人」(24節)，都是體貼肉體的人。人的肉體最容易被肉體吸引，與他們結交來往，很容易效法他們、放縱肉體，使自己「陷在網羅裡」(25b)。──《聖經綜合解讀》 「倚靠耶和華」(19節)，不是相信聖靈必會「救我們脫離兇惡」(太六13)，所以主動大膽地靠近試探；而是求神「不叫我們遇見試探」(太六13)，自己也盡本分不要靠近試探。──《聖經綜合解讀》 ◎ 22：24~25 就是禁止容易生氣、暴怒，只是用「不要跟容易生氣的人結交」這樣的方式來表達。在今日的媒體煽動下，我們也很容易就義憤填膺，箴言的教導值得我們再次去省思自己的憤怒是否太容易就被挑起？── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二25】「恐怕你效法他的行為，自己就陷在網羅裡。」 【箴二十二26】「不要與人擊掌，不要為欠債的作保。」 “擊掌”。即確認一分協議。“作保”。同意在別人不履行責任的時候，使自己為他負上償還債務的責任。──《箴言雷氏研讀本》 「擊掌」：代表為人擔保(參6：1)。──《串珠聖經註釋》 ●「擊掌」：原文雖然只是「擊掌」，也是表達「一言為定」、「雙方同意」、「立約」的意思。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二26~27】不要隨便答允自己能力做不到的事。──《啟導本箴言註釋》 26~27節是第4條忠告。──《聖經綜合解讀》 「擊掌」(26節)指認可協議，願意作保。「作保」(26節)就是作擔保人，對自己無法控制的將來作出承諾。──《聖經綜合解讀》 「倚靠耶和華」(19節)，不是自信地「為欠債的作保」(26b)，而是承認自己並不能掌握明天，所以也不能為別人作保。替人作保是一種盲目自信，借貸者若無力償債，就要由擔保者負責承擔，很可能會超出擔保者的能力，使他全家都陷入困境(27節)。神要我們對朋友和鄰舍慷慨相助(十四21；十七17；二十七10)，若是真心救急濟困，應該直接「照他所缺乏的借給他，補他的不足」(申十五8)，「並要借給人不指望償還」(路六35)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 22：26~27 的重點就是「不要作保」，因為作保的下場會「連床都被奪去」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二27】「你若沒有什麼償還，何必使人奪去你睡臥的床呢？」 “人”。即苛刻的債主。──《箴言雷氏研讀本》 「人」：指債主。──《串珠聖經註釋》 【箴二十二28】「你先祖所立的地界，你不可挪移。」 雖然貪婪乃是這種罪最可能的動機(就如：二十三10、11明確指出的)，但這裏所暗示的重點乃是在於它的蠻橫。在以色列，土地是從神而得的，是不可轉讓的(利二十五23；申十九14)；在每一個社會，同樣都有某些繼承物不是任何一代的財產，但是當純正之心喪失時，卻沒有法律可以保護它們(參，王上二十一；賽五8)。參二十三10，也參阿曼尼摩比六1起71。——《丁道爾聖經注釋》 看十五25注。──《啟導本箴言註釋》 不可挪移地界： 地界表示家產的境界，是以色列12支派各自表明其居住地域的境界線，建立在各支派之間相互的信賴之上。故挪移地界表示對其它地域懷有貪心，亦會破壞彼此的信賴關係(15：25)。 ──《聖經精讀本》 28節是第5條忠告。──《聖經綜合解讀》 古代的「地界」(28節)可能以石頭或樹木作記號。以色列人的地界「是先人所定的」(申十九14)，是「先人」從神的手中接過來的產業。神管理著每一個拈鬮人的手，通過拈鬮決定了地界。人擁有的只是神所賜的使用權，所以不可自行改變「神所賜你承受為業之地」(申十九14)，只可以由子孫繼承，不可以永久轉讓、買賣。因此，「不可挪移」地界，就是承認神的權柄、承認神是應許之地的真正主人，挪移地界的人必要承受神的忿怒(申二十七17；何五10；賽五8；彌二2)。──《聖經綜合解讀》 「倚靠耶和華」(19節)，不是相信神必開路，所以得隴望蜀，這山望著那山高；而是安心接受和享用神所賜的產業，「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家」(彼前四10)。罪性扭曲了人的判斷力，使人習慣於眼高手低、互相攀比。如果所有的人都是貧窮的，那麼所有的人都成了富有的；人的幸福感，只不過是比較的暫時停止。而人的不知足，則是因為高估了各種事物之間的差別——嫉妒高估了自己和別人的區別，貪婪高估了貧窮和富裕的區別，驕傲高估了平凡和偉大的區別，虛榮高估了卑微和榮耀的區別。倚靠神的人是從日光之上來看世界，地上的一切區別就成了蜉蝣和螻蟻之間的不同。──《聖經綜合解讀》 ◎ 22：28 重點就是不可以挪移地界佔人便宜。除了一般的動產，聖經對於祖先傳下來的「產業」特別重視，因為整個應許之地是神賜給以色列人代代傳下來的，因此這個「產業」也被當成是「神給他百姓的一份」，挪移地界，等於是侵犯神的指派，算是特別嚴重的貪婪。更不要說土地可以衍生巨大的利益。 申 19：14 27：17 都特別明文禁止挪移地界。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴二十二28 地界】古代近東的地皮是在每個角上用界石標明的。在美索不達米亞，這些稱為「庫杜魯」的石塊通常刻有碑文，咒詛膽敢竊取或移動界石的人。石上又刻有神祇的標誌，作為地主守護神的記號。好幾個古代的智慧或法律材料，都記載了禁止搬動界石的訓令。這些文獻包括了埃及的《亡經》、《阿曼尼摩比的教誨》，以及申命記十九14(又見：箴十五25的注釋)。──《舊約聖經背景注釋》 “挪移”地界等同於偷竊。參看申命記十九章14節的腳註。──《箴言雷氏研讀本》 【箴二十二29】「你看見辦事殷勤的人嗎？他必站在君王面前，必不站在下賤人面前。」 凡是把他的技藝呈現在雇用他的人面前，必能站在接下去的經文中那些汲汲營營鑽求功名者之上。參第11節，並二十七18註釋。(阿曼尼摩比，三十10、11──這是他末了之言──給老練的書記有類似的確據72。)——《丁道爾聖經注釋》 「站在君王面前」：表示蒙福(參王上10：8)。──《串珠聖經註釋》 “辦事殷勤”亦作“辦事敏捷”。做事有能力是有智慧的表示。舊約中人物如約瑟、大衛都憑才能為王所用(創四十一45；撒上十六21~23)。“下賤”指地位卑下的人。──《啟導本箴言註釋》 他必站在君王面前： 站在君王面前，是指保護並服侍君王(創41：46；王上10：8)。本節令我們想起，忠於小事的人必能擔當大事的教導(太25：23)。──《聖經精讀本》 29節是第6條忠告。──《聖經綜合解讀》 「他必站在君王面前，必不站在下賤人面前」(29b)，可譯為「他必侍立在君王面前，不在平庸的人面前」(和合本修訂版)，意思是可堪大任、被君王委以重任。──《聖經綜合解讀》 「倚靠耶和華」(19節)，不是什麼都不做，而是讓「辦事殷勤的人」(29a)工作更加努力、更有信心，因為知道「我們是與神同工的」(林前三9)。所以，只要我們「愛惜光陰」(弗五16)，就不必擔心時間不夠。我們若在神「不多的事上有忠心」(太二十五23)，將來神必讓我們管理更多的事，享受祂的快樂。──《聖經綜合解讀》 ●辦事「殷勤」：「迅速的」、「準備好的」。並非是「勤勞」，而比較是「能幹」的意義。 ●「下賤人」：SH 2823，「微賤的」、「不重要的」。聖經中僅出現這一次。 ◎ 22：29 主要是強調辦事能力的重要性。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【思想問題(第22章)】 １ 2節對貧富階級之別有何提示？你對別的階層采什麽態度？參16節，3：27~28。 ２ 古時中東格言有謂：「如果有人挨餓，你在用膳之前須先讓窮人吃飽，然後才進餐」。這種救貧行動在今日是否實際？你如何發揮當中的精義？ ３ 箴言常提及管教子女之道，可見作者對此十分重視。參13：24； 19：18； 22：6； 23：14。你重視這方面嗎？耶穌會創始人羅約拉說過一句格言：「把你的子女給我教養至七歲，此後，我就不管誰去管教他了」。你認為他說的有道理嗎？ ──《串珠聖經註釋》 |