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箴言第二十章拾穗

【箴二十1】「酒能使人褻慢，濃酒使人喧嚷，凡因酒錯誤的，就無智慧。」

與謙卑儆醒和勤受智慧訓誨(如：十九20)相反的，乃是獨斷(褻慢與前一節的「褻慢人」或「嘲弄者」是同一個字)與侵略(和合：喧嚷；AV「烈怒」；RV、RSV 「爭吵)的態度，這種態度乃是因著醉酒而起的(在詩歌體上，酒在這裏被予以人格化，支配飲酒之人)。

　　「受欺」(AV；和合：錯誤)，或「無智慧」(RV、RSV)：這個字的意思也可以是「舉步蹣跚」(參，賽二十八7)，一個有雙重含義的字眼。——《丁道爾聖經注釋》

“因酒錯誤”。直譯作：蹣跚、搖擺。即喝醉。──《箴言雷氏研讀本》

《箴言》勸戒人勿飲酒，因為醉酒引致貧窮(二十三20~21)、爭鬥(二十三29~32)、顛倒是非(三十一4~5)、犯錯誤、驕傲、喧嚷(本節)，所以淡酒、濃酒都不可喝(路一15；弗五18)。──《啟導本箴言註釋》

●「酒能使人褻慢」：「酒是傲慢」、「酒是嘲諷」。

●「濃酒」：「酒精成份較多，會使人醉的酒」。

●「濃酒使人喧嚷」：「烈酒是喧嚷」。

●「因酒錯誤的」：可能可以譯成「迷戀它的」。

◎喝過酒精飲料的人應該都知道「褻慢」與「喧嚷」是怎麼回事。不管是迷戀酒，或者是因為酒犯錯，還真的都是缺乏智慧。聖經不是規定「不能喝酒」，但「不可醉酒」，是新舊約一致的教導。 箴 23：20~21； 羅 13：13 林前 5：11 弗 5：18 ── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十1、十九24】第1節和十九24用食物首尾呼應，把十九24~二十1組成一個交錯對稱的單元，主題是教養的守則：

o A. 管教要有分寸(十九24)；

o 　B. 管教要分對象(十九25)；

o 　　C. 父母要有見證(十九26)；

o 　　　D. 見證的關鍵是言行一致(十九27)；

o 　　C1. 父母要有見證(十九28)；

o 　B1. 管教要分對象(十九29)；

o A1. 管教要有分寸(二十1)。──《聖經綜合解讀》

第1節和十九24首尾呼應，主題是管教的分寸：

o 「懶惰人放手在盤子裡，就是向口撤回，他也不肯」(十九24)。食物已經唾手可得，但只差那一步，還是吃不到口，許多管教孩子的父母就是這樣的懶惰人。真智慧的管教一定要認真執行，既不可半途而廢、更不可功虧一簣。今天，許多父母的管教措施並不是認真禱告的結果，而是隨心所欲、朝令夕改；最後是虎頭蛇尾，被兒女看透自己的無知和虛偽，以致輕忽怠慢所有的管教。

o 「酒能使人褻慢，濃酒使人喧嚷；凡因酒錯誤的，就無智慧」(1節)。酒是古代以色列人的重要飲料，在聖經中常常代表喜樂，「酒能悅人心」(詩一百零四15)，是神的祝福(申十一14)；但若喝過了頭，卻會「使人褻慢」。因此，真智慧的管教一定要點到即止，不可過為己甚。父母若不承認自己的罪性、不肯放下自己的面子，就會為了堅持而堅持，管教就會越過神的界限，成了肉體情緒的發洩。──《聖經綜合解讀》

【箴二十1~30】本章記述了多種教訓，其主旨是當以謹守仁愛的心行真理，並依靠耶和華神。因神必報應惡人，聖徒當將冤情交托給耶和華，避開紛爭，努力行善成義(申32；35)。──《聖經精讀本》

【箴二十2】「王的威嚇，如同獅子吼叫，惹動他怒的，是自害己命。」

參十九12，但這裏的警告是明確的。AV 的「懼怕」，意思是「所激起的懼怕」(參，和合：威嚇)。

「得罪……性命」(AV)不是在神學含義上，而是(如，和合、RSV 一樣)意味著「喪失他的性命」。——《丁道爾聖經注釋》

“害”。即危及。──《箴言雷氏研讀本》

●王的「威嚇」：SH 3677，「恐佈」、「害怕」、「威儀」。

●自「害」己命：「因罪而招致懲罰」。

◎ 20：2 前半部與 19：12 相似。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十2~8】2節和8節以關鍵字「王」首尾呼應，把2~8節組成一個交錯對稱的單元，主題是作王的真智慧：

o A. 王的責任(2節)；

o 　B. 洞察紛爭(3~4節)；

o 　　C. 洞察深謀(5節)；

o 　B1. 洞察偽善(6~7節)；

o A1. 王的責任(8節)。──《聖經綜合解讀》

         2節和8節首尾呼應，主題是王的責任：

o 「王的威嚇如同獅子吼叫」(2a)，因為他有神所賜的權柄。「王的威嚇」是要叫人知道犯罪必有代價，犯罪若不付代價，罪惡就會立刻氾濫，所以不懲罰罪惡就是鼓勵犯罪。「你若作惡，卻當懼怕，因為他不是空空地佩劍；他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的」(羅十三4)，所以「惹動他怒的，是自害己命」(2b)。

o 「王坐在審判的位上，以眼目驅散諸惡」(8節)。真智慧是用公義的洞察力來保持「王的威嚇」。但是百姓若離棄神，「王的威嚇」就會變成維持統治的權術，正如馬基雅維利所雲：「被人畏懼比受人愛戴是安全得多的……因為愛戴是靠恩義這條紐帶維繫的；然而由於人性是惡劣的，在任何時候，只要對自己有利，人們便把這條紐帶一刀兩斷了。可是畏懼，則由於害怕受到絕不會放棄的懲罰而保持著」(《君主論》第十七章)。──《聖經綜合解讀》

【箴二十3】「遠離紛爭，是人的尊榮，愚妄人都愛爭鬧。」

「停止」(AV)，毋寧譯作遠離(和合、RV、RSV)。「動亂」(AV)不如譯作爭鬧(和合、RV、RSV)，與十七14；十八1(和合：「惱恨」)一樣，這個字在聖經中就只有出現在這三處經文中。

奮起維護自己的尊嚴反而會名譽掃地，參耶弗他與基甸的對比，士師記十二1~6；八1~3。——《丁道爾聖經注釋》

“熱鬧”。直譯作：叫嚷；即吵架。──《箴言雷氏研讀本》

●「遠離」紛爭：「停止」。

●遠離「紛爭」：SH 7379，「爭訟」、「爭端」。

●「尊榮」：「榮耀」、「光榮」。

◎「以和為貴」常常被看成是懦弱，不過 20；3 提及如果可以停止紛爭(爭訟)，是一種榮耀。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十3~4】3~4節是一對平行句，主題是洞察紛爭：

o 「遠離紛爭是人的尊榮；愚妄人都愛爭鬧」(3節)，可譯為「止息紛爭是人的尊榮，愚妄人爭鬧不休」(和合本修訂版)。政客的權術是為了自己的利益，所以挑啟爭端，鼓動人互相爭鬥，自己則坐收漁利；而君王的真智慧是為了百姓的好處，所以要洞察可能導致紛爭的因素，提前止息紛爭，因為「紛爭的起頭如水放開，所以，在爭鬧之先必當止息爭競」(十七14)。愚妄人喜歡製造紛爭，激發人的恐懼和貪婪，再用保障的許諾來交換他們的自由，讓人更加倚靠自己；而智慧人則是控制紛爭、保障自由，讓人儘量不必倚靠政府，因為自由乃是神的恩賜(利二十五42)。凡是倚靠煽動一群人與另外一群人的「紛爭」而取得權力的人，無論理由怎樣冠冕堂皇，都是為著少數人的私利，因此不可信賴。但是，「紛爭」從來都不缺乏吸引人的時尚頭銜，今天，民與民的紛爭被稱為「社會正義 Social Justice」和「平權 Affirmative」，國與國的紛爭被稱為「普世價值 Universal Value」和「愛國主義 Patriotism」。所以撒母耳·詹森(Samuel Johnson，英國作家，1707~1784年)說：「愛國主義是無賴最後的避難所 Patriotism is the last refuge of a scoundrel」。蕭伯納(George Bernard Shaw，英國作家，1856~1950年)則說：「愛國主義，就是你堅信這個國家比其他任何國家都優越，因為你出生在這裡 Patriotism is your conviction that this country is superior to all other countries because you were born in it」。末世的信徒生活在一個「民要攻打民，國要攻打國」(太二十四7)的時代，我們不關心政治，政治卻總是關心我們。這個時代的真智慧是「遠離紛爭」、不做「愛爭鬧」的愚妄人。捲入紛爭是不幸，需要求神憐憫；參與紛爭是不智，應當求神赦免。

o 「懶惰人因冬寒不肯耕種，到收割的時候，他必討飯而無所得」(4節)，原文是「懶惰人在秋天不耕種，他將在收割時尋找卻找不到」(英文ESV譯本)。以色列農夫在秋雨之後開始耕種，春雨之後開始收割。「正義的果實是為促進和平的人用和平栽種出來的」(雅三18和合本修訂版，英文ESV譯本)，人若不栽種和平，就不能收割正義的果子。屬地的權術是把百姓當作人的私有財產、把君王當作主人，所以主人要利用紛爭、分而治之；而真智慧則是把百姓看作神的群羊，把君王看作神的管家，所以管家應當栽種和平、收穫義果。──《聖經綜合解讀》

【箴二十4】「懶惰人因冬寒不肯耕種，到收割的時候，他必討飯而無所得。」

因(直譯「從」，表原因的用法)寒冷；和合本與 AV 有 RV 和 Vulg 支持；但大部分釋經學者與 RSV 卻偏好「在(直譯「從」，表時間的用法)秋天」，這使之成為單純的因循；但「秋天」的意思也可以是「寒冷的季節」(耶三十六22；創八22)，它所帶給人的不舒服感受大概就是懶惰人所要的藉口。

討飯(和合、AV、RV)：可能是從他的田地，過於從他的鄰舍；所以 RSV 譯作「尋找」。——《丁道爾聖經注釋》

“因冬寒”。直譯作：從冬天；即從初冬開始。在以色列，農夫等待十到十一月的雨，便開始耕田，種植冬天的農作物。懶惰人因天氣而耽延，結果得不到收成。──《箴言雷氏研讀本》

「冬寒」：原為「秋天」，是巴勒斯坦耕種的季節。──《串珠聖經註釋》

“冬寒”應作“秋天”。本節上半可譯為“懶惰人應耕作時不耕作”。秋天為巴勒斯坦耕種季節，天氣寒冷，成為懶惰人不下田的藉口。──《啟導本箴言註釋》

懶惰人……無所得； 秋天是以色列耕地的好時期，若因懶惰而未能及時耕地，第二年就沒有收成。即使有良好的環境和條件，懶惰人不去勞作，最終只能窮困潦倒。我們辛勤勞動，與其說是為要預備困苦之時，不如說是因勞動本身具有美好意義。聖徒是天國的工人，當在黑夜到來之前努力為主作工(太13；24~39)。 討飯； 這句話亦可譯成“期望”。懶惰人不作當作的事，卻寡廉鮮恥地期望得到別人流汗耕作所得的收成，但這樣的期待必會落空。 ──《聖經精讀本》

●「冬寒」：原文是「秋天」或「收割時期」。

●「耕種」：「犁田」。

◎由十月中到隔年四月是巴勒斯坦的雨季，四月中旬起就可以收割大麥。秋天雨季開始不耕種，隔年就不可能有收穫。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十5】「人心懷藏謀略，好像深水，惟明哲人才能汲引出來。」

根據這節箴言便說：每個人裏面都有貯藏智慧的容器，而智慧人只不過是能夠把它汲引出來罷了。這種說法對箴言書的思想而言是陌生的(見反對這種觀念的箴言，十四12，十六22)。毋寧說，這則箴言是有關於對人性的洞察力，這是箴言所要教導人的，藉著這種洞察力，明哲人就能夠發掘別人最深的意圖(勝於和合、AV、RV 之謀略)。參第8節的註釋。

深水的明喻也出現在十八4，見該處的註釋。——《丁道爾聖經注釋》

『目的』最好譯作『謀略』(譯按：本注釋所引英譯本為『目的』。中文本已作『謀略』)。這言論似乎要表明的要點是：人的謀略無論如何高深，若不付諸行動便毫無價值。――《每日研經叢書》

人真正的意圖可能是隱藏的，但聰明人能洞察並分辨他內心的思想。──《箴言雷氏研讀本》

“深水”深而不顯露(看十八4)。“明哲人”洞矚人性，能看出他人深藏的意圖。──《啟導本箴言註釋》

人心如同深潭，無法測度(18；4)。但明哲人卻能運用智慧，測出藏在心中的思念。這並不是明哲人本身具有透視功能，而是明哲人敬畏耶和華，以神的話語為尺度，故才具備正確分辨是非的判斷力。 ──《聖經精讀本》

第5節是本單元的中心，主題是洞察深謀。「人心懷藏謀略，好像深水，惟明哲人才能汲引出來」(5節)，可譯為「人心中的籌算如同深水，但有洞察力的人卻能汲引出來」(英文ESV譯本)。人的謀算似乎深不可測，讓人篤信不疑，但有智慧的人卻能「汲引出來」，因為「屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他」(林前二15) 。真智慧在面對世上的各種問題時，不是從人在地上的角度看，而是從神在天上的角度看；不是用製造問題時的思維來解決問題，而是用基督台前的思維來對待問題。──《聖經綜合解讀》

●「人心懷藏謀略」：「人心中的籌算如深水」。

●「汲引出來」：SH 1802，「取水」。

◎ 20：5 是說人的心思意念不容易被看清，但是聰明人還是可以察看清楚。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十6】「人多述說自己的仁慈，但忠信人誰能遇著呢？」

這裏的對比乃是在於聲稱與事實之間的，而不是在於良善(h]esed[；和合：仁慈)與忠信之間的，後面兩者都包括了堅定不移的觀念(前一個還帶有約和擔保的含義：見十九22註釋)。見分題研究：「ｂ　好朋友」。——《丁道爾聖經注釋》

人都喜歡自稱為善人，但卻沒有付諸實踐。──《串珠聖經註釋》

說話和實踐應該一致，可是許多人只說不做。──《啟導本箴言註釋》

忠信人誰能遇著呢； 若一個團契或國家想要興旺，必須有忠誠的工人。無法相互信賴，只想找機會誣陷別人的社會，沒有未來可言。甚至是汙鬼的世界，也自有其體系與紀律，並藉此得以存續(可3：22~26)。真正的忠信是耶穌基督向神所作的(來3；2)。我們是為神作工的人，就當努力從小事上就效法耶穌的忠誠(太25；21；林前4；2)。 ──《聖經精讀本》

●「仁慈」：SH 2617，「慈愛」、「忠信」、「忠誠」。

●「忠信」：SH 5299，「忠信」、「可靠」。

◎事實上「忠信」、「仁慈」意義接近， 20；6 的意思就是「事實上慈愛忠信這麼重要的道德是很少人有的」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十6~7】6~7節是一對平行句，主題是洞察偽善：

o 「人多述說自己的仁慈，但忠信人誰能遇著呢」(6節)，可譯為「很多人聲稱自己忠信，但誠信的人誰能遇著呢」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。亞當的後裔都是罪人，只要條件允許、機會成熟，人人都會作惡，只不過是作惡的手段不同：野蠻人互相吞食，文明人則互相欺騙。

o 「行為純正的義人，他的子孫是有福的」(7節)，不可輕信，不等於完全不信。神的百姓中還是有忠信的人存在，所以神說：「愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代」 (出二十6)。但是，這個世界的悲劇是：我們應當為遇到少數「行為純正」的人而感謝神，對遇到不忠不信的人卻應該當作人生的常態。真智慧是相信人已經全然敗壞，對所有的人都應當聽其言而觀其行。──《聖經綜合解讀》

【箴二十7】「行為純正的義人，他的子孫是有福的。」

這是一個陳述(像 RV、RSV 一樣)，而不是兩個，直譯為「一個行走在其純全中的人──福哉……」。它適用於應付「為了孩子的緣故」不計代價「追求成功」的試探。——《丁道爾聖經注釋》

義人的子孫蒙福，因為他們生活在行事公義的家中，長輩們的生活品行不經意地塑造著他們，這一種潛移默化的教導，強於千遍的以口教誨，因為生活是活生生的見證，證明他所教訓的是可行的，也是蒙神賜福的。——《新舊約輔讀》

這節箴言根據出埃及記二十章5至6節的原則。──《箴言雷氏研讀本》

行為純正的義人； 倘若將“純正”這一詞用在人身上，就可以理解為“成熟”、“正直”等意思(創6：9；詩26：1；林前2：6)。太5：48說，“你們要完全，像你們的天父完全一樣”。正如文字所示，神是絕對意義上的完全者，但要從不同的層面思考人的“絕對完全”。聖經指出世人都是達不到神之標準的罪人。只有通過耶穌的救贖事工，聖徒才能因信得救，因信稱義(羅3：9，20 ；約壹2：2)。 他的子孫是有福的； 祖先所蒙的祝福或咒詛，必會影響子孫(出20；5，6)，此思想對以色列人的影響至深(創3：15；賽14：20)。這種思想基於造物主神掌管人之生死福禍的神觀。在以色列群體中，某個成員的罪惡就是整個以色列的罪惡(書7：1；撒下24：1)。不僅如此，新約的教會亦被喻為有機的身體，生動地體現了群體的連帶意識(林前12：12)。 ──《聖經精讀本》

【箴二十8】「王坐在審判的位上，以眼目驅散諸惡。」

驅散主要的意義是「吹散糠秕」(RV 邊註、RSV)；第26節的碌碡證實了這種譯法。真正統治者的老練眼目將糠秕與麥子篩選出來；耶和華的靈比此更為確定，以賽亞書十一3；哥林多前書二15。——《丁道爾聖經注釋》

「以眼目驅散諸惡」：可作「以眼目簸篩各樣壞事」，意即能細察及分辨好壞。──《串珠聖經註釋》

包括以色列在內的古代近東地區，普遍相信君王具有神賦予的審判權。所羅門王就是證明這種信念的代表人物(王上3：16~28)。審判官，首先要具備公義與智慧。但沒有人具備完全的公義與智慧，惟有耶穌基督顯明了神，並兼備全能者的智慧與公義，甚至監察人隱而未現的過犯(太6：4)。因此，他最適合去審判教會與萬人(來12：23)。 ──《聖經精讀本》

●「驅散」：SH 2219，「簸穀」、「篩選」。

●「以眼目驅散諸惡」：「以眼目細查分辨各樣邪惡」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十8　王的角色】王的傳統角色是在代表他職位的寶座上秉公行義(有關大衛失職所構成的問題，可參較：撒下十五2~6的注釋；有關所羅門智慧君王的角色，則可參較王上三16~28的注釋)。《阿曼尼摩比的教誨》雖然一再聲稱正義「是神明的賞賜」，它仍假定作為神明代表的君王，能夠在地上表達他們的心意。如此，亞述哲人阿希卡爾可以指出：「統治者的舌雖然溫柔，卻能打斷龍的骨頭。」──《舊約聖經背景注釋》

【箴二十9】「誰能說，我潔淨了我的心，我脫淨了我的罪？」

這裏暗示答案是“沒有人”，因而指出無罪的完美是不可能的。──《箴言雷氏研讀本》

【箴二十9~25】9~25節是一個單元，用「說」(9、25節)、「兩樣的法碼」(10、23節)和「為耶和華所憎惡」(10、23節)首尾呼應，主題是職場和商場的真智慧：

o A. 人並不認識自己(9節)；

o 　B. 認清人的詭詐(10~11節)；

o 　　C. 不可錯失良機(12~13節)；

o 　　　D. 拒絕假聰明(14節)；

o 　　　　E. 尋求真智慧(15節)；

o 　　　　　F. 切忌魯莽(16~17節)；

o 　　　　E1. 尋求真智慧(18節)；

o 　　　D1. 拒絕假聰明(19節)；

o 　　C1. 不可急功近利(20~21節)；

o 　B1. 應對人的詭詐(22~23節)；

o A1. 人並不掌控未來(24~25節)。──《聖經綜合解讀》

         9節和24~25節首尾呼應，主題是人既不認識自己的本相、也不掌控自己的未來：

o 「誰能說，我潔淨了我的心，我脫淨了我的罪」(9節)，答案是沒有。無論是信主前還是信主後，「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了」(約壹一8)。我們的罪性遠遠超過自己的想像，我們的節制遠遠落後於自己的欲望。

o 「人的腳步為耶和華所定；人豈能明白自己的路呢」(24節)。人連下一秒鐘的生命都不能把握，只有愚妄人才會以為自己的人生在自己的掌控之中：「其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了」(雅四14)。

o 「人冒失說，這是聖物，許願之後才查問，就是自陷網羅」(25節)，可譯為「人冒失地聲稱：『這是神聖的！』許願之後才細想，就是自陷圈套」(和合本修訂版)。這是指人冒失地許願，把人或財物分別為聖獻給神(利二十七1~33)，結果卻因做不到而陷入罪中(申二十三21~22)。我們若輕率地在神面前「獻身、獻心」，結果卻不了了之，「耶和華——你的神必定向你追討，你不償還就有罪」(申二十三21)。

o 真智慧在職場和商場上做計畫時，不要對自己太有把握，也不可倚賴自己的計畫，而應當尋求神的引導、順服神的呼召：「你們只當說：『主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。』」(雅四15)。──《聖經綜合解讀》

【箴二十10】「兩樣的法碼、兩樣的升鬥，都為耶和華所憎惡。」

關於詭詐的法碼，參看第十一章1節的腳註。──《箴言雷氏研讀本》

「兩樣的法碼」：買入和賣出的法碼不一樣(參11：1； 16：11)。──《串珠聖經註釋》

“兩樣的法碼，兩樣的升鬥”：一大一小，存心欺騙顧客。神憎惡不誠實的言語和行為，給人不但應用十足的升鬥，最好能多給(路六38)。──《啟導本箴言註釋》

兩樣的法碼、兩樣的升鬥； “法碼與升鬥”的字面意思是“稱砣與稱砣”，因此本節所談論的是雙重秤。當時的奸商，巧妙地使用雙重秤來欺瞞顧客，獲取不義之利。當時的秤不像今天一樣，經過了嚴格的規範化與標準化，故很容易欺騙別人。“公正的秤”還可用以比喻人的誠實、正直、公義(伯31：6)，因此，本節也可以解釋為是在警告那些具有雙重人格的人，這些人縱容自己，卻苛求別人(太23：4)。 ──《聖經精讀本》

【箴二十10~11、22~23】10~11節和22~23節前後對應，主題是人的詭詐本性：

o 10~11節是一對平行句。「兩樣的法碼，兩樣的升鬥，都為耶和華所憎惡」(10節)。買賣時所用的砝碼石和容器標準必須相同(利十九36；申二十五13~15)，使用不同的量器買進、賣出，是存心欺詐，「為耶和華所憎惡」。但人的詭詐是天生的，因為連兒童也會用表面的純潔和正直來掩飾詭詐的「本性」(11節)，何況成年人呢？因此，真智慧在職場和商場上看到別人的詭詐時，不能只看別人「兩樣的法碼，兩樣的升鬥」，卻不看自己內心的詭詐「本性」。我們若用兩種標準待人，寬容自己、苛求別人，也「為耶和華所憎惡」。因為神的法則是：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」(路六38)。

o 「孩童的動作是清潔，是正直，都顯明他的本性」(11節)，原文意思是「連孩童也會在他的行動中掩飾自己，雖然他的行為看起來純潔和正直」(英文ESV另譯，NIV意譯)。「動作 מַעֲלָל/mah·al·äl’」原文在聖經中九成是指習慣性的惡行。人詭詐的天性從來不會改變，隨著年齡的增長，我們的本相不會變得更好、也不會變得更壞，只是變得更象自己。所以海明威(Ernest Hemingway，1899~1961年)說：「我們生下來有什麼就是什麼，從來不學什麼。我們從來不學任何新東西，我們都是一出生就是這樣。We are born with all we have and we never learn. We never learn anything new. We all start complete.」(《永別了武器》)。

o 22~23節是一對平行句。當我們被別人欺詐時，不可用詭詐還擊詭詐、以愚昧回報愚昧、靠肉體對付肉體，而要把事情交托給神：「你不要說，我要以惡報惡；要等候耶和華，祂必拯救你」(22節)。因為「兩樣的法碼為耶和華所憎惡；詭詐的天平也為不善」(23節)，神必會報應行詭詐的人。因此，真智慧在職場和商場上遇到欺詐時，「不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒」(羅十二19)，免得我們的肉體被惹動、以惡制惡，結果有理也成了沒理。──《聖經綜合解讀》

【箴二十11】「孩童的動作，是清潔、是正直，都顯明他的本性。」

這是一節重要的經文，啟示出神不只關心孩童長大成人的過程，也關心孩童的本性。在希伯來文中，在「甚至」(AV)這個字後面緊跟著就是「藉著他的動作」(AV、RV)，顯然是修飾整個句子，而不是只修飾孩童\cs8而已。在語源學上說來，可以作如此翻譯：「即使是在嬉戲之時，孩童都顯明他自己」〔這是伊武德(Ewald)所提議的；參 Knox〕；這是極吸引人的，因為它恰當地抓住了字序，而且含有發人深省的意義；但關鍵的名詞在其他地方出現時並不具有這種含義。——《丁道爾聖經注釋》

孩童早年的行為顯示他未來生活的方向。──《箴言雷氏研讀本》

本節應譯作「孩童的行為顯露出自己所作的是否純潔和正直」。──《串珠聖經註釋》

◎ 20：11 的意思是「孩童的行動是否清潔正直，透過他的行為就可以顯明出來」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十12】「能聽的耳，能看的眼，都是耶和華所造的。」

聽是希伯來文中用來指「順從」的詞語(在二十五12就是如此翻譯的；參，十五31；撒上十五22)；就像「看」一樣，它也能表達領悟：參以賽亞書六9、10。這則箴言對於第9節有解釋性的作用，一起表明出以弗所書二8~10的含義。——《丁道爾聖經注釋》

耳目都是耶和華所造的，人應在運用耳目上討神喜悅，榮耀他。──《串珠聖經註釋》

◎ 20：12 的意思是神本來就造了耳朵與眼睛讓人可以接受智慧，所以被造物應該多聽、多看以獲得智慧。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十12~13、20~21】12~13節和20~21節前後對應，主題是人不可錯失良機、但也不可急功近利：

o 12~13節是一對平行句，用關鍵字「眼」連接。「能聽的耳，能看的眼，都是耶和華所造的」(12節)，可譯為「能聽的耳，能看的眼，耶和華已經造了兩者」(英文ESV譯本)。神已經賜下了恩典，人就有責任善用神所賜的「耳」和「眼」，「不要貪睡，免致貧窮；眼要睜開，你就吃飽」(13節)。人的工作要盡本分，不可體貼肉體、懶惰懈怠，才不會錯失神所賜的良機。

o 20~21節是一對平行句，原文首尾用「咒詛」和「祝福」作對比。「咒駡父母的」(20a)，目的是為了儘快得到父母所遺留的產業。但「起初速得的產業，終久卻不為福」(21節)，因為神不會遂其所願，「他的燈必滅，變為漆黑的黑暗」(20b)。「產業 נַחֲלָה/nakh·al·ä’」原文並非指普通的錢財，而是指父母的遺產、神所分配的地業(書十一23)。

o 真智慧在職場和商場上不可不用神已經恩賜的「耳」和「眼」，錯失良機；但也不可追求快速得著神早已應許的恩典，急功近利。這兩者都是懶惰、都是體貼肉體。──《聖經綜合解讀》

【箴二十13】「不要貪睡，免致貧窮；眼要睜開，你就吃飽。」

●不要「貪」睡：SH 1577，「喜愛」、「愛」。

◎ 20：13 的「眼睛睜開」，呼應 20：12 「能看的眼是神所造」，所以人應該要盡量好好使用眼睛，而不是睡覺而不用眼睛。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十14】「買物的說：“不好，不好”；及至買去，他便自誇。」

「無用的」(AV)直譯為不好(和合、RSV)。Knox 譯作：「買物的說：差勁的東西，差勁的東西！等到買回去以後，卻誇耀它。」我們在此可以看見一齣短劇，也是一個商人針對生手所提出的警告，或許也是一個比喻，因為也有一些非物質的資產，我們可能會被說服就輕易將它賣出的(來十二16)。——《丁道爾聖經注釋》

慎防一些批評貨物不好的購買者，他們這樣做是為了壓低價錢，然後以自己講價的能力而誇口。──《箴言雷氏研讀本》

購物者埋怨貨品下劣，意圖壓低價錢。──《串珠聖經註釋》

買物的人喜歡討價，先貶低物的品質，用低價購得後向人誇口。人生有不少具價值的東西，例如名譽、品格、德行，須加珍惜(來十二16)。──《啟導本箴言註釋》

本文藉購買人對商品的評價來真實地描繪人充滿矛盾的雙重心理。這種雙重心理不僅表現在商品交易，更是根深蒂固地紮根于心靈深處。聖徒應從根本上清除這些自私的雙重心理，努力在神和世人面前作誠實的人。 ──《聖經精讀本》

◎ 20：14 是典型市場上的狀況，人嫌惡貨品，只是為了殺價，買了就反過來誇耀貨品。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十14、19】14節和19節前後對應，主題是拒絕假聰明：

o 「買物的說：不好，不好；及至買去，他便自誇」(14節)，指先貶低貨物來討價還價，買到以後又向人誇口。這種人對誰都可能詭詐，是商場常見的假聰明，不可結交，更不能作為合作夥伴。

o 「往來傳舌的，洩漏密事；大張嘴的，不可與他結交」(19節)。「往來傳舌」、「大張嘴」的人消息靈通，口無遮擋。這種人對誰都很不可靠，是商場常見的假聰明，不可結交，更不能作為合作夥伴。

o 真智慧在職場和商場上選擇合作夥伴時，不可選擇那些在自己面前故意貶低別人、洩露別人秘密的人，因為他們也可能在別人面前故意貶低你、洩露你的秘密。──《聖經綜合解讀》

【箴二十15】「有金子和許多珍珠(或作“紅寶石”)，惟有知識的嘴，乃為貴重的珍寶。」

見三14、15，並八10、11的註釋，但這裏的對比乃是各種的飾物，而不是財富。要受人公正地讚賞，就得學習捕捉人的耳朵，而不是吸引人的眼目；這件事比稀世的珍寶還要珍貴。——《丁道爾聖經注釋》

●「珍珠」：可能是「珍珠」、「紅寶石」或「珊瑚」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十15、18】15節和18節前後對應，主題是尋求真智慧：

o 「有金子和許多珍珠，惟有知識的嘴乃為貴重的珍寶」(15節)。「知識」原文的意思是「知識、洞察力、智慧」，與「分別善惡」(創二9、17)的「分別」是同一個詞，在聖經中也被譯為「知道」(伯十7)、「認識」(賽五十三11)、「明白」(賽五十八2)。「知識」包括兩個要素：首先是知道一件事、或者知道去哪裡找；其次是懂得如何分辨。一個人在職場和商場上，除了知識、洞察力和智慧以外，其它的資本都可以為零。

o 「計謀都憑籌算立定；打仗要憑智謀」(18節)。「計謀」原文是「計畫」，「籌算」原文的意思是「商議、勸告」，「智謀」原文的意思是「指導、建議」。大衛爭戰一生，他所倚靠的「籌算、智謀」，並不是詭詐的《三十六計》、《孫子兵法》，而是專心「求問耶和華」(撒上二十三2、4；三十8；撒下五19、23)。在職場和商場上，《三十六計》只是謀事在人、成事在天，「求問耶和華」卻是順應天意、更勝一籌。──《聖經綜合解讀》

【箴二十16】「誰為生人作保，就拿誰的衣服；誰為外人作保，誰就要承當。」

「外女」(AV，第二行)：二十七13類似的箴言也是讀作這樣；但這一節經文的希伯來文子音讀作外人(陽性複數)；參和合、RV、RSV。就拿誰的衣服意思是：「不要毫無擔保就借給他(出二十二26)；他是個糟透了的被保人！」見六1~5的註釋。——《丁道爾聖經注釋》

為“ 生人” 或“ 外人” 作保的人，應先確保自己取得一些副保。參看出埃及記二十二章25至27節和阿摩司書二章8節的腳註。──《箴言雷氏研讀本》

「衣服」：作抵押品(出22；26)。──《串珠聖經註釋》

隨便替不認識的人作保，既不知其底細，或明知不可靠，仍為之擔保，結果連自己的衣服也給取去當抵押。──《啟導本箴言註釋》

●「生人」：「陌生人」。

●「外人」：「外國女子」，「妓女」的意思。

●誰「就要承當」：「以....作抵押」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十16　為外人作保】有關貸款時拿衣服作當頭的律法，記載在出埃及記二十二26~27節；申命記二十四10~13(請參看：該處之注釋)。這律法遭受濫用的例證，可見于阿摩司書二8，和亞弗內揚碑文。兩者所針對的，都是應當如何對待鄰舍的問題。這個箴言所討論的是不知其名聲，或聲望不佳的人(和合本：「外人」，NIV：「外女」)。它勸誡人貸款過度寬大是愚昧行為，可能導致血本無歸(參較：箴二十七13)。──《舊約聖經背景注釋》

【箴二十16~17】16~17節是一對平行句，原文用「作保 עָרַב/ä·rav’」(16節)和「甘甜 עָרֵב/ä·rav’」(17節)兩個同音字連在一起，主題是切忌魯莽：

o 「誰為生人作保，就拿誰的衣服；誰為外人作保，誰就要承當」(16節)。「為生人作保、為外人作保」，可能讓人自我感覺很豪爽、很大方。但卻是盲目自信、不考慮後果的魯莽行為(六1；十七18)，慷慨的感覺是虛幻的，最終都要承擔責任，甚至連自己的衣服也保不住。

o 「以虛謊而得的食物，人覺甘甜」(17a)，說謊有時可以快速致富，但也是不考慮後果的魯莽行為，因為「但後來，他的口必充滿塵沙」(17b)、先甜後苦。

o 真智慧在職場和商場上既不可魯莽地承諾，也不可魯莽地撒謊。前者是望梅止渴，後者是飲鴆止渴，兩者都會給自己帶來無窮的後患。──《聖經綜合解讀》

【箴二十17】「以虛謊而得的食物，人覺甘甜，但後來他的口必充滿塵沙。」

人若用不法途徑取得東西，必不能永久享用，因為終會被發現並受到刑罰。──《串珠聖經註釋》

●人「覺甘甜」：「悅人的」、「令人愉悅」。

●充滿「塵沙」：「碎石」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十18】「計謀都憑籌算立定，打仗要憑智謀。」

打仗要憑智謀； 以色列的歷史就是一部戰爭史。從族長時代(創14；146)、士師時代(士1：4~7；7：7~8，25等)到王國時代(代下3：2~20)，以色列經歷了無數的戰亂。其中一部分爭戰是神為了懲戒和潔淨不順服的以色列；另一部分則是抵擋神的勢力與神子民之間的爭戰。本節所描述的戰爭是聖戰，是神與邪惡勢力之間的戰爭。故當時參加這場戰爭的百姓應該集中謀略，採取積極的攻勢<書 緒論，聖戰>。 ──《聖經精讀本》

●「計謀」都憑籌算立定：「計劃」、「籌劃」。

●憑「籌算」立定：「商議」、「勸告」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十19】「往來傳舌的，洩漏密事；大張嘴的，不可與他結交。」

「諂媚」(AV)應該譯作「喃喃自語的人」(和合：大張嘴的)，這個動詞與 pet[i^(笨蛋、愚昧)有關。頭一行的論點是：他下一個要洩露的，可能就是你的密事。也見十一13。——《丁道爾聖經注釋》

“往來傳舌的”。愚蠢而胡言亂語的人。──《箴言雷氏研讀本》

「大張嘴」：喜歡蜚短流長，說人閒話。──《串珠聖經註釋》

●「大張嘴的」：「嘴唇大開的」，意思就是「口無遮攔的」。

◎ 20；19 不能控制自己嘴巴的，都是危險人物，應該避免與他們結交。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十20】「咒駡父母的，他的燈必滅，變為漆黑的黑暗。」

見分題研究：「Ⅱ　父母與兒女」。現代人的習慣是評估人格過於身分(如：尊敬主人或忠於同伴，是因為他們能引起這樣的回應，而不是因為那是他們的地位所當得的)；舊約聖經的律法從孩提時代就慢慢灌輸以與現代人相反的態度，而新約聖經也支持這種作法(如：弗六1~9；彼前二13~18)。也見三十11、17。——《丁道爾聖經注釋》

“燈”。即生命的燈。參看出埃及記二十一章17節。──《箴言雷氏研讀本》

“燈”象徵生命，燈熄滅指死亡。──《啟導本箴言註釋》

●「咒罵」父母：「詛咒」。

●「燈」必滅：「燈」代表人的成功與幸福，或暗指「後裔」。

●「漆黑的」黑暗：SH 3800，「眼睛的瞳仁」、「深沉的黑暗」。

◎ 20；20 有人認為此處兒子咒罵父母，是為了要快速繼承產業。接到 20：21 ，就說明即使取得產業，也是一個悲劇。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十21】「起初速得的產業，終久卻不為福。」

這則箴言與十三11類似。後者所著重的是輕易得來之錢財固有的不穩定性；這裏則是著重因凓(所暗示之)不誠實而喪失神的祝福。也見下一節，並二十一5、6；二十八20、22。——《丁道爾聖經注釋》

看十三11.容易得來的錢財難持久。──《啟導本箴言註釋》

有些學者，聯繫本節與前節而進行理解。認為本節是在警告那些搶奪父母財產，或提前領取遺產而揮霍淨盡的不孝之子。但更普遍的解釋是，本節在警告那些以不義之法謀取財利的暴發戶。 ──《聖經精讀本》

●速得的「產業」：「基業」、「地業」、「財產」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十22】「你不要說，我要以惡報惡。要等候耶和華，他必拯救你。」

確信神是救主(與審判者，21節)，乃是應付自私魯莽的妙方。從十七13開始，經由二十22與二十四29，到二十五21，可以建立起一個逐漸上升的層次。——《丁道爾聖經注釋》

“不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒”(羅十二19)。──《啟導本箴言註釋》

出21：23~25記載了所謂“冤冤相報法”<申19：21，冤冤相報法>。此法則不能千篇一律地應用在一切事上。因為那時神是要維護以色列全體百姓的秩序和純潔。若有一個社會，其所有個體與團契，都固守冤冤相報的法則，這個社會或許會很有秩序，但必充滿恐怖與束縛。當然，神是全然公義的，但公義總以仁愛為前提。聖徒尤其沒有權利以任何形式報復他人，因為所有人都虧欠神(羅8：12)。順服“以善勝惡”的原則，是人所應有的態度(羅12：21)。 ──《聖經精讀本》

●「以惡報惡」：「回報惡」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十23】「兩樣的法碼，為耶和華所憎惡，詭詐的天平也為不善。」

看10節注。──《啟導本箴言註釋》

◎ 20：23 意義與 20：10 相近。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十24】「人的腳步為耶和華所定，人豈能明白自己的路呢？」

重點落在耶和華與人之上。這句話同時適合於耶和華所定規要我們去扮演的部分(詩三十七23；我們即興的作為不能與祂的計畫相提並論)與祂對我們的管治(我們不能明白祂要從我們的混亂中建立起什麼樣的次序來。參，創五十20；王上十二15)。進一步見十六9。——《丁道爾聖經注釋》

神如何掌管人的路，並不是我們所能完全理解的。──《箴言雷氏研讀本》

神在信靠祂的人身上有祂的美旨，人的籌謀遠不及神的計畫(十六9)，應由神帶領我們當走的道路。──《啟導本箴言註釋》

上半節的“人”是指“剛強有力的人”，下半節的“人”則指一般意義上的人。被造之初，人原是要依賴並順服神的。若人能盡當盡的本分，神的祝福必與他同在，他也必靠著神剛強。 ──《聖經精讀本》

【箴二十25】「人冒失說，這是聖物，許願之後才查問，就是自陷網羅。」

文體風格是隱晦不明的，某些字的意義也令人懷疑；但鑰字乃是聖物與許願。Moffatt(與 RSV)可能較接近原意：「冒失地說：『這是聖物！』，然後又重新考慮你所許的願，乃是危險的。」冒失說(和合、RSV；參 RV)符合約伯記六3，比 AV 的「吃盡」更好。宣稱一樣東西是聖物，就是將它奉獻出來；那麼，這是指一個衝動的人，所許的願超過他真誠想要獻上的。參傳道書五5：「你許願不還，不如不許。」——《丁道爾聖經注釋》

把物件奉獻給耶和華，然後再重新考慮所發出的誓言，是危險的。──《箴言雷氏研讀本》

「這是聖物」：這東西全屬神，成為聖物了。整節的意思是：既然許願後須還願，所以必須考慮周詳才許願。──《串珠聖經註釋》

不可輕率在神前許願，免得到還願的時候做不到，陷入罪中(利二十七1~25；申二十三21)。──《啟導本箴言註釋》

本節的意義不甚確切，一般與傳5：1~6聯繫起來進行理解。禁止毫無分辯力地行事，是本書一貫的原則，這裡則將此原則應用在許願與發誓上。以色列人主要以耶和華神的名義發誓<民30：1~16，關於許願與起誓>。因此，違背所起的誓，等於是犯了第三條誡命，是重大罪行(出20：7)。 ──《聖經精讀本》

●「冒失」：「說話急躁」、「言詞野蠻」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十26】「智慧的王簸散惡人，用碌碡滾軋他們。」

見第8節的註釋。那裏的看重點是在於鑑別的眼力；這裏則是看重在行動。這方面之權威的平衡，出現在第28節。——《丁道爾聖經注釋》

“簸散”。即懲罰。“碌碡”。用來碾榖的車輪(比較賽二八27)。──《箴言雷氏研讀本》

「碌碡輥」：踹谷車的車輪，用來壓開穀殼，使穀粒脫出。──《串珠聖經註釋》

有智慧的統治者秉公行義，能分辨誰善誰惡，分別賞罰。──《啟導本箴言註釋》

智慧的王簸散惡人； “簸散”的意思是“區分”穀粒與糠秕。治國時若不賞罰分明，就會引發冤情與不滿。因此，在古代的君主體制之下，君王是否按公義作出判斷，決定著國家的興衰。末後的日子，作為審判的君王，耶穌必會區分屬光明的人和屬黑暗的人(太3：12)。 碌碡； 用木頭製作，每個輪子都嵌有鋸子。這種打麥用的車輪，有時也用來作刑具(撒下12：31)。在本節，碌碡也是審判惡人的工具，但若與上半節聯繫起來，更近於“區分”之意。 ──《聖經精讀本》

●「簸散」：SH 2219，「簸穀」、「篩選」。

●「碌碡」：用來打穀的輪子，透過石輪碾壓來去掉穀殼的工具。 賽 28：28 也出現過。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十26　碌碡】有關附有輪子(或輾壓輪)的打穀橇的描述，可參看：以賽亞書二十八28的注釋。這一類的打谷橇(原文稱為 'o^pan 'agalah)沒有平臺式打谷橇(原文稱為 morag)的金屬或石制尖齒，對穀粒造成較小的傷害，可以留待簸揚過程將糠𢒑和穀粒分離。──《舊約聖經背景注釋》

【箴二十26~30】26節和30節用「惡」、27節和30節用「心腹」首尾呼應，把26~30節組成一個單元，主題是神借著王施行公義：

1.施行公義的王(26~27節)；

2.公義來自忠信守約(28節)；

3.施行公義的目的(29~30節)。──《聖經綜合解讀》

         26~27節是一對平行句，主題是施行公義的王：

o 「簸散(26a)」指區分穀粒與糠秕，「碌碡」(26b)是打穀場上的工具，用來壓開穀殼，使穀粒脫出。王的智慧是從神而來的，「智慧的王簸散惡人，用碌碡滾軋他們」(26節)，叫犯罪者付出代價，是神在地上施行公義的用人。歷史證明，罪惡總是在犯罪的代價比較小的時候容易氾濫，犧牲公義的仁慈等於鼓勵謀殺。

o 「人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹」(27節)，可譯為「人的靈是耶和華的燈，鑒察人的內心深處」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。有限的人不必自己伸冤(22~25節)，因為神設立了維持社會秩序的權柄。人裡面的良知就是「耶和華的燈」，可以「鑒察人的內心深處」、啟示君王，所以「王的嘴中有神語，審判之時，他的口必不差錯」(十六10)；也可以引導君王，所以「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉」(二十一1)。

o 施行公義不是限制百姓的自由，而是對抗自由的仇敵。神的百姓是自由的，因為神宣告：「他們是我的僕人，是我從埃及地領出來的，不可賣為奴僕」(利二十五42)。自由就是不受捆綁，不受人的捆綁、不受罪的捆綁、不受環境的捆綁、也不受肉體的捆綁。因此，自由不是想做什麼就可以做，而是不想做什麼就可以不做；自由是約束自己，但不去駕馭別人；自由是不受干擾地履行自己的義務，但不干擾別人履行義務；自由是不受干擾地做出選擇，但要承擔選擇的後果；自由是有權說別人不愛聽的話，但也可以不聽不想聽的話。一個不習慣自由、不理解自由的人，即使意外得到自由，也很難保持自由；因為罪人的天性不是約束自己，而是轄制別人，所以需要有君王維持社會公義，才能保障每個人都不妨礙別人的自由。

         28節是本單元的中心，主題是公義來自忠信守約。「王因仁慈和誠實得以保全他的國位，也因仁慈立穩」(28節)，可譯為「不變的愛和誠實庇護君王，他的王位因不變的愛而立穩」(英文ESV譯本)。「仁慈」原文的意思是「良善、慈愛、忠誠」，是盟約中的用語，表示忠誠、信實。君王之所以有從神而來的智慧(26節)，是因為忠實信守與神所立的聖約，所以神自己會負責讓他作出正確的判斷，使他的國位堅固(撒下七12~16)。──《聖經綜合解讀》

         29~30節是一對平行句，兩節原文的頭一個字「強壯 תִּפְאָרָה/tif·ä·rä’」和「鞭傷 חַבּוּרָה/khab·bü·rä’」押尾韻，主題是施行公義的目的：

o 「強壯乃少年人的榮耀；白髮為老年人的尊榮」(29節)，可譯為「強壯是青年的榮耀；白髮為老人的尊榮」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。

o 「鞭傷除淨人的罪惡；責打能入人的心腹」(30節)，可譯為「鞭傷除淨邪惡，責打可潔淨人心深處」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。

o 在人短短的一生中，神為每個階段都安排了適當的特質：童年的天真、青春的活力、中年的穩重、老年的閱歷，每個階段都能結出不同的果實，並在當令的季節儲存。但是，地上經歷的「榮耀」和「尊榮」還不能帶到永遠，所羅門無論是年輕時的「強壯」、還是年老時的「白髮」，神都不看重，而是看重「人心深處」。因此，神在大衛之約中宣告：「他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他」(撒下七14)，目的就是為了「除淨邪惡、潔淨人心深處」。神施行公義的目的若是為了對付罪人，地上就不會再有人存在。但神施行公義的目的不是為了對付罪人，而是為了對付罪，好潔淨百姓，讓他們能在地上「作祭司的國度，為聖潔的國民」(出十九6)。──《聖經綜合解讀》

【箴二十27】「人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹。」

這個表像是一盞燈一個房間一個房間地傳遞，照亮陰暗的角落。參，30節，並該處的註釋。這裏的靈，直譯為「氣」，參創世記二7。——《丁道爾聖經注釋》

良知鑑察人的內心，使人知罪。──《箴言雷氏研讀本》

「人的靈」：指神造人時吹入人鼻孔裡的氣(創2；7)，這裡代表人的良知。──《串珠聖經註釋》

本節可譯為：“人的靈是耶和華賜的燈，鑒察人內心深處”。人的靈為神所賜(創二7)。也有人認為“耶和華的燈”可能指神的眼目，因此把上半譯為“耶和華的燈洞燭人的靈”。──《啟導本箴言註釋》

人的靈是耶和華的燈； 我們無法用一句話嚴謹地界定“人的靈”，本節可以理解為是神所賜給人的“良心”、“宗教情結”。被造之初，人是有靈的活人，可與神進行聖善的交通(創2：7；林前15：45)。人雖然已經墮落了，但尚有宗教心(徒17；22)。若有人藉著基督與神恢復相交，其靈就會得到更新，便能盡作為耶和華之燈的責任，而光照世界(太6：33)。 ──《聖經精讀本》

●人的「靈」：SH 5397，「呼吸」、「氣息」、「靈」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十28】「王因仁慈和誠實得以保全他的國位，也因仁慈立穩。」

「憐憫」(AV、RV；和合：仁慈)，應代以「慈愛」(h]esed[，那些立約之人所保證的愛；參，十九22的註釋)。第二行重複使用這個重要的字(「而他以慈愛維繫他的王位」)。這則箴言乃是第26節的補語，其原則同樣可以應用在較低形式之權柄上。——《丁道爾聖經注釋》

●「仁慈」：SH 2617，「慈愛」。

●「誠實」：SH 5711，「堅固」、「忠實」、「確實」。

◎ 20：28 「慈愛」與「忠實可靠」是統治穩固的基礎。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十29】「強壯乃少年人的榮耀；白髮為老年人的尊榮。」

老年人與少年人可能會向對方採取嫉妒、不耐煩與輕蔑的態度，這則箴言要提昇讀者超越這種毫無益處的態度。每個年齡層都有它既定的優點，要適時予以尊重並享受，參十六31。——《丁道爾聖經注釋》

【箴二十30】「鞭傷除淨人的罪惡；責打能入人的心腹。」

AV 的「藍色」是來自 Vulg，使希伯來文之「打傷(或割傷)的痕跡」──即「猛烈的擊打」──變得隱晦不明。最後一個片語模仿第27節(見該處註釋)，顯示出良心遲鈍時，可能就需要這樣的擊打。

　　以賽亞書五十三5的吊詭強烈地突顯出這個背景：因著衪的鞭傷，我們得醫治。──《丁道爾聖經註釋》

體罰或可挽救惡人，並潔淨他的內心。──《箴言雷氏研讀本》

治亂世須用重典，要制止惡須用嚴刑。──《啟導本箴言註釋》

「作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕」(羅十三3)。君王的職責不是包辦社會問題，管理百姓生活，使人以政府為神；而是「秉公行義」(代上十八14；代下九8)，照著神的心意公正審判(十六10~11)、推行公義(十六12~13)、果斷執法(十六14~15)，使百姓「可以敬虔、端正、平安無事地度日」(提前二2)，保障每個人都能自由地在神面前作出明智的選擇，並且自己為選擇的後果負責。這種自由並非君王的饋贈，而是神所賜的恩典(利二十五42)。凡是用自由換取保障的民族，既不能得到自由，也無法得到保障，因為沒有自由的保障只是監獄。凡是認為安逸比自由更可貴的國家，不但會失去自由，也會失去安逸，因為沒有自由的安逸只是豬圈。但自由意味著責任，所以罪人的天性都懼怕自由，卻喜歡保障和安逸。歷史證明，侈談自由的人一旦發現專制更有利於自己的利益，就會忘記初心、趨之若鶩；無產者一旦發現投票可以奪取有產者的財富，就會毫不猶豫地剝奪別人的自由。因此，君王的職責就是對抗自由的仇敵，所有的罪人都必須受到律法的制約。──《聖經綜合解讀》

◎ 20；30 意思是「懲罰、教育」是有效的。雖然華人社會常常過度重視教育，不過箴言肯定教育也有其一定的重要性。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【思想問題(第20章)】

１　此處作者似乎勸人不要喝酒(1)，這和詩人對酒的評價(詩104：15)有何不同？二者當怎樣協調？舊約中因酒累事的例子頗多(創9：21~24； 撒上25：36~37； 王上16：9)，這給你什麽提醒？

２　試找出本章對商人和顧客的描繪與訓誨。你怎樣應用這些教訓？

３　本章20節，19：26與今人的家庭觀念有否不同？你以那一種態度對待父母？

４　中國諺語有雲：「人無橫財不富，馬無野草不肥」，這和本章21節有何不同？

５　耶穌所提倡的倫理觀和本章22節的有什麽不同？參太5：44； 7：12。你是止於「不以惡報惡」的倫理水準，還是有更高的層次呢？

──《串珠聖經註釋》