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箴言第十八章拾穗

【箴十八1】「與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧。」

RV 加添了兩個字，使經文的含義彷彿是論及庸俗之不負責任：「使自己隔絕的尋求(他自己的)心願，並且惱恨一切真智慧」。但七十士譯本卻作「……尋求藉口」，所根據之希伯來經文與我們現行的有一個子音不同；既然同一個希伯來文片語在士師記十四4是指「找機會」，RSV 採用這個譯法似乎是正確的。Knox 譯作：「沒有一個人像那要與朋友決裂之人這麼快找藉口……。」——《丁道爾聖經注釋》

「與眾寡合」：即離群獨居，我行我素。下半節或可譯作「對任何政策，都表忿恨」。本節的意思是：對社會懷有敵意的人，事事總持相反意見。──《串珠聖經註釋》

“與眾寡合”的人大多脾氣暴戾，很難接受忠告。有真智慧才能客觀判斷事物。──《啟導本箴言註釋》

本節頗為難解，成為眾學者研討的對象。尤其是如何理解“與眾寡合”，有兩種相反的解釋：①為了使自己更加成熟，遠離所有屬世情欲的誘惑，執著地追求真智慧；②不顧公眾輿論與常識性的道義，剛愎自用地迷戀於私己的欲望而遠離真智慧。多數學者的見解是第二種解釋，本書亦然。 ──《聖經精讀本》

●「與眾寡合的」：SH 6504，基本意思是「分隔」。此處是分詞型態，意義應該是「離群索居的人」。

●「獨自尋求心願」：「尋求自己渴望的」。

●「惱恨一切真智慧」：原文是「與一切的智慧爆發衝突」。

◎ 18：1 解釋分歧，不過大部份人認為這是指有一種離群索居的人，他們自己追求自己想要的，但是拒絕公共認同的大智慧。我們周遭難免出現這類人，對這些人的想法應該不陌生才對。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十八1~2】1~2節是一對平行句，主題是愚昧人驕傲不聽：

o 「與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧」(1節)，可譯為「孤僻的人只顧自己的心願，他鄙視一切健全的知識」(和合本修訂版)。愚昧人孤芳自賞，結果是自我孤立，成了一個驕傲閉塞、自我滿足的孤僻人。他「惱恨一切真智慧」，是因為「真智慧」會證明他的愚昧。「真智慧 תּוּשִׁיָּה/tü·she·yä’」(二7；三21；十八1)，又被譯為「真知識」(八14)，原文的意思是「良好的、有效的智慧」。「真智慧」不是自命清高、離群索居，也不會性格怪癖、難以相處，而是「柔和謙卑」(太十一29)、平易近人，能與「弟兄和睦同居」，成為神給眾人的祝福。

o 「與眾寡合的」愚昧人並非不與人說話，而是說話時「不喜愛明哲，只喜愛顯露心意」(2節)，結果「顯露」的不是聰明、而是愚昧。愚昧人封閉思想、卻大張嘴巴，自說自話、卻充耳不聽，所以既不能聆聽別人的意見或需要，也不能從別人學到「真智慧」，結果成了一個「與眾寡合」、又喋喋不休的人。這個世界最大的麻煩之一，就是愚昧人總是那麼自信；越是無知的人，就越容易自命不凡。──《聖經綜合解讀》

【箴十八1~9】1~9節是一個交錯對稱的單元，主題是愚昧人破壞「弟兄和睦同居」(詩一百三十三1)：

o A. 愚昧人驕傲不聽(1~2節)；

o 　B. 愚昧人言語無益(3~4節)；

o 　　C. 愚昧人無判斷力(5節)；

o 　B1. 愚昧人開啟爭端(6~7節)；

o A1. 愚昧人愛聽流言(8~9節)。──《聖經綜合解讀》

【箴十八1~21】1~21節整體交錯對稱：

o A. 愚昧人破壞弟兄和睦同居(1~9節)；

o 　B. 愚昧人和智慧人的不同(10~11節)；

o A1. 智慧人使弟兄和睦同居(12~21節)。──《聖經綜合解讀》

【箴十八1~24】本章主要談論了與他人交往時的友情、平易近人等在社會生活中所當具備的德性，特別警告了分派結黨、利己主義、濫交朋友、勸勉人當依靠耶和華成就和睦。──《聖經精讀本》

【箴十八2】「愚昧人不喜愛明哲，只喜愛顯露心意。」

在 RSV 與 Moffatt 的譯法之間，展現出第二行雙重的含義。RSV(和合本)譯作只喜愛顯露心意；Moffatt 則是譯作「只喜愛展現他的本相」。這個動詞以這種形式出現在別的地方，就只有創世記九21，暗示出端莊本身受到冒犯。——《丁道爾聖經注釋》

愚昧人不願意學習，只想誇耀他個人的見解。──《箴言雷氏研讀本》

「顯露心意」：只喜歡發表自己的意見。──《串珠聖經註釋》

●「明哲」：「明白事理」。

◎ 18：2 這種人跟 18：1 描述的人相去不遠。他雖然沒有離群索居，但是只看重自己的想法與喜好。這樣的人也是聽不下別人的意見，不可能有什麼改變。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十八3】「惡人來，藐視隨來；羞恥到，辱駡同到。」

「邪惡」(RSV)的希伯來文子音似乎是比惡人(和合、AV、RV)可取的讀法。這裏用三個詞語來表達羞辱，三重地強調了罪惡的這個必然結果(正好與榮耀相反；後者乃是聖潔的必然結果：賽六3；羅八30)；聖經其他地方顯示出它乃是罪惡最先的(創三7)與最後的(但十二2)結果之一。——《丁道爾聖經注釋》

藐視、羞恥、辱駡是惡人的三個同伴。──《箴言雷氏研讀本》

惡人來，藐視隨來： 可將“惡人”視為藐視的主體。惡人驕傲而頑梗，反而逼迫和藐視追求真理的義人。──《聖經精讀本》

【箴十八3~4】3~4節是一對平行句，主題是愚昧人言語無益：

「惡人來，藐視隨來；羞恥到，辱駡同到」(3節)，可譯為「邪惡來，藐視跟著來；羞恥到，辱駡同時到」。愚昧人缺乏自制、喋喋不休，言語裡「顯露」的都是「邪惡」、「藐視」、「羞恥」和「辱駡」，只有宣洩毀壞，不能造就別人，叫人無法忍受。讓「惡人」閉嘴是不禮貌的，讓他繼續卻是殘忍的，所以「惡人」最終會成為「與眾寡合的」(1節)人。──《聖經綜合解讀》

「深 עָמֹק/ä·moke’」(4a)這個詞，原文大都是用來形容負面的事，如：大麻風病「深于皮」(利十三4)，惡人的「心思是深的」(詩篇六十四6)，「淫婦的口為深坑」(二十二14)。「人口中的言語如同深水」(4a)，形容愚昧人的言語隱晦，貌似深不可測，其實對人毫無裨益。真智慧在該說話的時候，應當知無不言、言無不盡，話語就像「湧流的河水」(4b)，清清楚楚、坦坦蕩蕩，才有益於「弟兄和睦同居」(詩一百三十三1)。凡是遮遮掩掩、吞吞吐吐的人，都是故作高深的愚昧人。──《聖經綜合解讀》──《聖經綜合解讀》

【箴十八4】「人口中的言語如同深水，智慧的泉源好像湧流的河水。」

與二十5比較，暗示出深水乃是代表隱匿：「因為言語──就像自然──局部顯露，局部隱藏在靈魂裏面。」⁶⁴若是如此，這則箴言與我們人類不情願或不能夠以真智慧、新鮮的率直與澄澈來現出原形正好相反。——《丁道爾聖經注釋》

“深水”。即模糊、難解、隱藏(比較二○5)。“湧流的河水”。即清澈的。雖然有些人的話語是模糊難解的，但另一些人的話卻是智慧的泉源，能傳達清楚的真理。──《箴言雷氏研讀本》

按下半節意思，「人口中的言語」可指哲人的言語。──《串珠聖經註釋》

“深水”深藏不露，平常人說話，半吞半吐，無法讓人瞭解；智慧人卻能清楚表達自己(看二十5)。──《啟導本箴言註釋》

愚昧人的「言語如同深水」(4a)，實際上並沒有正常的判斷力，只會「偏袒惡人的情面」、「審判時使義人受屈」。真智慧是認識到，一次不公的判決，比十次不法的行為更能破壞「弟兄和睦同居」(詩一百三十三1)；因為不法的行為弄髒的只是水流，而不公的判決污染的卻是水源。因此，對一個人的偏袒，就是對所有人的威脅；為受屈的人鳴冤，就是對自己的仁慈。──《聖經綜合解讀》

●「深水」：表示「隱匿」、「隱晦」。

◎ 18：4 有兩種解釋法，第一種是認為人的言語可以是「深水」、「智慧的泉源」與「湧流的河水」。第二種認為人的言語隱晦而深不可測，但是智慧的語言卻如湧流的河水滋潤人心。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十八5】「瞻徇惡人的情面，偏斷義人的案件，都為不善。」

這是箴言所責備的，但公正無私是否很難在現世中找到呢？不信的人這樣行，不會引為話柄；但屬主的人，可否這樣行呢？——《新舊約輔讀》

“瞻徇”的意思是“看外表”，這句話的意思是被惡人的外表、家勢、財富所逼，而作出錯誤的判斷。人因看不清真正的價值，很有可能根據外表進行判斷，但鑒察人心的神，則決不以外表取人(撒上16：7；羅2：11；加2：6)。 ──《聖經精讀本》

本節可譯為「偏袒惡人的情面，是不好的。審判時使義人受屈，也是不善」(和合本修訂版)，主題是愚昧人無判斷力。──《聖經綜合解讀》

●「瞻徇惡人的情面」：原文是「高舉惡人的臉」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十八6】「愚昧人張嘴啟爭端，開口招鞭打。」

「進入」(AV、RV)：希伯來文可以讀作動詞，也就是「帶給(他)」，七十士譯本即如此譯。Moffatt 表達得很好：「愚昧人的談論使他陷入麻煩」(即爭端)。——《丁道爾聖經注釋》

【箴十八6~7】6~7節是一對交錯對稱的平行句，主題是愚昧人開啟爭端：

o A. 愚昧人張嘴啟爭端(6a)；

o 　B. 愚昧人開口招鞭打(6b)；

o 　B1. 愚昧人的口自取敗壞(7a)；

o A1. 愚昧人的嘴是自設網羅(7b)。──《聖經綜合解讀》

「愚昧人張嘴啟爭端」(6a)，胡言亂語激化矛盾，給家庭和社會都會帶來紛爭。所以「他的嘴是他生命的網羅」(7b)，在傷害別人的同時，也會傷害自己。凡是「張嘴啟爭端」的，都是會破壞「弟兄和睦同居」(詩一百三十三1)的 愚昧人。──《聖經綜合解讀》

愚昧人「開口招鞭打」(6b)，是因為「愚昧人的口自取敗壞」(7a)，暴露了自己的愚昧無知，一個多嘴多舌的聰明人，還不如一個懂得閉口的愚昧人。因此，真智慧是認識自己的有限和無知，「弟兄和睦同居」應當從少說話開始：「愚昧人若靜默不言也可算為智慧；閉口不說也可算為聰明」(十七28)。──《聖經綜合解讀》

◎ 18：6，7 都是說明亂說話會自己招致災禍。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十八7】「愚昧人的口自取敗壞，他的嘴是他生命的網羅。」

　　愚昧人說話時暴露了自己的愚昧和罪孽。他的口給他帶來懲罰。──《SDA聖經注釋》

【箴十八8】「傳舌人的言語如同美食，深入人的心腹。」

　美食(和合、RSV)可能是比 AV 之「傷口」更有可能的譯法；現代學者都同意這個字是來自動詞「狼吞虎嚥」。見分題研究：「Ⅰ　言語的力量」第1點，原書第45頁。這則箴言完全一模一樣地重複出現在二十六22。——《丁道爾聖經注釋》

聽別人的閒話就好象吃美食一樣，能給你一些別人沒有的東西，使你存記在“深入的心腹”裏。──《箴言雷氏研讀本》

人喜聽是非，視之如珍饈美味，並收藏於心底裡。──《串珠聖經註釋》

●「傳舌人」：「背後中傷者」。

●「美食」：SH 3859，原文字根的意思是「狼吞虎嚥」，此處的意思應該是「珍饈美味」。

◎ 18：8 的意思是大家都很喜歡聽這種「背後中傷人的話」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十八8~9】8~9節是一對平行句，主題是愚昧人愛聽流言：

「傳舌人的言語如同美食」(8a)，對於臭味相投的人來說，可以「深入人的心腹」(8b)，是敗壞人內心的捷徑。但「流言止于智者」(《荀子·大略》)，人若愛聽「傳舌人的話語」，也顯露了自己內心的敗壞。因為有什麼樣的內心，就愛聽什麼樣的話語：「行惡的，留心聽奸詐之言；說謊的，側耳聽邪惡之語」(十七4)。──《聖經綜合解讀》

「做工懈怠的，與浪費人為弟兄」(9節)，可譯為「做工懈怠的，是破壞者的兄弟」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。本節原文以「甚至、也 גַּם/gam」開始，代表對前一節的進一步說明，被動的懶人所造成的毀壞尚且與盜賊一樣，何況主動的「傳舌人」對「弟兄和睦同居」的破壞呢？──《聖經綜合解讀》

末世信徒生活在一個自媒體的世代，各種真假難辨的信息充斥網路。真智慧是不可「做工懈怠」，未經核實就信手轉發，結果成了「破壞者的兄弟」；明明是在「傳舌」，還以為是在傳福音；明明是在破壞真理，還以為是在建造教會。內心會敗壞言語，言語也會敗壞內心；今天，敗壞言語是世界敗壞人內心的捷徑。──《聖經綜合解讀》

【箴十八9】「作工懈怠的，與浪費人為弟兄。」

　浪費人(和合、AV)的意思是指毀壞的人，而不是浪費時間的人。「賢哲教導說，懶惰不作工之人與毀壞之人乃是近親」(歐特裡)；參二十八24。見分題研究：「Ⅰ　懶惰人的性格」，原書第40~41頁。——《丁道爾聖經注釋》

“浪費人”。破壞者。──《箴言雷氏研讀本》

有工作在手上拖延不做，等於破壞工作。──《啟導本箴言註釋》

●做工「懈怠」：「放鬆」、「懶惰」。

●「浪費人」為弟兄：「敗壞人」、「滅亡者」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十八10】「耶和華的名是堅固台，義人奔入，便得安穩。」

這裏“耶和華的名”代表耶和華自己。祂是義人的保護者。“得安穩”。直譯作：被舉起超越危險之上。──《箴言雷氏研讀本》

「耶和華的名」：代表耶和華神自己。──《串珠聖經註釋》

耶和華的名： 這句話隱含著“我們從啟示得知的神”之意，意指除了神對自己的啟示之外，人對神一無所知。我們可以通過聖經，認識這位元創造天地、揀選並指引以色列人的神。尤其是道成肉身的獨生子耶穌基督，更加栩栩如生地啟示了神的形象與旨意(約14：9；羅1：20；西2：9)。 ──《聖經精讀本》

●「堅固臺」：原文是「有力量的塔」，指的是「堡壘」、「碉堡」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十八10~11】義人倚靠的是神的名，富人則倚靠他的財富。兩者所倚靠的不同，但均以之作為安身立命的保障。基督徒斷言以倚靠神為上選，但骨子裏，試想我們有否以錢財為可靠，所尋找的是財富，而非尋找神自己呢？「耶和華的名」是指著神自己而言的。——《新舊約輔讀》

世人的看法是眼見為憑，但是那必須倚靠「他的想像力」(11c節，AV、RV、RSV 邊註)來感覺安穩的乃是富人，而不是屬神的人(10節)。

　　在第l0b節，安穩的意思是「安全地置身在危難之上」；類似的詞語也用在二十九25。——《丁道爾聖經注釋》

         10~11節是一對平行句，呼應第9節原文的最後一個字「破壞者」(9b和合本修訂版)，談論兩種防禦「破壞者」的方法。又以「高牆」(11節)呼應第12節「驕傲」(12b)的原文「高舉」，承上啟下，把話題從愚昧人(1~9節)過渡到智慧人(12~21節)。

「耶和華的名」(10節)，代表神自己。真智慧是憑信心把看不見的神當作自己的「堅固台」(10a)，「義人奔入便得安穩」(10b)，裡外都得平安。──《聖經綜合解讀》

「富足人的財物是他的堅城」(11a)，但這只是愚昧人驕傲的想像，是「在他心想，猶如高牆」(11b)。因為看得見的「財物」只是虛假的「堅城」，既不能阻擋外面的「破壞者」，也無法防備裡面那些「做工懈怠的」(9a)。真智慧是認識到：沒有錢固然悲哀，但是錢太多可能更悲哀；因為那些認為金錢能換來一切的人，很可能會用一切來換取金錢。──《聖經綜合解讀》

【箴十八11】「富足人的財物是他的堅城，在他心想，猶如高牆。」

“富足人”幻想他的財富能保護他。“心想”。幻想。──《箴言雷氏研讀本》

看十15注。富人誤以財物如高端可恃，須知神可傾倒高牆(賽二十五12)。──《啟導本箴言註釋》

●「在他心想」：SH 4906，「想像」、「幻想」，此字也被用來指「偶像」，可知這是指著「不真實的想像」。

◎ 18：11 前半與 10：15 完全相同。 18：10~11 意義是神才是真的「靠山」、「保護者」，義人可以依賴神。有錢人常常以為財富可以保護他自己，但是那只是他的幻想。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十八12】「敗壞之先，人心驕傲；尊榮以前，必有謙卑。」

◎ 15：33 16：18 也有與 18：12 相似的經文。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十八12~13】12~13節是一對平行句，主題是智慧人謙卑聆聽，對比愚昧人驕傲不聽(1~2節)：

o 「敗壞之先，人心驕傲」(12a)，原文直譯是「破碎之先，人心高舉」。驕傲的人總是諱疾忌醫，因此必然會病入膏肓；驕傲來自肉體的自我高舉，因此必然會被神破碎。而真智慧是甘心接受十字架的破碎和對付。只有經歷過破碎的人，才有可能否定肉體、柔和謙卑，以致合神使用，所以「尊榮以前，必有謙卑」(12b)。

o 「未曾聽完先回答的」(13a)，就是「不喜愛明哲，只喜愛顯露心意」(2節)的驕傲人。他們聽而不聞，心中只想著怎樣顯擺自己，結果顯露的都是「他的愚昧和羞辱」(13b)。真智慧是謙卑聆聽，「弟兄和睦同居」(詩一百三十三1)應當從不急著說話開始。我們關愛人，首先應該以耐心聆聽、以愛心理解，才能互相擔當「各人的重擔」(加六2)，而不是急著批評說教、表達意見。──《聖經綜合解讀》

【箴十八12~21】12~21節是一個交錯對稱的單元，與1~9節前後對比，主題是智慧人使「弟兄和睦同居」(詩一百三十三1)：

o A. 智慧人謙卑聆聽(12~13節)；

o 　B. 智慧人話語有益(14~15節)；

o 　　C. 智慧人有判斷力(16~17節)；

o 　B1. 智慧人止息爭競(18~19節)；

o A1. 智慧人愛聽善言(20~21節)。──《聖經綜合解讀》

【箴十八13】「未曾聽完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。」

這是自尊自大一個特別的網羅，第2節(見該處註釋)對此作了一個尖銳的註解，第17節則是進一步的考量。——《丁道爾聖經注釋》

未曾聽完先回答的： 聆聽是進行對話的必備因素。談話時打斷對方，是由只想堅持自己的偏見所致。即使自己的看法完全正確，也應充分尊重對方並傾聽對方。若不如此，則將傷害對方的感情，以後無法再進行對話。他勒目中記錄著有關這方面的深刻教訓。“若用秤量重量，最輕的是莊稼面兒 ；比莊稼面兒更輕的是依靠仗人之輩 ；比依靠仗人之輩更輕的是未曾聽完就先回答的”。 ──《聖經精讀本》

◎ 18：13 是說急躁回話是一種愚昧的行為。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十八14】「人有疾病，心能忍耐，心靈憂傷，誰能承當呢？」

外在資源短缺，生活艱難；內在資源缺少，就難以為繼。所以，有人說得好：在為彼此禱告時，我們應該注意帖撒羅尼迦前書五23所提到的次序。參十二25，十五13。——《丁道爾聖經注釋》

“憂傷”即破碎。──《箴言雷氏研讀本》

堅強的意志，能幫助人忍受肉身的痛楚；心靈頹喪或意志消沈，則會影響身體的健康。近代科學也同樣指出心理對生理的影響。──《串珠聖經註釋》

看十五13；十七22注。心靈憂傷、意志軟弱，身體也受影響。──《啟導本箴言註釋》

●心靈「憂傷」：SH 5218，「受打擊的」。

● 8：14 「心」能忍耐與「心靈」憂傷，都是同一個字：SH 7307，意義是「氣息」、「靈」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十八14~15】14~15節是一對平行句，主題是智慧人話語有益，對比愚昧人言語無益(3~4節)。──《聖經綜合解讀》

「人有疾病，心能忍耐」(14a)，健康的心靈能幫助人勝過疾病；但受傷的心靈卻會加重病情，所以「心靈憂傷，誰能承當呢」(14b)。

「聰明人的心得知識；智慧人的耳求知識」(15節)，「知識」原文的意思是「知識、洞察力、智慧」，與「分別善惡」(創二9、17)的「分別」是同一個詞，在聖經中也被譯為「知道」(伯十7)、「認識」(賽五十三11)、「明白」(賽五十八2)。「知識」包括兩個要素：首先是知道一件事、或者知道去哪裡找；其次是懂得如何分辨。這種「知識」可以使心靈喜悅，「因為智慧要進入你的心，知識要使你內心歡愉」(二10和合本修訂版，英文ESV譯本)。

「弟兄和睦同居」(詩一百三十三1)的真智慧不是頭疼醫頭、腳疼醫腳，而是關心人心靈的健康。而恢復心靈的健康不是倚靠膚淺的安慰和空洞的鼓勵，而是讓人的「心得知識」、充滿智慧的判斷力，許多問題就會迎刃而解。──《聖經綜合解讀》

【箴十八15】「聰明人的心得知識，智慧人的耳求知識。」

知識……知識，這種重複的目的是要加強語氣，而著重點不是在於陳腐之言，而是在於這種相對──知道得最多之人，就最知道他們自己所知的何等少。見哥林多前書八2；腓立比書三10起。——《丁道爾聖經注釋》

【箴十八16】「人的禮物為他開路，引他到高位的人面前。」

禮物(matta{n)是比十七8、23那個字(s%o{h]ad)更為中性的字眼。它的危險在二十一14(見該處註釋)暗示了，而且在十五27指出來(見該處註釋)；但它也可能只是天真無過的禮貌或和平提議，就像在撒母耳記上十七18送給將軍的禮物(minh]ah)，或送給以掃或約瑟(創三十二20，四十三11)的禮物一樣。——《丁道爾聖經注釋》

“禮物”。這是一個比“賄賂”較中性的用詞；這種饋送純粹出於禮貌。正當地表達好意能使人的道路更暢順(比較撒上一七18)。──《箴言雷氏研讀本》

送禮物可以開路，但好壞全看動機。送禮可以是出乎愛心與尊敬，也可以是一種賄賂(十七8)。二十一14把禮物和賄賂同提，但“暗中送的禮物”也不是好事。可見二者間不同極微，應小心處理。十五27是個好警告。──《啟導本箴言註釋》

有些學者將“禮物”解釋為“賄賂”，認為本節描繪了為功成名就而阿諛奉承的人(17：8)。但這種解釋得不到原文的有力支持。因此，不如按著字面意義，將“禮物”理解成尊敬與善意的表現(撒上10：27；太2：11)。聖徒均得到了福音這一神的貴重禮物(羅5：15；弗22：8)。因此，不惜一切地要與其他人共同分享這禮物。 ──《聖經精讀本》

●「禮物」：SH 4976，意義是「禮物」、「贈品」，是中性的字，不一定是負面的「賄賂」。

●「開路」：「變寬」、「變大」。

●「高位的人」： 原文是「大」，意義是「大人物」。

◎比起對賄賂的譴責 15：27 ， 18：16 並沒有責備送禮物這件事。反倒說明送禮的功效可以讓人有機會接觸大人物。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十八16~17】16~17節是一對平行句，主題是智慧人有判斷力，對比愚昧人無判斷力(5節)：

「人的禮物為他開路，引他到高位的人面前」(16節)，但「高位的人」若是有智慧，就是「到高位的人面前」也無益，因為很快就會「察出實情」(17b)。──《聖經綜合解讀》

愚昧不但「瞻徇惡人的情面，偏斷義人的案件」(5節)，而且「先訴情由的，似乎有理」(17a)，就會輕易下結論。真智慧是兼聽則明，等「鄰舍來到，就察出實情」(17b)，才可能真正實現。教會中從事關愛的同工，首先要具備這種判斷力，不要先聽誰訴苦、就為誰流淚，結果卻妨礙了「弟兄和睦同居」(詩一百三十三1)──《聖經綜合解讀》

【箴十八17】「先訴情由的，似乎有理，但鄰舍來到，就察出實情。」

RSV 的譯法比古老的譯本更為清楚：先訴情由的似乎有理，但鄰舍來到，就細查他。這是本章中第三度對急促形成的見解提出警告(見2、13節)。——《丁道爾聖經注釋》

在作出判斷之前先聆聽雙方的陳述總是明智的。──《箴言雷氏研讀本》

人不能只聽一面之詞；法庭上的審訊必須聆聽控辯雙方的申訴。──《串珠聖經註釋》

聽話應聽雙方，不可先入為主。──《啟導本箴言註釋》

古往今來，每逢訴訟，原告與被告總要盡力使陳述有利於自己。為了使被告受到重刑，原告與檢察官細細羅列各樣罪項，但相當一部分內容因被告與律師的陳述而有所緩和和修正。在日常生活中，誣陷和判斷別人的話也不能照單全收。撒但站在控告聖徒之罪的原告席(啟12：10)，但基督則是聖徒的代言人，擔當了律師的作用。基督是罪人的中保和代言人，也是背負罪人之罪的大祭司。 ──《聖經精讀本》

●先「訴情由的」：SH 7379，意義是「法律上的爭訟」、「爭論」。

●「察出實情」：「發現」、「查明」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十八18】「掣簽能止息爭競，也能解散強勝的人。」

與這一則箴言所暗示之忠告同義的說法是：當利益或意見衝突時，要尋求神的引導，也要欣然接受它。論掣籤，見十六33註釋。——《丁道爾聖經注釋》

借“掣籤”來作決定，能分開敵對的雙方，使和諧得到恢復。──《箴言雷氏研讀本》

如果查不出實情，惟有用抽籤的方法來解決 ── 當時的人相信神會藉簽顯出　的旨意(參亞幹的故事)。──《串珠聖經註釋》

“強勝的人”指敵意甚強的兩造。人與人間引起糾紛易，要排解則甚難，須靠抽籤來解決。19節可作本節的解釋。──《啟導本箴言註釋》

每當以色列人遇到重大事件，或不能靠人的能力解決問題的時候，總會掣簽。因為他們相信神掌管掣簽，故沒有絲毫疑惑或者不滿，接受這是最後的判決。若一個社會想要健全地發展，司法判決就當依從公義。 ──《聖經精讀本》

●「解散」：「分隔」、「隔開」。

●「強勝的人」：「強而有力的人」。

◎ 18：18 意思是司法制度有其極限。遇到沒辦法解決的爭端，直接訴諸神，用抽籤決定也是個良方。這一節在今日的社會不一定有用，因為以色列的文化中，抽籤等於是交給神來裁決，我們的社會中抽籤等於是交給運氣來裁決，恐怕沒人會服氣。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十八18　藉掣簽解決爭執】有關以掣簽為斷定真相之方法的討論，可參看：撒母耳記上十四40~43；約書亞記七14~18的注釋。掣簽一方面能夠在需要隨機之抉擇時提供答案(與現代人藉抽麥稈簽或擲硬幣作決定的作法相同)，但另一方面，他們卻相信答案受神的控制(見十六33)。──《舊約聖經背景注釋》

【箴十八18~19】18~19節是一對平行句，主題是智慧人止息爭競，對比愚昧人開啟爭端(6~7節)。18節用「止息爭競」和6節的「啟爭端」前後呼應。──《聖經綜合解讀》

「掣簽能止息爭競，也能解散強勝的人」(18節)，可譯為「掣簽能止息紛爭，也能化解雙方激烈的爭辯」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。當人的爭辯並不涉及真理原則時，「掣簽」是一種非常智慧的「止息爭競」方法，也就是雙方都不堅持自己，而是放下主權，交托給神定奪(十六33)，實際地操練「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心」(弗四2~3)。──《聖經綜合解讀》

「弟兄結怨，勸他和好，比取堅固城還難；這樣的爭競如同堅寨的門閂」(19節)，可譯為「被冒犯的弟兄強如難以攻下的堅城；紛爭如同城堡的門閂」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。弟兄之間的紛爭，通常並不涉及真理原則，只是涉及各人的利益，所以各有各的理、誰也說不說贏誰。因為「紛爭如同城堡的門閂」，關閉了人心。對於屬世的人來說，共同的弱點和缺陷比講道理更有助於人與人之間達成和解。而對於神的百姓來說，真智慧不是繼續講理、強攻別人的「堅固城」，而是用「掣簽」的方法「止息爭競」；每個人只有先主動停止自己肉體的活動，才有可能在弟兄之間恢復和平與合一。──《聖經綜合解讀》

世界的權術是挑起爭端，激動一群人與另一群人相爭，利用人的仇恨、恐懼和嫉妒漁翁得利。但真智慧卻是「止息爭競」，不求自己的好處，但求弟兄的益處，因為這是神所喜悅的。──《聖經綜合解讀》

【箴十八19】「弟兄結怨，勸他和好，比取堅固城還難，這樣的爭競，如同堅寨的門閂。」

AV、RV 的斜體字與和合本字旁的小點，顯示出原文是多麼簡潔。RSV 有部分是根據七十士譯本，但預先假定第一行的四個希伯來字有兩個改變。從第二行看來，AV、RV 的譯法似乎是正確的，如此理解這則箴言，是針對不可見、不友善的牆垣的力量提出強而有力的警告，這種牆垣是多麼容易就樹立起來，卻又是多麼難以拆毀。——《丁道爾聖經注釋》

“堅寨的門閂”。即友好關係的障礙。──《箴言雷氏研讀本》

「堅寨的門閂」：表示攻不進去。──《串珠聖經註釋》

與17，18節一樣，本節也反映了法庭的狀況。發生嚴重的爭執以後來到法庭的人，很難主動相互和解。但耶穌則勸勉，即使事情到了這種地步也當努力和好(路12：58)。我們原是與神為仇敵，耶穌為了使我們與神和好，親自代我們受了刑罰(弗2：16)，並賜給我們勸人與神和好的職分(太5：9；林後5：18)。聖徒互相定罪而站在世界的法庭，是令人羞愧的事情。聖徒要將審判世界之神的律法，銘記在心(林前6：1，2)。 ──《聖經精讀本》

●弟兄「結怨」：SH 6586，意義是「遭背叛」。

◎ 18：19 不容易翻譯，基本上有兩種譯法，一種是類似「兄弟同心其利斷金」，另一種就是「兄弟結怨，很難排解」。兩種都有不少譯本支持。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十八20】「人口中所結的果子，必充滿肚腹；他嘴所出的，必使他飽足。」

人須對自己說的話負責，並擔當後果。21節是個好解釋。──《啟導本箴言註釋》

【箴十八20~21你的話必捉住你】這組箴言的第二部分是針對饒舌提出的警告，給第一部分帶來嚴肅的含義。這兩部分都勸人要小心，因為飽足(20節)的意思也可以是「吃得過多而膩了」：其意義無論是好是壞，都取決於留心的程度。Moffatt 將第20節意譯得相當好，但只有一面的：「一個人必須為他的言論負責，接受他言語的果子」。歐特裡(Oesterley)則引用阿希家才氣縱橫的言論：「我兒！要使你的口舌發出甜美的音調，使你的嘴一張開就發出香氣，因為小狗擺尾，給牠帶來食物，口吠卻給牠招來毆打。」——《丁道爾聖經注釋》

人的舌頭能為他帶來滿足、生命或死亡。那些傾向使用舌頭的人必須接受言語所帶來的後果。──《箴言雷氏研讀本》

         20~21節是一對平行句，主題是智慧人愛聽善言，對比愚昧人愛聽流言(8~9節)。20節和8節用「肚腹」前後呼應。──《聖經綜合解讀》

「人口中所結的果子，必充滿肚腹」(20a)，人所說的話會影響別人，也影響自己。「他嘴所出的，必使他飽足」(20b)，表明人說什麼話，是因為自己就愛聽什麼；智慧人愛聽善言，所以說善言能使自己滿足；愚昧人愛聽惡語，所以「傳舌人的言語如同美食，深入人的心腹」(8節)。──《聖經綜合解讀》

「生死在舌頭的權下」(21a)，智慧人的話語能帶來和平和生命，愚昧人的話語會製造紛爭和死亡。真智慧是知道人必承受自己的言語所帶來的後果，因為屬靈的原則是：「喜愛它的，必吃它所結的果子」(21b)。喜愛說智慧話語的，就能品嘗生命的果子；喜愛說愚昧話語的，必吃死亡的果子；喜歡在弟兄之間製造紛爭的，也要吃審判的果子。──《聖經綜合解讀》

◎ 18：20~21 是說人必然要承擔言語所帶來的後果。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十八21】「生死在舌頭的權下，喜愛它的，必吃它所結的果子。」

●「喜愛它的」，應該是「喜愛舌頭或舌頭權勢的」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十八22】「得著賢妻的，是得著好處，也是蒙了耶和華的恩惠。」

字的次序(尤其是希伯來文的)與八35類似得令人驚奇，暗示出除了智慧以外，神所賜最好的福乃是一個賢妻。三十一10也作了類似的比擬，將賢妻的價值置於珠寶之上，像智慧的價值一樣(八11)。這裏暗示，卻在如十九13、14等處明白訴說了：這並非指著每一個妻子說，其對比見於十四1，二十一9！好處(直譯為「好」)更好的譯法是「恩惠」。——《丁道爾聖經注釋》

神曾說那人獨居不好(創2：18)。保羅雖靠恩賜而一生未婚，但也將新郎與新娘的關係比作基督與教會的關係，認為婚姻是神聖的(弗5：22~32)。婚姻並非只是兩個人之間的契約，內中有神的護理，因此不可隨便離婚(太19：6)。為了真正得著婚姻中的祝福，就當彼此信賴與奉獻，最重要的是在相信神的信心中達到合一<林前7：25~38，基督徒的婚姻觀>。 ──《聖經精讀本》

●「得著賢妻的」：原文是「找到妻子的」、「得著妻子的」。沒有「賢」字。

◎ 18：22 肯定婚姻本身就是一件好事，是神的恩典。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十八22~十九8】十八22的「得著好處」與十九8的「尋得好處」原文相同，首尾呼應，把十八22~十九8組成一個交錯對稱的單元，總結了人生最重要的三大智慧：敬畏耶和華(一7)、不交壞朋友(一10；四14)、別娶也別做愚妄婦人(十二4；十四1)。

o A. 得著賢妻、得著好處(十八22)；

o 　Ｂ. 財富妨礙友情(十八23~24)；

o 　　C. 擇友的禁忌(十九1~5)；

o 　Ｂ1. 財富妨礙友情(十九6~7)；

o A1. 得著智慧，必得好處(十九8)。──《聖經綜合解讀》

「得著賢妻的，是得著好處」(22a)，因為「才德的婦人是丈夫的冠冕」(十二4)，「智慧婦人建立家室」(十四1)，能使人一生蒙福，實在是「耶和華的恩惠」(22b；十九14)。而娶了惡妻的，「貽羞的婦人如同朽爛在她丈夫的骨中」(十二4)，「愚妄婦人親手拆毀」(十四1)家庭，能毀掉人的一生，這是離棄神的人自食其果。因此，真智慧不是按照世人的方法去找妻子，而是「敬畏耶和華」(一7)，接受神所賜的恩典。22節原文的句式與八35幾乎相同，暗示「得著好處」，就是「尋得生命」(八35)。──《聖經綜合解讀》

         23~24節是一對平行句，主題是財富妨礙友情：

o 「富足人朋友最多」(十四20)，因為許多人都想從「富足人」那裡得到幫助。但是，當這些人真正遇到難處的時候，卻發現「貧窮人說哀求的話；富足人用威嚇的話回答」(23)。因此，真智慧是不把「富足」當作是否值得結交的標準；財富並非永久的朋友，朋友卻是永久的財富。如果你想判斷一個人是否值得結交，可以先請他幫一個忙，或者和他一起旅行。一次需要付出代價的經歷對一個人的瞭解，可以勝過一年的空談。

o 「濫交朋友的，自取敗壞」(24a)，用錢來交朋友，等於沒有朋友。一個有錢有勢的人有很多朋友，只是代表他認識了許多人，但卻很難「有一朋友比弟兄更親密」(24b)。因此，真智慧是不依仗錢財來交朋友。

o 人若「濫交朋友」，很容易被惡人引誘(一10)、走向死亡之路(四14)，結果「自取敗壞」(24a)。因此，朋友貴乎其質、而不在其量，擇友必須遵循三大標準：說話誠實(十七7)、堅持原則(十七8)、寬容厚道(十七9)，這樣才能「有一朋友比弟兄更親密」，彼此扶持、同行天路。主耶穌已經成為我們最好的「朋友」(約十五15)、最親的「弟兄」(來二11)，因此真智慧是寧可沒有摯友，也不要「濫交朋友」，免得我們遠離了主耶穌這位最親密的朋友。──《聖經綜合解讀》

【箴十八23】「貧窮人說哀求的話，富足人用威嚇的話回答。」

這樣立場超然的報導，連同它明確缺少解釋，使讀者面對他所居住之世界的醜陋(參，十九4、6、7的諂媚與無情；與神的法則相反)，並且提醒他要安靜地接受其痛苦與斬獲(參，雅一9、10，五6、7)。詳加解說的評價，見十九1。——《丁道爾聖經注釋》

這句箴言只是說出世界上醜陋的現實。──《箴言雷氏研讀本》

●富足人用「威嚇的」話回答：「強力的」、「猛烈的」。

◎ 18：23 的意思就是身上的財富多少，會影響自己言語的強硬程度。這個狀況我們在日常生活中常常可以經驗。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十八24】「濫交朋友的，自取敗壞，但有一朋友，比弟兄更親密。」

第一行照字面翻譯讀作：「交友廣闊之人(是)要被敗壞的」。動詞是使用具有雙關含義之希伯來文「結交朋友」(見於二十二24)。但 AV(必須顯出自己的友善)與 RSV(有些朋友是偽裝的朋友)的讀法是採取不同的字。RV 表達了希伯來經文最有可能的含義：「結交許多朋友的使自己毀滅」(參，和合本)。但希伯來文相當隱晦不明，有可能頭一個字(參，RSV)不是讀作「……之人」，而是「有」(子音的差異非常細微)⁶⁵；也就是說，「有的朋友是為了(使一個人)毀滅的」。西底家王也受到這個警告(耶三十八22)，卻是徒然。

　　第二行強調了對比的情形，使用一個比較積極的字眼來指朋友，見分題研究：「ｂ　好朋友」。——《丁道爾聖經注釋》

或許更可作：有(太)多朋友的人將會粉碎。濫交朋友會帶來禍患，但一個真正的朋友卻始終不變地站在你的身邊。──《箴言雷氏研讀本》

「有一朋友，比弟兄更親密」：原指深交的好友，但可叫我們想起主耶穌的話 ── 「我稱你們為朋友」(約15：15)。──《串珠聖經註釋》

慎選朋友，好朋友勝過親兄弟。──《啟導本箴言註釋》

●「濫交朋友的」：原文僅僅是「朋友多的人」。

●「有一朋友比弟兄更親密」：原文是「存在有朋友比弟兄更親密」。「朋友」是單數型態，但並非是強調「只有一個朋友」，而是要強調「有這種朋友」。

◎ 18：24 是說朋友眾多沒有好處，但是也有那種真正的好朋友，比兄弟還兄弟。言下之意就是要大家追求去結交真正的好朋友，不要去追求朋友的數量多。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【思想問題(第18章)】

１　你認為「言語」對個人和他人有何影響呢？參4， 8， 21節。

２　古時城台是百姓逃避戰禍的地方。耶和華的城台有什麽更進一步的保證呢？參10節。

３　作者為何說：「賢妻 ...... 是蒙了耶和華的恩惠」呢？今人的婚姻為何往往不能達到理想呢？

──《串珠聖經註釋》