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箴言第十三章拾穗 【箴十三1】「智慧子聽父親的教訓，褻慢人不聽責備。」 本節將受訓的兒子與列在愚昧人最末階段(參，二十六12)的褻慢人並列，暗示出：如果你不能在家中從自己的父親接受真理，你就已經是在變成令人無法忍受的途中了。——《丁道爾聖經註釋》 “褻慢人”指嘲笑者。──《箴言雷氏研讀本》 智慧子聽父親的教訓： 希伯來原文省略了動詞，是“智慧子，父之訓誨”，可解釋成“智慧子是父親的訓誨物件，順服會使他愈發智慧”。與此相反，我們可從大祭司以利兒子們的事件，看到悖逆父親而滅亡的例子(撒上2：25)。 ──《聖經精讀本》 一個人是「智慧子」(1a)、還是「褻慢人」(1b)，首先就看他們的耳和口。「智慧子」開通耳朵(1a)而「謹守口」(3a)，「褻慢人」關閉耳朵(1b)、卻「大張嘴」(3b)。一個人如果在家中就不肯受教，在社會上也將成為一個不受歡迎的「褻慢人」。──《聖經綜合解讀》 【箴十三1~25】教導我們當遠離罪惡，走正直之道。──《聖經精讀本》 【箴十三2】「人因口所結的果子，必享美福，奸詐人必遭強暴。」 「言語過去，它們的果子卻留下」或許人 'soul'(2b節，和合、呂譯、現中、AV、RV)在這裡的意思是食欲(見十3的註釋\cf0)，所以思高、RSV 譯作：「惡人的欲望只有飽食強暴」。但和合、呂譯、AV、RV 的譯法，卻與第一行的陳述有比較直接的對偶；言語會帶來實質的回報。第二行之「惡人」(思高、AV；和合：奸詐人)應該譯作「背信的人」(呂譯、RV、RSV)。——《丁道爾聖經註釋》 人的言語會帶來確實的回報。──《箴言雷氏研讀本》 ●「必享美福」：「必得嘗美物」。 ●「奸詐人」：原文是「奸詐人的願望」或「奸詐人的欲望」。 ●「奸詐人必遭強暴」：原文是「奸詐人的願望乃是強暴」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴十三2~3】2~3節是一對平行句，談論口舌的運用： o 「人因口所結的果子，必享美福；奸詐人必遭強暴」(2節)，可譯為「人因口所結的果子，必吃美物；奸詐人卻意圖強暴」(英文ESV譯本)。 言語雖然隨風而散，但「所結的果子」卻會留下，一定會帶來實際的影響。 o 真智慧是口出良言，又「謹守口」(3a)制止惡言。「大張嘴」(3b)是散播惡言的愚昧人。「謹守口」，是隨身攜帶盾牌，結果是「必享美福」(2a)，最終「得保生命」(3a)；「大張嘴」，卻是把刀劍遞給別人，結果是「意圖強暴」(2b)，最終「必致敗亡」(3b)。──《聖經綜合解讀》 【箴十三3】「謹守口的，得保生命；大張嘴的，必致敗亡。」 「供應彈藥給你的敵人」這種冒失莽撞的情形可能會表現在承諾、主見、開誠佈公的言談上，敗亡可能是在經濟上、社會上、身體上，與靈性上的。——《丁道爾聖經註釋》 「大張嘴」：信口開河。──《串珠聖經註釋》 “大張嘴”指說話沒有分寸。人應慎言，管住舌頭不亂說話需要智慧。──《啟導本箴言註釋》 大張嘴的，必致敗亡： 若有人毫無顧慮地說出不負責任的話或中傷別人的話，他不僅得不到他人的信賴，也等於給自己製造了大的障礙。好喧嚷的人只是說得響，卻不願付諸實踐。故詩篇作者也祈求神把守自己的嘴唇(詩141：3)。 ──《聖經精讀本》 ◎ 13：3 「沉默是金」的意思，我們聽了不少這些警告，但自己尊行了多少呢？── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴十三4】「懶惰人羡慕，卻無所得，殷勤人必得豐裕。」 這裡所強調的，是以行動辨識懶惰與殷勤。人的思想、心意若不外露，無人可知；只有付諸行動，方能使人認識。若從信仰的角度而言，我們應該做一個屬靈的殷勤人，讓信仰與行為彼此並行，顯露在我們的信仰生活之中。——《新舊約輔讀》 第4節談論口舌的操練。兩處「人」(4a、4b)與第2節的「意圖」、第3節的「生命」原文是同一個詞「נֶפֶשׁ/neh’·fesh」，意思是「欲望、生命、人」。這個雙關語串起了2~4節，把第4節的「懶惰」和「殷勤」應用在口舌的操練上。人人都盼望自己能有合宜的話語，但「懶惰人羡慕，卻無所得」(4a)；因為合宜的話語需要殷勤的操練，惟有「殷勤人必得豐裕」(4b)。因此，真智慧是「臨淵羡魚，不如退而結網」(《漢書·董仲書傳》)，即使還很難節制口舌，在操練上也要「殷勤，不可懶惰」(羅十二11)，正如馬克·吐溫(美國作家Mark Twain，1835~1910年)所說的：「持續的改進，勝過延遲的完美 Continuous improvement is better than
delayed perfection」。──《聖經綜合解讀》 ●懶惰人「羨慕」： 「渴望」、「渴求」。──
蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴十三5】「義人恨惡謊言，惡人有臭名，且致慚愧。」 “有臭名，且致慚愧”。義人憎恨虛假，惡人卻引來羞恥。──《箴言雷氏研讀本》 下半節可有兩種解釋：１ 惡人的行徑是聲名狼藉和羞辱的；２ 惡人所作的果效是遺臭和貽羞的。──《串珠聖經註釋》 惡人既懶又不誠實，所得到的是狼藉的聲名。──《啟導本箴言註釋》 ●「有臭名，且致慚愧」：原文就是「發臭蒙羞」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴十三5~6】5~6節是一對平行句，談論操練口舌的影響： o 勤于操練的殷勤人，「恨惡謊言」(5a)、能夠合宜地使用口舌；他們的言語給自己會帶來影響，結局是「行為正直的，有公義保守」(6a)。 o 懶於操練的懶惰人，不能合宜地使用口舌，因此在社會上「有臭名，且致慚愧」(5b)；他們的言語也會給自己帶來影響，結局是「犯罪的，被邪惡傾覆」(6b)。──《聖經綜合解讀》 【箴十三6】「行為正直的，有公義保守，犯罪的，被邪惡傾覆。」 “傾覆”。毀滅。──《箴言雷氏研讀本》 「保守」：護衛。──《串珠聖經註釋》 ●「行為正直的，有公義保守」：「正義護衛行為完全的人」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴十三7】「假作富足的，卻一無所有，裝作窮乏的，卻廣有財物。」 「待人勿輕信其自我估價」這乃是一則立埸超然之觀察的箴言，留待讀者去引出自己的結論。它與下一節結合在一起，成為一個提醒：就著主客觀兩方面而言，金錢只不過是富足或貧窮的一小部分因素而已。這個動詞在十二9b是在類似的狀態中，根據該處來判斷，我們或許應該(像大多數現代譯本一樣)將它譯作：假作富足……裝作窮乏……。另一方面，「使自己富足，……使自己窮乏」(AV、RV)也是可能的意思，其類似的含義也出現在路加福音十二21，哥林多後書六10；參箴言十一24。〔這個動詞模棱兩可的發音在撒母耳記下十三章得到很好的證明，暗嫩在那裡使自己生病(2節)，並且裝病(5、6節)，用的是相同的詞語。〕——《丁道爾聖經註釋》 這言論不但確定觀察所得外表可能是騙人的，但也表明人行事的方式是無法解釋的。新英文譯本的注腳譯出可供選擇的另一種譯法，這種譯法使人注意到一種更深刻的註解：『有人雖然一無所有，卻漸漸變為富有；有人雖然很富有，卻可能漸漸變成貧窮』(見路十二15)。――《每日研經叢書》 兩種假裝都是愚蠢的。假裝窮乏的人可能為了防範債主。──《箴言雷氏研讀本》 本節指責揮霍者與守財奴。──《串珠聖經註釋》 假作富足的，卻一無所有： 關於這句話，有兩種解釋：①實際上是一無所有，卻虛張聲勢地裝作富足；②雖然擁有許多財寶，卻不為神使用(路12：21)，而只是囤積在倉房裡。 ──《聖經精讀本》 「假作富足的，卻一無所有」(7a)，是假裝成功、騙取尊重。「裝作窮乏的，卻廣有財物」(7b)，是否認恩典、害怕施捨。兩種假裝，都是神所憎惡的體貼肉體、自作聰明，與人的貧富程度無關。──《聖經綜合解讀》 「假作富足的，卻一無所有」與「懶惰人羡慕，卻無所得」(4a)對應，「富足」和「羡慕」都使用了加強反身字幹(Hithpael)，原文都與「無 אִין/ah’·yin」字相連，表明「假作富足的」，實際上就是「懶惰人」。──《聖經綜合解讀》 ◎ 13：7 意思是每個人的自我評價未必是真實的，聽到的人必須慎思明辨。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴十三7~11】「廣有財物」(7b)和「必見加增」(11b)首尾呼應，把7~11節組成一個單元，主題是財富的捨棄和積累。──《聖經綜合解讀》 【箴十三8】「人的資財，是他生命的贖價，窮乏人卻聽不見威嚇的話。」 貧窮有其補償，和合、思高、現中、RV 都以威嚇(參，賽三十17)來取代 AV 的「責備」(參，呂譯：「威嚇的叱責」，注意「威嚇的」字旁的小點)，Moffatt 靈活地譯作：「有錢人花錢贖命，窮苦人卻可無視于強盜的威脅」(參，現中，RSV 在第二行作了沒有證據支持的「修正」)。事實上，這兩種極端有可能會匯合在一起，不僅是碰到強盜集團而已。有錢人可能會把他的財產花費在應付承諾上(參，傳五11)以免於恐懼，而貧窮人就不太可能會成為需索的對象。——《丁道爾聖經註釋》 有錢的人可能需要贖回自己的性命，窮人卻不必理會恐嚇。──《箴言雷氏研讀本》 富人會受人威嚇，須用金錢以保安全，而窮人則沒有這種危險。──《串珠聖經註釋》 錢財可以招禍，強盜打富人的主意，富人犧牲金錢來免災。窮人沒有錢，不是綁票或搶劫的對象。──《啟導本箴言註釋》 警告人不要過於相信錢財。生活需要資財，本書也並不標榜貧窮<傳 緒論，聖徒對金錢的態度>。 ──《聖經精讀本》 ●「威嚇的話」：SH 1606，原文是「責備」。實際的意義可能是「威嚇的叱責」。 ◎ 13：8 是說有錢人靠錢買命，沒錢人卻根本不會受威脅。 ◎ 13：8~9 此處「光」與「燈」代表人的成功與幸福，或暗指「後裔」。 王上 11：36 有類似的用法。──
蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴十三8~9】8~9節是一對平行句，原文開頭的兩個詞「贖價 כֹּפֶר/ko’·fer」(8a)和「光 אוֹר/ore」(9a)諧音，談論財富的舍去： o 「人的資財是他生命的贖價」(8a)，因為「資財」可以用來補償自己的過錯(出二十二1~15；民五5~10)。「至於他的罪，祭司要為他贖了」(利五6)，所以「義人的光明亮」(9a)，心中滿有喜樂。 o 「窮乏人卻聽不見威嚇的話」(8b)，因為他們無法補償過失，所以對後果不承擔責任、對責備充耳不聞。但虧負人的，就是「干犯耶和華」(民五6)，所以一昧耍賴的「惡人的燈要熄滅」(9b)，毫無盼望。「窮乏人 רוּשׁ/rüsh」與「惡人 רָשָׁע/rä·shä’」諧音；「聽不見威嚇的話」原文就是「不聽責備」(1b)，表明一無所有的「窮乏人」，實際上就是不肯受教的「褻慢人」(1b)，也是沒有盼望的「惡人」。──《聖經綜合解讀》 【箴十三9】「義人的光明亮(“明亮”原文作“歡喜”)，惡人的燈要熄滅。」 歡喜(和合本小字)儘管受到批判，又有七十士譯本的異讀(「乃是永遠的」)，卻仍是個自然而生動的明喻；比較我們常說的「歡喜得像是在燃燒一樣」(參，呂譯：「義人的光喜氣洋溢」)。這則箴言是論到兩種人的生命與希望(參，詩十八28；伯十八5、6，二十一17)；二十27與馬太福音六22、23的觀念有著不同的用法。「被熄滅」(AV)這個詞語毋寧是應該譯作要熄滅。德里慈在太陽光與燈心草蠟燭的火光之間作了生動的對比；這兩個希伯來字雖然可以有這樣的分別，但未必需要這麼做(耶二十五10，希伯來文)，這兩個字在約伯記十八6都用來指惡人。——《丁道爾聖經註釋》 “光……燈”。即喜樂和繁榮(比較斯八16)。──《箴言雷氏研讀本》 「光」：指福樂。「燈」：形容惡人短暫的福氣。──《串珠聖經註釋》 “光”和“燈”都指生命。──《啟導本箴言註釋》 猶太人家庭每天晚上必要點燈，並要小心不讓它熄滅，若燈火滅了，就視其為災禍的預兆。本節似乎是以此為背景。義人就像照亮全家人的燈一樣，給眾人帶來益處(太5：15)。相反，惡人的燈或許會發出一陣光芒，但未過多久，必會暗淡下來，顯出其欺騙的性質。 ──《聖經精讀本》 ●光「明亮」：SH 8055，「歡喜」、「快樂」。實際的意義應該是指「熱烈燃燒」、「明亮」的意思。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴十三10】「驕傲只啟爭競，聽勸言的，卻有智慧。」 關於這裡譯作驕傲(和合、AV、RV；呂譯、思高、現中皆作「傲慢」)的這個字，見十一2的註釋。它所說的，乃是在每次的爭吵中都有的成分；也就是說，不是在每一次見解有所不同時，而是在爭競與不服之人格的衝突中。相反地，聽勸言的(和合，參，呂譯、現中、思高、RSV)卻使封閉的心思顯露出來，後者乃是驕傲的另一個症狀。——《丁道爾聖經註釋》 “驕傲”。專橫。“聽勸言的”。那些接受勸告的人。──《箴言雷氏研讀本》 ●「聽勸言的，卻有智慧」：原文是「和聽勸言的在一起，卻有智慧」。「和聽勸言的在一起」，實際上也就是「聽勸告」的意思。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴十三10~11】10~11節是一對平行句，原文開頭的兩個詞「驕傲 זָדוֹן/zä·don’」(10a)和「財 הוֹן/hon」(11a)押尾韻，談論財富的積累： o 「驕傲只啟爭競」(10a)，在這裡是指炫耀財富、不聽勸告。熱衷於炫富的人，大都是「不勞而得之財」(11a)，來得快、去得也快，所以「必然消耗」(11a)減少。 o 「聽勸言的，卻有智慧」(10b)，在這裡是指運用財富。真智慧是「勤勞積蓄」(11b)，「作神百般恩賜的好管家」(彼前四10)，所以神託付的財富「必見加增」(11b)。──《聖經綜合解讀》 【箴十三11】「不勞而得之財必然消耗；勤勞積蓄的必見加增。」 呂譯、RSV，與 Moffatt 採用了七十士譯本與武加大譯本(由二十21來加強)的讀法「迅速」，以代替不勞，這是把希伯來文的兩個字母對調的結果；但所暗示的含義仍是相同的。這則箴言是論到根深蒂固的人性，這從賭徒身上就可以得到充分的證明。加增(和合、呂譯、思高、AV、RV)應該是「增加它(即財富)」(RSV，參，現中)。見二十21的註釋。——《丁道爾聖經註釋》 不勞而得之財必然消耗： “不勞而得”的字面意思是“一下子，輕而易舉地”。人輕看不勞而獲的資財，故很有可能胡亂耗費它。 ──《聖經精讀本》 真智慧不是根據財富的多少來判斷人的屬靈光景，而是根據人怎樣舍去和積累財富。聖經並沒有說窮人會比富人更敬畏神，而是說「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」(羅三23)。因此，神「不以貌取人」(申十17)，我們「也不可在爭訟的事上偏護窮人」(出二十三3)。──《聖經綜合解讀》 ●「不勞而得之財」：原文是SH 1952+SH 1892、「蒸氣財富」實際的意義就是「不勞而獲的財富」。 ◎ 13：11 跟英文「easy come easy go」有異曲同工之妙。在我們日常生活中也有許多類似的經驗。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴十三12】「所盼望的遲延未得，令人心憂，所願意的臨到，卻是生命樹。」 遲延未得並非暗示所應許之事的改變(參，現中「希望幻滅」)，它字面的意義乃是指某件事「拖得很長久」。得知(並因而防止自然的反應)神的農作物也是成長得極為緩慢(雅五7)是有所幫助的。第二行帶有另一個分詞，直譯為「願望來到」，所以 RSV 譯作「實現了的願望」，如此就使第二行與第一行配合得比和合本、AV、RV 更為密切。關於生命樹，參三18，十一30；並分題研究：「生命與死亡」及附屬部分，原書第53~57頁。它在這裡純粹是用在心理學上，指頹喪的心靈得著復蘇。——《丁道爾聖經註釋》 “所盼望的遲延未得”(直譯作：盼望拖得很長)帶來失望，因此要警惕。“所願意的臨到”。即當盼望實現了。“生命樹”。參看第三章18節的腳註。──《箴言雷氏研讀本》 所盼望的遲延未得，令人心憂： 所盼望的遲延未得，易使人感到軟弱無力或絕望。縱使這樣，若所盼望的值得去忍耐等候，就當忍耐到底。尤其是，聖徒懷藏的是屬天的盼望，故在終極意義上決不致絕望(來11：13~16)。 ──《聖經精讀本》 ●「心憂」：原文是「內心生病」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴十三12~13】12~13節是一對平行句，與11節一起成為兩個單元之間的過渡： o 不敬畏神、「藐視訓言的」(13a)惡人「所盼望的遲延未得」(12a)，對應于「不勞而得之財必然消耗」(11a)；他們的結局是「令人心憂」(12a)、「自取滅亡」(13a)。 o 敬畏神、也「敬畏誡命的」(13b)義人「所願意的臨到」(12b)，對應於「勤勞積蓄的，必見加增」(11b)；他們的結局是「生命樹」(12b)、「必得善報」(13b)。 o 因此，惡人和義人的盼望能否成就，就像財富的消耗和積累一樣(11節)，需要耐心等待：愚昧的惡人等待重蹈覆轍，智慧的義人等候神的護理，兩者都將是歷史的重演。──《聖經綜合解讀》 【箴十三12~19】「所願意的臨到」(12b)和「所欲的成就」(19a)、「藐視訓言」(13a)和「領受責備」(18b)首尾呼應，把12~19節組成一個單元，主題是願望的實現和破滅。──《聖經綜合解讀》 【箴十三13】「藐視訓言的，自取滅亡，敬畏誡命的，必得善報。」 “訓言”。即神的訓言。“自取滅亡”。直譯作：有誓言要他遵守，他有責任去遵從律法，惟恐他食言。──《箴言雷氏研讀本》 「訓言」：神的教訓(即律法)。──《串珠聖經註釋》 自取滅亡： 亦可解釋成“因其受捆綁”，即抵擋神話語的人所得到的並不是自由，相反他們要付出沉重的代價(太5：25)。在神面前犯罪的人，無處可逃(詩139：7)，只能依靠耶穌基督的贖罪之愛。 ──《聖經精讀本》 ●「訓言」：原文是「言論」、「言語」，應該就是指後面的「誡命」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴十三14】「智慧人的法則(或作“指教”)是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅。」 如果這裡所用之混合的隱喻令我們覺得刺耳，其含義仍是相當清楚的，最適合的觀念乃是更新與安全引導。智慧人的法則(和合、AV、RV)說明法則(to^ra^)在此是用在它原來的含義上：「指引」或「指教」(呂譯；見三1的註釋)；與其說是神的誡命，還不如說是屬靈經歷的呼聲，然而它必定是與 the Torah(律法書)一致的，就如它在鄰近的第13節所強調的一樣。——《丁道爾聖經註釋》 “ 法則” 。指引。“ 生命的泉源”。參看第十章11節的腳註。──《箴言雷氏研讀本》 智慧不是單純的工具性知識，乃是關乎生死的知識。故，拒斥智慧的人，必會有死亡尾隨其後。這不僅包括肉身的死亡，更是與神隔絕的屬靈死亡。 ──《聖經精讀本》 【箴十三14~18】「生命的泉源」(14a)是單數，「死亡的網羅」(14b)是複數；「生命的泉源」只有一個，「死亡的網羅」卻有很多。「智慧人的法則是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅」(14節)，與「敬畏耶和華就是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅」(十四27)對應，表明「智慧人的法則」就是「敬畏耶和華」，能使人願望成就、得著所盼望的「生命樹」。15~18節是4條指導實現願望的真智慧： 4.仰望神的恩典：「美好的聰明使人蒙恩；奸詐人的道路崎嶇難行」(15節)，原文是「美好的見識使人得寵；奸詐人的道路恒久奸詐」(和合本修訂版)。智慧人承受了神的恩惠，所以願望才能成就；而愚昧人離棄了神的道路，所以願望也走進死胡同。 5.遵循智慧行事：「凡通達人都憑知識行事」(16節)，他們不堅持自己的意見，懂得審時度勢(約二24~25；林前五11；林後二11)，「靈巧像蛇，馴良像鴿子」(太十16)，所以能實現願望。而「愚昧人張揚自己的愚昧」(16節)，他們堅持自己的意見，表面上是忠心事奉、竭力傳道，其實是炫耀肉體、偏行己路，所以缺乏良好的判斷力，結果事與願違。「知識」原文的意思是「知識、洞察力、智慧」。 6.選擇忠信人選：「奸惡的使者必陷在禍患裡；忠信的使臣乃醫人的良藥」(17節)，可譯為「邪惡的使者必陷入禍患；忠信的使臣帶來醫治」(和合本修訂版)。我們的願望再好，如果所托非人，最終也難以實現；如果人選合適，「忠信的使臣」能醫治「奸惡的使者」所造成的破壞。選人的智慧不是看能力的高低，而是「奸惡」還是「忠信」。主耶穌的大使命絕不會託付給「奸惡的使者」，教會的事奉必須揀選「忠信的使臣」。但是，在把責任和權柄交給一個人之前，我們並不能真正認清這個人的本相。有些人講授道理時誇誇其談，動起手來卻是紙上談兵；有些人指導別人時揮斥方遒，自己來做卻是一竅不通；而有些人則韜光養晦時奢談公義，一旦掌握了權力，就會竭盡所能地不公不義。因此，人只有先「在不多的事上有忠心」(太二十五21)，才能被安排更多的事。 7.虛心反省改進：我們的願望再好、安排得再合適，百密總有一疏，所以需要經常檢討。「棄絕管教的」(18a)，成功無須解釋，失敗卻有許多託辭，結果不能及時糾正，「必致貧受辱」(18a)。「領受責備的」(18b)，能夠持續改進，失敗是成功之母，挫折是偽裝的祝福，結果「必得尊榮」(18b)。──《聖經綜合解讀》 【箴十三15】「美好的聰明，使人蒙恩，奸詐人的道路，崎嶇難行。」 關於美好的聰明(se*kel
t]o^b[；呂譯「恰好的練達」)，見分題研究：「Ⅰ 多面的智慧」第3點。AV 的第二行已經成了一句名言，但卻需要修正；「惡人」應該譯作「無信義的人」(現中、RV；和合、呂譯：奸詐人)，而崎嶇難行不易證明是正確的。這個希伯來字(~e^t[a{n)通常的意義是「長久」(呂譯注)，主要是用來指河流的流水，但也用來指──舉例來說──磐石的永存(民二十四21)，崎嶇難行究竟是不是這一點的正確延伸，是非常令人懷疑的；它僅有的支持是來自于 AV 之申命記二十一4「未曾耕種的山谷」)，但完全相同的詞語在阿摩司書五24的意思顯然是「長流不息的水流」。——《丁道爾聖經註釋》 “崎嶇難行”。更可作：不持久。──《箴言雷氏研讀本》 【箴十三16】「凡通達人都憑知識行事，愚昧人張揚自己的愚昧。」 這兩種類型在十二23與十五2都有比較，但卻是在不同的層面上；那裡的對比是相反的，就是不張揚；這裡，一個人的特性(無論他自己是否隱藏它)顯然是顯示在他的一言一行中。(RSV 以「通達人凡事都……」來代替凡通達人都……，並且有一些古譯本的支持；這是有可能的，只需要改變一個母音就可以了。)——《丁道爾聖經註釋》 【箴十三17】「奸惡的使者必陷在禍患裡；忠信的使臣乃醫人的良藥。」 根據第二行的類比，我們可能應該把這則箴言第一個動詞解釋為使役動詞(原封不動地保留希伯來文子音)，像呂譯、思高、現中、RSV 一樣：「……使人陷於禍患裡」。也見二十五13，二十六6。——《丁道爾聖經註釋》 「必陷在禍患裡」：必帶來禍患。下半節指忠信的傳訊人所傳遞的信息可靠，使社會受益。──《串珠聖經註釋》 本節誡人勿按外貌判斷人。為人傳遞信息，必須正確；傳達錯誤，對人對己都不利。忠於所托的，雙方都蒙福。──《啟導本箴言註釋》 聖徒皆為神的使者，每一個使者都肩負國家的重大任務而被派遣。因此使者當明白自己所擔負的任務，也要為祖國的名譽誠實地完成任務。與此相同，聖徒也要時刻警醒，竭力見證福音。 ──《聖經精讀本》 ●「醫人的良藥」：SH 4832，「醫治」、「健康」的意思。 ◎當時代的遠距外交與商業，都必須靠中間人來達成，使者是否有足夠的素養與機智可以完成使命，則是這些事情的成敗關鍵。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴十三18】「棄絕管教的，必致貧受辱；領受責備的，必得尊榮。」 “管教”納人入正軌，“責備”使人知錯失。愚昧人不受管教，藐視責備，終必落入邪惡和滅亡中(參五12~14)。──《啟導本箴言註釋》 【箴十三19】「所欲的成就，心覺甘甜，遠離惡事，為愚昧人所憎惡。」 這則箴言的教訓是：將你的心專注在一件事物上，就會削弱你評估他的能力；之所以必須不計代價地得著它，如今已經不是因為它的價值，而是因為你立意要得著它。第一行只能應用在很有價值的目標上，並不是永遠不變的原則；比較以賽亞書五十三11與詩篇一○六15；傳道書二10、11。——《丁道爾聖經註釋》 沒有東西比願望得以成就更甘甜，但愚昧的人不會離開他們的惡道去取得願望的成就。──《箴言雷氏研讀本》 所欲的成就，心覺甘甜： 心願與盼望是使人行動的原動力。根據種類的不同，由成就而來的滿足亦會有所不同。追隨肉體之情欲的人(加5：17)，或許會享受一時的快樂，但最終必會敗壞。因此聖徒當銘記我們終極的盼望物件是神。 ──《聖經精讀本》 19節與12節首尾呼應、交錯對稱： o 「所欲的成就，心覺甘甜」(19a)，因為「所願意的臨到，卻是生命樹」(12b)。生命的果子使人「心覺甘甜」，會讓智慧人越來越喜愛智慧。操練智慧是一個逐步發現自己無知的過程，也是一個逐漸讓人愛上智慧的過程。 o 「遠離惡事，為愚昧人所憎惡」(19b)，所以惡人「所盼望的遲延未得，令人心憂」(12a)。但愚昧人卻不肯離開死亡的道路，他們寧願死、也不願思考，結果他們至死都沒有思考。難怪愛因斯坦說：「只有兩種東西是無限的，宇宙和人類的愚蠢。Only two things are infinite， the universe and human stupidity.」 o 「甘甜 עָרַב/ä·rav’」和「憎惡 תּוֹעֵבָה/to·a·vä’」原文諧音，生動地對比了智慧人和愚昧人的不同品味。──《聖經綜合解讀》 【箴十三20】「與智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受虧損。」 第二行漏掉了預料中的高潮(Knox 把武加大譯本譯出，突然說出：「指望愚昧人幫助的，這人是愚昧的。」)，跳入與愚昧人無關的災禍中。關於這一點，希伯來文原來的狀態容許我們在「必變為惡人」與(像十一15一樣)「必遭受禍患」之間作個選擇60。——《丁道爾聖經註釋》 「必得智慧」(20a)和「吃得飽足」(25a)、「必受虧損」(20a)和「肚腹缺糧」(25b)首尾呼應，把20~25節組成一個單元，主題是永恆的產業和傳承。──《聖經綜合解讀》 「與智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受虧損」(20節)，也就是中國古人所雲「三人行，必有我師」(《論語·述而》)、「近朱者赤，近墨者黑」(《太子少傅箴》)，但兩者的智慧和愚昧標準卻不同。朋友在青少年的成長過程中非常重要，一個壞朋友可以抵消十個好老師。比起因為相同的「義」而惺惺相惜，人更容易因著共同的「惡」而臭味相投；因此，父母有責任幫助未成年的兒女辨別損友。人在年輕時若不肯「與智慧人同行」，成年後還會繼續「和愚昧人作伴」。──《聖經綜合解讀》 ●「作伴」：SH 7462，原文本來是「牧養」的意思，另有「與....來往」、「作朋友」的意思。 ●「受虧損」：SH 7321，原文字根是「喊叫」、「悲鳴」之意。此處的動詞型態下，可解釋「遭毀壞」。 ◎ 13：20 的「同行」與「作伴」，指的都是比較深入的交往、合作。亦即要讀者慎選合作夥伴。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴十三21】「禍患追趕罪人，義人必得善報。」 善惡都得公平的報償是一個通則，但也有例外的情況，如約伯的遭遇。──《箴言雷氏研讀本》 ●「善報」：「美好的回報」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴十三21~22報應】注意善的一般性含義(21節)與倫理性含義(22節)並列。就像箴言其他地方一樣，所應許的報應意味著構成好人或壞人之不同質素的完成，但並不是與神無關的。箴言所關切的，乃是一般性的律則，約伯記(如：二十一章)則是關切例外的事。——《丁道爾聖經註釋》 21~22節是一個交錯結構： o 「禍患追趕罪人」(21a)，這是神的公義。但罪人未必立刻受罰，因為神有時會讓他們積蓄財富、滿足貪婪之心。但「罪人為義人積存資財」(22b)，他們只是過過眼癮、無福享用，暫時替神所揀選的義人和所預定的目的收集和保管財富。 o 「義人必得善報」(21b)，這是神的恩典。但義人未必在物質上發達，因為「善人給子孫遺留產業」(22a)，屬天的智慧才是誰也奪不走的永恆產業。──《聖經綜合解讀》 【箴十三22】「善人給子孫遺留產業，罪人為義人積存資財。」 善人把財富留給子孫，惡人的財富則失落在較公義的人手上。──《箴言雷氏研讀本》 罪人積存財富，自己常常無福消受(看伯二十七16~17)。──《啟導本箴言註釋》 【箴十三23】「窮人耕種多得糧食，但因不義，有消滅的。」 這則非常簡潔之箴言的重點似乎是：你的資源有多少，還不如你用來處理它們的判斷力來得重要。AV 將最後一句譯作「但有因缺少判斷力而消滅的」，是照著以賽亞書二十八26的含義來使用「判斷力」這個字(AV 在該處作「鑒別力」)，該處的上下文與這裡相似，都是指善於耕作。〔根據這種讀法看來，這則箴言中窮人的「休耕地」(呂譯、現中；而非和合、思高、AV、RV 之耕種)，與所敘述的豐富之間的不調和就消失了，它所關切的乃是土地的潛質。)——《丁道爾聖經註釋》 貧窮人的土地雖多有出產，但因不公平受剝削，或因乏善經營，招致損失。──《串珠聖經註釋》 “不義”可指有錢有勢者對窮人的壓迫。貧苦農家勤耕得來糧食，也為強者剝削殆盡。──《啟導本箴言註釋》 ●窮人「耕種」：SH 5215，原文是「可耕種的土地」、「未開墾的土地」、「閒置的土地」。 ◎ 13：23 說明一種社會現象，窮人不是沒有機會，但是缺乏公義的環境會讓這個機會消滅。我們的社會是否也縱容不義去剝削窮人的機會？── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴十三23~24】23~24節是一對平行句： o 一個人不怕貧窮，就怕「不義」。因為「窮人耕種多得糧食」(23a)，勤勞可以使財富積少成多。「但因不義，有消滅的」(23b)，敗家比創業容易得多。因此，一個人努力工作固然重要，但公義之心和明智的判斷力更加重要。「不義」也可譯為「缺乏判斷力」(英文KJV譯本)，是雙關語。 o 同樣，孩子不怕犯錯，就怕缺管教。管教的根是苦的，但果實卻是甜的。「不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，隨時管教」(24節)，這個法則永遠不會過時(來十二5~11)。亞當的後裔已經全然敗壞，愚蒙深藏於心(二十11；二十二15)，所以上坡越走越慢，下坡卻是越滑越快；十年苦心建造，可以輕易毀於一旦。鼓勵很容易被孩子當作理所當然，安慰很容易讓孩子習以為常；一旦鬆懈了管教和紀律，再想恢復節制和自律就難上加難。父母若一昧強調正面鼓勵、悉心呵護，不肯責備管教、趕除愚昧，孩子必然會被罪惡轄制。今天，歐美的「獎盃一代 The participation trophy generation」自私脆弱，背道的西方文明瀕臨崩潰邊緣，就是因為「不忍用杖打兒子」。但「隨時管教」的前提，是父母以身作則地活出智慧，把孩子當作神所賜的禮物來珍惜(四3；三十一2；詩一百二十七3)；動機是出於愛，而不是血氣的責駡嘮叨、發洩虐待，所以說「你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們」(弗六4)。 o 「杖」代表紀律和懲罰，是管教的措施(十三24；二十二15；二十三13、14；二十九15)。有些人根據「禰的杖，禰的竿，都安慰我」(詩二十三4)使用了同一個「杖」字，認為「杖」是用來安慰羊、引導羊的，所以把「用杖打兒子」解釋成用安慰和鼓勵的話語來正面管教孩子。但是，「杖 שֵׁבֶט/sha’·vet」的原文泛指各種棍子，除了牧羊人的「杖」(利二十七32)，還包括打破列國的鐵「杖」(詩二9)、打人的「棍子」(出二十一20；撒下二十三21；代下十一23；賽十24)、神責罰人的「杖」(伯九34；詩八十九32)、代表怒氣的「杖」(詩一百二十五3；賽十5)。「亞述人必因耶和華的聲音驚惶；耶和華必用杖擊打他」(賽三十31)，並不是用安慰的話語對亞述進行正面管教(賽三十32)。在《箴言》中，「刑杖」(十13；二十六3)和「逞怒的杖」(二十二8)也是同一個詞，「用杖打兒子」的意思很清楚，就是管教必須採取紀律和懲罰措施。──《聖經綜合解讀》 【箴十三24】「不忍用杖打兒子的，是恨惡他，疼愛兒子的，隨時管教。」 這並非是一個純粹舊約式的態度，希伯來書十二5~11更充分地詳細說明它。後一段經文提醒我們注意人間的父不完全的動機，而以弗所書六4則針對不恰當的嚴厲提出警告；但責任仍在。箴言的本身也推崇溫和、建設性與榜樣在父子關係上的地位，如：四3、4、11(隨時，和合、思高、AV、RV；這句話直譯作「他早早(或熱切地)以管教來尋找他」，見一28的註釋)。也見分題研究：「家庭」及附屬部分，原書第49~52頁。——《丁道爾聖經註釋》 第二十九章15節也有用“杖”來管教的囑咐。“隨時管教”。這裏的管教指用言語(一五5；二四32)或行為(二三13)來教導。──《箴言雷氏研讀本》 勸諭父母管教子女。縱容兒女愚行，以致走上毀滅之途，與恨他們何異！──《啟導本箴言註釋》 疼愛兒子的，隨時管教： 真正愛兒女的人，不會任由兒女走上不法之路。因為以這種方式教導的孩子，即使是在長大成人之後，也不會正確判斷善惡，可能會淪為沒有絲毫罪意識的浪子。真正關愛兒女的父母，必會懲戒兒女所犯的罪，並與兒子一同承受痛苦(來12：6~9)。 隨時： 字面意思是“清晨”，意味著父母當在孩子尚未變得頑梗之前，從小教導孩子學會正確的生活態度<提後 緒論，子女教育的重要性>。 ──《聖經精讀本》 ●「不忍」用杖：原文是「抑制」、「阻止」。實際上就是「沒有」、「不」的意思。 ●「隨時」管教：SH 7836，意義是「及早地尋找」、「熱切地尋找」。──
蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴十三24 古代管教孩童的方法】教導子女孝敬順服父母，是古代法律(見：蘇美法典；出二十12)和智慧著作十分重視的問題。例如人所共知的：「愛惜棍子，壞了孩子」，就是亞述哲人阿希卡爾所說的。他又表示「不尊重父母之名」的人，「因這惡被正義之神沙馬士所咒詛」。他們也很關注父母對子女的責任。埃及《安肖桑基的教誨》清楚指出：「愚昧人的子女在街頭閒蕩，但智慧人的子女則在他們身旁。」(參較：申二十一18~21有關逆子的法令。)──《舊約聖經背景註釋》 【箴十三25】「義人吃得飽足，惡人肚腹缺糧。」 這則箴言所論及的不是節制(參，呂譯：「義人吃得心滿意足；惡人腹中總覺得缺乏」)，而是論到報應，見第21、22節的註釋。AV、RV 之「魂」(參，呂譯之「心……意」；和合本沒有譯出)在此的意思是「食欲」(RSV)；參十3，並該處的註釋。──《丁道爾聖經註釋》 「義人吃得飽足；惡人肚腹缺糧」(25節)，可譯為「義人吃喝食欲滿足；惡人肚腹卻是缺乏」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。「食欲」和第4節的「人」、第2節的「意圖」、第3、8節的「生命」、第19節的「心」原文是同一個詞「נֶפֶשׁ/neh’·fesh」，意思是「欲望、生命、人」，這個雙關語把本章的四個單元串到了一起。──《聖經綜合解讀》 「義人吃得飽足」(25a)，與「與智慧人同行的，必得智慧」(20a)首尾呼應。當百姓遵守聖約的時候，神就會「降下時雨，叫地生出土產，田野的樹木結果子」(利二十六4)，讓人「吃得飽足，在你們的地上安然居住」(利二十六5)。「惡人肚腹缺糧」(25b)，與「和愚昧人作伴的，必受虧損」(20a)首尾呼應。當百姓違背聖約的時候，神就會「斷絕你們的糧」(利二十六26)。原文的雙關語「נֶפֶשׁ/neh’·fesh」表明，這既是指身體的飽足、也是指屬靈的飽足。以色列人的肚腹是否缺糧，取決於百姓整體與神的關係是否正常。因此，真智慧留給兒女的最好財富既非錢財、也非糧食，而是智慧。兒女若有敬畏神的心，並且具備明智選擇的洞察力，神自己會在今後的道路上把該有的福分都賜給他們。──《聖經綜合解讀》 【思想問題(第13章)】 １ 4節的訓誨對信徒的成聖生活是否適切？ ２ 有些人在人面前(參7)是富貴奢華的大財主，在神面前卻是一貧如洗。你在神面前是富足，還是貧窮呢？你珍貴在人面前的富足，抑或在神面前的豐富呢？新約中有類似的比喻嗎？參路16：15， 19~31；
林後6：10。 ３ 西班牙格言有雲：「只須知道你與什麽人來往，便可斷定你是怎樣的人。」我國則有「近朱者赤，近墨者黑」的說法。這些與本章20節對交友提出了什麽教訓？ ４ 你認為用「體罰」方法教育子女，是否可行呢？現代教育不提倡「體罰」，原因何在？本章對此提出什麽立場？見24節。 ５ 本章提出了多種獲得智慧的途徑，試逐一找出。參1， 13~14， 20節。你是否已用盡一切獲得智慧的方法？ ──《串珠聖經註釋》 |