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箴言第十一章拾穗

【箴十一1】「詭詐的天平為耶和華所憎惡；公平的法碼為他所喜悅。」

　律法書(利十九35、36)、先知書(彌六10、11)與智慧作品(亦見二十10、23)一致定罪不誠實的行為，主要都是為了神的緣故。因著相同的理由，聖經鼓勵我們不僅要給得足數，更要給得超過標準以上(路六35~38)。亦見十六11，並該處註釋。——《丁道爾聖經注釋》

律法要求人使用“公平的法碼”，但他們卻往往不遵從(摩八6；彌六11)。──《箴言雷氏研讀本》

「公平的法碼」：足重的法碼。──《串珠聖經註釋》

用短秤來欺騙人為神所厭惡，所以為律法所禁止(利十九35)、為先知所指責(彌六11)。“公平的法碼”指足秤。──《啟導本箴言註釋》

詭詐的天平： 公平的商業往來，是人們所當遵守的基本且重要的社會倫理。聖經多處記載了關於這一點的責備與勸告(利19：35，36；申25：13~16；結45：10等)。當時，可能處處氾濫著不公正的商業行為，並已成為嚴重的社會問題(16：11；20：10)。──《聖經精讀本》

「公平的法碼」(1b)，指重量合格的法碼石，古代的度量衡工具的誤差最高可達6%，很少有重量完全相同的法碼石。交易是否公平，往往取決於人的誠實。──《聖經綜合解讀》

◎ 11：1 提及的是「交易的公平性」。 利 19：35 彌 6：11 都提及類似的舞弊。我們是否願意為了信仰放棄習以為常、佔人便宜的陋習？── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十一1　在市場中作弊】「詭詐的天平」對於商店或銀行的東主來說是個誘惑。漢摩拉比的巴比倫法典在政府的司法權力範圍之內，以將不誠實之銀行家的資產充公為刑罰，試圖杜絕這種非法行徑。智慧勸誡則鼓勵人力求行為端正。如此，埃及智慧文學中「善辯之農夫」告訴君王和大臣說，「有權給足分量的人卻虧欠百姓」是個危險的狀況。背後的假定是王會認為消除這種有害作法是明智之舉。有關主前八世紀奸商習慣的討論，可參看：阿摩司書八5~6的注釋。──《舊約聖經背景注釋》

【箴十一1~2】「喜悅」(1b)一詞把本節與十32相連。義人的言語能得著神的「喜悅」(十32)，交易中的誠實也是如此。「喜悅 רָצוֹן/rä·tson’」與「驕傲 זָדוֹן/zä·don’」(2節)、「羞恥 קָלוֹן/kä·lon’」(2節)原文的母音韻相連，把1~2節組成意義相關的一對平行句。1~2節和十31~32節在結構和意義上都前後對稱，應當作為一個單元來理解：

1.「詭詐的天平為耶和華所憎惡」(1a)，對應「惡人的口說乖謬的話」(十32b)；

2.「公平的法碼為祂所喜悅」(1b)，對應「義人的嘴能令人喜悅」(十32a)；

3.「驕傲來，羞恥也來」(2a)，對應「乖謬的舌必被割斷」(十31b)；

4.「謙遜人卻有智慧」(2b)，對應「義人的口滋生智慧」(十31a)。──《聖經綜合解讀》

十31~十一2是一個單元，主題是神的喜悅與恨惡。──《聖經綜合解讀》

【箴十一1~31】本章的主要內容是，勸勉人在與鄰舍的關係上行公義，比較了暴行與惡行，也特意談到了智謀(4節)、作保(15節)、女子的貞德(16，22節)等問題。關於救恩的問題，本章清楚地指出了神為義人預備了永生的賞賜，而惡人的指望則必被死亡所敗壞(詩49：14，15)。 ──《聖經精讀本》

公平的交易(1節)和慷慨的施捨(24~25節)，都是神所喜悅的。今天，許多人卻想取代神的法則，用「均貧富」來代替公平交易，醉心於公平地分配財富，而不是公平地創造和交易財富。二十世紀有許多國家始于重新分配財富，卻終於重新分配貧窮；摧毀了一個自由市場，卻創造了一個黑市。這個社會實驗到二十一世紀還在許多福利國家繼續，用剝奪富人的自由來使窮人進入自由，用一種不平等來推翻另一種不平等。真智慧是相信真正的平等是富人不占窮人的便宜，窮人也不占富人的便宜。只有智慧才可以與人分享，卻不會造成新的不平等(十六23)；只有真理才能叫人得以自由(約八32)，而不會傷害別人的自由(加五13)。──《聖經綜合解讀》

【箴十一2】「驕傲來，羞恥也來，謙遜人卻有智慧。」

譯作驕傲的這個字，字根暗示著沸騰，用來指那些凡事都要自行其是、不肯接受評論之傲慢自大的人，如：法老(尼九10)、以色列人(尼九16、29)、社會上悖逆的人(申十七12、13)、假先知(申十八20)與謀殺人的(出二十一14)。謙遜人(和合、呂譯、思高、現中、AV、RV)是個罕見的字眼，只有出現在這裏與(動詞)彌迦書六8(「存謙卑的心與你的神同行」)，該處所提示的是順從的靈，與我們剛剛討論過的不降服正好相反。——《丁道爾聖經注釋》

“謙遜”。謙卑，順從神和人(比較彌六8)。──《箴言雷氏研讀本》

謙遜人順服神，待人謙沖。──《串珠聖經註釋》

在交易上欺詐的，就是拒絕神的權柄，在神面前「驕傲」(2a)。「驕傲」是受惡人歡迎的客人，「羞恥」不受歡迎，但卻不請自來；因為驕傲的人不肯降服在神面前，必要被神管教，所以「驕傲來，羞恥也來」(2節)。真智慧知道「驕傲」只是無知的假面具，所以人的「驕傲」與「羞恥」如影隨形，優越感與自卑感之間只有一線之隔。──《聖經綜合解讀》

在交易上誠實的，就是順服神的權柄，在神面前作「謙遜人」(2b)。真智慧是承認「耶和華所賜的福使人富足」(十22)，所以不會用詭詐的方法致富；相反，「你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升鬥，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡；因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」(路六38)。──《聖經綜合解讀》

◎ 11：2 意思是「謙虛的重要性」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十一3】「正直人的純正必引導自己；奸詐人的乖僻必毀滅自己。」

“奸詐人”。直譯作：行事詭詐的人。──《箴言雷氏研讀本》

「奸詐人」：指背約、悖逆神的人。──《串珠聖經註釋》

【箴十一3~4】3~4節是一對平行句，模式是「正~反~反~正」，從1~2節過渡到3~8節的主題：

o 「正直人的純正」(3a)必能 「引導自己」(3a)進入拯救、免受審判，而「奸詐人的乖僻」(3b)必在審判的日子「毀滅自己」(3b)。

o 「發怒的日子」(4a)，原文是單數，指神審判的日子。到那時，倚靠錢財的人將事與願違，因為審判的時候「資財無益；惟有公義能救人脫離死亡」(4節；十2)。──《聖經綜合解讀》

         3~8節是一個單元，主題是義人和惡人的保障。──《聖經綜合解讀》

【箴十一4】「發怒的日子，資財無益，惟有公義能救人脫離死亡。」

“發怒的日子”：神刑罰的時刻。錢財救不了人。──《啟導本箴言註釋》

●「發怒的日子」：原文是單數，指的應該是「神審判的時候」。

●「資財」：「財富」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十一5】「完全人的義必指引他的路，但惡人必因自己的惡跌倒。」

「完全人」是表示他願意追求成為一個聖潔的人。「正直人」是表示他願意對準神的道德標準，不偏不倚地走在神的道路上。——張慕皚《箴言查經信息》

“完全人”。即道德上正直的人。“指引他的路”。使他的路筆直、順暢、沒有障礙物。──《箴言雷氏研讀本》

“指引他的路”：可以達到目標。──《啟導本箴言註釋》

完全人： 並非字面上的完美、全然無瑕之意。因為，亞當裡的所有人，均是當受審判的罪人(羅5：15~17)。故此，完全人只是指在生活中順服神話語的人(創6：9)。唯有靠著耶穌基督的恩典，聖徒才能達到完美(西1：28)。 ──《聖經精讀本》

【箴十一5~6】5~6節是一對平行句，模式是「正~反~正~反」：

o 「完全人的義必指引他的路；但惡人必因自己的惡跌倒」(5節)，可譯為「完全人的義修平自己的路；但惡人必因自己的惡跌倒」(和合本修訂版)。完全人的義和惡人的惡，都會給自己帶來相應的後果：一個使道路平坦，一個成為路上的絆腳石。

o 「正直人的義必拯救自己；奸詐人必陷在自己的罪孽中」(6節)，人若正直而無知，只是軟弱無力；人若博學卻奸詐，則是危險可怕。「奸詐人必陷在自己的罪孽中」(6b)，可譯為「奸詐人必被自己的欲望纏住」(和合本修訂版)。奸詐人的貪婪將成為捕獲自己的陷阱，而正直人的義可以拯救自己逃離貪婪的陷阱。──《聖經綜合解讀》

【箴十一6】「正直人的義必拯救自己，奸詐人必陷在自己的罪孽中。」

「變節者」(RSV)或「叛徒」比 AV 的「罪人」更為準確(和合、呂譯、思高、現中皆作「奸詐人」)；而最後一句話可能應該譯作「陷落在自己的貪婪裏」(現中、呂譯、RSV)。——《丁道爾聖經注釋》

「奸詐人」原文的意思是無價值的人，他利用小聰明掩飾貪念，最終必蒙損失。——張慕皚《箴言查經信息》

“奸詐人”。比較第十一章3節及其腳註。“罪孽”。直譯作：貪婪。──《箴言雷氏研讀本》

●「奸詐人」：「行事詭詐」、「待人處事不忠實」。

●「陷在」自己的罪孽中：「捕捉」、「抓住」。

●陷在自己的「罪孽」中：「渴望」、「欲望」。

◎ 11：6 也提及這世間常見的狀況，有原則的正直人可以逃離陷阱，隨便改變原則的「奸詐人」就被自己的欲望捕獲。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十一7】「惡人一死，他的指望必滅絕，罪人的盼望，也必滅沒。」

“罪人”。直譯作：力量；即強人。無論惡人在世的時候多麼有力，死後他的盼望卻都消滅了。──《箴言雷氏研讀本》

●「罪人的盼望也必滅沒」：原文是「壞人的盼望早已經滅沒」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十一7~8】7~8節是兩個告誡：

o 「惡人一死，他的指望必滅絕；罪人的盼望也必滅沒」(7節)，意思是人的肉身一死，所有的能力和資源都歸於無有，一切承諾和盼望也終成泡影。

o 「義人得脫離患難，有惡人來代替他」(8節)，指惡人將落進自己為義人設置的陷阱裡，而義人只是暫時受苦。正如埃及軍兵代替以色列人被淹沒在紅海之中(出十四26~31)，哈曼代替末底改被掛在木架上(斯七10)，控告但以理的人代替但以理被丟在獅子坑中(但六24)。──《聖經綜合解讀》

【箴十一8】「義人得脫離患難，有惡人來代替他。」

這節經文的意義可能是：惡人被自己所設的陷阱所捕獲，就像法老的軍兵或但以理的仇敵一樣(參，二十八10)，但它可能還有更進一步的意義，見二十一18的註釋。——《丁道爾聖經注釋》

《以斯帖記》五章所記哈曼掛在自己作的木架上，替代了末底改，是本節好說明。──《啟導本箴言註釋》

聖經有幾處記載了原想謀害義人的惡人，最終卻掉進自己所挖的陷井的戲劇性場面(斯7：10；但6：24)。以色列百姓認為，義人必在地上蒙福，而陷入困境的人，是在償付自己的罪價。這些過分簡化的賞善懲惡思想，到了約伯這裡就成為嚴重的問題。約伯說，有很多時候，惡人享通而義人卻遭難，自己就是一例(伯12：6)。但神責備了約伯，之後卻為他辯護說，約伯的患難並不單單來自罪惡，乃是出自神的護理(伯42：3，8)。這種思想到了新約時代就得到了深遠的發展，耶穌也曾說天生的瞎子是為了顯出“神的作為”(約9：1~3)＜伯 緒論，認識神義論＞。 ──《聖經精讀本》

真智慧是認識到，財富、勢力和謀算都不能成為人的保障，惟有神才是自己最終的保障。所以無論在什麼情況下，都應當照著神所喜悅的「公義」去行；不要以為可以一面行惡、一面指望神能拯救自己。──《聖經綜合解讀》

【箴十一9】「不虔敬的人用口敗壞鄰舍，義人卻因知識得救。」

不虔敬的人(和合、現中、RV、RSV；呂譯「不拜神的人」)、或「背道的人」，應該取代思高、AV 之「假善人」。Moffatt 認為這人的言論乃是公然毀謗；但第二行卻暗示出：它毋寧是指破壞性的言論，在不知不覺中損害真實的價值。最佳的防衛乃是第一手的知識，可讓你迴避他的曲解。——《丁道爾聖經注釋》

「知識」：指有知識的言語。「得救」：指叫別人獲救助。──《串珠聖經註釋》

義人的知識使他能洞濁惡人之奸，早作防範。──《啟導本箴言註釋》

「義人卻因知識得救」(9節)，指屬靈的智慧和洞察力能使義人逃脫惡人的言語，成為他的保障。「知識」原文的意思是「知識、洞察力、智慧」，與「分別善惡」(創二9、17)的「分別」是同一個詞，在聖經中也被譯為「知道」(伯十7)、「認識」(賽五十三11)、「明白」(賽五十八2)。「知識」包括兩個要素：首先是知道一件事、或者知道去哪裡找；其次是懂得如何分辨。──《聖經綜合解讀》

第9節的「得救」原文與第8節的「得脫離」是同一個詞，兩句交錯對稱。第9節是承上啟下，用「得救」承接3~8節，用「口」(9、11節)、「鄰舍」(9、12節)開啟10~15節，從3~8節的「保障」過渡到10~15節的主題。──《聖經綜合解讀》

【箴十一10】「義人享福，合城喜樂；惡人滅亡，人都歡呼。」

　　多數人看見到義人成功會高興。因為他們知道他願意用自己的財富和能力來幫助別人，所以不怕他興旺。但是惡人發財是以犧牲別人為代價的，並要利用自己越來越大的能力來壓迫他人。怪不得一看見他遭難，全城的人都歡欣。──《SDA聖經注釋》

【箴十一10~11居民的福樂】無論世人把美德說成多麼單調乏味，他們仍然在公眾生活中感受到美德的益處：參十四34，二十八12。祝福(11節)可能是他們所懇求的福分(參，第二行)，或他們所在意的成功(參，創三十27，三十九5)。——《丁道爾聖經注釋》

義人的生活(傳播道德)和惡人的死亡(排除某些罪)對全“城”的人都有好的影響。──《箴言雷氏研讀本》

義人的一舉一動都能影響四周的人，他的正直、善行和慷慨，能使居民得福。惡人剛好相反。──《啟導本箴言註釋》

         10~11節是一對平行句，模式是「正~反~正~反」，描述義人和惡人的言語對周圍的影響。

o 「義人享福，合城喜樂」(10a)，是因為「城因正直人祝福便高舉」(11a)。

o 「惡人滅亡，人都歡呼」(10b)，是因為城「因邪惡人的口就傾覆」(11b)。

o 「高舉」原文是「建造」，「傾覆」原文是「拆毀」。真智慧是認識到，明智的言語可以建造教會，無知的言語卻會拆毀教會。──《聖經綜合解讀》

         10~15節是一個單元，主題是明智的言語和沉默。──《聖經綜合解讀》

【箴十一11】「城因正直人祝福便高舉，卻因邪惡人的口就傾覆。」

　　本節說明上一節歡樂的理由。義人的行為贏來了其他城市和民族的友誼，把的福氣帶給社會，使這座城市得到了高舉。惡人自私的惡行會造成城市的混亂，招惹和世人的懲罰。如果羅得能再找到九個義人，罪惡的所多瑪就會得到倖免(創18：20~32)。尼尼微人的悔改使這座城市得到了寬恕(拿3：5~10；4：11)。──《SDA聖經注釋》

【箴十一12】「藐視鄰舍的，毫無智慧，明哲人卻靜默不言。」

感受智慧，最容易誤導人的方式乃是自以為優越(十四21更往前一步：它乃是罪)，因為這樣的人是在否認，神才是唯一有資格斷定人的價值之審判官。和合、呂譯、RSV，恰當地譯作藐視……的，像第二行一樣暗示著：說出這樣的判斷是更為愚昧的。——《丁道爾聖經注釋》

“藐視”。輕視或貶低別人。──《箴言雷氏研讀本》

【箴十一12~13】12~13節是一對平行句，模式是「反~正~反~正」，具體描述義人和惡人的言語特徵。

o 惡人「藐視鄰舍」(12a)，說話容易傷人；但面對侮辱，「明哲人卻靜默不言」(12b)，用愛心約束自己。

o 惡人「往來傳舌」(13a)，在背後譭謗別人、製造紛爭；義人卻是「心中誠實的，遮隱事情」(13b)，值得信賴。

o 信徒普遍的難處，就是「舌頭沒有人能制伏」(雅三8)，有意無意地以各種屬靈的藉口「往來傳舌」。真智慧是認識到，信徒若要「彼此切實相愛」(彼前四8)，首先就要對付自己的口舌、學會保守秘密，成為一個值得信賴的人。──《聖經綜合解讀》

【箴十一13】「往來傳舌的，洩漏密事；心中誠實的，遮隱事情。」

舊約聖經中提到往來傳舌的人之其他經文(除了難以確定的箴言二十19以外)，與其說是將他描繪成輕率的，倒不如說是描繪成有惡意的。他是通風報信之人，目的是要造成傷害，如：利未記十九16；以西結書二十二9。這給第一行加上了一點，也就是說：他必定刻意出賣你。密事(so{d[)這個字有時帶有「會議」的含義(七十士譯本在這裏就是這樣)，有時則是非正式的含義，指親近圈子裏的朋友(三32；詩二十五14)，或者是這兩個範圍中所討論之其他的事(摩三7；詩五十五14)。——《丁道爾聖經注釋》

“往來傳舌的”。一個不懷好意的誹謗者，而不只是一個言語輕率的人。另參看第十六章28節、十八章8節和第二十六章20、22節。“心中誠實的”。可靠的。──《箴言雷氏研讀本》

往來傳舌： 指搬弄是非的人(利19：16)，七十士譯本譯成“有兩個舌頭的人”。好誹謗人並不守秘密的人，不能得到別人的信賴，也不能與人深交。即使知道別人的缺點，我們也當儘量用愛心遮掩它。但這類人卻憑空捏造謊言，散佈謠言。傳話的時候，最容易以訛傳訛，且會像雪球一樣越滾越大。 ──《聖經精讀本》

●「往來傳舌的」：「行走毀謗」、「到處造謠」。

●「心中誠實的」：「靈裡忠實」、「內在可信任的」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十一14】「無智謀，民就敗落；謀士多，人便安居。」

「領導」(思高、現中、RSV)妙極地等同於來自船的索具之希伯來字，所以也指索具的掌握或操縱，參一5，與分題研究：「Ⅰ 多面的智慧」第4點。一個人雖然可能會接受太多的意見(參，西底家王，耶三十八)；但輕易地將令人不安的聲音排拒在外，卻是極為致命的。這個主題也重複出現在十五22，二十18，二十四6。——《丁道爾聖經注釋》

“智謀”。直譯作：掌舵，在人生旅程中有智慧地航行。“安居”。直譯作：拯救。──《箴言雷氏研讀本》

智謀於治國是很重要的。──《串珠聖經註釋》

看十五22；二十四6. ──《啟導本箴言註釋》

智謀： 也指“掌舵的技術”，“操航技術”，這裡則指治理一個國家所需的智慧。 謀士多： 一個人的知識或能力是有限的，不可能完全地處理諸事。治理國家的時候，尤需明確分工。真正健全的社會，會使各樣人才在各個領域得到認可並發揮其才華，出色的領袖是那些使每個人各盡其才，並且傾聽他們的人。 ──《聖經精讀本》

●無「智謀」：「建議」、「好的的或有智慧的勸告」。

●「人便安居」：「他們便得救」。

◎ 11：14 指的應該是對於政治或統治問題的建議或言論。這一段廣泛的說明各項言論對整個社會正面或負面的影響。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十一14~15】14~15節是一對平行句，形成一個交錯平行結構：

o A. 責備不明智的沉默：「無智謀，民就敗落」(14a)；

o 　B. 稱讚明智的言語：「謀士多，人便安居」(14b)；

o A1. 責備不明智的言語：「為外人作保的，必受虧損」(15a)；

o 　B1. 稱讚明智的沉默：「恨惡擊掌的，卻得安穩」(15b)。

o 「無智謀」，可譯為「沒有指導」(英文ESV譯本)。「謀士多」，意味著獨立思考、不崇拜權威，因為我們總能找到相反意見的權威、不同觀點的「謀士」。真智慧是為了個人的原因，就應當約束口舌、保守秘密(12、13、15節)；而為了鄰舍和教會的利益，則應當積極發聲、提出忠告(14節)。毀壞一個國家的通常不是那些作惡多端的人，而是那些作壁上觀、明哲保身的人。

o 聖經不贊成為人作保(六1)，但第15節的重點不是作保的行為，而是明智的言語。真智慧是該拒絕時就要拒絕、該沉默時就要沉默；不懂拒絕的就是濫用愛心的愚昧人，不懂沉默的就是熱心過度的愚妄人。──《聖經綜合解讀》

【箴十一15】「為外人作保的，必受虧損；恨惡擊掌的，卻得安穩。」

見六1~5，該處詳細地論述這一點；參十七18。安穩(和合、AV、RV，第二行)，較好是譯作「安心無慮」(呂譯)。AV、RV 中所使用的雙關語，在希伯來文中是沒有的。——《丁道爾聖經注釋》

看六1 注。──《啟導本箴言註釋》

●「恨惡擊掌的」：應該是「恨惡作保的人」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十一15~16】比較第六章1節。安靜的婦女能贏得榮譽，而行使殘暴的武力只會得物質上的財產。──《箴言雷氏研讀本》

【箴十一16】「恩德的婦女得尊榮，強暴的男子得資財。」

殘忍無情並非通往頂峰的唯一道路，這是本則箴言所說明的一點；其中所論之兩種收穫或許還暗示出另外一點。Moffatt 插入瞭解釋性的「只有」，把潛在的對比突顯了出來：「迷人的婦女贏得尊崇，專橫的男人所贏得的卻只有財富」。至於這裏所討論的是哪一種的魅力？第22節指出：它必定是比美貌更深一層的(和合：恩德的，呂譯「溫雅的」，現中「端莊的」，思高「淑德的」；參，三十一30)。

動詞(兩行一樣)的意義是抓住或獲得，「保有」(AV、RV)並非首要的意義。——《丁道爾聖經注釋》

在整卷箴言中，惟有本節拿男女作對比。本節所強調的可能是尊榮與貲財，後者純粹是物質，比不上前者；或指恩德和強暴有必然不同的效果。──《串珠聖經註釋》

人若有好名聲，強過得金銀。婦女要是心地仁慈賢德，所受的尊敬大過有錢財卻強橫霸道的男人。──《啟導本箴言註釋》

●「恩德」：「恩寵」、「恩惠」。

●「強暴的男子」：「使人心生敬畏的人」、「蠻橫的人」。

◎仁慈的女性與強而有力的男性都是社會喜歡的人，也會因此得好處。也有學者認為此處的意思是「仁慈的女性比強有力的男性還獲得更恆久寶貴的回報」。由於這一段是大部分是「反義平行句」，所以後者比較可能。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十一16~17】16~17節是一對平行句，模式是「正~反~正~反」：

o 「恩德的婦女」(16a)表面上軟弱，但所得的「尊榮」(16a)卻比「強暴的男子」(16b)的「資財」(16b)更有恆久的價值。

o 對別人「仁慈」(17a)，表面上吃虧，實際上是「善待自己」(17a)，提升了內在的價值；對別人「殘忍」(17b)，表面上贏了，實際上是「擾害己身」(17b)，損害了內在的價值。因為神審判的法則是：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」(太七2)。──《聖經綜合解讀》

         16~22節是一個單元，主題是：判斷人生價值的標準。──《聖經綜合解讀》

【箴十一17】「仁慈的人善待自己；殘忍的人擾害己身。」

行為影響行事之人最大(參十一29，十二20)。這個原則本身表現在人際關係(路六38)、性格(賽五十八10、11)，與命運(雅二13)的領域中。這裏所說的仁慈乃是 h]esed[(堅貞的愛)，像神的愛一樣；而擾害有亞幹的故事(書七25、26)與以利亞所回敬給亞哈的罪名(王上十八17、18)為不吉利的前例；見十五6的註釋。——《丁道爾聖經注釋》

殘暴。慈善的舉動也會贏得對方的友誼(見太5：7；7：2，12)。

耶穌曾說過，多蒙赦免的人的愛多(路7：47)。聖徒蒙受耶穌的大愛，因此必須以仁慈待人。與此相反，殘忍的人會自已暴露內心的空虛。歷史告訴我們，以殘忍的方法達到預期目標的人，往往遭到殘忍的報應。縱使巧妙地躲避了報應，他的邪惡靈魂也必會遭受沉重的痛苦。 ──《聖經精讀本》

【箴十一18】「惡人經營，得虛浮的工價；撒義種的，得實在的果效。」

「惟獨誠實能令人滿意」AV 譯作「工作」的這個希伯來字，也有工價(和合、呂譯、現中、思高、RV、RSV)之意；這裏的第二行指出應該是後一個意思。Moffatt 生動地譯作：「惡人所得的，不實在。」——《丁道爾聖經注釋》

“得虛浮的工價”。直譯作：獲得欺騙的報償。惡人的勞力得不祝福，也不能帶來永久的得益，義人卻相反，他會賺得恆久的賞賜。──《箴言雷氏研讀本》

「虛浮的工價」：有作「虛假的工價」。──《串珠聖經註釋》

“虛浮的工價”靠欺騙得來，不會長久。──《啟導本箴言註釋》

●惡人「經營」：「做事」。

●「撒義種的」：「栽種公義」、「播種公義」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十一18~19】18~19節是一對平行句，模式是「反~正~正~反」：

o 「惡人經營，得虛浮的工價」(18a)，價值並不實在，結果「必致死亡」(19b)。

o 「撒義種的，得實在的果效」(18b)，價值是實在而確定的，「必得生命」(19a)；但並不會立竿見影，而需要帶著信心「忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨」(雅五7)。

o 「恒心為義的，必得生命；追求邪惡的，必致死亡」(19節)，可譯為「真正行義的，必得生命；追求邪惡的，必致死亡」(和合本修訂版)，這是兩種不同價值觀的結局。──《聖經綜合解讀》

【箴十一19】「恒心為義的，必得生命；追求邪惡的，必致死亡。」

「結局是生命或死亡」譯作「如」(AV)與恆心(和合、呂譯、思高、RV、RSV)的希伯來字在形式上相同(ke{n)。無論採用哪一種讀法，希伯來文的結構都突然中斷；七十士譯本(有額外的支持)讀作希伯來文的 ben，也就是「兒子」，使得開頭較為通順：「公義之子……」(參，呂譯註)。這些的譯法，每一個都原封不動地保留了主要的對比。——《丁道爾聖經注釋》

●「恆心為義的」：「真心行義的」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十一20】「心中乖僻的，為耶和華所憎惡，行事完全的，為他所喜悅。」

乖僻(和合、呂譯、AV)或「邪惡」(現中、思高、RV、RSV)基本的意義是「扭曲」，而它與第二行之「正直」(現中；和合：完全，呂譯「純全」，思高「無瑕」)的對比，偏向了 Knox 的譯法「虛假的」。——《丁道爾聖經注釋》

【箴十一20~21】20~21節是一對平行句，模式是「反~正~反~正」：

o 人的心思和行為，決定了自己是神「所喜悅」(20b)，還是被神「所憎惡」(20a)的。神「所喜悅」的，在神眼中看為寶貴；神「所憎惡」的，在神眼中毫無價值。

o 「惡人雖然聯手，必不免受罰；義人的後裔必得拯救」(21節)，也可譯為「可以確定，惡人必不免受罰；但義人的後裔必得拯救」(英文ESV譯本)。因為神必拯救祂看為寶貴的，丟棄祂眼中的垃圾。──《聖經綜合解讀》

【箴十一21】「惡人雖然聯手，必不免受罰，義人的後裔，必得拯救。」

開頭的詞語直譯作「手接手」(參，和合：連手)，可能是暗示在許諾時握手，所以意思是「倚靠它」(參，RSV)。「種子」(AV、RV)在第二行中的意義不只是後裔(和合、思高)，說得恰當一點，乃是指那些證實自己是屬於這一種類的人(參，呂譯「族類」；參，約八39；加三7)。——《丁道爾聖經注釋》

“連手”。暗指握手達成協議。──《箴言雷氏研讀本》

「聯手」，指惡人一代一代要受罰。──《串珠聖經註釋》

“聯手”有彼此握手為盟之意，衍生為“靠得住”、“信得過”等義。本節上半可譯為：“靠得住的是，惡人必不免受罰”。──《啟導本箴言註釋》

●惡人雖然「連手」：「手牽手」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十一22】「婦女美貌而無見識，如同金環帶在豬鼻上。」

這則箴言表達得比我們所能想像的更為激烈。我們(留下最深刻印象的乃是外在的部分)會說這個女人有點令人失望，聖經卻將她看作是個怪物。反過來說，見第16節，那裏的魅力不是膚淺的，以及撒母耳記上二十五33，亞比該在那裏得到讚美，是為了辨別力，或正確的判斷，這則箴言也認為這才是最重要的。——《丁道爾聖經注釋》

“見識”。直譯作：品味；即道德上的認知力。──《箴言雷氏研讀本》

「無見識」：指無思想和道德判斷力。──《串珠聖經註釋》

如同金環帶在豬鼻上：聖經將豬視為愚蠢的牲畜(利11：7；賽65：4；太7：6；彼後 22節無見識的婦女與16節「恩德的婦女」前後呼應，使16~22節成為一個完整的單元。「婦女美貌而無見識」(22節)，原文是「婦女美貌而無判斷力」。女人若沒有明智的判斷力(撒上二十五33)，她的美貌只不過是豬所戴的金鼻環，戴著金鼻環的豬也還是豬。因為「豔麗是虛假的，美容是虛浮的」(三十一30)，外表的美只能暫時取悅人的眼目，在神眼中與泥土無異；而靈魂的美不但能感染人的心靈，也能蒙神的喜悅。因此，女人並不是因為美麗才可愛，而是因為可愛才美麗；裡面有了恩德和判斷力，外面就能長久地活出美麗和尊榮，這才是女人活出了自己的價值。──《聖經綜合解讀》

愛因斯坦(Albert Einstein，1879~1955年)說：「儘量不要成為成功的人，而要成為有價值的人。Try not to become a man of success， but rather try to become a man of value」(1955年5月2日《生活》雜誌)。世人的難處是不知道什麼才是人生的價值，真智慧是認識人生的價值在於活出品行，也就是恢復神起初造人時所賦予的形象(創一26)，「恒心為義」、「行事完全」。因此，用真智慧來判斷人生價值的標準只有一個，就是他在多大程度上脫離了「自我」，「並且穿上新人；這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔」(弗四24)。──《聖經綜合解讀》

●「見識」：「判斷」、「辨識」。

◎ 11：22 的意思是「如果沒見識，女性的美貌只是豬鼻上的金環」，戴了金環本質上還是豬，不適合當配偶。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

2：2)。本節通過這種直喻法，強調了女性的內在美(16節)。 ──《聖經精讀本》

【箴十一23】「義人的心願盡得好處，惡人的指望致干忿怒。」

第一行(以強烈的簡潔筆法)是與什麼有關呢？第二行給了我們一條線索，也就是說：那是論到我們所嚮往之事在神的審判底下的結局(參，RSV)。見十24的註釋。——《丁道爾聖經注釋》

◎ 11：23 直譯是「義人的心願盡是好的；惡人的期待卻帶來憤怒」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

　　忿怒(`ebrah)。義人所希望的都是善事。使萬事互相效力，讓義人獲得益處(羅8：28)。但惡人所想望的都是必定招惹天譴人怨的事。不論是今生，還是在的憤怒日子，自私總是要收穫苦難的(見啟14：10；16：19)。──《SDA聖經注釋》

【箴十一23~24】23~24節是一對平行句，模式是「正~反~正~反」。

o 「盡 אַךְ/ak」(23節)和「反致 אַךְ/ak」(24節)原文是同一個詞，強調一種意想不到、並且毫無例外的結果。

o 「義人的心願盡得好處；惡人的指望致幹忿怒」(23節)，可譯為「義人的心願盡是好的；惡人的指望卻帶來憤怒」(和合本修訂版)，加強了十28的語氣。

o 這兩句都是雙關語：「義人的心願」都是為了別人的好處，結果卻自己得了好處；「惡人的指望」是損人利己，結果卻給自己招來神的忿怒。這個吊詭法則的具體例子，就是「有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏」(24節)。──《聖經綜合解讀》

         23~27節是一個單元，主題是：提升人生價值的途徑。──《聖經綜合解讀》

【箴十一24】「有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏。」

這節經文所強調的，乃是你有時候必須失去才能獲得的這種矛盾。這是引自商業世界，而未必是取自農業世界〔施散(和合、AV、RV)是個相當一般性的詞語〕，其應用有相當廣闊的範圍。但樂善好施是個明顯的例子(詩一一二9；林後九6~9)，而更深一層的，乃是捨己(約十二24、25)。在第二行，RSV 之「應該給的，卻緊握不放」，比和合、呂譯、思高、現中、AV、RV 的譯法都更為妥當。——《丁道爾聖經注釋》

聖經教導我們，施比受更為有福(太5：42；7：12)。但是，沉淪在罪惡的人，在一切問題上均會以自己為中心，不肯幫助不幸的鄰舍。生命真正的價值和意義在於服事他人。耶穌親自作了我們的榜樣(約12：23~25)，他教訓跟隨自己的眾人說，當過施予的生活(太5：42；路14：26)。聖徒既以耶穌基督為主，就當虛懷若谷，以致能夠丟棄萬事，看作糞土(腓3：8)。 ──《聖經精讀本》

【箴十一24~25】慷慨助人為蒙福的道路。多種的多收(林後九6)，越肯給人便越有(路六38)。吝嗇的人只為自己積儲，不願助人，也會孤獨無助。──《啟導本箴言註釋》

◎ 11：24~25 是說明為他人著想，最後自己也會獲得回饋。太過單顧自己，下場反到會匱乏。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十一24~26】財富並非囤積而得，相反地是因好施而來。「屯糧不賣」：等到人最需要時才以高價賣出。──《串珠聖經註釋》

【箴十一25】「好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。」

這是比較不那麼矛盾的，沿著第17節的路線來探討這件事(見該處的註釋)。——《丁道爾聖經注釋》

●「好施捨的」：「祝福的人」。

●「必得豐裕」：「必得祝福」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十一25~26】25~26節都是農業方面的比喻。25節是具體說明「有施散的，卻更增添」，26節是具體說明「有吝惜過度的，反致窮乏」。

o 「好施捨的，必得豐裕」(25a)，可譯為「祝福別人的，必得豐裕」(英文ESV譯本)，意思是祝福別人的，神也讓他的牲畜肥壯。

o 「滋潤人的，必得滋潤」(25b)，可譯為「給別人澆水的，必得澆灌」(英文ESV譯本)，意思是用自己的水泉幫人澆灌田地的，神也使他的田地得著澆灌。我們幫助別人，實際上就是幫助自己，這也是「愛人如己」(利十九18)的屬靈法則。

o 「屯糧不賣的」(26a)，指在缺糧的時候囤積居奇、待價而沽。

o 「情願出賣的」(26b)，指在饑荒的時候糴糧給人(創四十一56)。──《聖經綜合解讀》

【箴十一26】「屯糧不賣的，民必咒詛他，情願出賣的，人必為他祝福。」

這一節經文藉著所激發的禱告或詛咒而特別引入屬天的層次。這裏的屯積(AV 還是譯作「緊握不放」，但原文與第24節的那個字不同)是有計畫地哄抬物價──不只是第24節的吝嗇。——《丁道爾聖經注釋》

“屯糧不賣”。他囤積糧食，為的是提高價格。──《箴言雷氏研讀本》

屯糧不賣的： 指囤積居奇，待價而沽的行為。當時，一些認錢不認人的財主們，似乎大量購進糧食等生活用品，待出現缺貨現象時，才拿出去賣。阿摩司也曾辛辣地批評這種腐敗現象(摩8：4)。 ──《聖經精讀本》

◎ 11：26 意義應該是指「囤積居奇的人將會被咒詛」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十一27】「懇切求善的，就求得恩惠，惟獨求惡的，惡必臨到他身。」

構成懇切求的只有一個字，所提示的意義是守夜等候黎明來到；見一28的註釋。關於這則箴言一般的要旨，參第17節。——《丁道爾聖經注釋》

         27節的「善」(27節)與23節的「好」原文是同一個詞，這個關鍵字把27節和23節聯繫到一起，前後呼應。「求善的」(27a)，是為別人求好處；「求惡的」(27b)，是咒詛別人。我們為別人求什麼，最終卻是自己得到什麼，這也是一個屬靈的法則，「因為凡祈求的，就得著；尋找的，就找到」(太七8)。──《聖經綜合解讀》

用真智慧來提升人生價值的途徑只有一個：不是增加多少，而是減少多少；不是擁有多少，而是舍去多少(約十二23~25)。無論是屬靈還是物質，施比受都更為有福(徒二十35)。因為施捨就是舍去不能保留的，得著不會失去的；減少屬肉體的，增加屬靈的。所以捨棄比獲取更能提升人生的價值，這就是「積攢財寶在天上」(太六20)的屬靈法則。──《聖經綜合解讀》

公平的交易(1節)和慷慨的施捨(24~25節)，都是神所喜悅的。今天，許多人卻想取代神的法則，用所謂的經濟正義(Economic Justice)代替慷慨的施捨：不是鼓勵人「好施捨」，而是先取走百姓的錢，然後替他們「施散」給更有可能投票給自己的人，讓他們更加倚賴政府、繼續擁護自己，越來越習慣於貪戀別人的錢財(出二十17)。這樣的施捨是減少別人、增加自己，並不是「義人的心願」，而是「惡人的指望」。凡是倚賴人的「均貧富」夢想，無不始于「均富」、終於「均貧」；凡是不能使人更加仰望神、只會使人更加倚賴人的「施捨」，都不是「求善」，而是「求惡」。──《聖經綜合解讀》

【箴十一28】「倚仗自己財物的，必跌倒，義人必發旺如青葉。」

第一個人有突然被提升的危險，第二個人則有生命與成長的韌力。

RSV 將跌倒(yippo{l)改成「凋落」(yibbo{l，參，現中)，這是一個迷人的筆觸，但卻沒有經文的支持，事實上也沒有必要。——《丁道爾聖經注釋》

財物會朽壞，不可倚靠。惡人仗財淩人必受罰(詩四十九6；六十二10；參提前六17~19)。──《啟導本箴言註釋》

倚仗錢財的背後隱藏著放蕩與安逸等邪惡態度，這些人就像衰敗的樹葉。相反，以神為主的人，就像一棵樹栽在溪水邊，按時候結果子，葉子也不枯乾(詩1：3；92：13；賽66：14)。 ──《聖經精讀本》

●「發旺」：「發芽」。

●「青葉」：「綠葉」、「樹葉」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十一28~31】28~31節是一個單元，主題是比較倚仗財富和智慧的結果。──《聖經綜合解讀》

「倚仗自己財物的，必跌倒」(28a)，是把倚仗財富的惡人比作根基不穩的房屋，結果必然倒塌。29節繼續了房屋的比喻：「擾害己家的，必承受清風」(29a)，因為倚仗財富等於破壞自己的家庭，就像亞幹(書七24~26)，最終落得一場空；「愚昧人必作慧心人的僕人」(29b節)，指倚仗財富的愚昧人必會家道敗落、賣身給有智慧的人作奴僕。──《聖經綜合解讀》

「義人必發旺，如青葉」(28b)，是把有智慧的義人比作一棵樹。30節繼續了樹的比喻：「義人所結的果子就是生命樹」(30a)，供應人生命、救人脫離死亡，就像亞比該(撒上二十五33)；「有智慧的，必能得人」(30b)，這棵樹的果子可以吸引人歸向智慧。──《聖經綜合解讀》

【箴十一29】「擾害己家的，必承受清風，愚昧人必作慧心人的僕人。」

這是第17節所引入之要旨的一個變通的說法；亦見該處對擾害這個字所作的解釋，它在這裏可以譯作「使……不安定」。——《丁道爾聖經注釋》

「承受清風」：一無所有。──《串珠聖經註釋》

本節可作17節的解釋。殘忍對待他人，自己也受害。《創世記》三十四25~30和四十九7所記利未和西緬因兇殘對付示劍，以致影響後代子孫在地業上的分配，可為殷鑒。亞幹不顧一族安危，私藏當滅的擄物，招來殺身之禍，也是顯例(書七22~25)。

“清風”指毫無所獲，有若一陣風。──《啟導本箴言註釋》

●「擾害」己家的：「打擾」、「找麻煩」。

●「承受」清風：「繼承」。

●「慧心人」：「智慧的心」。

◎ 11：29 擾亂自己家庭，將導致無法繼承到任何財物。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十一30】「義人所結的果子就是生命樹，有智慧的必能得人。」

希伯來文(和合、思高、AV、RV)的含義是：義人具有賜生命的影響力，而智慧人則贏取別人歸向智慧。然而，在上下文有必要的時候(如，王上十九4)，得人(思高「奪取人心」)這個片語的意思也可以是「奪取性命」；七十士譯本以「強暴」(h]a{ma{s)代替「智慧人」(h]a{ka{m)，提供了這樣的上文，呂譯、現中、RSV 的譯文即根據於此。但舊約聖經對於以觀念或影響力來贏取人的這種隱喻非常熟悉(參，不好的含義，六25；撒下十五6)；而「你必得人」的這個應許，如果是要喚醒人想起這則箴言，無疑也是很適當的。——《丁道爾聖經注釋》

“生命樹”。即生命的源頭。“得人”。並非指叫人得救恩，而是吸引別人，將智慧傳授給他們。──《箴言雷氏研讀本》

有智慧者吸引人，使人亦得著智慧。──《串珠聖經註釋》

“生命樹”是恢復心靈力量的源頭。“得人”指人心歸向智慧之道，義人有此影響力。比較三18。──《啟導本箴言註釋》

●「生命樹」： 創 2：9 3：22，24 ，可能指「延續生命的方式」。實際上指的，應該就是家族命脈的持久延續。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴十一31】「看哪，義人在世尚且受報，何況惡人和罪人呢？」

受報(和合、RSV)可以有令人安心(參，呂譯「得賞報」)或威脅(參，現中、思高「遭受報復」)的意味，七十士譯本支持後者，彼得前書四18全部引用(「若是義人僅僅得救……」)更是支持這個含義。換句話說，沒有一個人是犯罪而不受刑罰的，即使是像摩西或大衛那樣的人也不例外，硬心背逆之人當然更不會免受刑罰(參，耶二十五29；結十八24)。值得注意的是：在彼得前書四12~19，甚至連義人在逼迫底下所遭受的苦難，有部分也被視為(像這則箴言中一樣)是個審判，無論它還帶有其他的什麼層面。──《丁道爾聖經註釋》

「受報」：得著應得的賞報。──《串珠聖經註釋》

義人若有過失，神尚且懲罰(民二十11~12；撒下十二10)，何況罪人(參彼前四18)？世上沒有一人犯罪可免神的刑罰。──《啟導本箴言註釋》

“尚且受報”有兩種解釋：第一，是指“得賞賜”，倘若如此，本節就是指義人與惡人將要受到截然相反的報應。第二，是指“受審判”，倘若如此，本節則指“義人尚且根據其所行受報，何況是惡人呢？”。本書採用後一種解釋。即世上的所有人皆會因自己所犯的罪而受罰，在神的絕對公義面前，所有人都必受到審判。只有藉著耶穌基督代贖的恩典，才能免受懲罰(羅6：23)。──《聖經精讀本》

「義人在世尚且受報」(31a)，原文是「義人在地上尚且受報」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。使徒彼得引用了本節(彼前四17~18)。神樂意賜福給祂的百姓，但財富未必都是祝福。人若離棄智慧、倚仗財富，錢財反而會帶來災禍(28節)。相反，一個有智慧的人，「他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾」(詩一3)，並且能給人帶來生命和智慧。這個屬靈法則對所有的人都是有效的：連有智慧的「義人」，尚且承擔選擇的後果(31節)，何況那些不能做出明智選擇的「惡人和罪人」(31b)呢？因此，凡有頭腦的人，都應當按照智慧、而不是順從自己的肉體行事。──《聖經綜合解讀》

●尚且「受報」：「賠還」、「回報」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【思想問題(第11章)】

１　先知阿摩司(摩8：5)曾指斥商人欺騙顧客，如本章1節一樣。究竟誠實是否智者的必然特性？

２　作者似乎常把「智慧」(2)和「靜默不言」(12)拉上關係。究竟「智者」為何毋須多言也可成事呢？西諺謂：「沈默是金」與這教訓是否符合？

３　有學者認為作者提及「鄰舍」(9)是要表明惡人的言詞有摧毀社會的能力。你的言語有否引起你四周朋友彼此間的不協調，甚至造成分裂呢？

４　為什麽作者說「義人的後裔，必得拯救」(21)，而不是「義人得拯救」？俗語有謂「善有善報，惡有惡報，若然未報，時辰未到」，與這裡的思想有何異同？

５　基督徒的施濟應否只限於金錢上呢？參林後8：1~5； 9：6~13； 腓4：10~19； 帖前2：8。

──《串珠聖經註釋》