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詩篇第一百四十六篇拾穗 【詩一百四十六篇題註】 這是結束這詩篇集之五首喜樂讚美詩的第一首；五首詩篇都以“讚美耶和華”(希伯來文是Hallelujah)來開始和結束。本詩篇以呼籲人來讚美神作開始(1~5節)，並指出我們是為了神的偉大(6節)和仁慈(7~10節)而讚美祂。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一首團體的讚美詩。猶太傳統將一四六至一五〇篇統稱作“哈利路亞詩”，為會堂中晨禱之用。這幾篇詩都以“你們要讚美耶和華”開始和終結。有的譯本逕譯為“哈利路亞”。――《啟導本詩篇註釋》 這是一篇讚美詩。1~2 引言：詩人勉勵自己讚美耶和華。3~9 讚美的原因：詩人首先勸勉人不要倚靠世人，乃要全心信靠耶和華 (3~5) ， 因為耶和華是萬能的創造主，且樂意扶助受欺壓的孤弱人，故祂配受一切的讚美。10 結語：詩人宣告這樣的耶和華要作王，永遠統治世界。――《串珠聖經註釋》 稱頌永遠掌權的神： 146~150篇都以“哈利路亞”讚美神開始並結尾，之所以將這5首詩排列在詩篇的最後部分，似乎是為了暗示在所有詩歌中最高貴而優美的是對神的讚美。七十士譯本認為本詩的作者是哈該與撒迦利亞，據此來看，本詩是被擄歸回的以色列對真正的幫助——神的稱頌。作為頌贊神的理由，詩人舉出了神為真正的幫助(3，4節)，神的公義(7節)，神的好施憐憫(8，9節)等 ，並許願將一生讚美神。――《聖經精讀本》 詩篇中首次出現「哈利路亞」是一百零四35，以後出現在許多篇中。其中第一百一十三至一百一十八篇被稱為「哈利路詩篇」(Hallel Psalms)，也稱為「埃及讚美詩 Egyptian
Hallel」或「大讚美集」；第一百四十六至一百五十篇被稱為「哈利路亞詩篇」(Hallelujah Psalms)，每篇的首尾均有「哈利路亞」，又稱為「小讚美集」。猶太會堂在每天的晨禱詩集(Pesukei dezimra)中使用「小讚美集」來讚美神。詩篇的最後五篇，每篇都以「哈利路亞」開始和結束。聖靈將這五篇安排在詩篇的最後部分，表明一切敬拜和禱告的終點，乃是對神的「讚美」。──《聖經綜合解讀》 ◎ 146 ~ 150 這五首詩篇都以「讚美耶和華」來開始和結束。這五首詩傳統上被稱為「哈利路亞詩」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百四十六1】「你們要讚美耶和華！我的心哪，你要讚美耶和華！」 「你們要讚美耶和華」(1節)，原文就是「哈利路亞」。本篇以「哈利路亞」開始，又以「哈利路亞」結束。「哈利 הָלַל/hä·lal’」的意思是「讚美」，「路」是祈使語氣，「亞 יָהּ/yä」是「耶和華」的簡稱。──《聖經綜合解讀》 【詩一百四十六1~2】開頭的呼召，讚美耶和華(哈利路亞)，是複數，即向全體的呼召，但在這大合唱中的每一個人，都可獻上自己的讚美(1b、2節)。第2節的決定帶有強調意味(參一○四33)，JB譯出了這味道：「我定意要一生讚美……，我定意要在還活的時候歌頌……」。這個決定將讚美的基礎擴大了，不在於一時的情緒而已；參三十四1及其註釋。──《丁道爾聖經註釋》 當我們稱頌「哈利路亞」的時候，要提醒自己用「心」(1節)而不只是口。聖靈要我們每天都向自己宣講福音：「我的心哪，你要讚美耶和華」(1節)。因為人生的首要目的就是榮耀神，以祂為樂、直到永遠(《威斯敏斯德小教理問答》第一問)。我們要用這一生「還活的時候」(2節)來學習讚美神(一百零四33)，因為「讚美耶和華」乃是新天新地生活的中心。──《聖經綜合解讀》 【詩一百四十六2】「我一生要讚美耶和華。我還活的時候，要歌頌我的神。」 我還活的時候，要歌頌我的神： 詩人似乎曾深切地經歷過神的大恩。他認為即使是用畢生讚美神也不足為惜。對經歷過神恩典的人而言，歌頌神是極令人喜樂的服侍。 ――《聖經精讀本》 【詩一百四十六3】「你們不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一點不能幫助。」 “君王”。有影響力的人，但他們實際上只是凡人(“世人”)。 ――《詩篇雷氏研讀本》 「君王」：首領。――《串珠聖經註釋》 「君王」(3節)原文是「王子、貴族」，指權貴。──《聖經綜合解讀》 「世人」(3節)原文是「亞當之子」，指普通人。──《聖經綜合解讀》 「他一點不能幫助」(3節)，原文是「在他裡面沒有救恩、拯救」。──《聖經綜合解讀》 ●倚靠「君王」：SH 5081，「尊貴者」、「貴族」。 ●「世人」：SH 1121+SH 1200，「人的兒子」、「人的後裔」。 ●「一點不能幫助」：SH 3699+SH 9001+SH
8668，「沒有救恩」、「沒有拯救」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百四十六3~4】詩人用對比手法，勉人應信靠神。――《啟導本詩篇註釋》 在此處詩人說明了人的軟弱，督促惟以神為依靠。這似乎與以色列被擄的事件相關，以色列因依靠屬世的勢力而未投靠神，才被巴比倫所滅成為俘虜(王下25：1~12；耶37：7，8)。然而，沒有任何國家或民族扶助被擄的他們，最後神藉著波斯王古列之手滅了巴比倫，才使他們從俘虜生活得到解放(拉1：1~4)。詩人強烈地勸戒以色列，當以這痛苦的歷史悲劇為教訓，不可再依靠世界而遭滅亡。 ――《聖經精讀本》 君王一字，似乎使這勸告看來與普通人的需要並無關聯，但若換為現代用語，可作「有影響力的人」，有這些人撐腰，似乎比神更可靠、更實際。以賽亞書三十二5提醒我們，有名聲的人不見得是真材實料624，而這一段以陰沉的文字變化，更深入地表達了這點：世人(~a{d[a{m)與塵土(~ad[a{ma^)乃取自創世記三19。──《丁道爾聖經註釋》 3~4節列出了人不值得倚靠的兩大理由： 1.人是無能的，無法拯救(3節)。 2.人是短暫的，轉瞬即逝(4節)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 146：3~4 是要人不要依靠世上的統治者，因為他們也是人，死了就消滅了。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百四十六4】「他的氣一斷，就歸回塵土。他所打算的，當日就消滅了。」 “氣一斷”。靈魂離開。――《詩篇雷氏研讀本》 「塵土 אֲדָמָה/ad·ä·mä’」(4節)原文與「亞當 אָדָם/ä·däm’」諧音。神以塵土造了亞當(創二7)，亞當犯罪之後又「仍要歸於塵土」(創三19)，而亞當後裔的結局都是死亡：「塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的神」(傳十二7)。──《聖經綜合解讀》 「他所打算的」(4節)，原文是「他的想法」。──《聖經綜合解讀》 既然人想「如神能知道善惡」(創三5)，神就任憑人偏行己路，但卻設置了無人能夠跨越的「一生的年日」(詩九十10)。「他的氣一斷」(4節)，一切籌算、計畫、追求和夢想都「歸回塵土」(4節)，一生的財富、地位、名聲和成就「當日就消滅了」(4節)。人只有經歷了日光之下的虛空，才能體會「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢」(太十六26)，因此認識到只有神的「慈愛比生命更好」(六十三3)，轉而尋求日光之上生命和福氣的源頭。──《聖經綜合解讀》 北國以色列倚靠自己的「君王」，結果被亞述擄走；南國猶大倚靠埃及的「君王」，結果被巴比倫擄走。巴比倫的「君王」被波斯所滅，波斯的「君王」再被希臘所滅，希臘的「君王」又亡於羅馬……世上的「君王」與勢力「你方唱罷我登場、城頭變幻大王旗」，有哪一個可以長久倚靠呢？無論是權貴還是普通人、哲學家還是革命家、教育家還是科學家，有哪一個能拯救自己呢？──《聖經綜合解讀》 ●「所打算的」：SH 6250，「想法」。聖經中僅出現於此。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百四十六5】「以雅各的神為幫助、仰望耶和華他神的，這人便為有福。」 雅各可能是集合名詞，指神的子民；但這名字也讓我們想到那位神所親近、所改變的人。這個祝福顯然是為個人所預備的，就是與神親自立約之人。以下幾節將顯示，其中包括多大的福氣。──《丁道爾聖經註釋》 舊約中稱耶和華為“雅各的神”共有二十一次。新約中共有六次。神既肯幫助詭詐的雅各，他也必幫助我們這些卑微的小人．看下文所說的耶和華之作為，就知道他是可靠的神，倚靠他的人果然有福。── 包忠傑《詩篇註解》 「雅各的神」(5節)，這句話意味著神主動的恩典和工作。神不但樂意成為雅各個人的神，主動把詭詐的雅各改變為神的王子以色列(創三十二28)，揀選他的後裔作為立約之民；也樂意成為我們個人的救主，施恩改變我們悖逆的生命，把不配的罪人變成屬神的百姓。當我們從君王和世人那裡找不到「幫助」(3節)的時候，立約之神卻一直在那裡等著「幫助」(5節)我們。神既肯幫助詭詐的「雅各」(5節)，祂也願意幫助憑信心「仰望」(5節)祂的不配之人。──《聖經綜合解讀》 ◎「福氣」放在最前面的這種用法，與 太 5：3~11 八福的表達方式一樣。口語的說法是「福氣啦！xxxx」。 ● 146：5 開始的第一個字是SH 8355，「幸福」、「福氣」的意思，常常用來作感嘆語。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百四十六5~9】詩人述說神所以配得讚美的原因：祂是萬物的創造主，祂信實，扶助困苦和無助的人，喜愛義人，阻止惡人。“使惡人的道路彎曲”即打亂惡人的作為。――《啟導本詩篇註釋》 5~9節列出了神配得讚美、仰望祂「便為有福」(5節)的五大理由： 1.祂是我們個人的神(5節)； 2.祂是萬有的造物者(6a)； 3.祂是信實守約的神(6b)； 4.祂是施行拯救的神(7~9a)。 5.祂是施行審判的神(9b)。──《聖經綜合解讀》 【詩一百四十六6】「耶和華造天、地、海河其中的萬物，他守誠實，直到永遠。」 神既是創造者，就與第3、4節朝生暮死的幫助者成了強烈的對比；但祂不僅是造物主，也是守誠實的那位。人不單缺乏能力，也常缺意志力。參保羅在受審時的體驗：「……竟都離棄我……惟有主站在我旁邊」(提後四16、17)。──《丁道爾聖經註釋》 神既是造化的主，他必有能力安排宇宙之間的事，然而，單單有能力是不能叫人心中倚靠他，但是，神是守誠實的，不會食言，這樣守約的神，纔能使人心中倚賴他。這位誠實的神對我們說：“因為我耶和華你的神，必攙扶你的右手，對你說，不要害怕，我必幫助你”(以賽亞書四十一章十三節)。── 包忠傑《詩篇註解》 神之所以能幫助我們，是因為「耶和華造天、地、海，和其中的萬物」(6節)，祂是獨一的造物主。祂又是信實守約的永生神，「祂守誠實，直到永遠」(6節)，祂對萬有的護理永恆不變(10節)，與短暫無常的世上君王(3~4節)完全不同。徒四24、十四15引用了第6節。──《聖經綜合解讀》 ●「誠實」：SH 5711，「堅固」、「忠實」、「真實」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百四十六7】「他為受屈的伸冤，賜食物與饑餓的。耶和華釋放被囚的。」 耶和華釋放被囚的： 首先指從巴比倫被擄歸回的事件。這種釋放不僅是指身體上的，還具有屬靈意義，指被罪轄制的人因神的救贖事工而得到真正的自由(路4：18)。 ――《聖經精讀本》 在這個不公平的世界裏，知道有一位鑒察人心為受屈的人伸冤之神；必叫一切受屈的人大得安慰。創造人類的神，也是賜萬物給世人享受的神，他既然看顧飛鳥走獸，更必照顧人類，親自顧念因信蒙拯救，作他家中的兒女。── 包忠傑《詩篇註解》 「耶和華釋放被囚的」(7節)，不但釋放被囚巴比倫的以色列人，也釋放一切被罪捆綁的人、被肉體轄制的人，我們「蒙召是要得自由」(加五13)。──《聖經綜合解讀》 ●「受屈的」：SH 6231，「壓迫」、「欺壓」。 ●「被囚的」：SH 6311，「被監禁」、「被束縛」、「被綁住」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百四十六7~9】神的公義不但保護了第7至9節上的人群，也挫敗了惡人(9節下)。――《詩篇雷氏研讀本》 父如何，子也如何。這幾節也許令我們想起以賽亞書六十一章的神諭，耶穌以那段話宣告了自己的使命，後來又讓人回去告訴施洗約翰，由此可看出祂的身分(路四18、19，七2l、22)。這裏加上了審判，這兩句宣言(7a、9b節)繞在憐憫的事蹟兩側，其實也屬於其中。基督所做之工中，審判與救贖的關係，是福音的主題之一，如：約翰福音三17~19，五25~29。關於這兩者最後的狀況，新約所記載的比詩篇清楚得多了。──《丁道爾聖經註釋》 7~8節宣告了神的救贖計畫，主耶穌在地上的使命就是使「被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由」(路四18；賽六十一1)。──《聖經綜合解讀》 神並非隨機降下禍福，而是供應有需要的、扶持被壓迫的，但卻抑制驕傲的惡人。「受屈的、饑餓的、被囚的」(7節)、「瞎子、被壓下的、寄居的、孤兒和寡婦」(8節)，代表那些知道自己有需要，也知道自己無能、無助的人，他們只能謙卑回轉、「仰望耶和華」(5節)，所以神稱他們為「義人」(8節)。神並不「偏護窮人」(出二十三3)，也不是有求必應，而是「喜愛義人」(8節)。祂允許人經歷困苦缺乏，是為了讓人承認自己需要拯救，憑信心仰望救恩；祂伸手施恩拯救，是為了成就因信稱義的救贖旨意。神所關心的不是維護弱勢群體的權利，而是改變生命，把人恢復到「以雅各的神為幫助、仰望耶和華」(5節)的光景。──《聖經綜合解讀》 ◎ 146：7~9 提到神的屬性是：供應需要的，扶持被壓迫的，卻壓抑惡人。這跟我們所認知的可能有很大的差異，我們可能以為神是隨機給人福、禍，但聖經清楚說明神是有特殊偏好的。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百四十六8】「耶和華開了瞎子的眼睛。耶和華扶起被壓下的人。耶和華喜愛義人。」 耶和華開了瞎子的眼睛： 舊約並沒有記錄醫治瞎眼的事件(約9：32)。因此，這一節當理解為，令屬靈瞎子看到屬靈之光的神之聖工(約1：4，5)。 ――《聖經精讀本》 主耶穌的使命就是叫瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由(參路加福音四章十七節)。主耶穌歡喜開瞎子的眼睛。今日的聖靈，就是賜人智慧和啟示的靈，他能照明人心中的眼睛。這樣，人就能看見自己的罪，並認識耶穌為救主。現在，猶太人被油蒙了心眼，或者說心上蒙了帕子，故此他們不認識他們的彌賽亞，不久神要將那帕子揭去，他們要清楚看見主耶穌是他們的彌賽亞、到那時，他們就要“悲哀如喪獨生子”一樣(撒迦利亞書十二章十節)。世界上多少人被魔鬼轄制，被他任意擄去，但是我們的主能將人從魔鬼手中奪回來。罪人從魔鬼手中得著釋放，眼睛看見了救主，不再受罪惡的轄制，便成為神所喜愛的義人，這是何等大的福氣呢！神既是公義的，他自然愛那些稱義的人，如此住在神愛中的人，是得著人所能享受的最大幸福了。── 包忠傑《詩篇註解》 神不但「開了瞎子的眼睛」(8節)，更賜給人屬靈的眼光，讓人能看清屬靈的事(林前二14~15)。──《聖經綜合解讀》 【詩一百四十六9】「耶和華保護寄居的，扶持孤兒和寡婦，卻使惡人的道路彎曲。」 「使惡人的道路彎曲」：使他們的計謀不得成功。――《串珠聖經註釋》 在舊約時代的律法中，有愛惜孤兒和寡婦的條例(參申命記十章十八節，十四章廿八至廿九節，廿六章十二至十三節)。將來主耶穌再降世的時候，他必再彰顯神愛惜受苦人的心。他要醫治一切有病的人。現今有人傳一種假的博愛，他們說神既是完全的愛，就不會將惡人放在地獄裏，這並不是聖經的真理。神既愛公義就必恨罪惡；他若愛義人，就必恨惡人。他使“惡人的道路彎曲”，也可以說他“將惡人的道路推翻”，正如一百四十七篇六節說：“將惡人傾覆於地。” ──
包忠傑《詩篇註解》 「使惡人的道路彎曲」(9節)，意思是「使惡人的計謀不能成功」，代表神的審判。神不但拯救，而且審判。人若困苦無助，卻仍然不肯仰望神、順服神，在神眼中照樣是「惡人」，因為「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此」(約三19)。──《聖經綜合解讀》 【詩一百四十六10】「耶和華要作王，直到永遠。錫安哪，你的神要作王，直到萬代。你們要讚美耶和華！」 「錫安哪」：即以色列人哪。――《串珠聖經註釋》 開頭那段個人、一生的讚美，現在擴大到錫安──即神的子民(見八十七篇的註釋)，及永遠的讚美。無論第2節的那位歌者是否認為，自己也算在這無窮盡的世代中，事實上他的狀況正是如此，因為神「不是死人的神，乃是活人的神」。──《丁道爾聖經註釋》 神的永遠與人的暫時生活正是相反。人的“氣一斷，就歸回塵土”(四節)。蒙恩得救的人與神共用永遠的生命，是他們快樂讚美神的根源，有了這樣的福氣，就必永遠唱‘哈利路亞’。第二節所說的‘一生’、並不是指現今屬肉體的一生，乃是指神所賜永遠的“一生’。── 包忠傑《詩篇註解》 「錫安」(10節)原來是耶路撒冷城南面的山丘，在大衛時代指「大衛城」(撒下五7；王上八1)，後來也被用來指聖殿山(彌四2)以及整個耶路撒冷(賽十32)，這裡用來代表神的百姓。──《聖經綜合解讀》 「你們要讚美耶和華」(10節)，原文就是「哈利路亞」。──《聖經綜合解讀》 本篇的開頭是個人的讚美(1節)，結尾是集體的讚美(10節)，因為神所要得著的是神百姓團體的見證、基督的身體。開頭是一生的讚美(1~2節)，結尾是永遠的讚美(10節)，因為「神不是死人的神，乃是活人的神」(太二十二32)。──《聖經綜合解讀》 「耶和華要作王，直到永遠」(10節)，這就是神救贖計畫的終點(啟十一15；十九6)。福音並非為了改良社會和道德，世界和人心若能改革完善、不斷進步，人又何必需要救恩和天國呢？相反，神允許地上有「受屈的、饑餓的、被囚的、瞎子、被壓下的、寄居的、孤兒和寡婦」(7~8節)，「是要在他身上顯出神的作為來」(約九3)，好讓人對肉體和世界徹底絕望，轉而仰望神的救贖和為我們「存留在天上的基業」(彼前一4)，「不再作外人和客旅，是與聖徒同國」(弗二19)，接受神「作王，直到萬代」(10節)，在永恆裡歡欣「讚美耶和華」！──《聖經綜合解讀》 ◎ 146：10 說明神的統治是永恆的。對比於 146：4 ，人類統治者的短暫，神是更值得仰賴依靠的。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【思想問題(第146篇)】 １ 在耶和華眼中，那些人需要祂的照顧？參9節。神的律法對他們提出了什麽保障呢？參出22：21~24； 23：9； 利19：33~34； 申10：18~19； 24：17~18。 ２ 由本篇看來，詩人大衛對建立公平正義的社會有何看法？在這件事上，你有否當盡的責任？ ──《串珠聖經註釋》 |