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詩篇第一百十六篇拾穗 【詩一百十六篇題註】 在這首個人的感恩詩裏，詩人重申他對耶和華的愛(1，2節)，複述他過往的痛苦(3，4節)，述說並思想他如何得蒙拯救(5~11節)，以及重新定意因得救而讚美耶和華(12~19節)。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一首讚美神拯救脫離死亡的感恩詩。詩人在16節自稱為“你的僕人”，說明他大概是一位王(參賽三十八10~20，猶大王希西家感恩之歌)。全詩分三部分：1，向神獻上感謝，因祂聽了禱告(1~6節)；2，述說神的慈愛，願意報答厚恩(7~14節)；3，神寶貴詩人的生命，願一生作神忠僕(15~19節。――《啟導本詩篇註釋》 這是一篇個人感恩詩。――《串珠聖經註釋》 施恩給謙卑者。關於本詩的作者有多種見解，但因內容與押沙龍謀反時，大衛所遭受的苦難撒下15~18章相似，可視為大衛之作。是感恩讚美詩，訴說詩人處於危難時，神拯救的恩典。韻律極其優美。根據內容分成兩大詩段：①呼求神施行拯救及神的應允(1~11節)；②許願稱謝神的恩典(12~19節)。 ――《聖經精讀本》 「我們愛，因為神先愛我們」(約壹四19)。詩人不但經歷了極大的「患難愁苦」(3節)，更在「患難愁苦」中經歷了極大的拯救(6、8節)和「厚恩」(12節)，所以心中充滿感恩，一開篇就呼喊「我愛耶和華」(1節)。凡是嘗過主恩滋味的人，都能體會本詩的經歷；這些寶貴的話語，幫助了歷代曆世無數的信徒。──《聖經綜合解讀》 神「聽了我的聲音和我的懇求」(1節)，是為了讓人對救恩滿有把握，因此立定心志愛祂(1節)、求告祂(2節)。人若不知道自己急需拯救，就無法體會到救恩的寶貴，也不能從內心生髮愛神的心。因此，信徒所遭遇的每一樣難處，都是要把我們推向神、讓我們經歷神「向我側耳」(2節)，因此學會「一生要求告祂」(2節)，與祂更加親密。詩人所經歷的一切難處，都是神讓「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」(羅八28)，在人裡面生髮、堅固信心(10節)。本詩的交錯平行結構顯明，信心乃是本詩的中心： o A. 求告神(1~2節)； o B. 人的壓力(3~4節)； o C. 回歸安息(5~7節)； o D. 信心的呼求(8~11節)； o C1. 見證救恩 (12~14節)； o B1. 神的釋放(15~16節)； o A1. 求告神(17~19節)。──《聖經綜合解讀》 一百一十三篇至一百一十八篇被稱為「哈利路詩篇」(Hallel Psalms)，也稱為「埃及讚美詩 Egyptian Hallel」。新約時代的猶太人在吃逾越節筵席時要唱頌「哈利路詩篇」。主耶穌和門徒吃完最後的晚餐，「他們唱了詩，就出來，往橄欖山去」(可十四26；太二十六30)，所唱的就是這些詩篇。──《聖經綜合解讀》 ◎七十士譯本將 115：18 最後的「你們要讚美耶和華！」移到本篇的開始。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百十六1】「我愛耶和華，因為他聽了我的聲音和我的懇求。」 ◎ 116：1 除了目前「我愛耶和華」的譯法之外，其實馬索拉經文是作「我愛，因為耶和華他聽了....」，「愛」沒有受詞。「我愛耶和華」是由上下文中推論而出。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百十六1~2】引言：詩人感謝耶和華聽了他的祈禱。――《串珠聖經註釋》 陳述詩人對禱告蒙應允的感激。詩人因面臨個人或共同體的危機求告神，結果經歷到神的奇妙救恩。從字面上看，詩人對神的愛仿佛是以條件為前提，事實上，詩人只是強調神的主權性慈愛及莫大的恩典。 ――《聖經精讀本》 JB的第一行譯為：「我愛！因為耶和華聽見……」──完全忠於原文。有可能在抄寫過程中，耶和華與「因為祂聽見」被對調了位置(這極有可能，因為「愛」需要對象)，無論如何，用現在式是正確的。詩人不單在回憶往事，也從其中引出一項永久的把握(「祂聽見我的聲音」)，並作出終生的決定(「我一生要求告……」，2節)。這是全心信靠神(參，羅十12、13)，公開敬拜祂的決定(參，創四26，十二8)。──《丁道爾聖經註釋》 【詩一百十六2】「他既向我側耳，我一生要求告他。」 有古譯本作「在我求告他的日子，他都向我側耳」。――《串珠聖經註釋》 ●「求告」：SH 7121，「呼求某人」、「稱呼」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百十六3】「死亡的繩索纏繞我，陰間的痛苦抓住我，我遭遇患難愁苦。」 詩人所遭遇的麻煩很嚴重，可能導致他的死亡。――《詩篇雷氏研讀本》 詩人描寫他遭受的痛苦，患病幾至死亡(“死亡的繩索”、“陰間的痛苦”)，但神救了他。――《啟導本詩篇註釋》 「陰間的痛苦」：或作「陰間的網羅」。――《串珠聖經註釋》 這幅圖畫引自十八4、5，它所描寫的人，不是在各樣危險中擇路而行(RSV有此意)，而是已經被抓住、捆住(「死亡的繩索將我緊緊捆住」，JB)。譯為痛苦的，是一個少見的字，也帶有限制之意，在別處指海峽(「陰間將我握緊」，NEB)。舊約的詩中，死亡與陰間皆採積極主動，魔掌伸向活人，以疾病折磨他們，或以沮喪令他們崩潰；因此這位詩人的艱難，可能是無藥可治的病，或是(如：11節所示)傷心絕望的經驗；也可能兩下夾攻，就如約伯。──《丁道爾聖經註釋》 人世間最大的痛苦，莫過於被「死亡的繩索纏繞」(3節)、被「陰間的痛苦抓住」(3節)。詩人遭遇了極大的「患難愁苦」(3節)，徘徊在精神崩潰的邊緣，以致任何一個陷入難處的人，都可以在本詩中找到共鳴，並且因著詩人的經歷和見證，同樣在「患難愁苦」中「求告耶和華的名」(4節)。──《聖經綜合解讀》 【詩一百十六3~9】栩栩如生地描繪詩人的信仰經歷。對他而言，神是又真又活的神，而不是抽象思維的對象。――《聖經精讀本》 詩人在極端的「患難愁苦」(3節)之中，因著「求告耶和華的名」(4節)，心中突然豁然開朗，就像茅塞頓開的「愚人」(5節)，由憂愁轉為讚美(5~7節)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 116：3~4 說明作者過去遭遇的苦難讓他瀕臨死亡。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百十六3~11】複述困境和獲救的經過：詩人曾患重病，處於死亡的邊緣；在他最危險的時候，神聽了他的祈禱，醫好了他。――《串珠聖經註釋》 【詩一百十六4】「那時，我便求告耶和華的名，說：“耶和華啊，求你救我的靈魂！”」 面對這樣無情的攻擊，惟一的避難所就是耶和華的名。這幾個字是強調語，而動詞則顯示出禱告的迫切：「我不斷求告」(參，安德生)。這就是轉捩點；從其中所學到的功課則永誌不忘：在第2b、13b、17b節，這一詞似乎成為疊句。──《丁道爾聖經註釋》 本詩三次提到「耶和華的名」(4、13、17節)。只有落在極大試煉當中的人，才能真正體會「耶和華的名」是多麼的寶貴！因為當我們認識到在地上沒有任何出路時，才能明白唯有「耶和華的名」是我們唯一的倚靠、唯一的拯救、唯一的避難所。──《聖經綜合解讀》 「靈魂」(4節)、「心」(7節)和「命」(8節)原文都是同一個詞，意思是「生命、自我」。每個人的肉身都會漸漸衰殘、敗壞，只有靈魂才是真實的自我。因此，我們最需要求神拯救的，不是外面的身體，而是裡面的靈魂。──《聖經綜合解讀》 ●「靈魂」：SH 5315，「生命」、「自我」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百十六5】「耶和華有恩惠，有公義，我們的神以憐憫為懷。」 神若單單和人講「公義」(5節)，世上沒有一個人有資格求告祂。但神卻把「公義」夾在「恩惠」(5節)和「憐憫」(5節)之間遞給我們！因著祂以「恩惠」和「憐憫」來施行「公義」，即使陷在最深之處的罪人，也可以仰望神的拯救。──《聖經綜合解讀》 ●「恩惠」：SH 2587，「有恩典的」，此字只用於神的屬性。 ●「以憐憫為懷」：SH 7355，「有憐憫」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百十六6】「耶和華保護愚人，我落到卑微的地步，他救了我。」 “愚人”。缺乏智慧與經驗的人，這使他們暴露在危險之中。――《詩篇雷氏研讀本》 “愚人”指象稚子般一心信靠神的人，亦可譯為“愚直人”或“純樸的人”。――《啟導本詩篇註釋》 「愚人」：此處指無助的弱者。――《串珠聖經註釋》 愚人： 指不知如何處世的單純人。從屬世的眼光看，這等人或許有所欠缺，但在神看來，則是保護的對象。 ――《聖經精讀本》 單純的人(和合：愚人)相當富啟發性，因為在舊約中，這種人毫無美德可言。用「愚人」來形容他們，亦不為過，因這些人容易受騙、缺乏思想，箴言各章常出現他們遇到麻煩的蹤跡。詩人將自己與這些人認同，是出於謙卑；而神居然會花時間在他們身上(若「他們」可作我們的代名詞)，則是神的謙卑。──《丁道爾聖經註釋》 「愚人」原文是「單純、心胸開放的」。神所保護的「愚人」，不是藐視智慧、喜愛愚昧的「愚妄人」(箴一7)，也不是拒絕神的「愚頑人」(詩十四1)。「愚人」雖然無知、遲鈍，但卻「愚」而不「妄」、「愚」而不「頑」，所以神的話語「能使愚人有智慧」(十九7)，「使愚人通達」(一百一十九130；箴一4)。而愚人只有被神帶到「卑微的地步」(5節)的時候，神才能伸手拯救；因為「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」(彼前五5)，所以祂「揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧 」(林前一27)。──《聖經綜合解讀》 ●「愚人」：SH 6612，「單純」、「心胸開放的」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百十六7】「我的心哪，你要仍歸安樂，因為耶和華用厚恩待你。」 NEB將第一行譯得非常簡鍊：「再度安息吧，我的心。」神究竟賜下怎樣的厚恩，下節將予披露。──《丁道爾聖經註釋》 「安樂」(7節)原文是複數，又被譯為「安身之處」(得三1)、「安息」(哀一3)。「我的心哪！你要仍歸安樂」(7節)，就是呼喊靈魂回家。也許外面的難處還在，也許難處過去了還會再來，但在風暴之中，最重要的是讓我們的靈魂回家、心回安息。基督就是我們的「安身之處」，祂應許「在我父的家裡有許多住處」(約十四2)。因此，詩人不允許自己繼續注目「患難愁苦」(3節)，而是轉而思想神的「恩惠、公義、憐憫、保護」(5~6節)，數算神的「厚恩」(7節)，引導自己的心「仍歸安樂」。──《聖經綜合解讀》 ●我的「心」：SH 5315，「生命」、「自我」。 ●「仍歸」：SH 7725，「轉回」、「返回」。原文型態是「祈使式(命令式)」。 ●「安樂」：SH 4494，「休息」、「安息」、「休息的狀態」。 ●「用厚恩待你」：SH 1580，「大大回報」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百十六8】「主啊，你救我的命免了死亡，救我的眼免了流淚，救我的腳免了跌倒；」 救我的命免了死亡，救我的眼免了流淚，救我的腳免了跌倒： 以比喻表現神對詩人的拯救。意味神的救恩與慈愛圍繞詩人的整個生活。 ――《聖經精讀本》 這幾節將救恩展示在我們面前；或許此處的用詞是描寫地上的福樂，但卻具有其最深刻的含義(參，如：羅八10、11；林後六10；猶24)。本節的前後兩行借自五十六13a，但中間那行，我的眼免了流淚，則是新的，因此增添了個人的色彩，亦成為悲傷往事的對應，如第11節。──《丁道爾聖經註釋》 ●救我的「命」：SH 5315，「生命」、「自我」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百十六9】「我要在耶和華面前行活人之路。」 詩人獲神拯救，脫離了“死蔭之地”(伯十21)，能在“活人之地”(二十七13注)讚美神。――《啟導本詩篇註釋》 詩人立志畢生按照耶和華的命令列事為人。――《串珠聖經註釋》 作者又受到大衛榜樣的鼓勵(五十六13b)，讓感情來激發意志，使歡欣化為實際行動，透過這個新的決定，得以長遠奉行。在耶和華面前行，就像新約的「行在光中」，既要求付出，又給予把握；TEV譯為「在耶和華面前」，這樣的人完全曝光，但也與神全然為友。──《丁道爾聖經註釋》 「我要在耶和華面前行活人之路」(9節)，原文是「我要在活人之地行在耶和華面前」(英文ESV譯本)。當我們經歷了「死亡、眼淚、跌倒」(8節)，才能真正體會到救恩的寶貴，因此「心意更新而變化」(羅十二2)，越來越只看重神所看的，而不看重人所看的；只行在神面前，而不行在世界面前。──《聖經綜合解讀》 ● 116：9 直譯是「我在活人之地，要行在耶和華面前」。 【詩一百十六10】「我因信，所以如此說話：“我受了極大的困苦。”」 本節的意思是說：“我保持住我對神的信心，所以我現在能承認，我受的苦痛極大”。――《啟導本詩篇註釋》 「我因信，所以如此說話」(10節)是七十士譯本的翻譯，原文是「我仍然相信，即使當我說」(英文ESV譯本)，保羅在林後四13採用了七十士譯本的翻譯。雖然信徒的信心也常常像詩人一樣，在「極大的困苦」(10節)和失望(11節)中忍受極大的壓力，但人痛苦的呼喊並不是信心的減弱，反而是信心復興的保證。因為疼痛會催促人尋找醫生，困苦和失望會激發我們求告神的信心。──《聖經綜合解讀》 ●「我因信，所以如此說話」：原文是「我仍然相信，雖然我說」。不過七十士譯本作「我因信，所以如此說話」，保羅在 林後 4：13採用七十士譯本的翻譯。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百十六10~11】可意譯作「我雖受了極大的困苦，仍保持我對神的信心；雖然我在驚恐中說過「人都是說謊的」，但我仍然相信神」。――《串珠聖經註釋》 除了 NEB之外，大部分現代譯本都贊同 RSV對第10a節的解法：「我曾守住信心，即使當我說……」。保羅採用七十士譯本的翻譯：「我因信，所以如此說話」(林後四13，和合本同)，這口氣比我們的希伯來經文要強。後者形容發言人以信心為基本態度，即使這信心受到極大的壓力，也不動搖。底下幾節很快顯露出想要為神說話的心。正如鄧尼(James Denney)的註解：「本篇從這裡開始到結束，以公開承認神作中心，視之為信心的責任。」 如此，本詩作者就澄清了一件事──其他詩人也常這樣描寫：感到困苦(10節)或失望時(11節)，說出感受，甚至用極痛苦的語氣講(NEB用「驚恐」代替急促，11節)，並不表示信心已消失；而在苦難侵襲時，這甚至是信心必定復興的保證。其實，疼痛會促使人求醫，困難也會令人向神求告。此處的兩個驚嘆句(10b、11b節)，暗示了這種懇求。──《丁道爾聖經註釋》 ◎ 116：10~11 又生動的描述詩人落在苦難中的表現，痛苦中的發言我想我們並不會覺得陌生。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百十六11】「我曾急促地說：“人都是說謊的！”」 本節是說，詩人在極痛苦的緊急時刻(“急促”)認識到別人雖誇口，卻幫助不了他，徒然令他失望(“說謊”)。只有神才是他真正的拯救。――《啟導本詩篇註釋》 人都是說謊的： 我們深知人友好及關愛的有限。據詩人所處的境地，不難理解他為何發出悲哀的歎息。 ――《聖經精讀本》 ●「急促地」：SH 2648，「匆忙」、「驚懼」、「緊張」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百十六12】「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？」 經歷過神救恩的聖徒真摯的信仰告白。他表現出強烈的信仰熱忱，決志永遠銘記所經歷的神恩，要報答神。如實表達詩人的心境，帶給那些不知感恩、只知抱怨的聖徒巨大的衝擊。 ――《聖經精讀本》 蒙救恩的人雖然做什麼都無法「報答」神「所賜的一切厚恩」(12節)，但神仍然悅納我們「報答」的心。要「報答」神的厚恩，首先就要公開獻上感謝祭，甘心在眾人面前「稱揚耶和華的名」(13節)。──《聖經綜合解讀》 【詩一百十六12~14】這一段以最簡潔、最直接的話，讓人一窺神的恩典與人的回應；這樣美好的𥱥述，連新約也難出其右。NEB將第一個問題與其出人意料的答案表達得很好：「我怎樣才能報答耶和華……？我要將救恩的杯拿在手中……。」(這個杯可能指以飲料為祭，TEV如此猜測，參民十五10。但救恩的杯意指神賜人的恩典，像詩二十三5，而不像人給神的禮物。)本來我們只配得代表審判的「起沫之杯」(參七十五8)，但這杯則正好相反，且是甘心獻上的，因此它正可將福音的模式展示出來。人在能有所獻之前，必然曾先求告(參13b，及l、2節)，又已經領受。他惟一能獻上的禮物，便是感恩的債(14節)。──《丁道爾聖經註釋》 ◎ 116：12~14 說明作者要用公開的感恩來回報神的恩典。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百十六12~19】結語：詩人要在眾民面前稱揚耶和華，向祂還願。――《串珠聖經註釋》 【詩一百十六13】「我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。」 “我要舉起救恩的杯”。也許暗指為答謝拯救之恩而獻上的奠祭。參看利未記二十三章10至14節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 “救恩的杯”：獻感恩祭感謝神的拯救時所獻上的酒(利七11~21；參民二十八7)。――《啟導本詩篇註釋》 我要舉起(13節)可能不是正確的翻譯，這個字雖用來描寫舉目、舉手、舉頭等，但在論到身外之物時，卻指攜帶或拿起。因此NEB意譯為：「我要拿在手中」(另外有動詞可表達將東西舉起)。──《丁道爾聖經註釋》 「救恩」(13節)的原文是複數，代表神完全的救恩。「救恩的杯」(13節)可能指獻感謝祭時奠祭的酒(民十五1~16)，這感謝祭可能是「為要還特許的願」(民十五13)、見證神的救恩。──《聖經綜合解讀》 ◎「救恩的杯」：此處指的應該是一種「奠祭」，而不是來自神的「救恩的杯」或「憤怒的杯」。也有可能作者是要高舉神給的恩典(救恩的杯)來稱頌神。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一一六13 救恩的杯】上下文是在聖殿還願的背景，顯示這話是指獻上奠祭，作為對神美善和護佑的見證。埃及、腓尼基、美索不達米亞的浮雕，證明奠祭在古代是一種普遍的感謝方式。這奠祭代表神明所賜的拯救(救恩)，亦表示所許的願已經償還。──《舊約聖經背景注釋》 【詩一百十六14】「我要在他眾民面前向耶和華還我的願。」 ◎七十士譯本省略 116：14 。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一一六14 還願】願是自願建立，有條件的協議。古代近東大部分文化──赫人、烏加列、美索不達米亞，和例證較少的埃及──都有這種作法。古代世界最普遍的願，是請求神明時作出的。典型的條件是求神供應或保護，願所許的則通常是給神獻上禮物。犧牲是最常見的禮物，但也有可能是指給予神殿或祭司的其他禮物。還願一般是在神殿公開進行的。在烏加列文學中，凱雷特王許願求一位能夠生育的妻子，並且獻上相等於妻子體重的金銀作為回報。──《舊約聖經背景注釋》 【詩一百十六15】「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。」 聖民之死是耶和華所關心的事。“寶貴”的意思是“小心監視”。其中的概念可能也包括聖民之死對祂來說是一件昂貴的事。――《詩篇雷氏研讀本》 耶和華珍惜每一個聖民的生命，故拯救詩人，不讓他死亡。――《串珠聖經註釋》 體現神對百姓的深切關懷。聖徒或許認為自己微不足道，然而神卻視為至寶。 ――《聖經精讀本》 寶貴或可指「極具價值」，但亦可指一較不愉快的意思：「代價極重」。NEB以前者解(「忠心至死之死……十分寶貴」)；但詩人既蒙拯救，脫離死亡(3、8節)，因此第二種含義的可能性較大。JB表達得很好：「忠貞之士的死，對耶和華是極重的代價」(參，太十29~3l；而約十28、29為其最絕對的話)。──《丁道爾聖經註釋》 「聖民」(15節)，原文是「虔誠人、敬虔者」。──《聖經綜合解讀》 神重視祂所創造的生命，更珍惜祂聖民的靈魂，「就是你們的頭髮也都被數過了」(太十30)。雖然基督徒也會和世人一樣在天災人禍中遇難，但是我們可以放心，神「看聖民之死極為寶貴」(15節)，我們的靈魂必能回歸安身之處(7節)。神也不會讓祂的聖民死得毫無價值、毫無意義，「聖民之死」一定能被神用來成就祂的旨意。我們若知道自己的生死在神眼中「極為寶貴」，還有什麼比這更重要的呢？「因禰的慈愛比生命更好」(六十三3)！──《聖經綜合解讀》 「極為寶貴」(15節)，也有「極重的代價」的意思。「聖民之死」，實際上付出重大代價的是神自己。因為我們生命的牧者不是高高在上，而是與我們一同「行過死蔭的幽谷」(二十三4)，和我們一起在船中經歷風暴(路八23)；當我們陷在「患難愁苦」(3節)當中的時候，祂也與我們一同受苦，「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱」(來四15)，這是對我們最大的安慰！──《聖經綜合解讀》 ●「聖民」：SH 2623，「虔誠的人」、「敬虔者」。 ●「極為寶貴」：SH 3368，「貴重的」、「高價值的」、「重要的」、「有影響力的」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百十六16】「耶和華啊，我真是你的僕人；我是你的僕人，是你婢女的兒子。你已經解開我的綁索。」 “婢女的兒子”：婢女生的兒子，出生即為奴，終身服侍主人。此處比喻忠心的僕人(看八十六16注)。――《啟導本詩篇註釋》 「婢女」：或作「忠心」。――《串珠聖經註釋》 這才是活祭；禮儀之祭不過為其指標(參，四十6~8，五十一17)。這種自願的捆綁(𣿫的僕人，即「𣿫的奴僕」)，比能斷開的死亡繩索更堅固。──《丁道爾聖經註釋》 「僕人」(16節)原文是奴隸。根據律法，生在主人家中的「婢女的兒子」(16節)，應當終身為奴(出二十一4)。雖然神「已經解開我的綁索」(16節)，讓我們得著真自由(約三36；林後三17；加五1)；但得著真自由的人，必定會因為愛主而甘心成為一生服事神的奴僕(出二十一5)，「既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕」(羅六18)。這種甘心樂意的捆綁，比能斷開的死亡「綁索」(3、16節)更加牢固。──《聖經綜合解讀》 ● 116：16 開頭有個感嘆詞SH 5777，「喔」、「啊」、「現在」，和合本沒有翻譯出來。表示因為神的恩典，所以作者真是僕人，而且其母親也是神的婢女，所以作者就是婢女所生的僕人，完完全全、理所當然是僕人。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百十六17】「我要以感謝為祭獻給你，又要求告耶和華的名。」 「求告耶和華的名」：指稱揚耶和華的名(13)。――《串珠聖經註釋》 【詩一百十六17~18】雖重複第13、14節的話，但似乎有一重要的不同：以「我要獻」代替了「我要拿」(13節，見其註釋)。──《丁道爾聖經註釋》 17~19節再次呼應12~14節，獻上公開的感謝祭。真正的感謝祭都伴隨著行動，所以詩人更宣告「耶和華啊，我真是禰的僕人」(16節)。每一位體會到救恩的信徒，都不會停留在口頭上「以感謝為祭」(17節)，而是「將身體獻上，當作活祭」(羅十二1)，因為「你們如此事奉乃是理所當然的」(羅十二1)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 116：17~19 呼應 116：12~14 ，作者要用公開的感恩來回報神的恩典。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百十六18~19】「我要在他眾民面前，在耶和華殿的院內，在耶路撒冷當中，向耶和華還我的願。你們要讚美耶和華！」 最後可注意，本詩雖以個人熱切的信心、愛心為特色，但與地方上公開、正式表達崇拜的方式，並不互相衝突。這股熱火不是內向的，只單獨在燃；將它放在群眾當中，必會點燃他人，而使火燃燒得更久、更旺。──《丁道爾聖經註釋》 「你們要讚美耶和華」(19節)，原文就是「哈利路亞」。「哈利 הָלַל/hä·lal’」的意思是「讚美」，「路」是祈使語氣，「亞 יָהּ/yä」是「耶和華」的簡稱。──《聖經綜合解讀》 【思想問題(第116， 117篇)】 １ 神救詩人脫離死亡，這與 的公義(5)有什麽關連？參6節。神對我們有什麽要求呢？參彌6：8。 ２ 詩人表示他向神的感謝不能盡報神的恩惠(12)。試省察你有否經常給神起碼的報答──感恩。 ３ 神很重視聖民的生命(15)。在這方面神為 的新約聖民預備了什麽？參林前15：55~57。 ４ 詩人盼望與神有緊密關係，如婢女的兒子永屬主人一樣(出21：4)，這是否你的態度呢？ ５ 從117篇看來 ， 神向以色列民大施慈愛和忠於盟約，與萬國有什麽關係？神今日在教會中的作為對世人有何意義？參太5：16； 彼前2：9。 ──《串珠聖經註釋》 |