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詩篇第一百一十篇拾穗 【詩一百十篇題註】「大衛的詩。」 這首詩歌是新約最常引述的短篇詩篇，把彌賽亞描繪為王(1~3節)、為祭司(4節)和勝利的戰士(5~7節)。參看馬太福音二十二章43、44節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 大衛聽見“耶和華”(耶威，父神)與大衛的“主”(亞多奈，彌賽亞)的對話說，基督會坐在父的“右邊”——有尊榮的位置——直到祂再次降臨的時候，到時祂的“仇敵”都要臣服於祂。――《詩篇雷氏研讀本》 這可能是《詩篇》中少數最早的詩歌之一，也是公認為最直接的預言詩。猶太人很早就把它當作“彌賽亞詩篇”看待，後來在新約中又為主耶穌、彼得以及《希伯來書》的作者引用(看太二十二43~45；可十二36~37；路二十42~44；徒二34~36；來一13；五6~10；七11~28)，以見證基督。 從詩體來看，是一首君王詩，供新王登基用。詩人大衛為神的靈感動，藉他的口，為將來要登大衛永遠寶座的兒子耶穌基督唱出這首預言的美歌(參撒下二十三1~2)。因此一開頭就用神諭說“耶和華對我主說”。既稱“我主”，其地位當然高過大衛。(有的解經家認為本詩可能是大衛為他兒子所羅門登王位而寫。他已年邁退位，以臣民地位稱新王為“我主”。誰知感動大衛寫此詩的聖靈藉他說出的卻是神的永遠計畫。) 全詩分兩部分，前半說神在仇敵面前立他為王(1~3節)；後半說神立王為他的大祭司，要戰勝一切仇敵(4~7節)。――《啟導本詩篇註釋》 這是一篇有關君王的禱告。――《串珠聖經註釋》 彌賽亞的治理。本詩的時代背景及寫作動機不甚明確，據說作者是大衛，主題是對彌賽亞的預言，他是將要治理神國度的君王。本詩具有莊嚴肅穆的氣息，與其主題頗為相稱。詩人對彌賽亞的公義治理及得勝的描述，營造出氣勢磅礴的氣氛，淋漓盡致地表現出大衛作品的精髓。本詩可分為兩部分：①彌賽亞作為君王、祭司治理國度(1~4節)；②彌賽亞審判世界(5~7節)。 ――《聖經精讀本》 本篇可能是詩篇中最早的詩歌之一，預言彌賽亞的得勝、以及君王與祭司的身份(4節)，主耶穌時代的猶太人承認它是彌賽亞詩篇(可十二36~37)。本篇也是新約引用最多的詩篇，被主耶穌、彼得、保羅及希伯來書的作者引用(太二十二43~45；可十二36~37；路二十42~44；徒二34~36；林前十五25；來一13；五6~10；七11~28)。──《聖經綜合解讀》 ◎這一篇是彌賽亞詩篇之一。 ◎新約引用 110：1，4 來作為耶穌君王與祭司的榮耀依據。這篇詩篇也是新約引用最多的詩篇。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百一十1】「耶和華對我主說：“你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。”」 “坐在我的右邊”：右邊為尊貴的位置，僅次於神自己。“腳凳”是寶座的一部分，將仇敵踏在腳下比喻勝利(書十24；王上五3；代下九18)。保羅曾將本節用在耶穌身上(林前十五25)。――《啟導本詩篇註釋》 「坐在 ...... 右邊」：比喻尊榮崇高的地位(參王上2：19)。 「仇敵作你的腳凳」：古時的君王戰勝敵人之後，令敵人躺臥在地，又用足踏在他們的身上，表示戰敗國完全臣服。――《串珠聖經註釋》 我主： 指耶穌基督。使你仇敵作你的腳凳： “使其作腳凳”，降服對方(雅2：3)，指耶穌基督完全滅絕撒但。這樣的措辭，可能與古代近東君王在戰場上得勝後，腳踏敗國君王的風俗習慣有關(書10：24)。 ――《聖經精讀本》 大衛稱呼這位王為我主(參 Knox的自由翻譯：「我服事的主人」)，這是件令人驚異的事。正如前面所提，基督特別指出這一點，讓聽眾去思考其含義，而後來祂的使徒則清楚講明。約書亞曾將指揮權交出，說：「我主有什麼話吩咐僕人？」大衛在此(也似乎)俯伏在地，敬拜那位站在他面前的「人」(參書五14)。 (「坐……」)：祂坐下的舉動，表示已大功告成(來十11、12：「凡祭司天天站著……屢次獻上……但基督……在神的右邊坐下了」)；(「等……」)：祂在等候最後一個人降服(來十13：「等候祂仇敵成了祂的腳凳」；亦參林前十五25、26)。 由此可見，這一節將基督的神性、能力，與前瞻，都充分展示了出來。新約大部分對祂祭司/君王榮耀身分的教導，都根據本節與第4節。──《丁道爾聖經註釋》 「我主」(1節)是指彌賽亞基督。「坐」(1節)，代表大功告成(來十11~12)。「右邊」(1節)代表尊榮、崇高的地位。「使禰仇敵作禰的腳凳」(1節)，指古代君王得勝以後，用腳踏在敵人的身上，代表完全制服仇敵(書十24)。──《聖經綜合解讀》 本節是本詩的第一句預言(1、4節)，宣告彌賽亞基督在十字架上完成救恩的工作之後，將被高舉到父神的右邊(徒二33~35；腓二9)，等待父神成就最後的得勝。──《聖經綜合解讀》 ●「我主」：SH 1133，「我的主人」。 ●對我主「說」：SH 5002，「陳述」、「正式宣告」。 ◎ 110：1 的「我主」，如果被當成是大衛口中發出的詩句，就是指「彌賽亞」，否則應該就是指「大衛王」或「大衛王朝的君王」。 可 12：36~37 中，記載耶穌把此處的主當成是「彌賽亞」，且用來質問聖殿中的眾人，可見當耶穌的年代，此處解釋成「彌賽亞」應該是一種共識。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一一○1 坐在右邊】全副武裝的戰士用右手拿兵器，左手持盾。站在王右邊的，是享有特權護衛他的人。王將這人安置于此是信任的表示，因此亦代表尊榮。反之，耶和華若站於某人的右邊，就是向他提供盾牌的保護(見：詩一○九31)。法老荷倫黑布(主前十四世紀)的一個雕像描繪他坐在賀如司神的右邊。──《舊約聖經背景注釋》 【詩一一○1 仇敵作腳凳】亞述王杜庫提寧努他一世(主前十三世紀)「將腳踏在」每一個被征服之君王，以及(象徵式地)每個被征服國家的「頸項上」，清楚表明他們已經成為他的腳凳。主前十五世紀一幅古墓壁畫生動地表現了這一點。杜得模斯四世坐在母親(？)膝上，腳踏的箱子裝滿了仇敵，攤開成堆。進一步資料，可參看一○八篇13節的注釋。──《舊約聖經背景注釋》 【詩一百一十1~3】君王：本段描寫君王從耶和華領受了權柄，必獲得全面的勝利，克服一切仇敵。――《串珠聖經註釋》 ◎ 110：1~2 說明神要彌賽亞得勝、掌權，甚至統治仇敵。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百一十2】「耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來，你要在你仇敵中掌權。」 彌賽亞再次降臨的時候(千禧年期間)，要坐在大衛的寶座上，從“錫安”(耶路撒冷)統治這地(賽二3；四3~5；亞八3；一四3)。――《詩篇雷氏研讀本》 錫安為大衛的王城，也是神的城(九11)。神所立的王的權柄將要伸張，無人能敵。――《啟導本詩篇註釋》 「杖」：代表王的權柄。――《串珠聖經註釋》 使你從錫安伸出能力的杖來： 意指神將治理世界的權柄賜給耶穌基督(45：6；來1：8)。 ――《聖經精讀本》 請注意，耶和華與這位王何等合一。伸出權杖的是耶和華，受囑咐要去治理的是王──這種合作不會減低人的權柄，反會增強。譯為掌權的字含有嚴厲的意味，而本節是強迫敵人服從，下節則為甘心順服者的回應，這種對比與這樣的口氣也很相配。啟示錄十七14等處，也有類似的對比。──《丁道爾聖經註釋》 「杖」(2節)代表君王統治的權柄。「從錫安伸出能力的杖來」(2節)，是預言基督再來的時候，將以耶路撒冷為首都統治世界，在「仇敵中掌權」(2節)。即便是今天那些反對神、逼迫教會的世人，將來也不得不降服在基督「能力的杖」(2節)下。──《聖經綜合解讀》 【詩一百一十3】「當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣甘心犧牲自己。你的民多如清晨的甘露。」 其它蒙救贖的人(“你的民”)在彌賽亞降臨(“掌權”)的日子，要與祂一起擊敗祂的仇敵。“以聖潔的妝飾為衣”。參看第二十九篇2節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 本節可意譯為：“在你作戰的日子，你的人民會甘心樂意服役，你的年輕人要到聖山找你，人數多如清晨的露珠。” ――《啟導本詩篇註釋》 可意譯作「當你從聖山出征與敵人作戰的時候，你的人民會自願投軍；你的年輕人要來參戰，他們多如清晨的甘露」。――《串珠聖經註釋》 當你掌權的日子： 並非指某一特定時日，而是指神藉著聖靈動工的時代。這一日始於新約的五旬節事件，一直持續至今。你的民要以聖潔的妝飾為衣： 事奉神的聖徒以公義為妝飾。你少年時光耀如清晨的甘露： 用詩的語言形容，獻身於神的聖徒朝氣蓬勃的英姿。 ――《聖經精讀本》 這節的每一個字，在不同的譯本中都有不同的譯法，但是大致的圖畫(除非修改經文)為：一大群志願軍，前去投效領袖，從事聖戰。第一行似有底波拉之歌的影子：「百零姓也甘心犧牲自己」(士五2)；但這裡的用詞更勇敢，直譯為：「你的民(將要)甘心情願獻祭」，這個說法影響到後來保羅所用的譬喻：「活祭」，或生命「像奠祭」一般傾倒出來(羅十二1；腓二17；參林後八3、5)。 你率領全軍的日子也可以指「你掌權的日子」；這個字常用作「能力」或「軍隊」(如四6)，它與第5節的「祂發怒的日子」相互呼應。 你的少年將如甘露臨到你，這譯文將少年視為集合名詞(參 TEV)，並假定在一個以 k為結尾的字(「臨到你」)後面那一個字，少寫了一個 k(等於「如」)，這是很常見的抄寫錯誤。這句話描寫一支強盛的大軍突然間形成，且靜悄悄地出動。但是希伯來文本身也可解釋得通，即，「你有你少年的甘露」(參\cs16 AV、RV)，換言之，這位王永遠保持生命的青春活力，不像那些愛心短暫之輩，「如同早晨的雲霧，又如速散的甘露」(何六4)。 總結而言：這一節(我認為)是形容彌賽亞充滿元氣、聖潔、榮耀地率領全軍而出，這群軍隊就像早期的以色列勇土，「拚命敢死」(士五18)。基督徒可將這軍隊與啟示錄十二11的得勝者認同，但卻很少會想到，自己及教會的弟兄姊妹也是這兩群隊伍中的一員。──《丁道爾聖經註釋》 第3節描述神所揀選的人將甘心樂意地跟隨彌賽亞(士五2；羅十二1)。由於原文的意思比較隱晦，所以在不同的譯本中有不同的譯法。──《聖經綜合解讀》 ◎ 110：3 經文難以解釋，不過大致上包含 士 5：2 底波拉之歌中「百姓也甘心犧牲自己」之精神，亦即百姓全心全意擁護彌賽亞，而彌賽亞也活力十足的領導眾人出征。 ◎ 110：3 信望愛站的原文直譯是「你在聖潔妝飾中掌權的日子，你的子民必甘心跟隨；
從晨曦乍現，你就有青春的朝氣」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百一十4】「耶和華起了誓，決不後悔，說：“你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。”」 基督像麥基洗德一樣，身兼祭司和君王的職責。參看創世記十四章18節和撒迦利亞書六章12、13節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 神曾發誓讓大衛的王位永固。大衛和他的後裔身為神的代表，行使不少祭司職務，例如監管聖殿和利未人，照料約櫃，有比亞倫和他的諸子更高的地位，是麥基洗德的等次。麥基洗德是亞伯拉罕時代耶路撒冷城中最高神的祭司，也是撒冷王(創十四18)，《希伯來書》七章對基督為王又為大祭司有詳細的說明。――《啟導本詩篇註釋》 祭司：本節指出這位君王擁有永遠的祭司職分。 「決不後悔」：決不改變心意。 「麥基洗德的等次」：創14章記述麥基洗德有君王和祭司的雙重身分。 詩人用麥基洗德比喻本篇所論及的君王也是一身兼此兩職。――《串珠聖經註釋》 你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司： 麥基洗德是撒冷王，又是“至高神的祭司”(創14：18)，並且他超越人的界限，如同神的兒子，作為耶穌基督的預表(來7：1~28)。本文意味彌賽亞將要接過麥基洗德的職分，成為神人之間的中保。 ――《聖經精讀本》 這是神的誓言，因此似乎比一般的神諭更強(參，來六17、18，七20以下)，而神決不後悔的承諾，使這句話更加堅定。此處或許是回頭一瞥神對以利的應許，後來遭到撤回(撒上二30)。這位祭司絕不會耽誤職守，而這個祭司體制比利未家的體制更古老、更完備(正如新約所示)。 麥基洗德之名(公義王)，與他為撒冷王(即耶路撒冷的王，這個城名的縮寫，帶出「平安」的意思)的這兩件事，使他成為將要來的那一位最恰當的指標(來七2)；而那個故事對他其餘方面毫未提及，亦使他成為那一位「無生之始，無命之終」(來七3)的適切象徵；此外，他站在神那邊，為亞伯拉罕祝福，給他禮物，並從他收受十分之一，這一切都證明他優於所有屬亞伯拉罕的人，特別超越利未的祭司制(來七4~19)。還可補充一點，麥基洗德集祭司與君王於一身，正好像基督一樣。參希伯來書前幾章強調基督是王，後幾章強調祂是祭司，正如本篇這幾節一樣。 附加的永遠一詞，可能是最重要的片語。這是我們盼望的保證。這個詞在希伯來書首次出現於五6，以後就成為該卷書信的重要題目，因這位永遠的祭司能提供永遠的救恩(來五9)，不像那些短暫作祭司的，其努力並未帶來圓滿的結果。──《丁道爾聖經註釋》 「麥基洗德」(4節)是亞伯拉罕時代耶路撒冷城中最高神的祭司，也是撒冷王(創十四18)。──《聖經綜合解讀》 「麥基洗德的等次」(4節)，指身兼君王和祭司的雙重身份。──《聖經綜合解讀》 本節是本詩的第二句預言(1、4節)，宣告彌賽亞基督將象麥基洗德一樣，身兼君王和祭司的雙重身份(來五6)，「成了永遠的大祭司」(來六20)，可以提供永遠的救恩，「為凡順從祂的人成了永遠得救的根源」(來五9)。──《聖經綜合解讀》 ●「麥基洗德」：字義是「我的王是公義」。 ◎「麥基洗德的等次」：參考 創 14：17~24 。麥基洗德是君王兼祭司。 ◎「永遠為祭司」：這個保證如果不是實現在基督身上，就不知道誰可以「永遠為祭司」了。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一一○4 麥基洗德等次的祭司】麥基洗德是亞伯拉罕時代耶路撒冷的祭司兼君王(見：創十四的注釋)。耶路撒冷因此有了君王行使祭司特權的傳統。至於大衛家族有此慣例的證據，可參看：撒母耳記下八18的注釋。古代君王同時擔任最高級祭司的職位並不罕見(參較美國總統同時是全國軍隊的最高統帥，英國的君王持有英格蘭教會〔Church of England；聖公會〕元首的頭銜)。──《舊約聖經背景注釋》 【詩一百十4 麥基洗德，在聖經中出現的次數可真不多……】關於麥基洗德請詳見創世記第16章的最後部分。基督就像麥基洗德祭司那樣，從不濫用其神聖的地位，並將永遠掌權。在希伯來書第5章中，耶穌被更全面地描述為我們尊榮的大祭司。──《靈修版聖經註釋》 【詩一百一十5】「在你右邊的主，但他發怒的日子必打傷列王。」 主在他身邊，幫助他戰勝仇敵。“右邊”是支持的力量所在。――《啟導本詩篇註釋》 基督是神的戰士，祂與在祂「右邊」(5節)的父神緊密合一。5~6節的爭戰將在哈米吉多頓大戰的時候完全應驗(啟十11~21)。──《聖經綜合解讀》 ●「打傷」列王：SH 4272，「擊穿」、「破碎」、「使重傷」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百一十5~6】這事將會在哈米吉多頓大戰的時候應驗，以基督的再來為高潮(比較啟一九15)。――《詩篇雷氏研讀本》 【詩一百一十5~7】戰士：本段記述這位君王是一位戰士，在他的右邊有萬軍之耶和華為他爭戰，必打敗仇敵。――《串珠聖經註釋》 彌賽亞將要施行的完全審判。到那日，所發之怒將會極其可畏，拒絕、譭謗基督主權的所有邪惡勢力，將會徹底被殲滅。聖徒當以信心之目看待惡人，他們雖然在現今如日中天，最終必在基督的審判台前歸於無有。 ――《聖經精讀本》 【詩一百一十6】「他要在列邦中刑罰惡人，屍首就遍滿各處。他要在許多國中打破仇敵的頭。」 ●「刑罰惡人」：SH 1777，「執行審判」。 ●「他要在許多國中打破仇敵的頭」：直譯是「他要痛擊多國的首領」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百一十6~7】此處耶和華與祂的王行動如一，而第3節的那一大批志願軍，則不在此幅圖中。這是耶和華的爭戰，然而祂與祂的王緊密合一，以致第7節清楚顯示，在前線的那位，是與神合作的「人」。按新約而言，這裡等於由希伯來書進到了啟示錄，該卷描繪審判與勝利的圖畫，可怕的程度不亞於第6節(參，如：啟十九11~21)。──《丁道爾聖經註釋》 【詩一百一十7】「他要喝路旁的河水，因此必抬起頭來。」 這裏描繪彌賽亞重新得力和得勝。自己定意要讚美耶和華(1節)，因為祂成就大能的工作，彰顯出祂的能力、公義、真實和公正(2~9節)，這些都讓人敬畏並讚美祂(10節)。這首離合詩有二十二句，每一句都以接續的希伯來文字母來開始。――《詩篇雷氏研讀本》 在戰事緊張之際，有清溪的水供他解渴，體力充沛(“抬起頭來”)，必奏凱而歸。――《啟導本詩篇註釋》 「他」：指君王，不是指耶和華。 本節記述君王喝水之後，重新有力量，抬起頭來繼續追殺仇敵。――《串珠聖經註釋》 意味直到徹底殲滅仇敵，主甚至不會休息，暗示基督最後的審判將何等可畏。 ――《聖經精讀本》 喝路旁的河水。可能指在艱辛的任務中得到振奮。疲憊的戰士和領導人很喜歡喝“路旁的河水”(見士7：5注釋)。 「祂要喝路旁的河水，因此必抬起頭來」(7節)，是描述戰士乘勝追擊敵人，「雖然疲乏，還是追趕」(士八4)，只稍作休息，就繼續上路，直到完全得勝。──《聖經綜合解讀》 本詩以彌賽亞的登基開始(1~4節)，卻以兇猛的爭戰(5~6節)和全力的追擊(7節)結束，因為這位君王和祭司的登基並不是劇終，而是贏得全世界的序幕。那位呼召我們跟隨祂的(路十四27)，正是這位全力追擊仇敵的主。主說：「若有人服事我，就當跟從我；我在哪裡，服事我的人也要在那裡」(約十二26)。今天祂還沒有停止追擊，我們也不可停止服事：「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督」(林後十4~5)。當基督再來的時候，「天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠」(但二44)，這是今天這個混亂世界的唯一盼望。──《聖經綜合解讀》 ◎ 110：7 的背景是當時的城市要防衛敵軍，就會將水源斷絕，此處卻說彌賽亞要喝路旁的河水，重新獲得精力。亦即暗示敵對的城市無法有效防守彌賽亞的軍隊攻擊。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【思想問題(第110篇)】 １ 新約曾引用本篇作為對耶穌基督的預言。那一些有關王的描述與耶穌基督的身分吻合？參來1：13； 5：6； 7：21； 啟19：11~16。 ２ 3節指出王出征之日，有許多人自願投軍參戰。今日你願為主作精兵麽？參弗6：12； 彼前5：8。 ──《串珠聖經註釋》 【詩一百十篇 一首常被新約作者引用的詩篇，只因為其內容是……】這是一首在新約中常常被引用的詩篇，因為它清楚地描述了彌賽亞。在馬太福音22章41至45節裡，耶穌背誦了這首詩的第一句，並將其用在自己的身上。第1和6節是對基督最後並徹底地在全地毀滅惡人的盼望(參啟6~9章)；110篇2節預言了基督在地上的掌權(參啟20：1~7)；110篇3至4節宣告了基督要成為百姓的祭司(參來5~8章)；110篇5至6為基督戰勝罪惡時地上最後的爭戰(參啟19：11~21)。――《靈修版聖經註釋》 |