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詩篇第九十八篇拾穗 【詩九十八篇題註】「一篇詩。」 這首詩歌讚美神是拯救者(1~3節)，是大君王(4~6節)，也是統治者(7~9節)。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一篇讚美詩，歡唱神為王。首節和末節與九十六篇相同，內容也極相似。全詩分三段，範圍一段比一段廣，先是“你們”(會眾，1節)，然後是“全地”(4節)，最後是所有造物(7節)。詩人邀請大家一齊來歡歌，歌頌神的救恩(1~3節)，歡迎祂將來公義的審判(9節)。――《啟導本詩篇註釋》 這是一篇讚美耶和華為王的詩。――《串珠聖經註釋》 稱頌神公義的作為。本詩又是一首為神的王權與最後審判而歡呼的讚美詩。七十士譯本認為詩的作者是大衛，詩人預言將要來到世界的彌賽亞(1~3，9節)。本詩勸勉舉國讚美神(4~8節)。詩人為神在過去施行的救恩(1~3節)及將要施行的公義審判(9節)大大喜樂。本詩結構如下：①勸勉眾人讚美神所施行的救恩(1~3節)；②教導會眾頌贊神將要施行的公義審判(4~9節)。 ――《聖經精讀本》 本詩並未標明作者。七十士譯本的詩題是「一篇詩，大衛的詩」。──《聖經綜合解讀》 從九十三到一百篇，是一組讚美耶和華作王的詩篇。九十三、九十四篇是稱頌神在全地作王；九十五、九十六篇是稱頌神超乎萬神之上；九十七、九十八篇是稱頌神在百姓心中掌權；九十九、一百篇是稱頌神的性情。 ◎七十士譯本的標題是「詩一首，大衛的詩」。 ◎學者認為這一篇是與 96 相呼應，可能都是相當早期的詩歌。 ◎ 詩 98 全詩分三段，範圍一段比一段廣，先是「你們」(指「聽眾」， 98：1 )，然後是「全地」( 98：4 )，最後是「所有萬物」( 98：7 )。詩人邀請大家來歡呼歌頌，讚美神的救恩( 98：1~3 )，歡迎祂公義的審判( 98：9 )。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十八1】「你們要向耶和華唱新歌，因為他行過奇妙的事。他的右手和聖臂施行救恩。」 “新”，因為祂賜予勝利。――《詩篇雷氏研讀本》 “新歌”：看三十三3注，有“永遠常新之歌”的意思。神的救恩永不停止，讚美之歌也永遠常新。――《啟導本詩篇註釋》 1上 引言：詩人邀請人向耶和華唱新歌。――《串珠聖經註釋》 聖徒當以更新的心靈讚美神，因為神向聖徒施行驚人的救恩。若我們回顧、紀念所蒙恩典，不滿就會變成感恩、抱怨變成讚美。右手： 意味神的大能，聖臂： 指神公義的救恩。 ――《聖經精讀本》 勝利(和合：救恩)一字，是本段(1、2、3節)的中心，因此而要人唱新歌(見九十六1，一四四9對這詞的註釋)；它在聖經中的含義，比我們一般所知的更豐富。其中最主要的一個層面是「拯救」，就好象「耶穌」之名的意思；它可以同時包括對朋友(拯救)與對仇敵(勝利)兩方面；其廣度則可以結合後者的徹底不留情，與前者的同情並扶持。這樣的拯救/勝利完全是超自然的，是耶和華一手的成就。奇妙的事表明超自然的層面，這個詞不僅在表達好得無比，更是形容神插手行神蹟的標準用語，就如出埃及時他拯救百姓之例(一○六7)。以賽亞書五十九15以下，六十三1~6，將神一手的成就作了生動的描繪，這是以賽亞書與這組詩篇相關處之一(見4、8節的註釋)。新約則區分得更細膩，將救主與拯救之工分別定義，又分辨起頭的得勝(來十14)，及最後的成令(啟十九11以下)。──《丁道爾聖經註釋》 「新歌」(1節)不單是指新寫的歌。神對我們的恩典和帶領每早晨都是新的(哀三23)，我們對神的經歷和體會每天也是新的，每次敬拜時心中湧出的感謝和讚美更應該是新的。雖然可能是同樣的歌詞和曲調，但我們從心所唱出來的，卻是調和著新的感謝與讚美的「新歌」。到救贖的計畫完成的時候，天上的眾聖徒更要「唱新歌」(啟五9)。當我們用詩歌敬拜神的時候，一定要提醒自己，這是有口無心的「舊歌」，還是從心發出的「新歌」？──《聖經綜合解讀》 ●「奇妙的事」：SH 6381，「特出的」、「非凡的」。 ●他的右手和「聖」臂：「分別」、「神聖」。表示獨樹一幟，可見神的能力無可比擬。 ●「救恩」：SH 3444，「救贖」、「拯救」、「勝利」。此字是這一段的關鍵字， 98：1~3 每一節都有此字。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十八1 聖臂】伸出來，或大能的手或臂，經常在埃及碑文中用作法老能力的形容。整個出埃及的記載都不斷如此形容神的能力勝過法老。主前十四世紀的亞馬拿書函中，耶路撒冷總督阿布迪黑巴就說到是因為「王大能的膀臂」，他自己才能在政府中擔任此職。同樣，第十八王朝的「對阿西利斯之讚美詩」用「當他膀臂強壯」一語，來描繪阿西利斯神的長成；而哈倫哈布的「對妥得之讚美詩」，則形容這位月神用「伸出來的膀臂」引領神聖輕舟橫越天空。──《舊約聖經背景注釋》 【詩九十八1~3】讚美的原因：耶和華施行奇事，拯救了他自己的百姓。 這三節都提到「救恩」(即「勝利」)，強調神使以色列人戰勝敵軍。――《串珠聖經註釋》 1~3節呼召神的百姓(1~3節)頌贊神的救恩和公義，接受祂在心中作王，在祂的救恩中得安息。──《聖經綜合解讀》 【詩九十八2】「耶和華發明了他的救恩，在列邦人眼前顯出公義。」 “發明了”亦作“宣佈”。神對子民施行拯救，讓自己顯明在人面前，大家可以看見祂的救恩。――《啟導本詩篇註釋》 在列邦人眼前顯出公義： 神揀選、拯救以色列及將耶穌基督差到世界，皆是神的主權作為，為要將他的公義彰顯於世。 ――《聖經精讀本》 「耶和華發明了祂的救恩」(2節)，原文是「耶和華使祂的救恩被人知道」(英文ESV、NASB、KJV譯本)。神向以色列人行「奇妙的事」(1節)、「施行救恩」(1節)，是要將自己顯明在世人面前，讓全地都看見、認識祂的救恩、公義(2節)，以及向立約之民的慈愛和信實(3節)，因此都來尋求祂(4節)。──《聖經綜合解讀》 ●「發明了」：SH 3045，「使知道」、「宣告」。 ●「顯出」公義：SH 1540，「顯露」、「揭露」、「展出」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十八2~3】在這兩節中都接近「拯救」，因為列邦與全地都歡喜見到此情景，本詩的下面部分說得更清楚。伸冤(和合：公義)應譯為「公義」(NEB、JB)，這是此字原初的意義；這公義的正面含義，就是將錯誤糾正過來。──《丁道爾聖經註釋》 【詩九十八3】「紀念他向以色列家所發的慈愛，所憑的信實。地的四極都看見我們神的救恩。」 “慈愛”。祂守約的信實。參看第八十九篇1節和何西阿書二章19節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 神紀念賜給以色列祖先的祝福(創12：1，2；28：14)。 ――《聖經精讀本》 ●「慈愛」：SH 2617，「善良」、「慈愛」、「喜愛」。此字與「立約」有關。 ●「信實」：SH 5300，「堅固」、「忠誠」、「堅定不移」。 ●「記念他向以色列家所發的慈愛，所憑的信實」：原文直譯「記念祂向以色列家的慈愛和信實」。沒有「所發的」、「所憑的」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十八4】「全地都要向耶和華歡樂，要發起大聲，歡呼歌頌。」 “全地”指全地球和居住其上的人。――《啟導本詩篇註釋》 發起大聲： 高亢的呐喊聲令讚美更加歡快、壯觀。神當得這樣的頌贊(96：8)。 ――《聖經精讀本》 「歡樂」(4節)和「歡呼」(6節)原文是同一個字，意思是「歡樂地喊叫」。用來表達在得勝(書六5)或見到君王(撒上十24；亞九9)時所自然發出的呼聲，這預言應驗於棕樹主日(約十二12~13)。──《聖經綜合解讀》 「歌頌」(4節)原文是「演唱音樂」，可以指聲樂、器樂或兩者結合。──《聖經綜合解讀》 ●「歡樂」：SH 7321 「喊叫」、「呼號」。和後面 98：6 的「歡樂」是同一個原文字。 ●「發起大聲」：SH 6476，「發生」、「迸出」。 ●「歌頌」：SH 2167，「演唱音樂」。可能指聲樂或器樂，或二者相結合。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十八4~6】第4、6節的歡呼(和合，4節：歡樂)，在其他地方是表達見到君王，或聽到勝利消息時，所自然發出的呼聲。撒迦利亞書九9亦用此字，這預言應驗於棕樹主日。當時那群人衷情流露的歡樂，能幫助我們揣摩這裏更盛大的歡迎行伍；此處所列舉的動詞與樂器之名，也有助於我們的思想。發聲是以賽亞所愛用的字(如：賽十四7，四十四23，五十五12)，因為這種突來的歡愉，必會令人情不自禁地呼喊起來。不過，既是人的頌讚，就必經過修飾，又加上技巧及其它樂器等，使其更顯豐富。動詞歌頌是「詩篇」一字的來源(詩九十二1~4第二段)；所用的樂器則在聖殿崇拜中經常使用，以增加氣氛(琴、號，代上十六5、6)，亦用於宣佈大節慶即將開始(角，宣佈禧年來到，或君王登基：利二十五9以下；王上一39)。──《丁道爾聖經註釋》 4~6節呼召全地的人一起用各種樂器和詩歌來歌頌神。──《聖經綜合解讀》 ◎此處描述用各樣的樂器與方式來頌讚神。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十八4~8】引言：詩人邀請全世界的人(包括自然界)齊來高聲頌贊大君王耶和華(6)。――《串珠聖經註釋》 【詩九十八5】「要用琴歌頌耶和華，用琴和詩歌的聲音歌頌他。」 「琴」(5節)指古代中東最常見的撥絃樂器里拉琴(lyre)。這種琴共鳴箱狹窄，便於攜帶；弦數在五根和八根之間，適於伴唱。──《聖經綜合解讀》 【詩九十八5~6】使用樂器讚美神是佳美之舉。適當地使用樂器，會使歌頌之人的靈更加昂揚。 ――《聖經精讀本》 【詩九十八6】「用號和角聲，在大君王耶和華面前歡呼。」 “號”亦作“號筒”，《詩篇》中只在此處提到，為聖殿中用的直而且長的一種筒形喇叭(參民十2~10)。“角”亦作“山羊角”，舊約時代比號筒較通用的樂器(參王上一39)。――《啟導本詩篇註釋》 【詩九十八7】「願海和其中所充滿的澎湃；世界和住在其間的也要發聲。」 「澎湃」(7節)原文是「製造打雷聲、雷聲」。──《聖經綜合解讀》 ●「澎湃」：SH 7481，「製造打雷聲」、「雷聲」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十八7~8】基督在千禧年的國度作王統治的時候，大自然因得釋放而歡呼。參看羅馬書八章20節的腳註。“大水”指河流。――《詩篇雷氏研讀本》 全宇宙一起加入讚美神的佇列，奏出雄偉動聽的和聲。 ――《聖經精讀本》 【詩九十八7~9】這些讚美不經修飾，毫不造作，與人的頌讚不同。其實這讚美聲已能聽見，因為現在全地仍充滿了神的榮耀。本段不僅是優美的詩句而已，將它和相鄰諸篇(詩九十六11以下：賽五十五12、13)合起來看，便可發現其中欲強調之點，即羅馬書八19以下所說明的：惟有等到人類──它的主宰──受到公義、公正的治理，大自然才會恢復原狀。現代人正在學這功課──因為未屢行責任，而大受警告。本詩如泉湧般的快樂，同樣是真理，而其原因則在第9節：因為祂來！這亦是基督徒盼望的總綱。──《丁道爾聖經註釋》 7~9節擬人的方法，描寫大自然的迴響。──《聖經綜合解讀》 7~9節所描述的情景，是基督在千年國度作王的時候，萬有都「脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀」(羅八21)。那時，神「按公義審判世界，按公正審判萬民」(9節)，是對義人的安慰(啟六10)，也是對惡人的刑罰。因此，每一個盼望基督再來的人，都應當天天用神「公義、公正」的標準來省察自己；否則，當神來「審判遍地」(9節)的時候，許多人就會發現自己的公義、公平其實是「葉公好龍」，自詡的愛心並不是「從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的」(提前一5)。盼望我們都是遵行天父旨意(太七21)，將來與萬有一同歡呼的人！──《聖經綜合解讀》 ◎此處描述世界中的萬物都一同參與對神的敬拜。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十八8】「願大水拍手，願諸山在耶和華面前一同歡呼。」 “大水”大概指河流。從河到山，也就是神所有的造物都應向祂歡呼。――《啟導本詩篇註釋》 「大水」(8節)原文是「河流、江河」。──《聖經綜合解讀》 ●「大水」：SH 5104，「河流」、「江河」。 ◎「願大水拍手」：一種擬人的手法。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十八8 將大自然擬人化】將自然力量擬人化在聖經中並不罕見，但聖經並沒有像古代近東其他地方一樣，把人格賦予這些力量。在美索不達米亞、迦南、埃及，自然力量都被視作個別神祇的顯現。這些神祇有自然界為管理範圍，並且是其中的一部分。──《舊約聖經背景注釋》 【詩九十八9】「因為他來要審判遍地。他要按公義審判世界，按公義審判萬民。」 讚美的原因：這位大君王要來以公義和公理審判萬民。――《串珠聖經註釋》 指出稱頌神的理由。宣佈在這混亂無序的世界中，全地當奏出氣勢磅礴的交響曲，稱頌神的公義、救恩。 ――《聖經精讀本》 ◎ 98：9 可能描寫神一般典型的作為，但也可以作預言性的描寫神將來要審判全地。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十八9 按公正審判萬民】這裡的措詞類似美索不達米亞解除債務的宣告。在古代近東，新王在即位的第一或第二年會頒佈法令，釋放(因欠債)被囚的人(這法令以後又會定期宣佈)。例如：在舊巴比倫時代，阿米薩杜卡王(主前十七世紀)以沙馬士名義取消了所有債務。帶來公正的辦法之一，是解救因欠債而受苦的人(通常都不是因為他們自己的過錯)。──《舊約聖經背景注釋》 【思想問題(第98篇)】 １ 「新歌」(1)是指非平日用的，從內心湧出新的讚美歌。人為什麽會發出這種讚美呢？你怎樣才可以向神湧出新鮮的讚美呢？參帖前5：18。 ２ 神要按公義審判萬民是詩人向神讚美的另一個原因(9)。你有否為主再來審判世人而歡欣讚美呢？ ──《串珠聖經註釋》 |