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詩篇第九十五篇拾穗 【詩九十五篇題註】 這首詩歌以呼籲百姓讚美耶和華來開始(1，2節)，因為祂在所有神明之上掌權(3~5節)；跟再呼籲人敬拜神(6節)，因為祂是他們的創造者和牧人(7節上)；本詩篇結束時警告當代人避免他們祖先的不信(7下~11節)。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一首讚美詩，邀請會眾一同敬拜讚美管理全地的神(1~5節)，因祂是超乎萬王之上的王，應以順服的心敬拜祂(6~11節)。《希伯來書》作者認為此詩乃大衛所作(四7)。並曾五次引用本篇的話(參來三7~11，15；四3，5，7)，說明摩西一代因信心不足，未能進入迦南。――《啟導本詩篇註釋》 聖殿敬拜所使用的感恩敬拜詩。前半部(1~7節)，會眾回應帶領讚美者的呼召所唱的詩歌，呼召人敬拜神並闡明理由；後半部(8~11節)，帶領敬拜之人的獨唱，使人回想以色列的歷史教訓，教導人當端正敬拜態度。 ――《聖經精讀本》 本篇未說明作者和寫作時間，但背景可能是住棚節的慶典，被許多教會作為崇拜的宣召。希伯來書多次引用本篇7~11節(來三7~11、15、18；四3、5、7)。──《聖經綜合解讀》 從九十三到一百篇，是一組讚美耶和華作王的詩篇。九十三、九十四篇是稱頌神在全地作王；九十五、九十六篇是稱頌神超乎萬神之上；九十七、九十八篇是稱頌神在百姓心中掌權；九十九、一百篇是稱頌神的性情。──《聖經綜合解讀》 ◎ 詩 95 是一篇讚美耶和華為王的詩。詩人邀請大眾唱歌頌讚神。 ◎ 詩 95 詩人呼召以色列人讚美神為世界的創造者和國家的保護者，但同時提醒百姓不要背叛神。 ◎希伯來書作者認為本詩是大衛所作 來 4：7 ，並曾五次引用本詩：來 3：7~11，15 4：3，5，7 。七十士譯本也以大衛為本書作者。不過馬所拉經文並沒有標註作者，大部分學者也認為大衛並非本書作者。 ◎ 95：7 後面語氣改變，導致許多人認為本詩是兩份文件組成的。當然這僅是某些學者的看法，大部分學者認為這首詩是一個敬拜儀式的過程，是一個完整的文件。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十五1】「來啊，我們要向耶和華歌唱，向拯救我們的磐石歡呼。」 ●「來啊」：SH 1980，「行」、「走」、「來」。 ●「歌唱」：SH 7442，「發出震耳的呼喊 (歡樂， 欣喜， 讚美)」。 ●「磐石」：SH 6697「磐石」、「巖石」。 94：22 也是同一個字。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十五1~2】這是一篇讚美耶和華為王的詩。引言：詩人邀請大眾唱歌頌贊神。――《串珠聖經註釋》 呼召人敬拜讚美神。單靠詩人自己不足以讚美至為廣大的神，因此呼籲人一起加入頌贊神的佇列。稱頌是聖徒的義務與特權，屬靈上處於正常狀態的聖徒，自然而然地從心裡唱詩獻給神。詩人尤為強調以“喜樂”讚美神，因為真正的讚美必伴隨著喜樂。 ――《聖經精讀本》 第1、2節的動詞要求扯開嗓門大聲歡呼，向一位拯救百姓的王這樣高呼，是合宜的。本詩其他的動詞，也同樣向我們這些敬拜者提出要求，而我們亦當彼此提醒，力求能進入敬拜中，不可馬馬虎虎來到神的殿中，心不在焉，無動於衷。──《丁道爾聖經註釋》 【詩九十五2】「我們要來感謝他，用詩歌向他歡呼。」 ●「我們要來感謝他」：原文直譯是「我們要以感謝來到祂面前」。因為這句裡面有用到 SH 6440 「在......面前」這個字(和合本未譯出)。呂振中譯本作「我們要帶著稱謝進到他面前」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十五3】「因耶和華為大神，為大王，超乎萬神之上。」 有限、軟弱的人類，在神無限、偉大面前，不禁驚歎與讚美(145：3)。 ――《聖經精讀本》 「超乎萬神之上」(3節)，並不是說世界上還有其它「神」，而是說獨一真神超越了一切虛假的偶像和自以為神的人。──《聖經綜合解讀》 ●「大王」：SH 4428+SH 1419，「大君王」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十五3~5】讚美的原因：耶和華是超越萬神的大君王，萬物由祂創造，受 管理。――《串珠聖經註釋》 這種歡樂之情絕不出於勉強；因字帶出了一個理由，這個理由比世界還要大，包括看得見與看不見的範疇，而這個事實所涵蓋的層面，後來藉著保羅一一列舉：「在天上的、地上的」、「……天使……掌權的、……高處的、低處的」，就是一切藉著聖子而造，並為祂而造的；這一切至終都必須向祂屈膝；而現今，這一切也完全無法叫我們與神的愛隔絕(參，西一16；腓二10；羅八38、39)。事實上，萬有全是我們的，而我們是「屬基督的；基督又是屬神的」(林前三22、23)。新約所詳列的這一切，詩篇在此只以幾筆帶過來暗示，一面重複提(屬)祂(的)，一面形容這個廣大多樣的宇宙不僅是祂手所造的(5節)，也是祂手所托住的(4節)。 順便一提，對外邦人而言，海洋或許代表比萬神都古老的勢力，經過很厲害的搏鬥才被馴服。相形之下，海洋屬祂，是祂造的，是句非常簡單的話，與這類喧鬧差距太大了。──《丁道爾聖經註釋》 【詩九十五3~7】頌贊神的原由： ①神是超呼萬神之上的神(3節)；②神創造萬物(4，5節)；③神親自牧養我們(7節)。 ――《聖經精讀本》 神的百姓當以感謝和喜樂敬拜神，因為： 1.神是我們的拯救者(1節)； 2.神是至高的真神、偉大的君王(3節) 3.神創造天地、托住萬有(4~5節)。──《聖經綜合解讀》 神不但是創造天地、管理萬有的至高者(3~5節)，也和我們個人有直接的關係；「因為祂是我們的神」(7節)，是照料我們的牧者、帶領我們的君王。因此，凡是神的羊，都應當「聽祂的話」(7節)；正如主耶穌所說的：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我」(約十27)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 95：3~7 敘述了我們以快樂和感恩之心敬拜的三個理由：神是至高的王，是創造主，是祂子民的牧者。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十五4】「地的深處在他手中，山的高峰也屬他。」 「在他手中」：即受 統轄。――《串珠聖經註釋》 ●地的「深處」：SH 4278，「範圍」，聖經中僅出現於此。 ●「在他手中」：即受神統轄，在祂的權力範圍之內。 ●「高峰」：SH 8443「出眾」。原型簡義是
「高峰」、「高舉的獸角」。英文KJV版譯為「力量」。此字聖經僅出現四次。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十五4~5】詩人用“地的深處”、“山的高峰”、“海洋”、“旱地”來描寫整個地球無一處不是神所造，無一隅不屬祂。――《啟導本詩篇註釋》 【詩九十五5】「海洋屬他，是他造的；旱地也是他手造成的。」 ◎ 95：5 顯出耶和華信仰與巴勒斯坦附近的信仰有巨大的差異，在迦南神話中，海洋恐怕比眾神還早出現，並且造成眾神的困擾。此處則說明神創造海洋，海洋屬於祂。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十五6】「來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下。」 引言：詩人再邀請人敬拜耶和華。――《串珠聖經註釋》 在神面前屈膝跪拜是人本然的美好形象。然而，墮落、頑梗悖逆之徒卻私自掉換敬拜對象，急於膜拜虛妄的偶像(羅1：23)。 ――《聖經精讀本》 本節的三個主要動詞，都指出要在神面前降低自己，因為在聖經裏譯作敬拜的標準字，意指俯伏：參，如亞伯拉罕在創世記十八2的動作〔敬拜(worship)表達神所「配得的一切」(worthship)，這觀念是出於英文字，而非出於希伯來文或希臘文，不過詩九十六8等，亦有類似的話：「要將耶和華的名所當得的榮耀歸給祂……」〕。此處要求我們公開跪拜，成為當獻上的事奉之一，代表接受我們的地位，並承認神的地位。同時，這種關係乃是親密的，並非陌生人的朝貢。──《丁道爾聖經註釋》 今天，有些敬拜表面上是「默默無聲，專等候神」(六十二1)，實際上是不冷不熱和無動於衷，心中並沒有「歌唱」(1節)和「感謝」(2節)；而有些敬拜表面上是「向祂歡呼」(2節)，實際上是自娛自樂和情緒宣洩，心中並沒有「屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下」(6節)的屬靈實際。──《聖經綜合解讀》 ● 95：6 用了三個動詞 SH 9013 「跪拜、下拜」，SH 3766 「彎曲、屈身、叩拜、下跪」，SH 1288 「屈膝、賜福」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十五6~11】詩人勸勉人，單是跪下不夠，應該從心裡順服，才能真正進入神的平安中。《希伯來書》指出，這進入安息的應許在基督耶穌的身上應驗(看來三7~四13及有關註解)。――《啟導本詩篇註釋》 ◎ 95：6~7 提到神不僅僅是我們可以敬拜的造物神，更是以色列人的牧者，因此 95：7 呼籲讀者要聽神的聲音。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十五7】「因為他是我們的神，我們是他草場的羊，是他手下的民。惟願你們今天聽他的話。」 “草場”和“羊”讓我們確信耶和華我們的牧者必引導、保護和供養我們。“聽”。包含順服的意思。――《詩篇雷氏研讀本》 讚美的原因：偉大的君王竟然也是選民的牧者，藉著盟約叫他們作祂的百姓。――《串珠聖經註釋》 藉著羊群與牧者的比喻，栩栩如生地表達神就是我們的主。他親自牧養並引導我們(23：1)。羊群的幸福，只有在順服牧者時才會有保障。 ――《聖經精讀本》 這節中那熟悉的比喻，表達出神向我們的委身──是持續不斷的(我們的神)──以及眷顧──既能完全滿足〔祂(的)草場〕，又親切非常〔祂(的)手〕。祂絕不是雇工。 這裡顯示，「聆聽祂的聖言」，亦是崇拜的主要過程之一。在希伯來文中，聽常含有「順從」的意思，其實舊約根本沒有一個字專表達後者(參，撒上十五22，「聽從」、「聽命」)。因此，此處提醒唱本詩的崇拜者，必須自問他是如何聽的──是否存著順從的心？──他所聽的話又是誰說的。──《丁道爾聖經註釋》 ●聽他的「話」：SH 6963，「聲音」。 ◎「聽他的話」：讓人想起 申 6：4~9 的呼籲。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十五8】「你們不可硬著心，像當日在米利巴，就是在曠野的瑪撒。」 “在米利巴”。參看出埃及記十七章2節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 “米利巴”和“瑪撒”在原文各有“爭鬧”和“試探”的意思。詩人要大家記取當年以色列人在曠野如何背棄神，惹神發怒，以致不能入迦南(看出十七7；民二十13)，勸勉勿蹈覆轍。――《啟導本詩篇註釋》 「硬著心」：即不順從。 「米利巴」：意即「爭鬧」，這地位於曠野。 「瑪撒」：意即「試探」； 新約希伯來書的作者按照希臘文譯本將這兩個地名分別譯為「惹他發怒」和「試探他」(來3：8)。――《串珠聖經註釋》 米利巴和瑪撒，意為「爭鬧」與「試驗」，是兩個地名，以色列在曠野旅途中，不斷埋怨、懷疑的心態，可藉這兩個名字作總結；而這兩個地名又將早期在利非訂的危機(出十七1~7)，與在加低斯的背叛之高潮──摩西因那次而失去進迦南的機會(民二十1~13)，兩者串聯起來。──《丁道爾聖經註釋》 「米利巴」(8節)的意思是「爭鬧」，「瑪撒」(8節)的意思是「試探」，是汛的曠野利非訂(出十七1)一處地方的兩個名字。出埃及時，以色列人曾在這裡試探神，爭鬧著要水喝(出十七1~7)。但神卻用「豐富的恩慈、寬容、忍耐」(羅二4)領他們悔改，使磐石出水(出十七6)。──《聖經綜合解讀》 ●「硬著」心：SH 7185，「使之頑強」、「使之固執」。 ●「米利巴」：SH 4809，字義是「紛爭」或「爭鬧」。 ●「瑪撒」：SH 4532，「誘惑」、「試驗」。 ◎ 95：8 的「米利巴」和「瑪撒」在新約希伯來書的作者按照希臘文譯本將這兩個地名分別譯為「惹他發怒」和「試探他」(來 3：8 )。 ◎ 95：8 引自 出 17：1~7 民 20：1~13 的事蹟來警告聽眾。 ◎ 95：8 提到 「米利巴」和「瑪撒」這兩個都是西乃山附近之利非訂的稱號，用來形容百姓愛爭鬥的本性。神的回應是使磐石出水，可參考 出 16 出 17 。詩人要大家記取當年以色列人在曠野如何背棄神，惹神發怒，以致不能入迦南 ( 出 17：7 民 20：13 )，勸勉勿蹈覆轍。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十五8 米利巴和瑪撒】這兩個都是西乃山附近之利非訂的稱號，用來形容百姓愛爭鬥的本性。神的回應是使磐石出水。有關這事件的進一步資料，可參看：出埃及記十六至十七章的注釋。──《舊約聖經背景注釋》 【詩九十五8~11】結語：警告選民不要重蹈祖先的覆轍，務要遵守神和他們所立的盟約。――《串珠聖經註釋》 通過歷史教訓警告眾人。以出17：1~7所記錄的事件為背景。出埃及後，以色列所經歷的曠野生活，不僅是曾經發生的歷史事件，乃是神偉大的救贖作為，作為活生生的教訓，世世代代影響聖徒的成聖(林前10：4，5；來3：8)。 ――《聖經精讀本》 8~11節就像一盆冷水，使沉浸在敬拜氣氛(1~7節)中的百姓倏然驚醒。當百姓在歡慶紀念出埃及的住棚節時(利二十三39~43)，難免會美化那段在曠野的日子，選擇性地只記憶其中蒙恩、得勝的日子。聖靈特意提醒那段時期的屬靈真相，好叫百姓「不可硬著心」(8節)，而是在敬畏中真實地敬拜神，因為「常存敬畏的，便為有福；心存剛硬的，必陷在禍患裡」(箴言二十八14)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 95：8~11 結語：警告選民不要重蹈祖先的覆轍，務要遵守神和他們所立的盟約。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十五9】「那時，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為。」 “我”：在敬拜的儀式中，代表神說話時用的第一人稱代名詞。――《啟導本詩篇註釋》 我們或許會以為，這節應當強調米利巴與向神爭鬧的罪，但它卻發揮瑪撒(「試驗」)的意思，其模式即拒絕以為神的話可以算數。這種「不信的惡心」是最根本的危險，希伯來書三、四章認為，有必要再警告我們防備這心態。──《丁道爾聖經註釋》 ●「觀看」我的作為：SH 7200，「看見」、「看顧」、「察覺」。這邊是完成(過去)式，表示你們的祖宗「曾看見」我的作為。 ●「試」我探我：SH 5254，「測驗」、「試驗」。 ●試我「探」我：SH 974，「檢查」、「細看」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十五10】「四十年之久，我厭煩那世代，說：“這是心裡迷糊的百姓，竟不曉得我的作為。”」 以色列人到了曠野，竟背棄在神前立的約，情願回到埃及。神刑罰他們在曠野流浪40年(看民十四34)。“那世代”指在曠野背叛的那一代人。――《啟導本詩篇註釋》 「不曉得我的作為」：即不肯接受命令。――《串珠聖經註釋》 作嘔(和合：厭煩)似乎譯得太過，「憤慨」(NEB)又嫌不夠貼切，「討厭」(TEV)則恰到好處，在這裏如此，在其他地方亦然(如：結三十六31)。這是對美好的事物，或可恥之事，所產生的一種直覺感受，並沒有善變的意味。──《丁道爾聖經註釋》 「那世代」(10節)，指出埃及時的那一代以色列人，他們因為「存著不信的噁心」(來三12)，所以不願順服神進入迦南，情願回到埃及為奴之地，神就刑罰他們「在曠野飄流四十年」(民十四33~34)。沒有一個世代的人，像「那世代」的百姓經歷過那麼多的神跡奇事，但神卻說他們「竟不曉得我的作為」(10節)。因為「存著不信的噁心」的人都「心裡迷糊」(10節)，再多的神跡奇事也不可能讓他們認識神、信靠主。──《聖經綜合解讀》 ●「厭煩」：SH 6962，「感到厭惡」。這個字聖經僅出現7次。尤其在 結 6：9 16：47 20：43 36：31 中的使用和此處相當類似。 ●心裡「迷糊」：SH 8582，「犯錯誤」、「漫遊」、「酒醉」。 ●「曉得」：SH 3045，「察覺並看出」、「由經驗中領悟」。創 4：1 用此字來描述「同房」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十五11】「所以我在怒中起誓說：“他們斷不可進入我的安息！”」 “我的安息”。即迦南應許之地，那是在曠野埋怨神的那一代不能進入的地方。有關這警告應用在基督徒的身上，參看希伯來書四章5至9節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 神因以民在曠野不順從，曾發誓不讓二十歲以上向祂發怨言的人進入迦南。迦南素有“安息地”之稱(書一13；申十二9)，以民進迦南稱為進入“安息”—一種國泰民安、四境平靖的境界(申十二10)。――《啟導本詩篇註釋》 「安息」：在此指應許之地(迦南)。――《串珠聖經註釋》 不順服極不信最可怕的後果，就是與神隔絕。最終，所有20歲以上的人(除約書亞及迦勒)皆未能進入應許之地迦南(民14：20~23)。 ――《聖經精讀本》 我的安息，正如希伯來書三、四章所顯示，這個詞的含義不只一種。從出埃及一事來看，它指以色列人將定居之屬神的地，以及能享受該地的平安(參，創四十九15；詩一三二14；王上八56)。但是希伯來書四1~13辯道，這詩篇既強調今天，就等於向我們提供了另一種安息，是約書亞所不能贏得的，即分享神自己的安息日──祂享受自己所完成的工作，不只是創造，更是救贖。倘若我們從這麼偉大的產業中轉背而去，那些罷手不幹、轉回曠野的人(詩篇與書信都如此警告)，就會成為我們的樣版。──《丁道爾聖經註釋》 「我的安息」(11節)指迦南「安息地」(申十二9)，預表基督裡的安息(來四3)。過去，出埃及的以色列人蒙了神的拯救、親眼觀看神的作為(9節)，但卻體貼肉體、不肯順服，反而不斷試探神(9節)，結果既回不到埃及，也進不了迦南安息之地(11節)，在曠野「繞行」(申二1)「四十年之久」(10節)。今天，許多信徒因為體貼肉體，也不願信從，常常用各種貌似屬靈的理由來試探神：既然「不要勉強」、要「捐得樂意」(林後九7)，是不是不樂意就可以少奉獻一點？既然「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂」(約四23)，是不是電視敬拜、網路敬拜就可以了？既然「凡預定得永生的人都信了」(徒十三48)， 還需要我們傳福音嗎？既然神「不用人手服事，好像缺少什麼」(徒十七25)，還需要我們事奉嗎？…..聖靈警告我們：「我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了」(來四11)，既回不了世界，也享受不了基督裡的安息；有了兒子的地位，卻承受不了兒子的產業，一生在曠野「繞行」，成為被神「厭煩」(10節)的人！──《聖經綜合解讀》 ●我的「安息」：SH 4496，「安息之所」、「休息」。 ◎雖然希伯來書認為此處的「安息」，指的是「神的救恩」，不過此處的首要意義，應該是指「迦南地」。此處警告以色列人不要重蹈覆轍，重複犯其祖先的錯誤，導致自己被神棄絕。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【思想問題(第95篇)】 詩人為何邀請人敬拜神？參3~5節。 神的兒女為何還須向祂屈身敬拜？ 從7~11節看來，真正的敬拜包括什麽成分？ ──《串珠聖經註釋》 |