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詩篇第九十四篇拾穗 【詩九十四篇題註】 這首哀歌的大綱如下：對惡人的指控(1~7節)；對惡人的呼召(8~11節)；詩人對神的公正公義有信心(12~23節)。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一首為全民求告的詩，向神這位“世界的審判官”(2節)呼求，懲罰知法犯法的在位者，為受壓迫的人伸冤。 全詩以向神呼求始(1~3節)，繼之為對惡人的控訴(4~7節)，警告壓迫人的人(8~11節)，述說義人的福分(12~15節)和對神的信心(16~19節)，堅信神必伸張公義(20~23節)。――《啟導本詩篇註釋》 這是一篇祈禱詩：詩人代表同胞求神對付國中的惡人與不義的官長。――《串珠聖經註釋》 神以永遠的主權施行治理。本詩的作者與寫作背景都不甚明確。有人根據1~7節所記載被人欺壓的狀況，推測這首詩是在被亞述或巴比倫侵略成為俘虜之時所寫。但第1節說仇敵就在以色列百姓中間，故也無從斷定。總之，詩人寫詩的時代是惡人當道的黑暗時期。為民族悲劇深深悲痛的詩人在這首悲歎詩中，懇求神絕不放任不義。詩的結構如下：①向神控訴惡人的邪惡品性與殘忍行為(1~7節)；②警告惡人必受神懲戒(8~11節)；③喜樂地告白神的公義與仁慈(12~23節)。對詩人而言，神的管教帶來的苦難，必會引領詩人進入更大的祝福，不至使他絕望。 ――《聖經精讀本》 本篇未說明作者和寫作時間，但七十士譯本的詩題是：「大衛的詩，安息日後的第四日」。猶太傳統在住棚節的第5天誦讀本篇。──《聖經綜合解讀》 本篇預言了將來彌賽亞的時代，那時神必「審判世界」(2節)。從九十三到一百篇，是一組讚美耶和華作王的詩篇。九十三、九十四篇是稱頌神在全地作王；九十五、九十六篇是稱頌神超乎萬神之上；九十七、九十八篇是稱頌神在百姓心中掌權；九十九、一百篇是稱頌神的性情。──《聖經綜合解讀》 九十三篇宣告「耶和華作王」(九十三1)。今天，信徒都承認神是王，但許多信徒的生活和事奉卻表明，他們並不相信這位王能掌管一切。因此，聖靈在九十三篇之後，馬上就宣告這位王的作為：祂是「伸冤的神」(1節)、「審判世界的主」(2節)。──《聖經綜合解讀》 ◎七十士譯本有個標題「大衛的詩，安息日後的第四日」。 ◎由於由 93 到 100 都是頌讚神為王的詩歌，但是這一篇傳統上並不被歸類於「頌讚神為王的詩歌」。不過如果仔細去看其內文，此篇中神被當成是審判者，這也是「君王」的主要角色之一。因此也有不少學者將此篇當成是「頌讚神為王的詩歌」之一。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十四1】「耶和華啊，你是伸冤的神。伸冤的神啊，求你發出光來。」 「伸冤」：原指報復；耶和華必使惡人受到應得的報應(2)。 「發出光來」：可作「顯出你自己」(參80：1注)。――《串珠聖經註釋》 「求禰發出光來」(1節)，指求神彰顯公義。人的正義總是摻雜著肉體的情緒，只有神才有完全的公義，所以信徒「不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒」(羅十二19)。歷史上那麼多奉基督之名進行的戰爭，每次都是一面伸張公義、一面製造不義，這就是人自己伸冤的結果。──《聖經綜合解讀》 ●「伸冤」：SH 5360，「復仇」、「報復」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十四1~2】“發出光來”是求神起來彰顯祂的公義，懲罰惡人。“驕傲人”：不承認神，罔顧一切偏行己路的人(看三十一23)。――《啟導本詩篇註釋》 開場白：詩人求審判的主伸張正義，懲罰驕傲的人。――《串珠聖經註釋》 ◎這一段是懇求，懇求神執行祂審判的工作。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十四1~3】懇請神施行審判。詩人催促神施行審判，並非因他不信神，乃是因他遇到靠自己無法勝過的困難。詩中並沒有表現個人的復仇心理。詩人只是基於神的客觀公義，懇求神明確判斷善惡是非。 ――《聖經精讀本》 向報復的神(和合：伸冤的神，或作刑罰)與審判世界的主申告，並不是一廂情願的行動，而是有根有據的，因為神在律法書兩段著名的話中，曾提到這一點(申三十二35；創十八25)。因此，面對罪惡權勢，其實只有一個問題：「要到幾時呢？」(3節)；其他令人沮喪的懷疑，諸如神是否瞎了眼(7節)，或與黑暗勢力暗中打交道(20節)，都毫無立足之地。太陽未變，法官也未腐化，只不過黑暗顯得漫長罷了(1b、2a節)。──《丁道爾聖經註釋》 【詩九十四2】「審判世界的主啊，求你挺身而立，使驕傲人受應得的報應。」 審判世界的主啊： 作為法官，神的審判覆蓋全地，任何人都不能逃脫(58：11)。使驕傲人受……： 憑藉世俗條件高舉自己，必得報應(箴16：5)。患難本身並不美好，卻有益於信仰的成熟。 ――《聖經精讀本》 驕傲是人最基本的罪，「驕傲人」(2節)高抬自己、狂妄自誇，藐視神、踐踏人，所以「神阻擋驕傲的人」(雅四6)，必然報應。──《聖經綜合解讀》 ●審判「世界」：SH 7766，「大地」、「土地」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十四3】「耶和華啊，惡人誇勝要到幾時呢？要到幾時呢？」 神是「審判全地的主」(創十八25)，祂應許「伸冤報應在我」(申三十二35)。因此，詩人滿有把握地求神「挺身而立，使驕傲人受應得的報應」(2節)。他唯一的問題，就是「要到幾時呢」(3節)？最後他得著了答案：「他們正在行惡之中，祂要剪除他們；耶和華——我們的神要把他們剪除」(23節)。──《聖經綜合解讀》 ●「誇勝」：SH 5937，「歡樂」、「喜樂」。 ●「要到幾時」：重複兩次，用以加強語氣。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十四3~7】詩人本國的苦況：詩人的同胞備受惡人蹂躪，首當其衝的是那些無依無靠的孤兒寡婦，以及在以色列寄居的外人(6)。――《串珠聖經註釋》 ◎ 94：3~7 描述這些惡人旁若無人的自誇、作惡，還認為神不會察覺而處置。這基本上就是看不起神，認為神可以輕易被蒙蔽，或者根本就認為「沒有神」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十四4】「他們絮絮叨叨說傲慢的話，一切作孽的人都自己誇張。」 “絮絮叨叨”形容傲慢的話傾倒而出，說個不停。――《啟導本詩篇註釋》 「絮絮叨叨」：原指惡人把傲慢的話如洪水倒出來。――《串珠聖經註釋》 惡人的良心已經麻痹，雖然行惡，卻絲毫未受到良心譴責，反而以此自誇(提前4：2)。良心與靈性的麻痹實在比肉體的神經麻痹更嚴重。 ――《聖經精讀本》 「他們絮絮叨叨說傲慢的話」(4節)，原文是「他們噴出傲慢的話」(英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》 「自己誇張」(4節)，意思是「自吹自擂」。──《聖經綜合解讀》 ●「絮絮叨叨」：SH 5042，「倒出」、「噴出」。 ●「自己誇張」：SH 5599，「自誇」、「舉止高傲」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十四4~7】惡人是狂傲(4節)和殘忍的(5，6節)，他們愚蠢地以為神不知道他們所作的(7節；比較11節)。――《詩篇雷氏研讀本》 惡人的行徑：①說驕傲的話(4節)；②高舉自己(4節)；③逼迫聖徒 (5節)；④殺害弱者(6節)；⑤無視神(7節)。 ――《聖經精讀本》 這些暴虐之輩不一定是外國人，也可能是本家所生，就像背道之君瑪拿西，或以賽亞書五18以下所描述的褻慢人。第7節的譏嘲，在一時之間總能博得掌聲，但那嘲諷之人卻看不見，他以為大可為所欲為之時，只不過展示出自己的敗亡。神保持緘默的部分原因，就在於此；參，五十21。同時，這個哀嘆所用的詞：你的百姓、你的產業(5節)，其中已隱含了這問題的答案，這個種子到第14節將開花結果，因那裡這些詞再度出現，並帶出了其全面的含義。──《丁道爾聖經註釋》 神伸冤、審判的時間，並不是根據人的要求，而是根據祂的計畫；祂的道路高過人的道路、祂的意念高過人的意念(賽五十五9)。亞當的後裔都是罪人，如果「作孽的人」(4節)馬上就遭報應，恐怕這世上一個活人都沒有了；即使是還沒有機會犯罪的嬰兒，他們的某位祖先也一定是該遭報應的罪人。因此，神暫且忍受世人的悖逆狂妄，用「豐富的恩慈、寬容、忍耐」(羅二4)領罪人悔改，給我們悔改的時間和回轉的機會。但世人若因此就以為「耶和華必不看見；雅各的神必不思念」(7節)，任著自己「剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人」(羅二5~6)。──《聖經綜合解讀》 【詩九十四5】「耶和華啊，他們強壓你的百姓，苦害你的產業。」 “產業”在此指神的子民(二十八8注)。他們受到苦害，內中有孤兒、寡婦和寄居的外人(6節)。――《啟導本詩篇註釋》 「產業」：指神的選民。――《串珠聖經註釋》 惡人常常致力於折磨神的百姓，因為他們在世上掌權者或撒但的轄制之下。 ――《聖經精讀本》 「禰的百姓、禰的產業」(5節)，都是指以色列人。──《聖經綜合解讀》 ●「強壓」：SH 1792，「壓碎」、「壓迫」。 ●「產業」：SH 5159，「基業」、「地業」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十四6】「他們殺死寡婦和寄居的，又殺害孤兒。」 「寡婦、寄居的、孤兒」(6節)，代表社會上最弱勢的群體。──《聖經綜合解讀》 【詩九十四7】「他們說：“耶和華必不看見，雅各的神必不思念。」 “雅各的神”即以色列的神(看創三十二28)。――《啟導本詩篇註釋》 惡人之所以如此行，是因為他們從根本上否認神的存在。雅各的神： 以色列常以此稱呼神(20：1；74：9；賽2：3)。 ――《聖經精讀本》 【詩九十四8】「你們民間的畜類人當思想，你們愚頑人到幾時才有智慧呢？」 詩人沒有被對方的取笑震懾，他將它拾起，扔回去，NEB對第7b節與8節的譯文顯明這點：「他們說：『……雅各的神必不注意。』你們自己注意罷，你們這批民中最殘暴的人！」在第8節中，他也重拾一部分自己講過的話：「到幾時……？」最冥頑的人(和合：畜類人，或譯：最殘暴的人)，不是形容詞，而是動詞，強調其動作，而非能耐。這些人像牛一樣過日子；其實他們原可做些更好的事，因此現在詩人要他們用頭腦想一想。──《丁道爾聖經註釋》 「畜類人、愚頑人」(8節)，並非是在知識上無知，而是在行為上「偏離正路」(十四3)，「故意不認識神」(羅一29)，自欺欺人地以為神「必不看見、必不思念」(7節)看不見自己的惡行。因此，「神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事」(羅一29)，像畜類一樣只顧眼前的吃喝嫁娶，不去思想永恆。──《聖經綜合解讀》 ●「畜類人」：SH 1197，「愚昧」、「魯鈍」、「未開化的」。 ●「愚頑人」：SH 3684，「傻瓜」、「愚蠢的人」、「笨蛋」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十四8~11】這裏警告惡人，他們必須向神交代一切，因為祂看見和認識每個人。――《詩篇雷氏研讀本》 ◎ 94：8~11 說明神一定會審判、處理，神清楚了解人的籌劃都是虛空的，需要被教導、改正(所以帶出下一段，被神管教的人有福氣)。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十四8~19】祈求的基礎：詩人首先透過對愚人(即惡人)說話，指出創造主洞察一切，時候一到，必施審判(8~11)；詩人跟著強調神必要善待義人，絕不會丟棄 的百姓(12~19)。――《串珠聖經註釋》 雖然神的百姓可能被惡人「強壓、苦害」(5節)，經歷神的管教和試煉，但神「所管教、用律法所教訓的人是有福的」(12節)，因為： 1.他在遭難的日子內心仍能「得享平安」(13節)； 2.神必不丟棄他、也不離棄他(14節)； 3.神必伸張公義，使人順從(15節)； 4.神必幫助他抵擋惡人(16~17節)； 5.腳下滑動的時候得扶持(18節)； 6.多憂多疑的時候得安慰(19節)； 7.無論仇敵怎樣攻擊、譭謗，神都會作他的高臺和磐石，使他脫離地上的難處。──《聖經綜合解讀》 【詩九十四9】「造耳朵的，難道自己不聽見嗎？造眼睛的，難道自己不看見嗎？」 詩人對惡人的回答(7節)，尖銳地指出他們的無知。他們雖用腦思考、用眼視物、用耳聽聲，卻不承認造這一切的神。許多時候，無神論者藉口合理思考，不肯承認超乎邏輯的事實，是他們可悲的盲點。 ――《聖經精讀本》 【詩九十四9~10】一旦確立了一個前題：神是我們的創造者，那麼此處的邏輯就必然成立。詩人未料到，到了現代，人竟荒謬到一個地步，連這點也予以否認。聖經對於這種否定的觀點，見十四1的註釋，那裏所論是實際生活中的否定，而非理論上的否定。──《丁道爾聖經註釋》 「神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裡」(傳三11)，因此，從古至今都沒有真正的無神論者，「愚頑人」也認同神是「造耳朵、造眼睛、管教列邦」(9~10節)的；他們不是不相信有神，而是盼望「神竟忘記了，祂掩面永不觀看」(十11)。今天，許多「愚頑人」號稱徹底的唯物主義者，不肯承認有神，其實只不過是希望「耶和華必不看見；雅各的神必不思念」(7節)，好讓自己不受道德底線的約束；他們只要一遇到天災人禍、生老病死，就會暴露出內心對永恆的渴望和對死亡的恐懼。──《聖經綜合解讀》 【詩九十四10】「管教列邦的，就是叫人得知識的，難道自己不懲治人嗎？」 神既管教萬民，教導他們，豈能不施審判？――《啟導本詩篇註釋》 ●「懲治」：SH 3198，「責備」、「改正」、「指責」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十四11】「耶和華知道人的意念是虛妄的。」 這節是蔑視人靠自己的努力，他們的想法終歸空幻，計謀終歸徒然(這兩個名詞都與意念有關)。若我們能驚嘆道：「你的心思極其深！」(九十二5)同時又看見：「人的意念是一口氣(和合：虛妄的)」，就是獲得真知識的開始。亦請參以賽亞書五十五8、9。──《丁道爾聖經註釋》 「耶和華知道人的意念是虛妄的」(11節)，原文是「耶和華知道人的心思，知道他們不過是虛幻」(英文ESV、NASB、KJV譯本)。無論人用什麼智慧、理論來自圓其說、否認有神，或者否認神的護理，最終不過是虛幻，唯有神的「心思極其深」(九十二5)。──《聖經綜合解讀》 林前三20引用了第11節。──《聖經綜合解讀》 ●「知道」：SH 3045，「由經驗中領悟」、「體驗出」。 ●「意念」：SH 4284，「思想」、「籌劃」、「計畫」。 ●「虛妄」：SH 1892，「虛空」、「蒸氣」、「呼吸」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十四12】「耶和華啊，你所管教、用律法所教訓的人是有福的。」 詩人默想神的百姓所遭受的痛苦，領悟到：這一切皆來自神的慈愛教導與訓誨。詩人將自己與那些惡人比較，深感自己是蒙福之人。惡人看似得著現世的權勢，將來卻要受懲罰。神實在管教所愛之人(伯5：17；來12：6~11)。 ――《聖經精讀本》 這一節與箴言十分接近；箴言中，管教一字強調，在智慧的學校裏，品格塑造具重要地位。不過此處發言的是學生，而不是老師。所講的話則出自全勝的信心：對目前的困難(1~7節)採取積極的態度，又甘願接受一項不太好受的真理──這道理應用在「列邦」(10節)比較容易。──《丁道爾聖經註釋》 【詩九十四12~15】神透過磨練和逆境教導我們。――《詩篇雷氏研讀本》 神既不會改變計畫、也不會缺少能力，因此，雖然神允許「惡人」(13節)暫時強壓神的百姓、苦害祂的產業(5節)，但大能而信實的神「必不丟棄祂的百姓，也不離棄祂的產業」(14節)。惡人的逼迫只是神用來管教、訓練百姓的工具，祂必然會在難處中保守自己的百姓(12~13節)，讓害人者終害己。──《聖經綜合解讀》 【詩九十四13】「你使他在遭難的日子得享平安；惟有惡人陷在所挖的坑中。」 這裏的意思不太可能是暫得休息(和合：平安)；這個希伯來字，通常是形容面對外在困難時，內心所有的平靜(如：賽七4：「要安靜，不要膽怯」；參，賽三十15)。JB意譯為：「雖然時局惡劣，他的心思仍安穩。」在神的安排下，為惡人所挖的坑，那坑多半是由惡人所挖(九15)；這不是一天挖成的，也肯定會遭全面大破壞。──《丁道爾聖經註釋》 被神管教的人是有福的，神必「使他在遭難的日子得享平安」(13節)，外面雖有難處、裡面仍有平安。因為「在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住」(林前十13)。──《聖經綜合解讀》 惡人所陷入的坑(13節)，通常都是惡人自掘墳墓、自食其果：「外邦人陷在自己所掘的坑中；他們的腳在自己暗設的網羅裡纏住了」(九15)。──《聖經綜合解讀》 【詩九十四14】「因為耶和華必不丟棄他的百姓，也不離棄他的產業。」 詩人對上述真理滿有確信的告白。 ――《聖經精讀本》 這句聲明有實的依據，因為放棄承諾的原因，要不是出於無耐，就是出於前後不一，而在神身上，這兩樣都不會發生。這是對第5節傷痛之問的答覆，請參該節註釋。在神向摩西所說一句不引人注目的話中，主耶穌發現其中有死人復活的含義，其根據也與此處類似(太二十二31、32)。──《丁道爾聖經註釋》 羅十一1~2引用了第14節。──《聖經綜合解讀》 【詩九十四15】「審判要轉向公義，心裡正直的，必都隨從。」 本節可譯為“恢復以公義為審判的基礎，心裡正直的都必照著公義而行”。――《啟導本詩篇註釋》 「審判要轉向公義」：義人在審判庭上將會得著公正的裁決；此句可指審判再以公義為基礎，與下句「心裡正直的都必隨從(維護)公義」相應。――《串珠聖經註釋》 審判要轉向公義： 首先指明神的屬性之——公義，其次是詩人充滿確信的告白。只憑著“神並非不公義”(來6：10)這一真理，我們可以壯膽跟隨神。 ――《聖經精讀本》 義人(和合：公義)，希伯來文為「公義」，似乎為一神秘的應許。JB的譯文比較晦澀，但比大多數翻譯更準確：「因為宣判會再度回到公義，而所有正直的心，都隨它而甦醒」；參TEV及葛利紐的意譯。在公開的場合中持守正直，這是一種起碼的理想，但所得的祝福卻很深廣，以致先知為其寫詩，詩人為之作歌，如：以賽亞書十一3以下，三十二1以下；詩篇七十二1以下。──《丁道爾聖經註釋》 「審判要轉向公義」(15節)，指神審判的結果，一定是讓公義得以彰顯。──《聖經綜合解讀》 ●「轉向」：SH 7725，「轉回」、「返回」。 ◎ 94：15 說明神審判的結果，一定是維繫公義，讓世界回到公平正義。因此被神管教、停留在公義中的，必然會存留，反之則會滅亡。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十四16】「誰肯為我起來攻擊作惡的？誰肯為我站起抵擋作孽的？」 【詩九十四16~19】這裏終於輪到提起「我」和「我的」問題了，詩人的情緒十分嚴肅，又存感恩之心。過去的那段路並不容易，有孤單(16、17節；參，提後四16、17)，有危險(18節；參，撒上二十3b物質的範疇；詩七十三2屬靈的範疇)，又多疑慮(19節；參，林後十一28)。然而這幾項事實引出神不同的美德：忠誠(16、17節)、堅定(18節)、鼓舞(19節)；若不是因經歷苦難，對這些美德的認識，最多只限於聽說而已。──《丁道爾聖經註釋》 【詩九十四16~23】神的撫慰。因這一段是對個人問題的陳述，有人認為這是獨立于前段的詩。然而，前一部分是詩人作為神百姓共同體所記，後一部分是從個人立場進行敘述。 ――《聖經精讀本》 ◎16~23節這一段指出作者的敵人是那些有權位的人，透過玩弄法律來顛倒是非、危害大眾，這些人意圖攻擊義人，反倒將被神剪除。這樣的狀況，在今日的社會也是比比皆是，我們能忍耐等待神的拯救嗎？──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十四17】「若不是耶和華幫助我，我就住在寂靜之中了。」 “我就住在寂靜之中了”。即我不久就死去。――《詩篇雷氏研讀本》 “寂靜”指陰間。――《啟導本詩篇註釋》 若沒有神的幫助，誰都不能勝過患難。神大能的雙手使我們足以勝過一切(羅8：35~37)。 ――《聖經精讀本》 「寂靜之中」(17節)，即在死亡中。──《聖經綜合解讀》 ●「寂靜」：SH 1745，聖經中僅出現於 詩 94：17 115：17 。「寂靜」，表示「死亡」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十四18】「我正說我失了腳，耶和華啊，那時你的慈愛扶助我。」 「失了腳」(18節)，原文是「腳滑動」。──《聖經綜合解讀》 「慈愛」(18節)，原文是「良善、慈愛、忠誠」，特指信實守約的愛。──《聖經綜合解讀》 ●「失了腳」：原文是「腳滑動」。 ●「扶助」：SH 5582，「支持」、「維繫」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十四19】「我心裡多憂多疑，你安慰我，就使我歡樂。」 真平安的能力必彰顯在患難與窮乏之中(約14：27)。 ――《聖經精讀本》 「禰安慰我，就使我歡樂」(19節)，原文是「禰的安慰使我靈魂歡樂」(英文ESV、NASB譯本)。──《聖經綜合解讀》 ●「你安慰我，就使我歡樂」：直譯是「你的安慰使我生命歡樂」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十四20】「那藉著律例架弄殘害、在位上行奸惡的，豈能與你相交嗎？」 立法和執法的人，站在權力的中心，卻玩弄法律，以權謀私。神豈能與這種人站在一起？――《啟導本詩篇註釋》 「藉著律例架弄殘害」：官長濫用法律的條例去達到自己之目的。――《串珠聖經註釋》 藉著律例： 惡人為隱藏自身的惡，濫用神的話語，今日異端邪教也是如此。但他們必不能“永遠”欺騙“所有人”。 ――《聖經精讀本》 「借著律例架弄殘害」(20節)，意思是「玩弄法律製造危害」。神不會允許他們長久肆虐。──《聖經綜合解讀》 ●「律例」：SH 2706，「法規」、「法令」。 ●「架弄殘害」：「製造危害」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十四20~21】第20節的問題期待的答覆為：「不然！」不是因為事情朝那個方向發展，而是因為神已經啟示出祂自己。「欺壓他們的有勢力可靠」(傳四1)，架弄殘害的有律法依恃。若無人反抗，大家很可能視這些事為正常，甚至以為神也接受這種人生的事實。但詩人提出抗議，他知道事情的真相為何：請看第1~3節的註釋。──《丁道爾聖經註釋》 【詩九十四20~23】第20節的問題(神為何容許邪惡的統治者使用律法，屈枉正直？)的回答方法是：承認邪惡的存在(21節)，神關懷屬祂的子民(22節)，以及最終的懲罰(23節)。――《詩篇雷氏研讀本》 結語：詩人再把惡人(仇敵)和義人作一比較：耶和華不會和惡人相交(20， 23)。但卻要保護義人(22)。――《串珠聖經註釋》 【詩九十四21】「他們大家聚集攻擊義人，將無辜的人定為死罪。」 【詩九十四22】「但耶和華向來作了我的高臺，我的神作了我投靠的磐石。」 「高臺」：或指堡壘；整句表示神是詩人的避難所。――《串珠聖經註釋》 本節的比方，讓人想到大衛之詩；在此，詩人所引以為樂的，遠比公義更美，那便是又真又活的神！祂就像：高臺、磐石、避難所(和合：我投靠的)，無論仇敵的手段如何，祂都能得勝。──《丁道爾聖經註釋》 【詩九十四22~23】結語部分，闡明詩人對義人平安與惡人滅亡的堅定信念。 ――《聖經精讀本》 【詩九十四23】「他叫他們的罪孽歸到他們身上。他們正在行惡之中，他要剪除他們；耶和華我們的神要把他們剪除。」 “他們正在行惡之中，他要剪除他們”是說神要因他們的惡行剪除他們。――《啟導本詩篇註釋》 「他們正在行惡之中」：可作「因他們的奸惡。」――《串珠聖經註釋》 最後一節充滿把握的前瞻，正是開頭幾節所祈求的事。對於會有人不肯認罪悔改的假定，新約亦無爭論：這個「但書」，兩約都認為是理所當然的(耶十八8：約十二46~48)。──《丁道爾聖經註釋》 雖然「惡人誇勝」(3節)，但詩人在靈裡已經看見了他們虛幻的結局，也看見了神百姓永恆的福氣，因此不再問「要到幾時呢」(3節)，而是宣告：「耶和華——我們的神要把他們剪除」(23節)。這正是聖靈向每一個信徒的宣告：既然我們接受基督在我們心中作王，「那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們」(太十28)，因為我們的王必要「叫他們的罪孽歸到他們身上。他們正在行惡之中，祂要剪除他們」(23節)；我們若敬畏神，就不必再害怕人。──《聖經綜合解讀》 【思想問題(第94篇)】 １ 詩人指出不義的官長對行惡抱什麽態度？參3~7節。基督徒若態度傲慢、說話誇張是否合宜呢？ ２ 人若想要行惡，本篇對神那方面的描述可有阻嚇作用？參9~10節。 ３ 神給予惡人的懲治和對義人的管教有什麽分別呢？參12， 23節； 來12：9~11。 ４ 詩人一度懷疑神的公義，但為什麽他再得著安慰與喜樂(19)呢？參20~23節。在你的經歷中，你曾否因一些事物使你懷疑神的公義，失卻喜樂？詩人的轉變給你什麽激勵？ ──《串珠聖經註釋》 |