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詩篇第九十二篇拾穗

 

【詩九十篇題註】「安息日的詩歌。」

         這篇在“安息日”唱頌的讚美詩為了神審判惡人(4~9)和祝福義人(10~15)而感謝神(1~3)。――《詩篇雷氏研讀本》

         這首詩標明為“安息日的詩歌”,為安息日聖殿獻早祭時歌唱用,是一篇感恩詩,見證神公義的治理。作者很可能為一位王(10~11)

全詩以讚美開始(1~3),然後述說讚美神的基礎(4~510~11)。詩人將義人的興旺(12~15)和惡人的命運(6~9)對照。――《啟導本詩篇註釋》

         這是一篇個人的感恩詩。――《串珠聖經註釋》

         神對義人永不更改的慈愛。無從查尋詩的作者及寫作背景,文學形態屬個人的讚美詩。被擄時代之後,以色列百姓用作安息日敬拜的稱頌詩。就其內容與結構而言,與詩篇第1篇略有相似,對比描述惡人與義人(11~6927~15),惡人最終滅亡與義人永遠繁榮。根據內容分成三個詩段:①頌贊神偉大的作為(1~6);②惡人最終的滅亡(7~9);③義人永遠的亨通(10~15) ――《聖經精讀本》

         這是一篇安息日的讚美詩,猶太人在安息日要三次頌唱本篇。──《聖經綜合解讀》

         本詩的結構是呼應對仗:

o 1~3節:傳揚神的慈愛和信實

o   4~5節:神的作為

o     6~7節:惡人的命運

o       8節:稱讚耶和華至高者

o     9節:惡人的命運

o   10~11節:神的作為

o 12~15節:傳揚歌頌神的正直和公義

──《聖經綜合解讀》

                  ◎這首詩歌也證明安息日除了安息外也用來敬拜神  233 。這一篇也是詩篇中唯一專屬安息日的詩歌。

                    92 是一篇個人的感恩詩,見證神公義的治理。

                    92 全詩以讚美開始921~3 ),然後述說讚美神的基礎(924~5 10~11 )。詩人將義人的興旺9212~15 )和惡人的命運926~9 )對照。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩九十二1「稱謝耶和華,歌頌你至高者的名。」

                  ●「至高者」:SH 5945 ,「至高者」、「至高的」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩九十二1~3引言:詩人要感謝和歌頌耶和華,早晨和晚上都要用樂器讚美祂。――《串珠聖經註釋》

         用琴彈幽雅的聲音: 這首讚美詩使用正式敬拜的莊嚴音樂。早晨……為美事: 指安息日早晚的正式敬拜。詩人在正式敬拜、頌贊神的過程中,感到極大的喜樂。 ――《聖經精讀本》

 

【詩九十二1~4頌讚、感恩誠然是應當的,但這裏更進一步稱之為美事:美,無疑是指其中有愛,而神寶貴這點,就如祂寶愛祂所造的萬物一般;但另外還有一層含義,因我們藉此亦能得提升、得自由。我們放多少心思、聲音(4b)來頌讚神的作為(4)與美德(2)之奇妙,心中就會有多高興。下一段的開頭,即第56節,則將陳述與此相反的情形。

  再來看第1~4節中的細節:歌頌(1)是一個動詞,此字即希伯來文「詩篇」的字根,意思是彈奏樂器,或以伴奏歌唱。琵琶(3節,和合:十絃的樂器),希伯來文為「第十」,也許是一種有十根絃的樂器(參,七十士譯本)JB稱之為齊特琴(譯註:偏的古琴,有三十至四十條絃)。同一節中,優美的曲子(和合:幽雅的聲音)是「西該揚」(higgaion),而七絃琴(和合:琴)是大衛彈奏給掃羅聽的樂器;大部分現代譯本與 AV相同,稱之為豎琴。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩九十二2~3「用十弦的樂器和瑟,用琴彈幽雅的聲音。早晨傳揚你的慈愛,每夜傳揚你的信實,這本為美事。」

         樂器的使用顯示這首詩歌是集體敬拜的一部分。――《詩篇雷氏研讀本》

         “瑟”和“琴”:看五十七8注。“早晨”、“每夜”指不斷的讚美。――《啟導本詩篇註釋》

         「用琴彈幽雅的聲音」:指用豎琴奏出優美的旋律。――《串珠聖經註釋》

         「早晨傳揚、每夜傳揚」(2),指早祭和晚祭(出二十九39)時的禱告。──《聖經綜合解讀》

         「美事」(3)原文與神創造時七次宣告的「好的」(創一4101218212531)是同一個詞。神創造的六日是「好的」,人在安息日稱頌神也是「美事」。這正是神起初創造的心意。──《聖經綜合解讀》

                  ◎「十絃的樂器和瑟」是當時典型的樂器,早至西元前第三千年紀,已經出現在古代巴勒斯坦附近的文獻、浮雕、繪畫之中。

                  ●「幽雅的聲音」:SH 1902,「計謀」、「默想」、「宏亮的音樂」。

                  ●「傳揚」:SH 5046,「宣佈」、「讓人知道」。

                   922~3 提到用「十絃的樂器」,暗示這首詩歌是用於公眾禮拜的。個人崇拜時一般不需要樂器,樂器的使用顯示這首詩歌是集體敬拜的一部分。

                  ●「美事」:SH 2896,「美的」、「和宜的」、「合適的」。這個詞在原文是放於 921 的開頭。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩九十二3 十弦的樂器和瑟】這是當時典型的樂器,早至主前第三千年紀,已經出現在古代近東的文獻、浮雕、繪畫之中。琴和瑟的分別在於兩者弦數不同。兩種樂器都是手提的,框用木制。烏加列出土的一份音樂文獻,提供了一些晚銅器時代音樂的資料。這文獻所記載的,是用瑟伴奏一首胡利人祭儀讚美詩所彈的和絃。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩九十二4「因你耶和華藉著你的作為叫我高興,我要因你手的工作歡呼。」

         你的作為: 指神的護理事工,或詩人所經歷神的救恩。歡呼: 滿懷感慨、高歌稱頌神。 ――《聖經精讀本》

         神創造的「工作」(4),是為了讓人進入安息(創二3);神恢復的「工作」,是為了把人領回安息。神在人身上一切的「工作」,都是為了「要照所安排的,在日期滿足的時候,使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一 (弗一10),好讓我們在基督裡得著安息,「叫祂的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚」(弗一12)──《聖經綜合解讀》

         當我們的心眼被聖靈打開以後,人生的目的才不會以自我為中心,而是為神的作為而「高興」(4),因神手的工作而「歡呼」(4)。這樣奧秘的旨意,「惟有屬靈的人才能看透 (林前二14);這樣奇妙的安息,惟有屬靈的人才能進入(來四3)──《聖經綜合解讀》

 

【詩九十二4~11感謝至高神剷除敵人:這位耶和華偉大奇妙,祂的作為奧妙難明。表面看來祂容讓惡人興盛,豈知時候到了,祂必消滅他們,只讓義人被高舉,可以親眼看見仇敵遭報。――《串珠聖經註釋》

 

【詩九十二5「耶和華啊,你的工作何其大,你的心思極其深!」

                  ●「心思」:SH 4284,「思想」、「籌劃」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩九十二5~6惟有通過聖靈的工作,才能達到這樣的領悟。詩人可能在為惡人的亨通苦惱之時,醒悟到此番道理(73)。詩人領悟到神的偉大護理,深深嘆服(1133) ――《聖經精讀本》

         1~4節的真敬拜,不僅讓我們「高興」,而且讓我們在舉目向上之時能夠思想,因神的精密設計而震撼(5)。相形之下,對這一切渾然不見的人,則像「死亡的畜類」(四十九101220),這是遲鈍的人(6節,和合:畜類人)一字原意所表達的強度。這與有無智力無關,而與是否運用智力有關。參強森(Samuel Johnson1709~1784,英國字典作者、作家)對只想遊手好閒之人的形容:「實在可悲,簡直像禽獸!如果一頭公牛會說話,他也會說:『看哪,我有母牛相陪,有草可吃;那一個能比我更快樂?』。」──《丁道爾聖經註釋》

         「畜類人」(6),原文是「愚蠢、粗野」。「畜類人、愚頑人」(6)都是指不明白神的工作(5)的愚昧之人,唯有「敬畏耶和華是智慧的開端」(詩一百一十一10)──《聖經綜合解讀》

 

【詩九十二6「畜類人不曉得,愚頑人也不明白。」

         “畜類(沒有常識的、愚蠢的)人”不能明白神偉大的工作。――《詩篇雷氏研讀本》

         「畜類人」、「愚頑人」:指不敬畏神,不相信神的人。(948)

  粗魯,沒有教養,愚昧,麻木的人是不能理解的。――《串珠聖經註釋》

                  ●「畜類」人:SH 1198,「粗野」、「愚蠢」,此字僅出現於詩篇與箴言。  4910 7322 926  121 302

                   926 ,「畜類人」這種人不能明白神偉大的工作。

                  ●「愚頑」人:SH 3684,「愚蠢的人」、「笨蛋」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩九十二6~7畜類人和愚頑人不信世界由公義的神管治,故意不要真理和真智慧,忘記了敬畏神才是智慧的開端(箴一7)。他們興旺的時候,正是滅亡的開始。――《啟導本詩篇註釋》

 

【詩九十二7「惡人茂盛如草,一切作孽之人發旺的時候,正是他們要滅亡,直到永遠。」

         在任何時代、任何地方,都能看到惡人茂盛與發旺。然而,重要的是,他們的亨通絕不會長久。 ――《聖經精讀本》

         「惡人茂盛如草」(7),正是約伯所困惑的問題(伯二十一7~21),也是詩篇中常出現的問題(七十三3)。但活在安息裡的詩人卻不會困惑,因為他明白至高神的工作法則:「一切作孽之人發旺的時候,正是他們要滅亡,直到永遠」(7)。因此,惡人陶醉于一時的興旺,卻永遠不得安息,只會讓敬畏神的人更為他們悲哀。──《聖經綜合解讀》

                   927 原文沒有「的時候,正是」。直譯是「惡人雖茂盛如草,作孽之人雖全都發旺,他們卻要滅亡,直到永遠」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩九十二7~8RSV NEB在第7節開頭加入即(that)字,表示以下所說的事,是「遲鈍」、「愚昧」的人(6)不能領會的,即,惡人生命的短暫(7)。但是這些人所忽視的事,最重要的乃是神的威嚴,那是第5節的主題,第6節較可能是反思這一點。因此第7節是引進一個新的主題,講到惡人的滅亡和神永遠的勝利,以下會將這主題作進一步的推論。譯為茂盛(7)或「發旺」(1213)的動詞,將以下的經文串在一起,其中所描繪的,是極強烈的對比。TEV的譯文很大膽:「惡人像野草般滋長」( JB)。滅亡直到永遠也許只是往前瞻,他們將從人生舞臺中消失;亦可能此處暗示,他們的結局與義人的結局成對比,如:四十九1415,七十三17以下。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩九十二8「惟你耶和華是至高,直到永遠。」

         即使惡人滅亡,世態有所變遷,神卻亙古不變。因此,信靠神者也能生活在永恆的祝福中。 ――《聖經精讀本》

                  ●「至高」:SH 4791,「高處」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩九十二9「耶和華啊,你的仇敵都要滅亡,一切作孽的也要離散。」

    這一節展現出累積強調的筆力;不過它與烏加列文的某些詩句十分接近,那些詩是在本詩幾世紀之前寫成的。倘若這是人人皆知的詩,那麼本節可能是要特意肯定,將來大獲全勝的是神,而不是巴力;並且祂的勝利將使世界上罪惡盡除,而非暫時勝過另一位與祂同類的自然神。──《丁道爾聖經註釋》

                  ●「離散」:SH 6504,「被分隔」、「被分散」。也可能意義是「與神分隔」。

                   928~9 相對於惡人要永遠滅亡,神卻是永遠在高處掌權。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩九十二10「你卻高舉了我的角,如野牛的角。我是被新油膏了的。」

         神高舉義人的“角”(力量),並把他奉獻(膏立)作事奉。――《詩篇雷氏研讀本》

         神給了詩人力量(“角”),能勝過一切仇敵,心中喜樂如被新油所膏(四十五7)。――《啟導本詩篇註釋》

         「野牛的角」:比喻力量。

          「被新油膏了」:神叫詩人從疲憊中重獲精力,滿有歡樂。――《串珠聖經註釋》

         角: 象徵力量與勢力。野牛: 顯明神高舉義人。新油: 膏油象徵神的誓約與祝福,用新油膏立,代表更多的祝福。 ――《聖經精讀本》

         新油,從上下文看來是一種豪邁的說法:重新受膏(參,AVRVNEB)或奉獻,以事奉神。也許尚包括獻為「活祭」的思想,因為其動詞在別處不是指膏抹,而是指在獻素祭之前在上面調油(出二十九40)。有些教會在為牧師、傳道人禱告時,會運用本詩的這一節來充實禱詞。──《丁道爾聖經註釋》

         「高舉了我的角,如野牛的角」(10),比喻滿有力量。「被新油膏了」(10),指古代出席宴會的人被主人用上等的橄欖油塗抹額頭,以增添氣氛,比喻滿有喜樂。在神裡面得享安息的人,能從新得力、喜樂滿溢。──《聖經綜合解讀》

                  ●「角」:SH 7161,「角」、「力量的象徵」。

                  ●「野牛的角」:SH 7214,「野牛(的角)」。可能是一種已經絕種的大型野牛。聖經僅出現9次,可參考 399~10  2322 248  3317  2221 296 9210  347 

                  ●「膏」:SH 1101,「攙和」、「混雜」、「混合」。原文是「混合」之意;但本處可能指「塗抹」,「膏」。

                   9210 提到的新油不是陳腐的油(可參考  235 )。古代出席宴會的人經常得到的盛情款待,包括主人用上等的油塗抹他們的額頭。這些油不但令他們滿臉油光,更為他們本人和會場增添芳香。例如以撒哈頓年間的一個亞述文獻,就描述他如何在一個王室宴會中,用「最精選的油濕透」賓客的「額頭」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩九十二10 新油】古代出席宴會的人經常得到的盛情款待,包括主人用上等的油抹他們的前額。這些油不但令他們滿臉油光,更為他們本人和會場增添芳香。例如以撒哈頓年間的一個亞述文獻,就描述他如何在一個王室宴會中,用「最精選的油濕透」賓客的「額頭」。在炎熱的近東氣候中,油有保持皮膚潤滑的作用。埃及的《琴者之歌》和美索不達米亞的《吉加墨斯史詩》,都形容身穿上等細麻衣服,頭上膏以沒藥的人。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩九十二11「我眼睛看見仇敵遭報,我耳朵聽見那些起來攻擊我的惡人受罰。」

         我耳朵聽見: 詩人預知尚未發生的事。信心是這些未見之事的確據(111) ――《聖經精讀本》

         詩人看見「仇敵遭報」(11)、聽見「惡人受罰」(11),並沒有幸災樂禍,而是為神的公義彰顯而更心存敬畏(9),為神所賜的安息而更加感恩。──《聖經綜合解讀》

                  ●「仇敵」:SH 7790,「守候者」、「敵人」。這個字聖經僅出現一次,意思不明確。

                   9211 在原文並沒有「遭報」和「受罰」這兩個字。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩九十二12「義人要發旺如棕樹,生長如黎巴嫩的香柏樹。」 

         惡人雖如草發旺,但等著他們的是滅亡;義人卻象栽植在神聖殿院中的香柏和棕櫚,又華美又堅實,至老仍能長青,結果不息。――《啟導本詩篇註釋》

         棕樹……香柏樹: 因果實豐盛、馨香、美好而聞名,常用來表現聖徒所結之果與德性(8010;王上736;王下1923;歌77) ――《聖經精讀本》

         「棕樹」(12)指以色列的椰棗樹,椰棗的產量高、營養價值好,用棗做的蜜是以色列的重要食物(申八8)──《聖經綜合解讀》

                  ●「棕樹」:SH 8558,「棕樹」、「椰棗樹」。

                  ●「香柏樹」:香柏樹本是黎巴嫩的名產,樹身有一種香油(目前是化妝品的原料之一),這種香油使香柏樹蟲蟻不生,具有防蛀功能,使之成為名貴的木材。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩九十二12~13這兩節中的發旺,與第7節的「茂盛」是同一個動詞,以致兩節成了生動的對照,而整幅畫面的其他細節,更強化了這種對比。棕樹比喻卓然挺立,香柏樹則象徵能力與威嚴。它們在這幅圖中所站的位置,和因此所受到的保護(參,五十二8),又提昇了其本身的尊貴與穩定之氣質。若不看比喻,單看耶和華的殿與義人發旺之間的關係,以賽亞書四十31的應許可作為解釋:「但那等候耶和華的,必從新得力……」──《丁道爾聖經註釋》

         義人的「發旺」(1213)原文與惡人的「茂盛」(7)是同一個動詞「פָּרַח」,此處特意把兩者作對比。──《聖經綜合解讀》

                   9212~13 使用的「發旺」,與 927 「茂盛」是同一個原文動詞 SH 6524,以致兩節成了生動的對照,而整幅畫面的其他細節更強化了這種對比。棕樹比喻卓然挺立,香柏樹則象徵能力與威嚴。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩九十二12~14義人“發旺”並且強壯(12);他們安穩(13)並且結果子(14)。――《詩篇雷氏研讀本》

 

【詩九十二12~15結語:義人的結局,有如棕樹和香柏樹一樣茂盛常青,年老仍可結出果子;他們的興盛證實耶和華的公義。――《串珠聖經註釋》

         神為我們所存留的安息(來四9),不是體貼肉體的休息娛樂,而是把我們領到神面前,用聲音來「傳揚」(3)神的信實(1~3),以生命來「顯明」(15)神的性情(14~15)。安息在神的面前的義人(13)是有福的,因為神讓基督來,使「已經相信的人得以進入那安息」(來四3),「是要叫羊得生命,並且得的更豐盛」(約十10),好「叫祂的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚」( 12)。安息的生命也是豐盛的生命,能傳揚神、見證神、榮耀神。──《聖經綜合解讀》

                  10~15節這一段是說神基本上還是賞善罰惡,保守義人得福。這樣正顯出神的正直與公義。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩九十二13「他們栽於耶和華的殿中,發旺在我們神的院裡。」

         這顆樹在屬世的貧瘠土壤茁壯成長,因為它劄根于神的居所。神親自栽種、澆水、照料,這棵樹豈能枯萎呢(178) ――《聖經精讀本》

 

【詩九十二14「他們年老的時候仍要結果子,要滿了汁漿而常發青,」

         「滿了汁漿」:精力充沛的象徵;此字於原文解作「肥美」或「豐裕」,所以不少聖經譯本把本節下半譯為「枝葉茂盛,長綠不衰」。――《串珠聖經註釋》

          這裏的高潮並非靜止、封閉的恒常狀態,那比第7節的短促生命好不到那裏去;但這個高潮叫人心滿意足。它並非保持年輕的嫩綠,而是生命力不斷絕,年長而更新,就像摩西:「眼目沒有昏花,精神沒有衰敗」(申三十四7);智慧圓融成熟,記憶豐富珍貴。若有身體或精神的疾病,這幅圖畫的應用或許會受到不少限制,但在靈性方面,這份耐力的榜樣則可成為我們的鼓勵,也可能是我們的鍼砭。──《丁道爾聖經註釋》

         惡人雖然「茂盛如草」(7),興旺一時,但卻轉瞬即逝,沒有長久的價值,等候他們的是永遠的滅亡(7)。安息在神面前的義人卻像栽在神院裡的椰棗樹和香柏樹,華美高大、耐久常青,有長久的價值(14)──《聖經綜合解讀》

         椰棗樹的樹齡可達百年,義人就像生命旺盛的椰棗樹,「年老的時候仍要結果子」(14),智慧成熟、經驗豐富,成為人生中最能榮耀神的時期。因為敬畏神的義人「外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天」(林後四16),「疲乏的,祂賜能力;軟弱的,祂加力量」(賽四十29),「那等候耶和華的必從新得力」(賽四十31)──《聖經綜合解讀》

                  ●「滿了汁漿而常發青」:SH 1879+SH 7488,「茂盛肥美」。

                   9214 提到年老的時候義人將繼續行善,結果累累,榮耀神。老年也許是人一生中結果最豐富的時期。退休以後可能是最有成就的。它並非保持年輕的嫩綠,而是生命力不斷絕,年長而更新,就像摩西:「眼目沒有昏花,精神沒有衰敗」 347 );智慧圓融成熟,記憶豐富珍貴。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩九十二15「好顯明耶和華是正直的,他是我的磐石,在他毫無不義。」

         聖徒的亨通,是顯明神保護聖徒的信實與公義的有力見證。相反,聖徒若不能發出這種馨香,無異喪失其存在的目的(513) ――《聖經精讀本》

         最後一節帶我們回到本詩的主調,不再思想我們的遠景,而來讚美神。開頭幾節要我們用口來傳揚(2),而最後一節則要我們用生命來傳揚。好顯明(或「傳揚」)耶和華是正直的,這是第12~14節所導致的高峰子句;換言之,透過豐沛的生命,我們不但可以歌頌,更可以「成為」(借用以弗所書一12的話)「叫祂的榮耀……得著稱讚」的實體。──《丁道爾聖經註釋》

         惡人和義人的不同結局,是要「顯明耶和華是正直的」(15)、「在祂毫無不義」(15)。天路的行走並不是發旺一時的短跑,而是歷久常青的長跑;人生的成功不在乎起跑線上的輸贏,而在於終點的安息。──《聖經綜合解讀》

                  ●「顯明」:SH 5046,「告訴」、「宣布」、「聲明」、「通知」。

                   92 開頭幾節要我們用「口」來傳揚922 ),而 9215則要我們用「生命」來傳揚。換言之,透過豐沛的生命,我們不但可以歌頌,更可以「成為」「叫祂的榮耀....得著稱讚」的實體。 112 ) ── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【思想問題(92)

         這首感恩詩再次肯定神公義和信實的作為。你如何在生活上持定神這方面的屬性呢?

──《串珠聖經註釋》