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詩篇第九十二篇拾穗

【詩九十篇題註】「安息日的詩歌。」

這篇在“安息日”唱頌的讚美詩為了神審判惡人(4~9節)和祝福義人(10~15節)而感謝神(1~3節)。――《詩篇雷氏研讀本》

這首詩標明為“安息日的詩歌”，為安息日聖殿獻早祭時歌唱用，是一篇感恩詩，見證神公義的治理。作者很可能為一位王(看10~11節)。

全詩以讚美開始(1~3節)，然後述說讚美神的基礎(4~5，10~11節)。詩人將義人的興旺(12~15節)和惡人的命運(6~9節)對照。――《啟導本詩篇註釋》

這是一篇個人的感恩詩。――《串珠聖經註釋》

神對義人永不更改的慈愛。無從查尋詩的作者及寫作背景，文學形態屬個人的讚美詩。被擄時代之後，以色列百姓用作安息日敬拜的稱頌詩。就其內容與結構而言，與詩篇第1篇略有相似，對比描述惡人與義人(1：1~6；92：7~15)，惡人最終滅亡與義人永遠繁榮。根據內容分成三個詩段：①頌贊神偉大的作為(1~6節)；②惡人最終的滅亡(7~9節)；③義人永遠的亨通(10~15節)。 ――《聖經精讀本》

這是一篇安息日的讚美詩，猶太人在安息日要三次頌唱本篇。──《聖經綜合解讀》

本詩的結構是呼應對仗：

o 1~3節：傳揚神的慈愛和信實

o 　　4~5節：神的作為

o 　　　　6~7節：惡人的命運

o 　　　　　　8節：稱讚耶和華至高者

o 　　　　9節：惡人的命運

o 　　10~11節：神的作為

o 12~15節：傳揚歌頌神的正直和公義

──《聖經綜合解讀》

◎這首詩歌也證明安息日除了安息外也用來敬拜神利 23：3 。這一篇也是詩篇中唯一專屬安息日的詩歌。

◎ 詩 92 是一篇個人的感恩詩，見證神公義的治理。

◎ 詩 92 全詩以讚美開始( 92：1~3 )，然後述說讚美神的基礎(92：4~5 10~11 )。詩人將義人的興旺( 92：12~15 )和惡人的命運( 92：6~9 )對照。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

序言——這是一首崇拜詩歌，慶祝惡人的毀滅和神忠心兒女的得勝與喜樂。本詩的創作是詩人有感于安息日與創造主的交往，並看到神在自然界中的大能。根據傳統的說法，利未人在早晨獻奠祭和第一隻羔羊時要唱這首詩(見民28：3~9)。這是西法拉猶太人的一首崇拜詩歌。在安息日，我們最好把眼光從今生的困惑轉到永恆的世界。那裡我們不再有任何的疑惑和迷茫。── SDA聖經注釋

【詩九十二1】「稱謝耶和華，歌頌你至高者的名。」

●「至高者」：SH 5945 ，「至高者」、「至高的」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　歌頌你。在安息日特別需要讚美。

　　名。見詩5：11；7：17注釋。

　　至高者(′Elyon)。── SDA聖經注釋

【詩九十二1~3】引言：詩人要感謝和歌頌耶和華，早晨和晚上都要用樂器讚美祂。――《串珠聖經註釋》

用琴彈幽雅的聲音：這首讚美詩使用正式敬拜的莊嚴音樂。早晨……為美事：指安息日早晚的正式敬拜。詩人在正式敬拜、頌贊神的過程中，感到極大的喜樂。 ――《聖經精讀本》

【詩九十二1~4】頌讚、感恩誠然是應當的，但這裏更進一步稱之為美事：美，無疑是指其中有愛，而神寶貴這點，就如祂寶愛祂所造的萬物一般；但另外還有一層含義，因我們藉此亦能得提升、得自由。我們放多少心思、聲音(4b節)來頌讚神的作為(4節)與美德(2節)之奇妙，心中就會有多高興。下一段的開頭，即第5、6節，則將陳述與此相反的情形。

　　再來看第1~4節中的細節：歌頌(1節)是一個動詞，此字即希伯來文「詩篇」的字根，意思是彈奏樂器，或以伴奏歌唱。琵琶(3節，和合：十絃的樂器)，希伯來文為「第十」，也許是一種有十根絃的樂器(參，七十士譯本)。JB稱之為齊特琴(譯註：偏的古琴，有三十至四十條絃)。同一節中，優美的曲子(和合：幽雅的聲音)是「西該揚」(higgaion)，而七絃琴(和合：琴)是大衛彈奏給掃羅聽的樂器；大部分現代譯本與 AV相同，稱之為豎琴。──《丁道爾聖經註釋》

【詩九十二2~3】「用十弦的樂器和瑟，用琴彈幽雅的聲音。早晨傳揚你的慈愛，每夜傳揚你的信實，這本為美事。」

樂器的使用顯示這首詩歌是集體敬拜的一部分。――《詩篇雷氏研讀本》

“瑟”和“琴”：看五十七8注。“早晨”、“每夜”指不斷的讚美。――《啟導本詩篇註釋》

「用琴彈幽雅的聲音」：指用豎琴奏出優美的旋律。――《串珠聖經註釋》

「早晨傳揚、每夜傳揚」(2節)，指早祭和晚祭(出二十九39)時的禱告。──《聖經綜合解讀》

「美事」(3節)原文與神創造時七次宣告的「好的」(創一4、10、12、18、21、25、31)是同一個詞。神創造的六日是「好的」，人在安息日稱頌神也是「美事」。這正是神起初創造的心意。──《聖經綜合解讀》

◎「十絃的樂器和瑟」是當時典型的樂器，早至西元前第三千年紀，已經出現在古代巴勒斯坦附近的文獻、浮雕、繪畫之中。

●「幽雅的聲音」：SH 1902，「計謀」、「默想」、「宏亮的音樂」。

●「傳揚」：SH 5046，「宣佈」、「讓人知道」。

◎ 92：2~3 提到用「十絃的樂器」，暗示這首詩歌是用於公眾禮拜的。個人崇拜時一般不需要樂器，樂器的使用顯示這首詩歌是集體敬拜的一部分。

●「美事」：SH 2896，「美的」、「和宜的」、「合適的」。這個詞在原文是放於 92：1 的開頭。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　早晨。見詩5：3注釋；參哀3：23。

　　每夜。見詩4：4注釋；參詩16：7。摩西的律法規定早祭和晚祭，從而設立了晨禱和晚禱(見出29：38，39)。

　　用十弦的樂器。見詩33：2注釋；參詩57：8。本節暗示這首詩歌是用於公眾禮拜的。個人崇拜時一般不需要樂器。── SDA聖經注釋

【詩九十二3　十弦的樂器和瑟】這是當時典型的樂器，早至主前第三千年紀，已經出現在古代近東的文獻、浮雕、繪畫之中。琴和瑟的分別在於兩者弦數不同。兩種樂器都是手提的，框用木制。烏加列出土的一份音樂文獻，提供了一些晚銅器時代音樂的資料。這文獻所記載的，是用瑟伴奏一首胡利人祭儀讚美詩所彈的和絃。──《舊約聖經背景注釋》

【詩九十二4】「因你耶和華藉著你的作為叫我高興，我要因你手的工作歡呼。」

你的作為：指神的護理事工，或詩人所經歷神的救恩。歡呼：滿懷感慨、高歌稱頌神。 ――《聖經精讀本》

神創造的「工作」(4節)，是為了讓人進入安息(創二3)；神恢復的「工作」，是為了把人領回安息。神在人身上一切的「工作」，都是為了「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一」(弗一10)，好讓我們在基督裡得著安息，「叫祂的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚」(弗一12)。──《聖經綜合解讀》

當我們的心眼被聖靈打開以後，人生的目的才不會以自我為中心，而是為神的作為而「高興」(4節)，因神手的工作而「歡呼」(4節)。這樣奧秘的旨意，「惟有屬靈的人才能看透」(林前二14)；這樣奇妙的安息，惟有屬靈的人才能進入(來四3)。──《聖經綜合解讀》

　　要麼指安息日的制度所紀念的創造，要麼泛指神的作為，或祂大能的特別顯示。── SDA聖經注釋

【詩九十二4~11】感謝至高神剷除敵人：這位耶和華偉大奇妙，祂的作為奧妙難明。表面看來祂容讓惡人興盛，豈知時候到了，祂必消滅他們，只讓義人被高舉，可以親眼看見仇敵遭報。――《串珠聖經註釋》

【詩九十二5】「耶和華啊，你的工作何其大，你的心思極其深！」

●「心思」：SH 4284，「思想」、「籌劃」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　你的工作。見詩40：5注釋。

　　心思。神在祂的創造和天意的不斷遠作中所顯示的旨意和計畫，是人類所難以理解的(見賽55：8，9；羅11：33，34；參林前2：9)。── SDA聖經注釋

【詩九十二5~6】惟有通過聖靈的工作，才能達到這樣的領悟。詩人可能在為惡人的亨通苦惱之時，醒悟到此番道理(73篇)。詩人領悟到神的偉大護理，深深嘆服(羅11：33)。 ――《聖經精讀本》

第1~4節的真敬拜，不僅讓我們「高興」，而且讓我們在舉目向上之時能夠思想，因神的精密設計而震撼(5節)。相形之下，對這一切渾然不見的人，則像「死亡的畜類」(四十九10、12、20)，這是遲鈍的人(6節，和合：畜類人)一字原意所表達的強度。這與有無智力無關，而與是否運用智力有關。參強森(Samuel Johnson，1709~1784，英國字典作者、作家)對只想遊手好閒之人的形容：「實在可悲，簡直像禽獸！如果一頭公牛會說話，他也會說：『看哪，我有母牛相陪，有草可吃；那一個能比我更快樂？』。」──《丁道爾聖經註釋》

「畜類人」(6節)，原文是「愚蠢、粗野」。「畜類人、愚頑人」(6節)都是指不明白神的工作(5節)的愚昧之人，唯有「敬畏耶和華是智慧的開端」(詩一百一十一10)。──《聖經綜合解讀》

【詩九十二6】「畜類人不曉得，愚頑人也不明白。」

“畜類(沒有常識的、愚蠢的)人”不能明白神偉大的工作。――《詩篇雷氏研讀本》

「畜類人」、「愚頑人」：指不敬畏神，不相信神的人。(參94：8)――《串珠聖經註釋》

　　粗魯，沒有教養，愚昧，麻木的人是不能理解的。

●「畜類」人：SH 1198，「粗野」、「愚蠢」，此字僅出現於詩篇與箴言。詩 49：10 73：22 92：6 箴 12：1 30：2

◎ 92：6 ，「畜類人」這種人不能明白神偉大的工作。

●「愚頑」人：SH 3684，「愚蠢的人」、「笨蛋」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

【詩九十二6~7】畜類人和愚頑人不信世界由公義的神管治，故意不要真理和真智慧，忘記了敬畏神才是智慧的開端(箴一7)。他們興旺的時候，正是滅亡的開始。――《啟導本詩篇註釋》

【詩九十二7】「惡人茂盛如草，一切作孽之人發旺的時候，正是他們要滅亡，直到永遠。」

在任何時代、任何地方，都能看到惡人茂盛與發旺。然而，重要的是，他們的亨通絕不會長久。 ――《聖經精讀本》

「惡人茂盛如草」(7節)，正是約伯所困惑的問題(伯二十一7~21)，也是詩篇中常出現的問題(七十三3)。但活在安息裡的詩人卻不會困惑，因為他明白至高神的工作法則：「一切作孽之人發旺的時候，正是他們要滅亡，直到永遠」(7節)。因此，惡人陶醉于一時的興旺，卻永遠不得安息，只會讓敬畏神的人更為他們悲哀。──《聖經綜合解讀》

● 92：7 原文沒有「的時候，正是」。直譯是「惡人雖茂盛如草，作孽之人雖全都發旺，他們卻要滅亡，直到永遠」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　這是約伯所困惑的問題(伯21：7~21)，經常出現在《詩篇》中(見詩73：2~15)。但本詩的作者沒有困惑。這個問題一經提出，就馬上得到解決，因為認識到惡人取得勝利以後，毀滅就接踵而來(見詩73：18~20)。毀滅是罪惡自然而不可避免的結果。── SDA聖經注釋

【詩九十二7~8】RSV與 NEB在第7節開頭加入即(that)字，表示以下所說的事，是「遲鈍」、「愚昧」的人(6節)不能領會的，即，惡人生命的短暫(7節)。但是這些人所忽視的事，最重要的乃是神的威嚴，那是第5節的主題，第6節較可能是反思這一點。因此第7節是引進一個新的主題，講到惡人的滅亡和神永遠的勝利，以下會將這主題作進一步的推論。譯為茂盛(7節)或「發旺」(12、13節)的動詞，將以下的經文串在一起，其中所描繪的，是極強烈的對比。TEV的譯文很大膽：「惡人像野草般滋長」(參 JB)。滅亡直到永遠也許只是往前瞻，他們將從人生舞臺中消失；亦可能此處暗示，他們的結局與義人的結局成對比，如：四十九14、15，七十三17以下。──《丁道爾聖經註釋》

【詩九十二8】「惟你耶和華是至高，直到永遠。」

即使惡人滅亡，世態有所變遷，神卻亙古不變。因此，信靠神者也能生活在永恆的祝福中。 ――《聖經精讀本》

●「至高」：SH 4791，「高處」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　神不受惡人的興衰所影響。祂一直坐在至高的寶座上。── SDA聖經注釋

【詩九十二9】「耶和華啊，你的仇敵都要滅亡，一切作孽的也要離散。」

這一節展現出累積強調的筆力；不過它與烏加列文的某些詩句十分接近，那些詩是在本詩幾世紀之前寫成的。倘若這是人人皆知的詩，那麼本節可能是要特意肯定，將來大獲全勝的是神，而不是巴力；並且祂的勝利將使世界上罪惡盡除，而非暫時勝過另一位與祂同類的自然神。──《丁道爾聖經註釋》

●「離散」：SH 6504，「被分隔」、「被分散」。也可能意義是「與神分隔」。

◎ 92：8~9 相對於惡人要永遠滅亡，神卻是永遠在高處掌權。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　要滅亡。強調神要高舉，惡人要滅亡。

　　一切作孽的。見第7節。── SDA聖經注釋

【詩九十二10】「你卻高舉了我的角，如野牛的角。我是被新油膏了的。」

神高舉義人的“角”(力量)，並把他奉獻(膏立)作事奉。――《詩篇雷氏研讀本》

神給了詩人力量(“角”)，能勝過一切仇敵，心中喜樂如被新油所膏(四十五7)。――《啟導本詩篇註釋》

「野牛的角」：比喻力量。

「被新油膏了」：神叫詩人從疲憊中重獲精力，滿有歡樂。――《串珠聖經註釋》

角：象徵力量與勢力。野牛：顯明神高舉義人。新油：膏油象徵神的誓約與祝福，用新油膏立，代表更多的祝福。 ――《聖經精讀本》

新油，從上下文看來是一種豪邁的說法：重新受膏(參，AV、RV、NEB)或奉獻，以事奉神。也許尚包括獻為「活祭」的思想，因為其動詞在別處不是指膏抹，而是指在獻素祭之前在上面調油(出二十九40等)。有些教會在為牧師、傳道人禱告時，會運用本詩的這一節來充實禱詞。──《丁道爾聖經註釋》

「高舉了我的角，如野牛的角」(10節)，比喻滿有力量。「被新油膏了」(10節)，指古代出席宴會的人被主人用上等的橄欖油塗抹額頭，以增添氣氛，比喻滿有喜樂。在神裡面得享安息的人，能從新得力、喜樂滿溢。──《聖經綜合解讀》

●「角」：SH 7161，「角」、「力量的象徵」。

●「野牛的角」：SH 7214，「野牛(的角)」。可能是一種已經絕種的大型野牛。聖經僅出現9次，可參考伯 39：9~10 民 23：22 24：8 申 33：17 詩 22：21 29：6 92：10 賽 34：7 。

●「膏」：SH 1101，「攙和」、「混雜」、「混合」。原文是「混合」之意；但本處可能指「塗抹」，「膏」。

◎ 92：10 提到的新油不是陳腐的油(可參考詩 23：5 )。古代出席宴會的人經常得到的盛情款待，包括主人用上等的油塗抹他們的額頭。這些油不但令他們滿臉油光，更為他們本人和會場增添芳香。例如以撒哈頓年間的一個亞述文獻，就描述他如何在一個王室宴會中，用「最精選的油濕透」賓客的「額頭」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　角。象徵力量(見申33：17)。詩人相信自己與神的友誼，相信神會高舉他。

　　野牛。見伯39：9注釋。

　　新油。不是陳腐的油(見詩23：5)。── SDA聖經注釋

【詩九十二10　新油】古代出席宴會的人經常得到的盛情款待，包括主人用上等的油抹他們的前額。這些油不但令他們滿臉油光，更為他們本人和會場增添芳香。例如以撒哈頓年間的一個亞述文獻，就描述他如何在一個王室宴會中，用「最精選的油濕透」賓客的「額頭」。在炎熱的近東氣候中，油有保持皮膚潤滑的作用。埃及的《琴者之歌》和美索不達米亞的《吉加墨斯史詩》，都形容身穿上等細麻衣服，頭上膏以沒藥的人。──《舊約聖經背景注釋》

【詩九十二11】「我眼睛看見仇敵遭報，我耳朵聽見那些起來攻擊我的惡人受罰。」

我耳朵聽見：詩人預知尚未發生的事。信心是這些未見之事的確據(來11：1)。 ――《聖經精讀本》

詩人看見「仇敵遭報」(11節)、聽見「惡人受罰」(11節)，並沒有幸災樂禍，而是為神的公義彰顯而更心存敬畏(9節)，為神所賜的安息而更加感恩。──《聖經綜合解讀》

●「仇敵」：SH 7790，「守候者」、「敵人」。這個字聖經僅出現一次，意思不明確。

● 92：11 在原文並沒有「遭報」和「受罰」這兩個字。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

【詩九十二12】「義人要發旺如棕樹，生長如黎巴嫩的香柏樹。」　

惡人雖如草發旺，但等著他們的是滅亡；義人卻象栽植在神聖殿院中的香柏和棕櫚，又華美又堅實，至老仍能長青，結果不息。――《啟導本詩篇註釋》

棕樹……香柏樹：因果實豐盛、馨香、美好而聞名，常用來表現聖徒所結之果與德性(80：10；王上7：36；王下19：23；歌7：7)。 ――《聖經精讀本》

「棕樹」(12節)指以色列的椰棗樹，椰棗的產量高、營養價值好，用棗做的蜜是以色列的重要食物(申八8)。──《聖經綜合解讀》

●「棕樹」：SH 8558，「棕樹」、「椰棗樹」。

●「香柏樹」：香柏樹本是黎巴嫩的名產，樹身有一種香油(目前是化妝品的原料之一)，這種香油使香柏樹蟲蟻不生，具有防蛀功能，使之成為名貴的木材。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　要發旺。見詩1：3；詩52：8；何14：5，6。

　　如棕樹。棕樹的特點是四季常青的(見歌7：8；耶10：5)。參第7，9，11節。

　　香柏樹。見詩29：5；104：16，17。── SDA聖經注釋

【詩九十二12~13】這兩節中的發旺，與第7節的「茂盛」是同一個動詞，以致兩節成了生動的對照，而整幅畫面的其他細節，更強化了這種對比。棕樹比喻卓然挺立，香柏樹則象徵能力與威嚴。它們在這幅圖中所站的位置，和因此所受到的保護(參，五十二8)，又提昇了其本身的尊貴與穩定之氣質。若不看比喻，單看耶和華的殿與義人發旺之間的關係，以賽亞書四十31的應許可作為解釋：「但那等候耶和華的，必從新得力……」──《丁道爾聖經註釋》

義人的「發旺」(12、13節)原文與惡人的「茂盛」(7節)是同一個動詞「פָּרַח」，此處特意把兩者作對比。──《聖經綜合解讀》

◎ 92：12~13 使用的「發旺」，與 92：7 「茂盛」是同一個原文動詞 SH 6524，以致兩節成了生動的對照，而整幅畫面的其他細節更強化了這種對比。棕樹比喻卓然挺立，香柏樹則象徵能力與威嚴。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

【詩九十二12~14】義人“發旺”並且強壯(12節)；他們安穩(13節)並且結果子(14節)。――《詩篇雷氏研讀本》

【詩九十二12~15】結語：義人的結局，有如棕樹和香柏樹一樣茂盛常青，年老仍可結出果子；他們的興盛證實耶和華的公義。――《串珠聖經註釋》

神為我們所存留的安息(來四9)，不是體貼肉體的休息娛樂，而是把我們領到神面前，用聲音來「傳揚」(3節)神的信實(1~3節)，以生命來「顯明」(15節)神的性情(14~15節)。安息在神的面前的義人(13節)是有福的，因為神讓基督來，使「已經相信的人得以進入那安息」(來四3)，「是要叫羊得生命，並且得的更豐盛」(約十10)，好「叫祂的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚」(弗一12)。安息的生命也是豐盛的生命，能傳揚神、見證神、榮耀神。──《聖經綜合解讀》

◎10~15節這一段是說神基本上還是賞善罰惡，保守義人得福。這樣正顯出神的正直與公義。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

【詩九十二13】「他們栽於耶和華的殿中，發旺在我們神的院裡。」

這顆樹在屬世的貧瘠土壤茁壯成長，因為它劄根于神的居所。神親自栽種、澆水、照料，這棵樹豈能枯萎呢(耶17：8)。 ――《聖經精讀本》

【詩九十二14】「他們年老的時候仍要結果子，要滿了汁漿而常發青，」

「滿了汁漿」：精力充沛的象徵；此字於原文解作「肥美」或「豐裕」，所以不少聖經譯本把本節下半譯為「枝葉茂盛，長綠不衰」。――《串珠聖經註釋》

這裏的高潮並非靜止、封閉的恒常狀態，那比第7節的短促生命好不到那裏去；但這個高潮叫人心滿意足。它並非保持年輕的嫩綠，而是生命力不斷絕，年長而更新，就像摩西：「眼目沒有昏花，精神沒有衰敗」(申三十四7)；智慧圓融成熟，記憶豐富珍貴。若有身體或精神的疾病，這幅圖畫的應用或許會受到不少限制，但在靈性方面，這份耐力的榜樣則可成為我們的鼓勵，也可能是我們的鍼砭。──《丁道爾聖經註釋》

惡人雖然「茂盛如草」(7節)，興旺一時，但卻轉瞬即逝，沒有長久的價值，等候他們的是永遠的滅亡(7節)。安息在神面前的義人卻像栽在神院裡的椰棗樹和香柏樹，華美高大、耐久常青，有長久的價值(14節)。──《聖經綜合解讀》

椰棗樹的樹齡可達百年，義人就像生命旺盛的椰棗樹，「年老的時候仍要結果子」(14節)，智慧成熟、經驗豐富，成為人生中最能榮耀神的時期。因為敬畏神的義人「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天」(林後四16)，「疲乏的，祂賜能力；軟弱的，祂加力量」(賽四十29)，「那等候耶和華的必從新得力」(賽四十31)。──《聖經綜合解讀》

●「滿了汁漿而常發青」：SH 1879+SH 7488，「茂盛肥美」。

◎ 92：14 提到年老的時候義人將繼續行善，結果累累，榮耀神。老年也許是人一生中結果最豐富的時期。退休以後可能是最有成就的。它並非保持年輕的嫩綠，而是生命力不斷絕，年長而更新，就像摩西：「眼目沒有昏花，精神沒有衰敗」( 申 34：7 )；智慧圓融成熟，記憶豐富珍貴。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　年老的時候。義人將繼續行善，結果累累，榮耀神。老年也許是人一生中結果最豐富的時期。退休以後可能是最有成就的。

　　滿了汁漿而常發青。他們必將健康而精力充沛。這裡繼續第12節所開始的比喻。── SDA聖經注釋

【詩九十二15】「好顯明耶和華是正直的，他是我的磐石，在他毫無不義。」

聖徒的亨通，是顯明神保護聖徒的信實與公義的有力見證。相反，聖徒若不能發出這種馨香，無異喪失其存在的目的(太5：13)。 ――《聖經精讀本》

最後一節帶我們回到本詩的主調，不再思想我們的遠景，而來讚美神。開頭幾節要我們用口來傳揚(2節)，而最後一節則要我們用生命來傳揚。好顯明(或「傳揚」)耶和華是正直的，這是第12~14節所導致的高峰子句；換言之，透過豐沛的生命，我們不但可以歌頌，更可以「成為」(借用以弗所書一12的話)「叫祂的榮耀……得著稱讚」的實體。──《丁道爾聖經註釋》

惡人和義人的不同結局，是要「顯明耶和華是正直的」(15節)、「在祂毫無不義」(15節)。天路的行走並不是發旺一時的短跑，而是歷久常青的長跑；人生的成功不在乎起跑線上的輸贏，而在於終點的安息。──《聖經綜合解讀》

●「顯明」：SH 5046，「告訴」、「宣布」、「聲明」、「通知」。

◎詩 92 開頭幾節要我們用「口」來傳揚( 92：2 )，而 92：15則要我們用「生命」來傳揚。換言之，透過豐沛的生命，我們不但可以歌頌，更可以「成為」「叫祂的榮耀....得著稱讚」的實體。( 弗 1：12 ) ── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　顯明。義人老年的幸福和多結果子，證明神是信實的。祂信守自己的諾言。

　　毫無不義。本節的最後兩個分句是第一分句“顯明耶和華是正直的”的繼續。── SDA聖經注釋

【思想問題(第92篇)】

這首感恩詩再次肯定神公義和信實的作為。你如何在生活上持定神這方面的屬性呢？

──《串珠聖經註釋》