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詩篇第六十三篇拾穗 【詩六十三篇題註】「大衛在猶大曠野的時候，作了這詩。」 大衛離開耶路撒冷的聖所，“在猶大曠野”的時候與神相交，因為神是他生存的渴望(1~4節)、靈魂的歡樂(5~8節)和生命的保障(9~11節)。 “切切的”，直譯作：在晨曦。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一首個人的求告詩。題注說明為大衛在猶大的曠野中所作，大概是逃避押沙龍追殺的時候(撒下十五23~28；十六，十七章)。作者即令不是大衛，也是一位王(11節)，受到敵人的追迫，盼望得到神的保護與同在。他用渴、用餓來比喻對神的尋求(1，5節)，日夜思想(6節)。 全詩以渴望始(1節)，而以喜樂終(11節)，作者相信有神同在，敵人必自食其果(9~10節)。――《啟導本詩篇註釋》 神與切慕之心同在。大衛因押沙龍叛亂，逃到猶大曠野，懇求神的保守而寫(撒下15：16~30；16：1~14)。詩人以優美的詩句表達神的保護、懇求神的同在、及對神的讚美。整個詩的情調接近讚美詩。詩人在極危險的境地，仍以甜美的詩句表明對神的信賴、思慕，他確信至今引領他的神必能帶他走出苦難，堅信惡人必然滅亡(9，10節)，最後的勝利必屬自己(11節)。從內容上，本詩可分成三部分：①在曠野切慕神(1，2節)；②稱讚神的理由(3~7節)；③義人必得平安、惡人必遭報應(8~11節)。 ――《聖經精讀本》 本篇是大衛因押沙龍叛亂而逃到猶大曠野時所作(撒下十五13~30)。──《聖經綜合解讀》 「曠野」(1節)的環境惡劣、物質匱乏，但這惡劣的環境正是神領大衛去的，好讓他在「乾旱疲乏無水之地」(1節)像渴求水一樣體會人對神的需要，在曠野學習「尋求、渴想、切慕」神(1節)。當我們被神帶到人生的「曠野」的時候，才能真正認識自己是何等需要神，因此大聲呼喊「神啊，禰是我的神」(1節)。──《聖經綜合解讀》 大衛一生多次在「曠野」中逃難，夏甲、摩西、以利亞都在「曠野」遇見神(創十六13；出三1~4；王上十九9~18)，主耶穌自己也「被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探」(太四1)。正如「死蔭的幽谷」(詩二十三4)是牧者領群羊必走的路，「曠野」也是信徒一生的必修課。正如神讓以色列人在曠野飄流四十年，神也要讓我們在「曠野」經歷神的引導、承受神的供應、得著神的啟示、學習屬靈的爭戰，並且借著「曠野」顯明和對付我們的肉體，使舊造倒斃曠野，新造漸漸成長，最後得以進入迦南安息之地。──《聖經綜合解讀》 ◎「大衛在猶大曠野的時候」：由於 63：11 的「王」，因此此處的背景可能是大衛躲避押沙龍的背叛逃往曠野時。撒下 15：13~30 。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十三1】「神啊，你是我的神，我要切切地尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我渴想你，我的心切慕你。」 “乾旱疲乏無水之地”指詩人現在的處境，他需要神就象沙漠中的旅人渴求水。――《啟導本詩篇註釋》 「在乾旱 ...... 切慕你」：詩人渴慕親近神，就如在乾旱沙漠的旅客渴慕水一樣。――《串珠聖經註釋》 栩栩如生地描繪詩人在荒涼廣漠的曠野尋找神的迫切心境。惟有聖靈的工作，人才能如此切慕神(羅8：26)。乾旱疲乏無水之地： 詩人領悟到，如同無水之地因乾涸變為荒蕪，人無神的恩典，就不能克服困境。 ――《聖經精讀本》 我要一早(和合：切切的)尋求，是較通用的譯法，尋求一字是由「黎明」演變而來，含有急切的意思，與一三○6的思想及五十七8的用語互相應和，所以沒有很強的理由棄之不用。詩一四三6用乾旱之地描繪大衛靈魂的乾渴，但此處並不是直接的比方。第1節的如(和合本沒有)，原文沒有此字，只是說，大衛在燥熱、喪氣的環境中禱告。意思是說，這荒蕪之地讓人產生的渴望，只不過是更深渴望的表相而已。不過，他在下一節用如此(so)刻意引進的比較，使這件事有了新的方向。──《丁道爾聖經註釋》 ●「切切地尋求」：SH 7836，「及早地尋找」、「熱切地尋找」。 ●「乾旱」：SH 6723，「乾燥」、「乾旱」、「沙漠」。 ●「疲乏」：SH 5889，「微弱的」、「疲倦的」。 ●「渴想」：SH 6770，「口渴」。 ●「心」：原文是「心靈與肉身」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十三1 古代人觀中的靈魂與身體】詩篇四十二2的注釋，討論古代近東對於「靈魂」的概念時，已經指出「靈魂」與「身體」對美索不達米亞人和以色列人來說並沒有分別。兩者所代表的都是整個的人，而非不同的靈或個體。但在埃及，稱為「卡」的生命力，是生命的精華和維持生命的要素。死後埃及人的生命精華則以魂魄「巴」的形態出現，在古墓壁畫中經常被描繪為有人臉面的鳥。區別活人和靈魂的例證可見于埃及中王國時代的智慧文學《人和他「巴」的爭論》。這篇著作描述一個人和他的「巴」發生爭論。這人在絕望之餘，認為生命的艱難必須自殺解決。「巴」因此十分惱怒，恐嚇說要離他而去。這人十分重視這個威脅，因為這樣一來他在來生便不得復活。──《舊約聖經背景注釋》 【詩六十三1~2】祈求的內容：詩人盼望有神同在，再次經歷神的能力和榮耀。――《串珠聖經註釋》 【詩六十三2】「我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。」 “聖所”。不是聖殿，因為聖殿當時仍未建成，而是安放約櫃的臨時聖所。――《詩篇雷氏研讀本》 再次回味當年在神殿中，以聖潔的喜樂敬拜神的感人情境。 ――《聖經精讀本》 NEB把如此擴張為「如此渴慕」，而加以澄清。大衛曾以同樣強烈的心情(所用的言詞不同)，在錫安快樂地敬拜神，而且神也曾啟示祂自己。儘管現在是在曠野，還是一樣，因為神不會禁錮於聖所之內。大衛在此用言語所表達的，與他要求送約櫃回去時用行動所表達的，是相同的意思；而這思想在第一三九篇有最完滿的表達。──《丁道爾聖經註釋》 在曠野逃難的時候，屬肉體的人最難以忍受的是物質的缺乏和人的背叛，但大衛最難以忍受的卻是離開了神的「聖所」(2節)。──《聖經綜合解讀》 此時大衛若只看環境，看到的只能是大而可畏的曠野。但他一旦轉向神，就立刻看到神在一切環境之上的「能力」和「榮耀」(2節)，也知道自己所遭遇的一切都是出於神(詩三十九9)，必有神的美意，所以不但沒有質疑神，反而稱頌、禱告，在曠野中「稱頌」神、「舉手」禱告(4節)。──《聖經綜合解讀》 ●「瞻仰」：SH 2372，「看見」、「看」。 ◎ 63：2 詩人用生物在沙漠中的口渴，來描述對神的的渴望。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十三3】「因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌贊你。」 詩人在聖所中瞻仰神，歡欣翹盼神的慈愛和能力。人生活若無神的愛相偕，生命有何意義？神的愛比生命更寶貴。――《啟導本詩篇註釋》 「因你的慈愛比生命更好」：舊約強調生命的可貴，但詩人認為神的慈愛比生命更寶貴；沒有了神的慈愛，生不如死。 「嘴唇」：代表整個人。――《串珠聖經註釋》 闡明切慕、稱頌神恩典的理由：經歷神的慈愛比生命更加高貴、榮耀。 ――《聖經精讀本》 現在他更往前邁一步。這一步究竟走得多遠？凡讀他話語的人不妨思量，在沒有別人提示的情形下，自己會否用這樣的表達法來評估神的慈愛。但這樣的評估是正確的，殉道者的大軍可為它作見證，保羅在使徒行傳二十24亦用類似的話，說：「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程。」──《丁道爾聖經註釋》 永生不只是長生不老，而是在神的慈愛中得著更豐盛的生命(約十10)，「因禰的慈愛比生命更好」(3節)。若沒有從神而來的愛，只會禍害遺千年，長生不老只是一種生不如死的酷刑。──《聖經綜合解讀》 ●「慈愛」：SH 2617，「慈愛」、「立約的忠誠」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十三3~8】祈求的基礎：詩人曾親身經歷神的恩典和幫助，故可憑信心向神祈求。――《串珠聖經註釋》 【詩六十三4】「我還活的時候要這樣稱頌你，我要奉你的名舉手。」 “舉手”指讚美和祈禱。――《啟導本詩篇註釋》 「舉手」：指祈禱(28：2； 提前2：8)。――《串珠聖經註釋》 我還活的時候： 詩人看來，即使畢生稱頌神，也不足以訴盡神的美好。舉手： 有時指祈禱，此處用於表現讚美。 ――《聖經精讀本》 大衛內在的仰慕，藉著外在並與大眾一起的表達，而得到完全；正如第2節所示，這兩者相輔相成。舉手或舉目(約十七1)向天，是讓身體也參與，表達敬拜(參，一三四2)或祈求(二十八2；參王上八54)。新約也使用同樣的言詞(提前二8)。──《丁道爾聖經註釋》 英文KJV版在句首還有“所以”。 「舉手」(4節)是以色列人禱告的姿勢。──《聖經綜合解讀》 ●「稱頌」：SH 1288，「祝福」、「稱頌神」。 ●「舉手」：原文的確是「舉起手」，應該是「敬拜」或「禱告」的意思。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十三5~6】「我在床上紀念你，在夜更的時候思想你，我的心就像飽足了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇讚美你。」 詩人即令在睡眠時也不斷思念神的愛，他所得到的心靈的滿足，就象吃了珍饈美味(“骨髓肥油”)一樣。夜間黑暗可怕，危險四伏；清晨來臨，宵小遁跡。他在“夜更”儆醒等候神拯救的到來。――《啟導本詩篇註釋》 「骨髓肥油」：代表最美味的食物。――《串珠聖經註釋》 5目前詩人所處的境況，並非是可以享受肴饌的時候。然而神賜下的恩典，卻帶給詩人勝過佳餚的喜樂。 ――《聖經精讀本》 6大衛因仇敵的追趕深感不安、不能入眠，似乎徹夜默想神、向神祈禱。 ――《聖經精讀本》 與「我渴想」(1節)成對比的，是出乎意料的我的心……飽足了──彷彿若只以解渴作比方太弱了。此處的讚美乃是歡欣鼓舞的：希伯來文的歡樂(5節)一字，與第7節的「歡呼」一樣，含有敞開喉嚨的意味：參 NEB，「我……激起回音」。不過最大的不同是心情。在這兩段中，大衛都是深深被神自己吸引，而非較低層次的事物；在兩段中他都讚美神，也顯出謙卑的倚靠。若說第1節的曠野強化了他對神的胃口，則此處在夜更(這一表達強調一小時、一小時慢慢過去)時的清醒，讓他將所有的時間和思想都集中於這同一位主身上。這兩種難處都製造了「荒漠甘泉」、「磐石蜂蜜」。──《丁道爾聖經註釋》 在曠野被追殺的危險和壓力中，大衛靠著默想神，度過一個又一個難眠之夜，「心就像飽足了骨髓肥油」(5節)，充滿平安與滿足。我們在失眠的時候，也應當把心思轉向神，才能重新得力。──《聖經綜合解讀》 「夜更」(5節)指晚上，古代以色列人把夜晚分為三更，每更四小時。──《聖經綜合解讀》 「骨髓肥油」(5節)，代表最美味的食物。──《聖經綜合解讀》 ●「夜更」：SH 8211，「更次」。舊約習慣把夜晚分為三更，每更四小時。 ●「骨髓肥油」：原文是「脂膏肥油」。 ◎ 63：5~7 表明了作者的信心，當晚上思想神時，內心就充滿平安與滿足，好像吃了大餐一樣。我們能有這樣的信心嗎？──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十三6~8】大衛徹夜默想神，在祂的“翅膀”下找到保護，得到祂“右手”有力的扶持。參看第五十七篇1節和六十篇5節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 【詩六十三7】「因為你曾幫助我，我就在你翅膀的蔭下歡呼。」 因為你曾幫助我： 雖然情況尚未好轉，在詩人禱告時，神動工堅固他，使他得到力量，藉著信心盼望將來的勝利榮耀。 ――《聖經精讀本》 「翅膀的蔭下」(7節)，是用母鳥保護幼鳥來比喻保護。──《聖經綜合解讀》 【詩六十三8】「我心緊緊地跟隨你，你的右手扶持我。」 本節的兩部分，構成持守到底的兩個角度最鮮活的描述。緊緊的跟隨(clings)一字，在舊約中較常見的翻譯是「連合」(cleaves)〔如：創二24，講到婚姻的委身；申十20(和合：專靠)，講到對神的忠誠〕；參路得記一14的傑出榜樣。本節中這動作顯得相當費力，好像一場激烈的追逐。舊的翻譯仍是最好的：「我心竭力緊跟著𣿫。」不過，是神自己使這一切成為可能，而右手的形容則意指祂的扶持是堅穩、牢靠的，因這是較有力的一隻手；參以賽亞書四十一10。腓立比書三8~14亦有人的努力與神的加力相互影響的類似話語。──《丁道爾聖經註釋》 神量給我們一切的難處，都是為了改變我們的生命、改變我們與神的關係。但正如曠野可以使以色列人繞行、倒斃，也可以使大衛在神「翅膀的蔭下歡呼」(7節)、「心緊緊地跟隨」(8節)神，面對同樣的環境，我們若接受神的工作，就能得著神手的「扶持」(8節)和生命的造就；若不接受神的工作，就會被曠野淘汰。──《聖經綜合解讀》 「緊緊地跟隨」(8節)，原文是「緊靠、黏住」，與「人要離開父母，與妻子連合」的「連合」(創二24)是同一個字「דָּבַק」。在神的心意裡，人與神的關係，就應當像新婦與新郎一樣合一。──《聖經綜合解讀》 ●「緊緊地跟隨」：SH 1692，「緊靠」、「黏附」。創 2：24 人要離開父母，與妻子連合的「連合」也是此字。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十三8~11】義人的勝利與惡人的滅亡。即使再困苦的環境，當義人親近神，就能得到神所賜的能力(8節)。但欲謀害義人的惡徒必成為野狗之食(象徵咒詛)。 ――《聖經精讀本》 【詩六十三9】「但那些尋索要滅我命的人，必往地底下去。」 “地底下”指陰間，代表死亡。――《啟導本詩篇註釋》 「地底下」：指陰間(86：13)。――《串珠聖經註釋》 詩人把仇敵的命運與自己在神引導之下將來的命運進行比較。想要殺害詩人的人必將滅亡。神的右手親切地扶持著義人。祂也用右手消滅惡人。── SDA聖經注釋 【詩六十三9~11】祈求的內容：詩人因受敵人謀害，十分痛苦，故求神殲滅他們。當敵人遭難時，王就會歡喜。――《串珠聖經註釋》 大衛與神同行，他的仇敵就是神的仇敵，所以他在極大的難處中沒有問「為什麼」，而是滿有得勝的信心(9~11節)。押沙龍的叛軍最後慘遭失敗。──《聖經綜合解讀》 【詩六十三10】「他們必被刀劍所殺，被野狗所吃。」 “野狗”。即擇食腐肉的動物。――《詩篇雷氏研讀本》 敵人死後，屍體無人收拾，為野狗所食。尋索人命的陷入自己的網羅(申十九21)。――《啟導本詩篇註釋》 「被野狗所吃」：屍體被野獸分食，是很厲害的刑罰(耶7：33)。――《串珠聖經註釋》 胡狼(和合：野狗)在此較合適，有些舊譯本作「狐狸」(希伯來文有一字可作這兩解)。較大的野獸撲食小動物之後，這種動物最後會來吃其殘屍。換言之，惡人是人類最後的渣滓。──《丁道爾聖經註釋》 「被野狗所吃」(10節)，原文是「成為胡狼的分」。──《聖經綜合解讀》 ●「野狗」：SH 7776，「狐狸」或「胡狼」。 ●「被野狗所吃」：直譯是「成為豺狼的分」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十三11】「但是王必因神歡喜，凡指著他發誓的，必要誇口；因為說謊之人的口必被塞住。」 “王”。即大衛自己。――《詩篇雷氏研讀本》 “指著他發誓的”指敬畏神並倚靠祂的人。敵人的攻擊到末了必被證明全屬虛謊誣陷。――《啟導本詩篇註釋》 「說謊之人的口」：暗示詩人被仇敵誣告。――《串珠聖經註釋》 “王”指大衛。 ――《聖經精讀本》 前面已經提到大衛的自稱，王，指出這是瞭解本詩背景的線索(見開頭的註釋)。但這裏顯然不只是「我」的同義字而已。如果本詩寫於他被押沙龍所廢的時期，此王者頭銜便表示他重申神的呼召，宣告這是不會失效的。基督徒也有許多這類的表達，被囚的約翰所寫的頌榮便是其中之一，他雖身在拔摩海島，卻仍充分發揮祭司的尊貴職分，因為那是他與生俱來的權利，而我們也有同樣的權利(啟一5、6)。如果大衛對他作王的呼召之信心，有堅實的基礎，基督徒的呼召則更加有根有基。──《丁道爾聖經註釋》 「王」(11節)就是大衛自己，追殺他的人雖然自立為王，但大衛才是神的受膏者。「指著祂發誓的」(11節)，指敬畏神、倚靠神的人。──《聖經綜合解讀》 ●指著「他」發誓：指「神」。 ●「塞住」：SH 5534，「被關閉」、「被停止」。 ◎ 63：11 這個「王」，應該是作者大衛的自稱，因為預期神一定會拯救他，所以他會歡喜、誇耀。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【想問題(第63， 64篇)】 １ 試從63篇找出詩人渴慕神的表現。他的價值觀是怎樣的？參詩27：4； 腓1：21。 ２ 詩人求神保護，免受惡人禍害，這對別人有何影響？參64：9~10。你的禱告對人有益麽？ ──《串珠聖經註釋》 【詩六十三篇】詩篇第61，62和63篇大概是大衛在押沙龍反叛中尋求避難所時寫的(參撒下15~18章)。――《靈修版聖經註釋》 |