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詩篇第六十二篇拾穗 【詩六十二篇題註】「大衛的詩，照耶杜頓的作法，交與伶長。」 大衛等候神(1~7節)，並提醒人要信靠神，而不是愚蠢地倚靠那些用不正當手段得到的利益或人的力量(8~12節)。“耶杜頓”。參看詩篇第三十九篇的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一篇個人信靠之詩，詩人受到敵人的陰謀攻擊，來到神前求助，得到神諭，懂得如何信靠神，舒解他的困難，並能在詩中與人分享他對神的信賴。若如題注所說作者為大衛，則寫詩背景當為掃羅家企圖推翻他，奪其王位。 本詩可說是《詩篇》中講專心仰望神的禱詞最動人的一篇，由三部分組成：1，環境雖惡劣，詩人有信心，能安靜在神裡頭，因祂是磐石(1~4節)；2，自勉也勉人專心信靠、仰望神(5~8節)；3，說明何以能如此信賴的緣由(9~12節)。 題注中的“耶杜頓”，看三十九篇的題解。――《啟導本詩篇註釋》 真正值得信靠的物件。本詩寫作背景不甚明確。從內容看，可知是大衛在受惡人欺壓時，呼求神施恩。從形式看，本詩具備求告詩(1~8節)及智慧詩的要素(9~12節)。詩以惟靠神幫助的信仰告白開始(1，2節)，繼而揭開惡人的真相(3，4節)，再次向神告白自己的信仰(5~8節)，教導百姓智慧(9，10節)，最終以感謝神的慈愛結束(11，12節)。詩人的主張：惟有神是苦難中信靠的對象。1、5節重複“默默無聲，專等候神”，如實刻畫了大衛在難艱旅途中，所持守的虔誠信仰。標題“照耶杜頓的作法”，指照名為耶杜頓之人的唱法吟唱(代上9：16；16：38，41)。 ――《聖經精讀本》 本篇可能是大衛逃避押沙龍時候寫的，但卻沒有一句膽怯的話，是講專心仰望神的詩篇中最動人的一篇。──《聖經綜合解讀》 【詩六十二1】「我的心默默無聲，專等候神，我的救恩是從他而來。」 詩人的心如同被抱在母親懷中吃奶的嬰孩，默然等候神。詩人承認惟有神才能從眼前的險境中拯救自己，於是謙卑地等待神。當人放棄一切人為的方法，站在神的面前，往往能以驚人的方法解決問題(王下19：1~7)。 ――《聖經精讀本》 ●「默默無聲」：SH 1747，「寂靜」、「平靜」、「安寧」。 ●「專」等候：SH 3899，「真正地」、「確實地」、「只有」。此詩中出現多次。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十二1~4】頭兩節會再度重複，帶出第二段(5、6節)，但語氣稍有不同，等到那裏再談。此處原文的開頭語十分簡潔動人：「真的(或，惟獨)向神我靈靜默」；NEB譯得最好：「真的，我心默默在等候神。」話已經講完 ── 亦可能是指不會再有話說 ── 這件事惟看神如何處理。甚至也有可能，這裏是像三十九2~樣，大衛不敢靠自己去回應折磨他的人。詩一二三2以這種狀況為成聖的過程(靜默亦是另一種情況中的高潮，見六十五1的註釋)。 ~ak[，「真的」或「惟獨」，這一感嘆詞不僅強化了開頭的話，也加強了整個前兩段(1~8節)，因八節之中有五節都以它引進。它是強調詞，好像為一句話加底線，或指示出對比的狀況；如此不斷地重複，使本詩充滿急迫的感覺。──《丁道爾聖經註釋》 【詩六十二1~7】詩人表明他信賴神：雖然口蜜腹劍的敵人聯合向他進攻，以致他像一道傾斜的牆壁快被推倒(3~4)，但他仍要等候神的幫助。――《串珠聖經註釋》 「默默無聲」(1節)原文是「平靜、安寧」。在危急之中，大衛不是慌亂地想辦法、找出路，而是「默默無聲，專等候神」(1節)。因為神百姓的救恩「惟獨」(2、6節)從神而來，「惟獨祂是我的磐石，我的拯救」(2、6節)。──《聖經綜合解讀》 【詩六十二2】「惟獨他是我的磐石，我的拯救，他是我的高臺，我必不很動搖。」 “我必不很動搖”亦作“我總不動搖”。詩人雖為敵人的陰謀所苦，相信此情況不會久長，因此雖被搖動，卻決不會給搖倒。――《啟導本詩篇註釋》 「不很動搖」：雖然搖擺，卻不倒塌。――《串珠聖經註釋》 惟獨他是我的磐石： 詩人因在世上遭到背叛，感受到孤獨與徹底被排擠，可能更深沉、明確地領悟到神亙古不變的恩典。 ――《聖經精讀本》 大衛很喜歡把神想成磐石與高臺(第二個字意指設在高處的庇護所，如：十八2，一四四2，)，這是可以理解的，因他的詩篇少有脫離仇敵陰影的。他將我必不動搖的把握加了一個形容：大大地(和合：很)，這個字出現在本節的末尾，幾乎像是有些追悔如此表達。但是當第6節再重複這疊句，就沒有這形容了──這是很發人深省的一筆，而 NEB與 JB都抹煞了。──《丁道爾聖經註釋》 我們的心只有平靜、安寧，才能「專等候神」；我們的心若不能平靜安寧，就不能「專等候神」。但只有先求神「把我安置在高處」(五十九1)，我們的心才能「默默無聲」，無論環境中有多少難處，都能在「磐石、高臺」上平靜、安寧地「專等候神」，不至大大動搖。大衛曾經躲藏在隱·基底山洞裡面，很熟悉死海西岸那些巨大的「磐石、高臺」(2節)是何等的穩固。──《聖經綜合解讀》 「必不很動搖」(2節)原文是「必不大大動搖」。──《聖經綜合解讀》 ●「必不很動搖」：SH 4131+SH 7227，「非常動搖」、「極度動搖」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十二3】「你們大家攻擊一人，把他毀壞，如同毀壞歪斜的牆、將倒的壁，要到幾時呢？」 “歪斜的牆”、“將倒的壁”都是指詩人目前危急的情景，是他對自己，也可能是敵人對他的看法，認為處境脆弱，一推即倒。――《啟導本詩篇註釋》 「毀壞」：原指殺害，此處有進擊侵犯的意思。――《串珠聖經註釋》 更妥的譯法應為“你們大家攻擊一人，要到幾時呢？你們如同歪斜的牆，將倒的壁”(Calvin)。預言性地宣告惡人的結局(賽30：13)。 ――《聖經精讀本》 【詩六十二3~4】“把他毀壞”。大衛的仇敵意圖借“謊話”，在他軟弱的情況下(“歪斜”、“將倒”)推翻他。――《詩篇雷氏研讀本》 罪惡是無情的對頭，向弱者尤其不罷休，要將那斜靠著或歪斜的一舉推倒。向強者它也不鬆手，那是它嫉妒與欺騙(「從他尊位上顛覆他」，NEB)的對象。它與從神來的良善恰好相反，後者不折斷壓傷的蘆葦，甚至即使「我們軟弱，你們強壯」也歡喜，並且以「只將真理表明出來」達到其目的。──《丁道爾聖經註釋》 3~4節描述當時眾人共謀背叛大衛。依人看來，大衛果然像「歪斜的牆、將倒的壁」(3節)。但仇敵不知道，這牆造立在不會動搖的「磐石、高臺」(2節)上。雖然信徒都是軟弱的人，但我們所靠的乃是萬古磐石基督：「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上」(林後四7~10)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 62：3~4 意指大家共謀背叛大衛，想要謀篡王位。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十二4】「他們彼此商議，專要從他的尊位上把他推下。他們喜愛謊話，口雖祝福，心卻咒詛。細拉」 “尊位”當指王位。詩人若非大衛自己，必是以色列的一位王。他有地位和“榮耀”(7節)。――《啟導本詩篇註釋》 專要從他的尊位上把他推下： 仇敵想盡辦法從王位上推下大衛。口……咒詛： 斥責惡人的雙重人格。 ――《聖經精讀本》 「尊位」(4節)指王位。撒但、世界的目的，就是要把我們從神的兒子的「尊位」上推下。──《聖經綜合解讀》 【詩六十二5】「我的心哪，你當默默無聲，專等候神，因為我的盼望是從他而來。」 我的盼望是從他而來： 詩人在慘澹的現實中靜候神，感到盼望重新湧入心田。神賜能力給無能之人，賜盼望給絕望之人(賽40：28~31)。 ――《聖經精讀本》 第1節的「我的心默默無聲」，是大衛向眾人宣告救恩(1節)的來源；第5節「我的心哪，你當默默無聲」，是大衛提醒自己盼望(5節)的來源。──《聖經綜合解讀》 ●「默默無聲」：SH 1826，「變得無言」、「靜默」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十二5~6】重複1、2節的信仰告白。詩人靜觀謀害自己的惡人，再次迫切等候神的幫助。 ――《聖經精讀本》 第5、6節重複開頭的疊句，但以三個小變化轉換了語氣。首先，大衛如今要求他自己，要作到第1節所陳述的靜默。(是否這是經過第3、4節的攪擾之後的自我提醒？)因此，第5a節應讀為「惟獨向神，我的靈，要靜默等候」(原文：「要靜默」)。第二個改變是風格，在第5b節以盼望取代「救恩」(1b節)，因此避免了與下一節重複。第三個更動十分積極：把第2b節不充分的信心(「不很動搖」)，變成十足的把握：「我必不動搖」(RSV shaken一字是譯者的變化，原文與2b節同)。──《丁道爾聖經註釋》 【詩六十二6】「惟獨他是我的磐石，我的拯救，他是我的高臺，我必不動搖。」 當大衛仰望神的時候，是說「我必不很動搖」(2節)；現在神把他的心領上了磐石，他就改成了「我必不動搖」(6節)，表明對神的拯救更有把握了。──《聖經綜合解讀》 ◎ 62：6 再提到「動搖」時，就改口說「我必不動搖」。作者的信心似乎是往前進一步(參2節)。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十二7】「我的拯救，我的榮耀，都在乎神；我力量的磐石，我的避難所，都在乎神。」 「榮耀」：指詩人的名聲和光榮。――《串珠聖經註釋》 大衛不再多想他們，則是出於智慧，他將心思轉向神。這些省思已用類似的字表達過；不過它們促使他的思想上軌道；其中只有一個新的要點：我的榮耀都在乎神。避難所和拯救的需要首先浮現，這些或許可以從其他地方得到，但此項因素卻強過這些需要，而且惟獨從一個源頭能得著；若是沒有這一點，則其餘皆變成毫無價值：參耶利米書九23；馬可福音八35~38。最後一段會提到毫無價值的人。──《丁道爾聖經註釋》 大衛在失敗中認清了自己的本相，知道自己一切的拯救、榮耀、力量「都在乎神」(7節)，從此再也不敢倚靠自己。神也允許我們軟弱、跌倒、甚至犯罪，因為亞當的後裔只有經歷了一次又一次的失敗，才能越來越認清肉體的可怕，逐漸學會一切都「本於祂，倚靠祂，歸於祂」(羅十一36)。──《聖經綜合解讀》 【詩六十二8】「你們眾民當時時倚靠他，在他面前傾心吐意。神是我們的避難所。細拉」 詩人藉禱告得以脫離虎口，向百姓見證這驚人的經歷，勸勉眾人應當祈禱。大衛詩常見的特徵是邀請眾人一起敬畏神。 ――《聖經精讀本》 此刻應當將他的經驗分享給眾人。他在一次危機中所學到的，可以時時取用；而神如何對待他，也必照樣對待別人。我們或許注意到傾心吐意一語，它與第1和5節所注重的靜默，構成禱告的兩極。這二者並列，實為絕佳妙辭，道出祈禱時一方面自然而然會將重擔全盤倒出，另一方面則可以用訓練有素的態度來期待。──《丁道爾聖經註釋》 「在祂面前傾心吐意」(8節)，原文是「在祂面前傾倒你們的心」。──《聖經綜合解讀》 有些人經不住順境的考驗，順利的時候會忘記神；有些人經不住逆境的試煉，困苦的時候會遠離神。大衛經歷了順境，也經歷了逆境，經歷了成功，也經歷了失敗，體會到一切「都在乎神」(7節)，所以呼籲我們「當時時倚靠祂」(8節)，無論順境、逆境，最重要的都要保持與神的親密交通，「在祂面前傾心吐意」。──《聖經綜合解讀》 ●「在他面前傾心吐意」：SH 8210+SH 3942+SH
3824，「在他面前傾倒你們的心」。 ◎ 62：8 詩人呼籲以色列人應當時時信靠神，對神傾倒自己的心。這是希望以色列人調整信仰模式，真心仰賴神。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十二8~10】勸勉人單單信賴神：不要依仗別人或財富。――《串珠聖經註釋》 【詩六十二9】「下流人真是虛空，上流人也是虛假；放在天平裡就必浮起，他們一共比空氣還輕。」 把惡人放在天平上，他們那一邊便浮起，因為他們的重量象空氣一樣輕！――《詩篇雷氏研讀本》 「下流人」：指普通升鬥市民，或貧窮者。 「放在天平裡」：即受審判(伯31：6)。――《串珠聖經註釋》 下流與上流僅是出於推論；希伯來文是兩個平行的「人子」，一個「人」用類稱~a{d[a{m，另一個則用特定稱~i^s%，如四十九2。NEB將此二處皆視為詩文表達「所有人」的筆法，可能是對的。虛空與傳道書譯為「虛空」的字相同，兩處都可譯為「一陣風」(NEB、JB)。新約在雅各書四14就使用這一詞。虛假一字是「謊話」。因此，這裏不像是說，我們不必懼怕人(如二十七1以下)，而是在說，我們不必想從人得到什麼。這兩種思想同時出現在一一八6以下。人的欺騙伎倆在第3節以下曾提及，這個對句則講述人的消散 ── 連同「這世界虛浮的榮耀」。希伯來文「榮耀」(7節)一字是用重量或內容來表達，因此天平的此喻恰到好處，尤其是 JB所譯：「將(他們)放在天平裏，他們就翹上去，比一陣風還輕。」──《丁道爾聖經註釋》 「下流人」(9節)人原文是「亞當之子」，比喻社會底層的人；「上流人」(9節)原文是「偉人之子」，比喻社會高層的人。亞當的後裔無論高低貴賤，生命都是「虛空」(9節)，一生所追求的都是「虛假」(9節)，在永恆裡沒有任何價值，因為「你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了」(雅四14)。──《聖經綜合解讀》 ● 62：9 一開始有個SH 3899沒有被和合本翻譯出來。意思是「真正地」、「確實地」。 ●「下流」：SH 1200+SH 1121，「人之子」。 ●「上流」：SH 3766+SH 1121，「優勝者之子」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十二9 上流人】這用語(bene^ 'ish)在此和在四篇2節一樣，都是有財有勢之人的婉稱，以及泛指有影響力之人。埃及和巴比倫也有類似的語句，形容這個階層的人。例如：巴比倫文獻經常對比「紳士」和「無紳士風度的人」。──《舊約聖經背景注釋》 【詩六十二9~10】人無分貴賤，都是脆弱、空虛，不值分文。靠自己的心計和力量而不倚靠神的人，不過如輕煙，片刻即消失。――《啟導本詩篇註釋》 詩人以自己的經驗，教訓眾人。下流人……也是虛假： 大衛一生沉浮於榮辱之中，滿有確信地闡明適於所有人的普遍真理。不要仗勢欺人： 依靠自己的力量，看似獲得成功，實則毫無所得。押沙龍的失敗和掃羅的慘敗，皆因他們仗勢欺人。若財寶加增，不要放在心上： 資財亦不是依靠的對象。 ――《聖經精讀本》 【詩六十二10】「不要仗勢欺人，也不要因搶奪而驕傲；若財寶加增，不要放在心上。」 10上 勸人不要倚仗勒索所得的金錢，也不要倚靠搶奪得來的財富。 10下 「若財寶 ...... 在心上」：不以財富作為靠山。財富，尤其是用不正當手法所得來的，是完全不可靠。――《串珠聖經註釋》 本詩再三強調信心對象的正確與否，因此專求財寶的危險，不亞於終生犯罪，這也與主題相符。福音書以同樣的勇氣指出這一點，而提摩太前書六17、18，在謹慎討論這題目時，也許引用了本節。不要因……而驕傲是一個單字，這動詞是由第9節曾討論過的「輕」字而來，取其驕矜輕慢之意。用在財寶上的加增一字，原是講到結果子，指出賺錢吸引人之處。參 NEB「雖然錢能生錢……」。──《丁道爾聖經註釋》 「不要仗勢欺人，也不要因搶奪而驕傲」(10節)，意思是「不要靠強暴得利，也不要倚靠搶奪回來的錢財」。──《聖經綜合解讀》 人若「財寶加增」(10節)，卻做不到「不要放在心上」(10節)，表明裡面肉體還是很強大，還需要繼續學習功課，才能「時時倚靠祂」(8節)。──《聖經綜合解讀》 ●「不要仗勢欺人，也不要因搶奪而驕傲」：應該是「不要靠強暴得利，也不要妄想倚靠搶奪回來的錢財」。 ◎ 62：10 重點是不要太過仰賴力量與財物，神才是一切的根本，能力、公義與慈愛的根源。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十二11】「神說了一次、兩次，我都聽見，就是能力都屬乎神。」 「說了一次，兩次」：詩人聽見神兩次說話。――《串珠聖經註釋》 能力都屬乎神，這道光照向兩處：其一朝向人的力量，上文剛予以抹煞；其二則朝向信靠的僕人，一方面提醒他神有能力拯救，也使他想起，神能隨意將地上權力賜給祂所選定的人。──《丁道爾聖經註釋》 「說了一次、兩次」(11節)，意思是「說了許多次」。神已經在聖經裡向我們說了無數次，得勝的秘訣「就是能力都屬乎神」(11節)，但只有被聖靈開啟耳朵的人才聽得進去。──《聖經綜合解讀》 ◎ 62：11 「一次、兩次」：可能是指「多方多次」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十二11~12】詩人記取神多次說過的話，他自己也親身體驗過，神有大能和慈愛，賞罰都在乎祂。“一次、兩次”有三番四次的意思，這種表達法可參《箴言》六16；三十15；彌五5等。――《啟導本詩篇註釋》 神值得信賴的原因：詩人從神那裡得到了啟示，知道神不但大有能力，且滿有慈愛和公義，堪可信賴。――《串珠聖經註釋》 詩人提出真正值得信靠的物件，就是滿有權能、慈愛，補償飽經苦難者的耶和華神。 ――《聖經精讀本》 【詩六十二12】「主啊，慈愛也是屬乎你，因為你照著各人所行的報應他。」 屬性過去常譯為「憐憫」，但此節非常清楚地指明，這個字(h]esed[)是以真理與可靠之事為基礎。它與守約極有關係，因此近代譯本大多譯為堅定的愛(和合：慈愛)，或「真愛」。此處的重點在於堅定，至於報應則是感恩中的一瞥，也不是專門講到最後的審判(這話題是否在內，都成疑問)，而是講神處事必定公正不阿，絕不像本詩前面所厭棄的心口不一或缺乏骨氣。──《丁道爾聖經註釋》 神「照著各人所行的報應他」(12節)，這「所行的」，指是「時時倚靠」神(8節)，還是倚靠勢力(10節)。倚靠神的，得著的是從神而來的「能力、慈愛」(12節)；倚靠勢力的，收穫的只是「虛空、虛假」(9節)。──《聖經綜合解讀》 人只能「因信稱義」(羅五1)，將來審判的時候，神「必照各人的行為報應各人」(羅二6)，就是根據這行為是出於神，還是出於自己。人的肉體裡面「沒有良善」(羅七18)，但「住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。 這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼。因為祂如何，我們在這世上也如何」(約壹四16~17)。──《聖經綜合解讀》 【思想問題(第60~62篇)】 １ 60篇裡，戰敗有否使以色列人放棄戰爭呢？這團體詩給我們什麽激勵？參羅8：31~39。 ２ 61篇裡，詩人由以個人為中心轉到為團體及國君祈求，因他的安危與神的約民和大衛的王權息息相關(參撒下7：8~16)。你又如何？ ３ 62篇裡，作者唯一的依靠是誰？什麽是不可仗賴的？倚靠神者有何表現？此舉給你什麽榜樣或提醒呢？ ──《串珠聖經註釋》 |