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詩篇第五十六篇拾穗

 

【詩五十六篇題註】「非利士人在迦特拿住大衛,那時,他作這金詩,交與伶長。調用遠方無聲鴿。」

         詩人在這首哀歌當中懇求幫助(1~6),祈求他能復仇(7~11),以及應許要還他的願(1213)。“金詩”。參看詩篇第十六篇的腳註。背景是大衛在“迦特”假裝瘋癲(撒上二一10~15)。――《詩篇雷氏研讀本》

         大多數學者認為這是一首個人的求告詩,因受人誣陷而向神祈禱脫離仇敵之手。全詩分兩大段:(1~35~9)。每段包括懇求,表達對神的信靠,而且都用一句副歌作結(410~11),然後許願感謝神(12~13)

題注中的迦特為地中海畔非利士人的五大城之一。背景當為《撒上》二十一10~15所記的事。“遠方無聲鴿“為伴奏音樂用的調子。――《啟導本詩篇註釋》

         真正的勇氣。本詩與57篇被稱為“一對詩篇”,因序語相似、長短相近、主題相同。標題表明是“大衛的金詩”,意味“詩篇中最優美的詩歌”(Ewald)。“遠方無聲鴿”意味遠在異鄉、安然的鴿子,指逃亡到外邦仇敵非利士國,無憂無慮的大衛(撒上2729)。本詩亦在大衛遭受苦難之時所寫,具備求告詩的形式。在危機中,大衛未曾止息對神的信靠與讚美,證明其信心的單純。 ――《聖經精讀本》

         「迦特」是非利士五城之一。「遠方無聲鴿」(1)是曲調名。──《聖經綜合解讀》

                  ◎本詩的背景是 撒上 2110~15 的事蹟。

                  ●「迦特」:字義是「酒醡」,是非利士的五個主要城巿之一。

                  ◎「遠方無聲鴿」:原文的確是「遠方無聲鴿」,實際的意義不明,可能只是一個曲調名。僅出現於此。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩五十六篇  大衛竟裝瘋賣傻,為了甚麼?】這一篇的寫作情形與第34篇大致相同。那時候大衛為逃避掃羅逃到了非利士的境內。有人懷疑到他時,他不得不在亞吉面前裝瘋賣傻(參撒上2110~15)――《靈修版聖經註釋》

 

【詩五十六1「神啊,求你憐憫我,因為人要把我吞了,終日攻擊欺壓我。」

         「吞」:原文作「踐踏」或「喘氣」(代表追殺)――《串珠聖經註釋》

         神啊,求你憐憫我: 以求神憐憫為始。求神的恩慈是信仰的開始,惟有承認自己的無力的謙卑心靈才能做到這點(53)。人要把我吞了: 亦可譯為“人在我後面喘氣”,意味仇敵如同尋找獵物的猛獸,追逐詩人。 ――《聖經精讀本》

                  ●「要把我吞了」:SH 7602,「踐踏」、「蹂躪」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩五十六1~2詩人的苦況:許多人謀害他,要像野獸把他吞滅。――《串珠聖經註釋》

         大衛一開始逃避掃羅追殺,是靠自己的聰明能力想辦法,先是向祭司說謊,接著又帶著殺巨人歌利亞的刀逃到歌利亞的老家「迦特」(1),以為躲在非利士仇敵那裡就安全了,結果卻發現出了虎口、卻進了狼窩,落到仇敵非利士人手中(撒上二十一10~15)1~2節就是當時大衛走投無路的困境。──《聖經綜合解讀》

 

【詩五十六1~4採用求告詩的一般形式,向神訴說自己的處境(12);以呼求神施恩典為始(14)。詩人鮮明對比威脅的人與幫助的神。 ――《聖經精讀本》

 

【詩五十六2「我的仇敵終日要把我吞了,因逞驕傲攻擊我的人甚多。」

         2  或作「至高者啊!攻擊我的人甚多」。――《串珠聖經註釋》

                  ●「逞驕傲」:SH 4791,「由高處」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩五十六3「我懼怕的時候要倚靠你。」

         人一般對恐懼的反應有:①顫慄;②絕望;③依靠神。大衛屬於第三種。 ――《聖經精讀本》

         「我懼怕的時候」(3)原文是「我懼怕的日子」,大衛在危險、絕望和壓力中經過了很長的一段懼怕的時間。在這些日子裡,大衛雖然「甚懼怕」(撒上二十一12),卻沒有灰心,心裡反而因著神的光照而明亮起來。因為當四面的出路都被堵死的時候,神卻使他看到了上面的出路,因此能歌唱:「我懼怕的時候要倚靠禰」。──《聖經綜合解讀》

 

【詩五十六3~4祈求的基礎:詩人表示他信賴神,不用再害怕。――《串珠聖經註釋》

 

【詩五十六4「我倚靠神,我要讚美他的話;我倚靠神,必不懼怕。血氣之輩能把我怎麼樣呢?」

         “血氣之輩能把我怎麼樣呢?”暗示的答案是:“在神並沒有難成的事”。另參看第11節。――《詩篇雷氏研讀本》

         「他的話」:指神對選民的許諾和應許。

          「血氣之輩」:有血肉之軀的敵人。――《串珠聖經註釋》

         對比“神”與“血氣之輩”。其實,人的確不應該是懼怕的對象,惟有神配得敬畏與稱頌。我要讚美他的話: 亦可譯為“我要讚美神與他的話”。他的話: 指神必從險境中拯救詩人的具體應許。 ――《聖經精讀本》

         這美好的一節成了疊句,在第1011節重複出現,並更加擴張,又為一一八6與希伯來書十三6所引用。除了在第3節對信心的詮釋之外,這裏更補充說明,信心的對象為何,即:神,並信心的內容為何,即:衪的話(10節將這點複述兩次)。下一句,沒有一點懼怕,若採用更接近直譯的譯法較好:「我必不懼怕」(RV、和合),因為可與第3a節相配,並且成為其回答,就是信心會產生的結果。最後一句話是堅定的推理,由此可見,這裏的景觀已與第12節相當不同。那裏只見仇敵逼近,環繞著受害者;而如今與神相較之下,他們只是脆弱的血氣之輩(參,賽三十一3)。雖然正如下幾節所確認,他們仍能加害於神的僕人(尤其第8),但卻無法擊敗他。參,希伯來書十三6引用這話時,上下文提到受苦,又提到感恩。──《丁道爾聖經註釋》

         雖然大衛落到危難恐懼之中,神的話語卻因此成為大衛唯一可依靠的力量(4)。雖然環境依然危險急迫,他卻能靠著神的話語發出讚美。對於神所揀選的人,神一定會照樣給我們這樣真實的功課,讓我們真實地經歷神的話語、依靠神的話語,因此更加切慕神的話語。──《聖經綜合解讀》

                  ●「血氣之輩」:SH 1320,「血肉之軀」。

                   564 可能是一個副歌, 5610~11 重複這段字句。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩五十六5「他們終日顛倒我的話,他們一切的心思都是要害我。」

         他們終日顛倒我的話: 不論大衛說什麼話,他們都蓄意曲解,向亞吉王告發。問題不在於大衛所說的話,乃在於他們恨惡大衛。聖徒遭遇此種情況,與其仇視欺壓者,不如尋求神顯明患難的旨意。大衛所以遭受痛苦,因他遠離神所立的國,亡命於外邦之地。 ――《聖經精讀本》

         大衛首先強調的:終日……終日(12),現在他又提出來(5)。此處的攻擊究竟是指歪曲事實(「他們顛倒我的話」,JB;參:AVRV),還是一般性的侵擾(RSV),很難定奪。──《丁道爾聖經註釋》

                  ●「顛倒」我的話:SH 6087,「塑造」、「形成」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩五十六5~6詩人的苦況:繼續描寫敵人如何千方百計加害於他。――《串珠聖經註釋》

 

【詩五十六5~7仇敵對大衛的敵意。非利士王亞吉禮遇大衛,其臣僕卻視大衛為眼中釘(撒上291~5) ――《聖經精讀本》

 

【詩五十六6「他們聚集、埋伏,窺探我的腳蹤,等候要害我的命。」

          細察窺探,則是大衛的主也將遇見的考驗(路十一5354)。等候在此上下文中,正好可表現出這字慣有的心態──迫切想要得著;這絕不是一個平靜的字。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩五十六7「他們豈能因罪孽逃脫嗎?神啊,求你在怒中使眾民墮落。」

         “使眾民墮落“:詩人求神伸冤,在祂的忿怒中將仇敵推倒。――《啟導本詩篇註釋》

         祈求的內容:詩人求神按敵人的罪行懲罰他們。

          本節或作「求你按他們的罪孽報應他們,神啊,求你在怒中使民敗落」。

          「眾民」:詩人的仇敵。――《串珠聖經註釋》

         希伯來文為「解救」(palle{t])AVRV以為是諷刺語氣(因此譯作,「他們豈能逃脫麼?」和合本同),但另外的譯法比較可能是根據早期被誤抄之字palle{s,「量給(他們)」,參 RSV。「他們」在文法上是間接受格,亦支持這種譯法。本節的下半清楚表明了祈求的重點,大衛定意要治服非利士人的決心,或許可回溯到他生命中的這段經歷。他將親眼看見這禱告得著回答:參,撒母耳記下五17以下,八1。──《丁道爾聖經註釋》

         「眾民」(7)指大衛的仇敵,包括外邦人。謀害大衛的掃羅、非利士人都不是他私人的仇敵,而是神的仇敵。──《聖經綜合解讀》

                  ●「眾民」墮落:SH 5971,「國家」、「人民」的複數型態。

                  ●眾民「墮落」:SH 3381,「下降」、「倒在地上」。

                   567 指的應該是神讓外族人都失敗。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩五十六8「我幾次流離,你都記數。求你把我眼淚裝在你的皮袋裡。這不都記在你冊子上嗎?」

         “你都記數”。你都數算。即神留意他生活的每一個細節。――《詩篇雷氏研讀本》

         上半節或可作:「我多次的傷痛,求你記數;求你把我的眼淚裝在你的皮袋裡。」

          「這不都記在你冊子上嗎」:表示詩人知道神必看顧。――《串珠聖經註釋》

         我幾次流離,你都記數: “流離”,因暴虐者欲奪王位與生命,詩人不得不亡命天涯的可憐狀態。你把我眼淚裝在你的皮袋裡: 意味求神紀念詩人的痛苦。流淚的禱告極少不蒙應允(撒上110~20;路181~81314) ――《聖經精讀本》

         RSV將希伯來經文從「流離」改為震盪,卻沒有很好的理由。雖然兩者都屬實,但「流離」乃是大衛命運的特寫,並且這個字(no{d[;參,創四16)顯然讓人想起讀音相同的n~o{d[,瓶子(和合:皮袋);同樣,記數也讓人聯想到相關的冊子一字。因此,這一令人難以忘懷的經文,似乎一方面生動表達出作者存著愛來信靠神,一方面又刻劃出他的不安與憂鬱。我們的主也曾用極美的話,述說神對細節的注重:參馬太福音十2930。──《丁道爾聖經註釋》

         大衛被神膏立為王以後,不但沒有從此一帆風順,反而開始了跌宕起伏、被追趕的人生,從少年得志的頂峰,一下落到喪家之犬的低谷,被掃羅追趕、被非利士人捉拿,流離失所、走投無路。然而神不但知道這一切,也安排、允許了這一切,因為神要借著這一切來讓大衛學習功課,使他能成長為合神心意的王。大衛接受了神所量給的功課,就不會白白受苦,因為他「流離」(8)的經歷都被神數算,他仰望神的「眼淚」(8)都被神裝起來,一一記在冊上(8),將來附在大衛的成績單後面。──《聖經綜合解讀》

                  ●「流離」:SH 5112,「漫無目標的流浪」。聖經中僅出現於此。

                  ●「記數」:SH 5608,「計算」、「數點」。

                  ●「皮袋」:SH 4997,「瓶子」,「以獸皮作的袋子(裝水或酒用)」。

                   568 表達詩人相信神清楚的知道詩人所受的每一份苦楚。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩五十六8 皮袋/冊子】正如但以理書七10和瑪拉基書三16中,為將來賞罰而記錄的案卷或紀念冊一樣(參看該兩處經文的注釋),詩人亦提到神會將他一生流離的苦楚記錄在案。這個書面的記錄,就像將受苦者的眼淚貯存在皮袋中那般。兩個動詞都是用祈使語氣,強調這記錄是何等重要。只有配得的人,才能留在神的「生命冊」上(見:詩六十九28)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩五十六8~9神看顧人,連詩人無家可歸多少次都一一記下;因受苦而流的眼淚,也收集在祂的皮袋裡,時候一到,神必依“冊子“所記施行公義,為不幸的人伸冤。――《啟導本詩篇註釋》

 

【詩五十六8~11祈求的基礎:詩人重申他對神的倚靠,深知神必幫助他,敵人都要敗退。――《串珠聖經註釋》

         在恐懼中依然信靠神。詩人懇求神紀念自己的苦難。1011節重複第4節,表明詩人不屈不撓的信仰。信仰是基於神恩典的意志決斷,能克服來自環境的障礙。 ――《聖經精讀本》

 

【詩五十六9「我呼求的日子,我的仇敵都要轉身退後。神幫助我,這是我所知道的。」

         「退後」:即戰敗而逃跑。――《串珠聖經註釋》

         我呼求的日子一語,和第3節「我懼怕的那日」很相近,成為其良伴。後來保羅回應了這節經文末了的勝利之聲(或一一八7a),並且冠以「誰能抵擋我們?」(羅八31)。──《丁道爾聖經註釋》

         「神幫助我,這是我所知道的」(9),這不只在頭腦中的「知道」,更是經歷中的「知道」。只有這樣的「知道」,才能讓我們在風浪中緊緊抓住神的恩典和保守不放。──《聖經綜合解讀》

 

【詩五十六10「我倚靠神,我要讚美他的話;我倚靠耶和華;我要讚美他的話。」

                  ●「讚美他的話」:「讚美(神的)話語」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩五十六10~11此處再用第4(見該處註釋),成為疊句,並且以重複來強調第一行,這亦是本詩最愛用的技巧。──《丁道爾聖經註釋》

         10~11節重複第4節的副歌,不住地提醒我們:「倚靠、讚美、祂的話」(10),是神的百姓在懼怕中的盾牌和兵器。我們在難處和壓力中若抓住「倚靠、讚美、祂的話」,就「必不懼怕。人能把我怎麼樣呢」(11)。因為「神若幫助我們,誰能敵擋我們呢」(羅八31)──《聖經綜合解讀》

 

【詩五十六11「我倚靠神,必不懼怕。人能把我怎麼樣呢?」

         人能把我怎麼樣呢: 追逐者如獅子欲殺詩人,終究不能成功。從中可以看出大衛的信心,即使在重重危機中,依然仰望耶和華。 ――《聖經精讀本》

 

【詩五十六12「神啊,我向你所許的願在我身上,我要將感謝祭獻給你。」

         “感謝祭”。可以是實在的獻祭(參看利七12~17的腳註)或獻上讚美之歌(詩二六7),或兩者同時獻上,如在這裏。――《詩篇雷氏研讀本》

         「我向你所許的願在我身上」:指「我必要還願」。――《串珠聖經註釋》

 

【詩五十六12~13結語:詩人準備向神獻上感恩祭,因他相信神必要拯救他。――《串珠聖經註釋》

         表現一般求告詩的特徵,以詩人禱告必蒙應允的堅定確信結尾。詩人的信心指向未來,已開始準備要獻的感謝祭。 ――《聖經精讀本》

         這是本詩最明朗的一點;吟頌的目的在歡慶禱告已蒙應允,並且要實現危難中所許下的承諾。感謝祭可以指實際的獻祭(如:利七12),也可指感恩的歌頌(如:詩二十六7);此處無疑是兼指兩者;本詩必為後代許多信徒提供了合適之言,伴隨祭物獻上。最後一節為一一六89借用,並增強,那裏為完成式,而受苦者的眼淚不僅像本詩受到記念(8),更得以除盡。──《丁道爾聖經註釋》

                   5612~13 是宣告神已經保守了詩人脫離死亡,所以詩人要以感謝祭來還願。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩五十六13「因為你救我的命脫離死亡。你豈不是救護我的腳不跌倒,使我在生命光中行在神面前嗎?」

         “生命光“亦作”活人的光“。光是生命、幸福、救恩的象徵。此處是說神必照祂的旨意使詩人得脫陰間的黑暗活下去。――《啟導本詩篇註釋》

         「生命光」:本處指在世上的日子,因猶太人認為人活在世上即處於光明,而「生命光」乃是和「陰間的黑暗」相對;(參約812)

         古譯本作「活人之地」(參詩2713 1169)――《串珠聖經註釋》

         因為你救我的命脫離死亡: 亦可譯為“你不已拯救我了嗎?”。詩人認為神已施行救恩。生命光……神面前: 神就是光,在光裡面有生命。聖徒可藉著耶穌到神面前,居住在光與生命中(14)。――《聖經精讀本》

         此時大衛還沒有脫離非利士人的手,但他的心中已經有平安,因為他已經在信心中看到神已經「救我的命脫離死亡」(13),所以「要將感謝祭獻給禰」(12)──《聖經綜合解讀》

         當我們面臨危難的時候,是忙著在懼怕中應付難處、解決問題,還是在信靠中向神禱告、親密交通,得著裡面的平安、喜樂呢?──《聖經綜合解讀》

 

 【思想問題(56)

 作者為何不懼怕兇猛的仇敵?

有誰比他們更強?

這給你什麽鼓勵?

──《串珠聖經註釋》