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詩篇第十七篇拾穗

 

【詩十七篇題註】「大衛的祈禱。」

         在這首哀歌裏,大衛為自己的正直提供憑證(1~5),並由於對將來的盼望(15),他祈求耶和華保護他免受惡人的傷害(6~14)。雖然許多詩篇都是詩人的禱告,但只有五首詩篇作這樣的宣稱(一七;八六;九○;一○二;一四二)。――《詩篇雷氏研讀本》

         本篇的性質頗難決定,從1269諸節看,應屬個人求告的詩,但若從35節看,可能是被誣陷之人的禱告(72635諸篇)。知道神必不撇棄他,正義終必伸張(15)。詩前題注有“大衛的祈禱”字樣,似乎又屬君王祈禱詩。因此有人認為此詩或有大衛為掃羅和隨從追殺但獲脫險的背景在;詩人將此事寫成禱告的詩章。

作者及寫作時期均不詳,若為君王詩,應寫於被擄前。

此詩由向神呼求開始(1~2),然後為自己無辜申辯(3~5),懇求神拯救脫離仇敵之手(6~9)、接上描寫仇敵如何兇惡(10~12),求神膺懲(13~14),最後以義人得存活,正義必伸張作結(15)

《詩篇》題注中特別冠以“祈禱”的詩共有五篇:十七、八十六、九十、一〇二、一四二。――《啟導本詩篇註釋》

 

【詩十七1「耶和華阿,求你聽聞公義,側耳聽我的呼籲;求你留心聽我這不出於詭詐嘴唇的祈禱。」

         「聽聞公義」:應作「聽聞公正的申訴」。――《串珠聖經註釋》

         呼求神拯救義人。尋求公義的人在惡人當道的世界,仰望、求告神實現公義。惡人與義人同時生活在世界上,世界已經墮落,惡人短暫得勢也不足為奇。然而從末世的角度看,正義與真理必然得勝。聖徒活在世界,應當:①立志行出公義;②雖說全然的公義不可能在世界上得以實現,但依然要努力使公義彰顯;③暫受苦難,當仰望神,相信、懇求神施行公義。本詩呼求神的公義:①陳明義人的心懷意念,祈求神側耳垂聽(1~5);②講述面臨的緊迫危機,呼求神施恩(6~14);③確信神最終必拯救,心靈得以滿足(15) ――《聖經精讀本》

         此節中有三次求神聽他的祈禱。可見詩人心中的迫切,“詭詐嘴唇”在神面前是絲毫無用的。因為神看人的內心。人若口是心非,神決不垂聽。雅各的聲音和以掃的手雖能哄過以撒,卻不能哄過神。── 包忠傑《詩篇註解》

         「聽聞公義」意思是「聽聞公正的申訴」。詩篇一共有五篇在詩題中標注「祈禱」(第十七、八十六、九十、一百零二和一百四十二篇)──《聖經綜合解讀》

 

【詩十七1~2首段的禱文:詩人求神俯聽他的禱告。――《串珠聖經註釋》

                   171~5 詩人陳明自己的清白,自認自己並沒有什麼過失。這可能也不是詩人宣告自己無罪,而是說明他在與人敵對的這些事情上 179~12 ,他是完全沒有錯誤或過失的。也許我們並非位居要職,不會有人無故陷害我們,但當過高一點官職的人都可以證明,這類的事情並非少見。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩十七2「願我的判語從你面前發出,願你的眼睛觀看公正。」

         2  可作「願宣判我得直的話從你面前發出。」――《串珠聖經註釋》

         願……觀看: 惟有言行堂堂正正的人才能呼求神察看,狡詐虛謊之徒卻懼怕隱情暴露(319) ――《聖經精讀本》

         大衛不是在自誇自擂,而是在關心正直的問題:神與人的公理何在。他細察自己的心,確知他的敬虔絕無虛偽(參,約壹三18~21);因此他呼求神,按照真相來判決,因為他需要洗刷罪名。神既是審判者,必不致枉斷無辜;而大衛並沒有可隱瞞的事。──《丁道爾聖經註釋》

                  ●「判語」:SH 4941,「判決」。

                  ●「公正」:SH 4339。「正直」、「公平」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩十七3「你已經試驗我的心,你在夜間鑒察我,你熬煉我,卻找不著什麼。我立志叫我口中沒有過失。」

         大衛並不是斷言自己無罪,只是要求他在指控惡人的案件裏得到公正的審判。――《詩篇雷氏研讀本》

          注意,這裏與十六7同樣提到因反省而失眠可能是由於神的光照,也可能是由於內心的自省;參七十七2~6;較喜樂的狀況則見六十三56,一一九62。──《丁道爾聖經註釋》

         人的心思和口舌是最容易犯罪的。「心裡所充滿的,口裡就說出來」(太十二34),因此「舌頭就是火,在我們百體中,舌頭是個罪惡的世界,能污穢全身,也能把生命的輪子點起來,並且是從地獄裡點著的」(雅三6)

         舌頭雖小,卻「沒有人能制伏」(雅三7),所以不可能只靠「立志叫我口中沒有過失」。人只有接受聖靈管理自己的心,才能「在話語上沒有過失,他就是完全人,也能勒住自己的全身」(雅三2)

         人若總是以口犯罪卻不自知,證明他心裡並沒有聖靈的管理,所以放縱自己的血氣而不知悔改。因此,「若有人自以為虔誠,卻不勒住他的舌頭,反欺哄自己的心,這人的虔誠是虛的」(雅一26)──《聖經綜合解讀》

                  ●「試驗」我的心:SH 974,「檢查」、「試驗」。

                  ●夜間「鑒察」:SH 6485,「拜訪」、「注意」、「觀察」。

                  ●「熬煉」:SH 6884,「熔煉」、「精鍊」、「試驗」。

                  ●「立志」:SH 2161,「意圖」、「籌劃」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩十七3~5祈求的基礎:詩人知道自己本是無辜,故求神伸冤,證明他的清白。――《串珠聖經註釋》

 

【詩十七4「論到人的行為,我藉著你嘴唇的言語自己謹守,不行強暴人的道路。」

         “不行強暴人的道路”。也許大衛正想撒母耳記上二十五章32節及其後經文的事件。――《詩篇雷氏研讀本》

         本句的歷史背景似乎是(撒上2532) ――《聖經精讀本》

         譯為不行的字,通常意指「保持」或「看守」。但是後者可能帶敵視意味,如五十六6,這動詞的另一個時態意指小心;因此 RSV( AVRV)認為不需要更改經文,或改變分節的方式,但 NEBJB卻如此主張。大衛的心中可能是想到撒母耳記二十五32以下的事件,當時藉著亞比該,他聽到神的聲音,約束自己不行強暴之路。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩十七5「我的腳踏定了你的路徑,我的兩腳未曾滑跌。」

         滑跌,直譯為「被移動」。──《丁道爾聖經註釋》

         我們每天之所以能保守自己「不行強暴人的道路」(4),卻「踏定」神的路徑,不是倚靠自己的立志和毅力,而是「借著禰嘴唇的言語自己謹守」(4)。因此,我們哪天不用心讀神的話語,哪天就可能在試探面前「滑跌」。──《聖經綜合解讀》

 

【詩十七6「神阿,我曾求告你,因為你必應允我;求你向我側耳,聽我的言語。」

         因為你必應允我: “我祈禱是因信你必應允我”,這告白清楚表明大衛對神的應允有何等的確信。 ――《聖經精讀本》

         詩人向神求告,乃是因為他知道神必聽他的禱告。── 包忠傑《詩篇註解》

 

【詩十七6~14祈求的內容:詩人求神保護和拯救他脫離敵人。――《串珠聖經註釋》

         聖徒與神的關係。呼求神施恩的詩句,好像人向大有權柄的密友或父母訴說苦情,不像向法官正式提出申訴。聖徒與神的相交就當如此親密。 ――《聖經精讀本》

 

【詩十七7「求你顯出你奇妙的慈愛來,你是那用右手拯救投靠你的,脫離起來攻擊他們的人。」

         中文的前兩行,在希伯來文只是四個含義豐富的字。顯出𣿫奇妙的……令人想起神大能的幹預作為,以及祂在創世記十八14對撒拉的責備:「耶和華豈有難成(直譯:太奇妙)的事嗎?」慈愛(steadfast love),或「真實的愛」(NEB),是恪守約定的信實,婚約之中的獻身可作其比喻。這個字在舊版本中譯為「lovingkindness」,當時尚未完全明白它與約的關係,以及其中忠誠的因素。參六十二12。救主(和合:拯救)在舊約主要是指從實際的惡事中拯救出來,正如此處,但是也很方便就可運用在屬靈的層面,如五十一1214。尋求保護(和合本作投靠)是詩篇經常關切的事,特別是大衛的詩篇,它和仇敵的提及,皆成了註冊商標(這個事實與大衛早期的逃難生涯相互應和)。可能最後一句話要跟「救主」連用,並譯為「用(不是在)你的右手」;參 NEB。──《丁道爾聖經註釋》

                  ●「奇妙的」慈愛:SH 6395,「使分開」、「分別出來」。

                  ●「慈愛」:SH 2617,「履約的忠誠」、「慈愛」。此字比較強調發出慈愛的本體之良善特質,通常用在神身上(一般人比較不容易做到)── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩十七8「求你保護我,如同保護眼中的瞳人,將我隱藏在你翅膀的蔭下;」

         大衛祈求神溫柔地保護他。“如同保護眼中的瞳人”。眼睛的瞳孔象徵人最脆弱和珍愛的東西。“翅膀”。常用作保護的象徵。――《詩篇雷氏研讀本》

         “瞳人”為纖細易受損傷的器官,最應保護愛惜。“翅膀的蔭下”可指雌鳥護庇其雛,也可指約櫃上天使基路伯的雙翼,有“保護的大能”的意思。――《啟導本詩篇註釋》

         「瞳人」:是人體最寶貴的一部分,要萬分小心去保衛。――《串珠聖經註釋》

         隱藏在你翅膀的蔭下: “翅膀之蔭”生動描述了親密、暖人心扉的相交。 ――《聖經精讀本》

         在眼中的瞳人的比方之後,隨即提到摩西之歌(申三十二1011)所描述保護的翅膀,這裏的用意也相同;而在該段經文中;用極生動優美的筆法,將這第二個比方作了引申說明。在其他經文中,這是典型的象徵說法(參,得二12;詩三十六7,五十七1,六十三7,九十一4)。──《丁道爾聖經註釋》

         在神所創造的宇宙當中,人是何等渺小、何等軟弱,又是何等容易悖逆,但神竟然保護我們,如同保護自己最脆弱和寶貴的「眼中的瞳人」!

         「翅膀」象徵保護(三十六8;五十七2;六十一4;六十三7;九十一4)。「眼中的瞳人」和「翅膀」的比喻都引自摩西之歌(申三十二10~11)──《聖經綜合解讀》

                  ◎詩人要求神發揮祂不同於世人的「履約的忠誠」,動手拯救投靠神的詩人。

                  ●「眼中的瞳人」:SH 3800,「眼睛的瞳仁」。也是眼睛最纖細,容易受傷的地方,需要被加倍保護。

                   178 引用  3210~11 ,請求神如同保護以色列人般的保護作者。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩十七8 翅膀的蔭下】其他詩篇也有使用以神的翅膀作為避難所的象喻(三十六8,五十七2,六十一4,九十一4),並且一貫與盟約的眷顧保守相連。其他古代近東文化也有使用這個象喻,埃及尤然。在埃及,甚至沒有身體的翅膀也是保護的代表。君王經常被描繪在有翼神明翅膀的蔭下。同樣,一個來自主前八世紀阿斯蘭塔什的象牙製品,刻了幾個有翼的人形,以翅膀保護中央的人像。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩十七9「使我脫離那欺壓我的惡人,就是圍困我要害我命的仇敵。」

靈性的仇敵是要害我們命的,“我們並不是與屬血的爭戰,乃是與那些執政的,掌權的,管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的魔鬼爭戰”(弗六12)。神為愛他的人,已經預備了取勝的武器。他有全副的軍裝,可以在各樣磨難的日子站立得住。── 包忠傑《詩篇註解》

 

【詩十七10「他們的心被脂油包裹,他們用口說驕傲的話。」

         10 原文作「他們關閉他們的脂油」。此處「脂油」大概指橫膈膜,代表人的情感,全句意思是:他們的心冷酷無情。――《串珠聖經註釋》

         希伯來文的第一行由兩個字構成含義隱晦:「他們關閉他們的脂油」。「他們的脂油」(或視為副詞:「在他們的脂油中」)或許是指他們的外貌,其肥胖便說明瞭他們的自私自愛(參,七十三7),反映出他們內在的心態(參,一一九10:「他們的心就像肥胖一般」)。「他們關閉」或許是不及物動詞,正如我們形容一個沒有反應的人,是「自我封閉」;因此 JB譯為「以脂油彷彿掘壕溝自保」;參 AVRV。但 RSVNEB視之為及物動詞,好像約翰壹書三17所言;「他們的脂油」則指「他們的(肥胖)心態」。前一種翻譯似乎力量稍弱,意指人心是逐漸變硬的;後一種譯法則意指,這是故意的選擇。當然,這兩種狀況都極有可能發生。──《丁道爾聖經註釋》

         「脂油」比喻物質的豐富。「心被脂油包裹」,可能比喻豐富的物質關閉了人的心,阻擋了人正常的是非辨別能力。──《聖經綜合解讀》

                  ●心被脂油「包裹」:SH 5462,「圍住」、「封鎖」、「堵塞」。

                  ◎「心被脂油包裹」:「脂油」是指敵人的物質豐富,所以脂油過剩。心被脂油封鎖,意思是讓人沒有分析辨別能力。這句話的意思就是「過剩的物質封鎖了人的判斷力」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩十七10~12這裏用捕食者來比喻大衛那邪惡之仇敵的無情(比較二二12~18)。“被脂油包裹”。大概指麻木的心。――《詩篇雷氏研讀本》

 

【詩十七11「他們圍困了我們的腳步,他們瞪著眼,要把我們推倒在地。」

         RSV所譯\cs9他們追捕我,是將「我們的腳步」(AVRV、和合本)稍作修改;部分原因是要避免全詩整篇都用「我」、「我的」,而只在這裏用「我們的」(本節其餘的代名詞,未作詳盡區分)。但是希伯來文並非不可取,因大衛的思想當中總會顧及他的同伴,而詩中提到仇敵,也是一下用複數,一下用單數。──《丁道爾聖經註釋》

                   1711 一開始是「現在,他們圍困我們的腳步」。和合本沒有翻譯出SH 6258,這個「現在」所帶來的緊張感。表示敵人已經做好準備,隨時準備襲擊作者。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩十七11~12惡人想利用、搶奪、施暴于誠實的義人,詩人將惡人比作殺氣騰騰、吞吃柔弱動物的野獸。 ――《聖經精讀本》

 

【詩十七12「他像獅子急要抓食,又像少壯獅子蹲伏在暗處。」

         《詩篇》作者常將仇敵比作野獸(例如此處的“獅子”),以說明其兇惡、殘忍。在巴勒斯坦地,獅子當日必極常見,人人畏懼。――《啟導本詩篇註釋》

         惡人對虔誠人的態度,正像獅子抓食一樣。魔鬼自己也是如同獅子,所以彼得向信徒警告說:“務要謹守儆醒,因為你們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人,你們要用堅固的信心抵擋他”(彼前五8~9)── 包忠傑《詩篇註解》

                  ●「急要抓食」:SH 3700+SH 2963,「渴望撕裂」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩十七13「耶和華阿,求你起來,前去迎敵,將他打倒,用你的刀救護我命脫離惡人。」

         耶和華啊,求你起來: 惡人若是蹲伏、欲撲向獵物的獅子,神就是用刀砍殺猛獸的壯士。用你的刀: 與14節“你用手”形成對偶。突出、形象地表達神施行救贖。 ――《聖經精讀本》

         神迎見他們,這是眾所週知的審判模式,詩人以勇猛的筆法描述,神在半途攔截這些人(前去迎敵;或如 RV小字:「先發制人」)。──《丁道爾聖經註釋》

         屬靈的爭戰「並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」(弗六12),因此我們不要對自己有把握,不要靠著自己去抵擋,應當求神替我們「前去迎敵,將他打倒」,支取神的得勝。──《聖經綜合解讀》

                  ●「救護....脫離」:SH 6403,「帶到安全的地方」、「使之逃脫」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩十七13~14詩人求神採取行動,對付這些敵人。――《串珠聖經註釋》

 

【詩十七14「耶和華阿,求你用手救我脫離世人,脫離那只在今生有福分的世人。你把你的財寶充滿他們的肚腹;他們因有兒女就心滿意足,將其餘的財物留給他們的嬰孩。」

         有人認為本節中的“財寶”應作“刑罰”,全節可譯為“耶和華啊,求你從世上毀滅這些人,從活人中消滅他們,把你的刑罰充滿他們的肚腹,連他們兒女的也塞滿,並把其餘的刑罰留給他們的子孫”。其實此處所說與刑罰無關,而是詩人對今生享福的世人那種好象雲煙般的財富一點也無羨戀,他所寶愛的是得見公義的神,與神為友。――《啟導本詩篇註釋》

         「你把你的財寶」:或作「至於你所珍愛的人」。

          「他們因有兒女就心滿意足」:原文或作「他們的子孫飽足」。

         有學者將此節譯為「耶和華啊!求你消滅這些人;從世上除滅他們,從活人中間毀滅他們。求你用為他們儲藏的災難懲罰他們,使他們的兒女同樣受罰,還有剩餘留給他們兒女的子孫」。――《串珠聖經註釋》

         則表面看來情況正相反:將他們所喜愛的東西加給他們。他們是只屬今生的世人,就讓他們得著今生的一切吧!擁有一切卻沒有神,本身就是一種審判──最後一節的徹底對比,更襯托出這個主題。──《丁道爾聖經註釋》

                   1714 所描述的那些世人,跟今天許多人的想法一致,一生只想累積財富,把財富留給後代。我們自己是否也僅僅是懷着這樣的希望要過這一生?── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩十七14~15神容許惡人擁有的“財寶”是短暫的;相反地(15),在神面前復活(醒了)才是永恆的。――《詩篇雷氏研讀本》

 

【詩十七15「至於我,我必在義中見你的面;我醒了的時候,得見你的形像,就心滿意足了。」

         “在義中見你的面”可指被誣陷的人得直。但如果“我醒了的時候”含有“復活”的意思(參賽二十六19;但十二2),則此處的“義”可指最後的審判。詩人對今生的榮華毫無所戀,他的盼望是得脫死亡的黑夜,能見到坐在公義寶座上的神。――《啟導本詩篇註釋》

         結語:詩人深信可以獲得神的恩寵。

           「見 ...... 面」:強調和神有密切的關係。――《串珠聖經註釋》

         至於我: 將這句話放在句首,強調自己與(14)描繪的人全然不同。英文聖經譯為“然而我”,加強急轉而下的效果。在義中: 強調義作為復活得見主面的條件,“義”指人為見主容面、效法神而發的熱心(58;約32;林後318) ――《聖經精讀本》

         這節了不起的經文,撇開第14節屬地的範圍,富庶的低谷,直起上昇,飛入雲霄。其間的對比顯明,如開頭語的強調:至於我(參,如:書二十四15b,或詩十三5:「但我……」)以及心滿意足一字,這個希伯來動詞與上一節的「心滿意足」是同一個字。因此,這裏是將兩種人生目標並排展示,就像腓立比書三1920一般。

在義中與神面對面的含義,不僅指審判方面。物乃以類聚:參提多書一15,及馬太福音五8。「我們必得見祂的真體」之應許,不僅保證「我們必要像祂」(約壹三2;參,林後三18),同時也多少假定這一點。面對面認識神,親眼見祂的形像,是摩西的特權(申三十四10;民十二8);既然他看見神並不是在夢中,而是清醒之時(民十二67),有些解經家建議,對詩人而言,我醒了的時候,也只不過是這個意思。但是詩篇中有各種強烈的表達,支援此處的醒乃是指復活而言,以賽亞書二十六19,但以理書十二2,也無疑為同樣含義。這是全篇的高潮,亦充分回答了第7節的禱告:「求你顯出你奇妙的慈愛來。」──《丁道爾聖經註釋》

         當我們忍不住羡慕、攀比世人屬地的好處時,應當求神趕快將我們如鷹背在翅膀上(出十九6),把我們帶到屬天的境界,好救我們「脫離那只在今生有福分的世人」(14),免得我們在屬地的範圍裡失去醒,陷入世界的網羅。

         「醒了的時候」,可能指將來復活的時候(賽二十六19;但十二2)。將來每個人都要「醒」過來,「行善的,復活得生;作惡的,復活定罪」(約五29)。「我們若靠基督只在今生有指望,就算比眾人更可憐。但基督已經從死裡復活,成為睡了之人初熟的果子」(林前十五19~20),因此我們不必羡慕惡人今生短暫即逝的快樂,因為我們有復活以後與神同在的盼望。

         「得見禰的形象」,就是「主若顯現,我們必要像祂,因為必得見祂的真體」(約壹三2),這正是神對「求禰顯出禰奇妙的慈愛來」(7)的回答。──《聖經綜合解讀》

                  ●「醒了」:SH 6974,「從睡眠中醒來」、「從死亡的睡眠中醒來」。

                  ●「你的形像」:SH 8544,「形狀」、「樣子」。原文是單數形態。

                   1715 描述的是一種怎樣的狀況?很可能是詩人認為自己死後可以因為自己的公義見到神,就因此心滿意足,勝過擁有財富,還把財富留給子孫。或者是詩人認定自己每天早晨醒來都可以看到神的美好。因為這是詩,也可能是兩種含義都存在。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩十七15  “我醒了的時候”是指甚麼?】大衛相信死後仍有生命,“睡醒”是指復活的盼望,舊約有許多經文支持這個觀點,其中有約伯記192527節;詩篇1610節;4915節;1391718節;以賽亞書2619節以及但以理書12213節。──《靈修版聖經註釋》

 

【思想問題(17)

 1 大衛呼籲神試驗鑒察他(3)與他向神的祈求有什麽關連呢?行不義的人可以求神為他申張正義麽?參4~5節。

 2 當神彰顯 的慈愛,拯救倚靠 的人脫離惡人的手之時, 那方面的屬性也同時彰顯出來?參13節。

 3 若按和合本14節的譯法,世人擁有財寶,其兒孫也可分享,這一切是否真正的福氣呢?參太51~12;作者以擁有什麽為滿足?你呢?

──《串珠聖經註釋》