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詩篇第十二篇拾穗 【詩十二題注】「大衛的詩，交與伶長。調用第八。」 【詩十二1】「耶和華阿，求你幫助，因虔誠人斷絕了，世人中間的忠信人沒有了。」 邪惡的氣勢洶洶，使大衛以為地上再沒有義人了。――《詩篇雷氏研讀本》 在這首哀悼詩篇裏，大衛把惡人邪惡之話語所引起的煩惱(1~5節)，跟他所信靠的耶和華真實的言語(6~8節)作一對比。“調用第八”。參看詩篇第六篇的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 本篇屬個人求告的詩，在沒有可信賴的人和全是說謊欺騙的環境中，向神祈求幫助。有些學者認為是掃羅晚年時代詩人的作品。由於內容與《以賽亞書》三十三7~12類似，而社會背景又與其他先知書相若(例如何四章、彌七章)，可確定寫于列王時代。作者不詳。全詩以呼求拯救開始，描寫詩人所處社會環境(1~4節)，然後是耶和華的曉諭，說祂會替困苦人伸冤(5節)。最後是確認神在任何環境中都保護受苦的人(6~8節)。――《啟導本詩篇註釋》 這是一篇祈禱詩。――《串珠聖經註釋》 虔誠人的歎息。比較其他悲歎詩，本詩流露出更濃厚的緊張情緒。其他詩大都以得勝的確信與稱頌結尾，惟獨本詩指出惡人到處遊行，至終未解除緊張。其他悲歎詩的危機主要是惡人直接威脅到生命與安全，本詩的危機是，仇敵虛妄的嘴唇和舌頭所發的虛假言詞，對個人、社會都非常有害。虛假言語不僅破壞人際關係，也瓦解社會。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 一開始，彷彿這位屬神的人抬頭一看，發現他自己四面被包圍，而盟友都離開了。換作別人，若只剩自己孤零一個，也許會考慮改變立場，但大衛卻發出求救信號。他不會撤退。──《丁道爾聖經註釋》 在這裏虔誠一詞，希伯來文是hasid，意思是立約的子民中一個成員，他尋求去反映，向神回報hasid，就是祂曾向祂的百姓所顯示的。因此，虔誠人與忠信人是相似的。。──《每日研經叢書》 本篇的主題是論言語，我們在其中聽到了神百姓的祈求(1節)、世人的誇口(2~4節)和神的宣告(5節)。世人因為向神失去了「虔誠」，所以對人就沒有了「忠信」；因為對與神的立約不忠誠，所以對與人的言語也充滿謊言。掃羅追殺大衛的時候，已經沒有一點敬畏神的心，甚至「吩咐左右的侍衛說：你們去殺耶和華的祭司，因為他們幫助大衛」(撒上二十二17)。──《聖經綜合解讀》 ●「忠信人」：SH 5399，「忠心的人」。 ●「沒有了」：SH 6461，「消失」、「不見」。聖經中僅出現於此。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩十二1~4】祈求的內容：詩人求神剷除那些口是心非、言不由衷的惡人。――《串珠聖經註釋》 【詩十二2】「人人向鄰舍說謊；他們說話，是嘴唇油滑，心口不一。」 心口不一： 指人格分裂，不能達到純潔一致。心口不一導致表裡不同、言行不一致、背叛和變質。這些人不能信賴(雅1：8)。我們只能事奉一個主人(太6：24)。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 這裏列出空話、好聽的話、心口不一的話。這裏的說謊，更準確的譯法為「空談」，這個詞包括虛謊在內，但也涵蓋不真誠、不負責任的話，這類話語使得人類的交談變成低廉、腐化。嘴唇油滑，直譯為「平滑」：它會帶來舒服的感覺，使人愈發想聽(因為不能缺少它的安慰)，結果卻更能令人致命，以色列後期的歷史便是明證(賽三十10；約五44)。心口不一(直譯：「一顆心、又一顆心」)有力地指出心口不合之言的來源，為「雙重心思」──因為欺騙者會成為自己的受害者，他的性格沒有真理來統一。──《丁道爾聖經註釋》 ●「心口不一」：SH 3820+SH 3820+SH
1696，直譯是「心心講論」。實際的意思是「兩樣的心說話」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩十二2~4】惡人的言語用來操縱人而不是傳達信息，在這裏被描述為空話(“說謊”)、油腔滑調(“油滑”)、“心口不一”和誇大的話(4節)。――《詩篇雷氏研讀本》 【詩十二3】「凡油滑的嘴唇和誇大的舌頭，耶和華必要剪除。」 誇大的舌頭： 人身上最可能被罪所轄制的肢體就是舌頭。使徒雅各也強調不潔的嘴唇對靈魂的損害(雅3：2~6)。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 驕傲人誇口，不想有神聽他一切的話，有神將來審判他。主耶穌會說，“凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來”(馬太十二36)。人說不當說的話是有限制的，不久神將人的生命抽回，立時那油滑的舌頭，就不再言了。── 包忠傑《詩篇註解》 從大衛到今天已經過了三千多年，世人言語的特點卻還是「說謊」、「心口不一」(2節)、「油滑」、「誇大」(3節)。因為人內心的罪性沒有變，「心裡所充滿的，口裡就說出來」(太十二34)。──《聖經綜合解讀》 ●「誇大的舌頭」：「說誇大話的舌頭」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩十二4】「他們曾說：“我們必能以舌頭得勝，我們的嘴唇是我們自己的，誰能作我們的主呢？”」 「我們的嘴唇是我們自己的」：可譯作「我們可用嘴唇行奇事，」或「我們的嘴唇就是我們的犁頭(象徵主人)」。故此，他覺得自己就是主宰，不需要神或他人作他們的主人。――《串珠聖經註釋》 聖經並不低估誇大之辭的威力；神要親自令其沈默。雅各書三5也許是想到這裏第3下半節，舊約則從頭到尾有許多例子，可說明這個武器的威力：從伊甸園的蛇，到預言中那未來的逼迫者──他的「口……說誇大的話」(但七20、25)。新約也談到這題目，如：彼得後書二章；啟示錄十三章。啟示錄中的獸會與一個假先知同盟(啟二十10)，並非無故。──《丁道爾聖經註釋》 不認識自己肉體的人，自以為「必能以舌頭得勝」，其實不過是用「最小的火」來「點著最大的樹林」(雅三5)，不但敗壞人，也敗壞自己：「污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的」(雅三6)。 不認識自己肉體的人，自認為能作自己的「舌頭」和「嘴唇」的主，因此必要為自己所說的每一句話負責：「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來」(太十二36)。 認識自己的肉體的人，知道「惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣」(雅三8)。只有這樣，他才能隨時警惕自己的口舌，讓聖靈來做自己口舌的主。──《聖經綜合解讀》 ◎「誰能作我們的主呢」：意思是「誰能管得了我們呢」？──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩十二5】「耶和華說：“因為困苦人的冤屈和貧窮人的歎息，我現在要起來，把他安置在他所切慕的穩妥之地。”」 耶和華應許要拯救“困苦”和“貧窮”的人。――《詩篇雷氏研讀本》 本節為神對待人祈求的答覆，是全詩的中心。由一位祭司朗誦，會眾唱和。――《啟導本詩篇註釋》 耶和華的答允：這是祭司代神所發表的神諭：神要保護貧困者免受這種虛偽人的攻擊。――《串珠聖經註釋》 本詩首次記錄神的直接應許(此外還有60，81，95篇)。痛苦的呼求中夾插著救恩的應許，是從神而來的默示。神會審判每個人，也會提前賜給人應許。我們可以提前支取救恩，活在盼望中。詩人的呼求有明確的對象，不是沒有方向的沉痛悲鳴。所切慕的： 希伯來原文為“喘著粗氣”，生動表達詩人渴望穩妥的心。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 他所切慕的穩妥之地，是一非常簡潔的希伯來片語。切慕直譯作「噴氣」或「喘息」，可有敵視的意味[如：結二十一31(希伯來聖經36)]，因此有 AV、RV的譯法；但是若以渴慕來解釋其結構，比較簡單，RSV、RV小字，及大部分現代譯本都採取此譯法。──《丁道爾聖經註釋》 人以為「天高皇帝遠」，可以隨便亂說話。但神的回答是，祂不但顧念人仰望神而發出的「歎息」，也「必要剪除」那些「油滑的嘴唇和誇大的舌頭」(3節)：「因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪」(太十二37) 。 神在等待祂的百姓陷入困境的深處，才宣告「現在要起來，把他安置在他所切慕的穩妥之地」。因為神要借著困境徹底顯明世人的敗壞的言語(2~4節)，好讓祂的百姓徹底棄絕敗壞的言語，因此更加渴慕神「純淨的言語」(6節)。──《聖經綜合解讀》 ●「切慕」：SH 6315，「吐氣」、「渴望」。 ◎ 12：5 表明神要為人的冤屈與嘆息起來行事，介入人世間，改變人的處境。這跟我們以為的「天高皇帝遠」截然不同，聖經中的神是在乎人間的公平正義的。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩十二6】「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。」 神的言語象煉淨的“銀子”那樣純淨和珍貴。――《詩篇雷氏研讀本》 詩人將神的話和精煉的銀子相比，銀子為商品交換的重要媒介，也是古代的貴重金屬。神的話比銀子還精貴，完全可信。“七次”是完全圓美的意思。――《啟導本詩篇註釋》 言語是純淨……如同銀子在泥爐中煉過七次： 對5節神應許的信仰告白。“純淨”包含正直性、無誤性、完全性、絕對性。“七次”不能從字面理解，希伯來人思維中，“七”象徵完全、聖潔，應從此角度理解本句。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 「應許」(和合：言語)直譯為「話語」，其概念不僅包括剛才的允諾(5節)，也包括第1~4節所論之人所說的截然不同之言。此處的對比為，紮實的財富對空洞的象徵(2a節)，準確的真理對諂媚、模稜兩可和誇大之言(2b~4節)。泥爐(A furnace on the ground)是指泥土製的坩堝。有人反對說，譯為地(ground)的字，通常不是指以土地為材料，但達戶提出很好的辯證，並且指出，有時此處的介系詞(l#)有「從……而來」(from)或「以……製的」(of)的意思。──《丁道爾聖經註釋》 謊言重複一萬遍(2~3節)，也不能變成真理。神的話語「安定在天，直到永遠」(一百一十九89)，象煉淨的銀子一樣純淨可靠，絕對不會因著地上的文化、法律、潮流、風俗的改變而改變。因此，我們可以永遠信靠祂，不隨從世俗的謊言。 「七」代表完全。神允許祂的應許被所經歷的困境「煉過七次」，讓我們能不斷經歷神的信實，從而完全認識神應許的可靠，徹底棄絕謊言的渣滓。 「泥爐」指「泥土做的坩堝」。──《聖經綜合解讀》 ●「泥爐」：SH 5948，「泥土做的坩堝」，聖經中僅出現於此。 ◎「如同銀子在泥爐中煉過七次」：表示「非常純淨」的意思。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩十二6 泥爐】譯作爐子的希伯來語字眼在聖經中只出現一次。上文所提到的銀子，證明本節所指的是提煉金屬用的泥制坩堝。埃及壁畫中可以找得著坩堝，考古學家也挖掘到泥制的坩堝。──《舊約聖經背景注釋》 【詩十二6~8】祈求的基礎：詩人深信神應允祈求，因神的話語絕對可靠； 既然說要保護貧困者，就必會保護。雖然世人強調那些「毫無價值的事物」(這是「下流人」的原意)，且到處都有惡人招搖，神仍會保護那些公義的貧苦人。――《串珠聖經註釋》 【詩十二7】「耶和華阿，你必保護他們，你必保佑他們永遠脫離這世代的人。」 保護他們： 隨從七十士譯本。希伯來原文不是“保護他們”，而是“履行那些”，“那些”指5節神所應許的話語(Sayings)。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 保護我們(和合本作他們)是取自七十士譯本；希伯來文的代名詞是「他們」。若希伯來經文是正確的，這裏「他們」可能是指神的應許(6節)，亦即「保守他們」。第二個祈求，保佑我們(和合：他們)的讀法，希伯來文聖經和七十士譯本都相同。世代在此指「那一類人」(JB)或「那一圈人」(參十四5，二十四6；箴三十11~14，希伯來文)。──《丁道爾聖經註釋》 我們靠著自己無法「脫離這世代的人」，因為我們總是擺脫不了人在江湖身不由己，總是免不了隨從時代的風氣，總是忍不住要和別人攀比。雖然我們靠著自己做不到，但神卻定意要保佑我們「永遠脫離這世代的人」，借著萬事互相效力，讓我們成為浮在海上的救生艇，雖然浮在海面，卻不能讓水進入船艙，免得我們沉到海中失去救人的功用。──《聖經綜合解讀》 ● 12：7 馬索拉經文是「他們....他們」，七十士譯本是「我們....我們」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩十二8】「下流人在世人中升高，就有惡人到處遊行。」 “到處遊行”。趾高氣揚地走路。――《詩篇雷氏研讀本》 儘管惡人得勢，世尚恭維，義人在不信神的無恥之流環伺中有神保護，不為所害。――《啟導本詩篇註釋》 下流有兩方面的意思：下賤(參，耶十五19，「下賤」與「寶貴」相對)，及可恥的放縱(參，箴二十三20，「好吃肉的」；申二十一20)。一旦「無用、輕浮之人」(士九4，AV)被人吹捧、抬舉，那些愛炫耀的惡人便立刻會抓住機會「耀武揚威」(NEB)──因為希伯來文第8節意指不是潛行，乃是公然昂首闊步。話語的爭戰不是小事；若在此軟弱，仇敵便會趁虛而入。──《丁道爾聖經註釋》 「下流人」原文是「無價值」。這世界的價值觀已經被罪扭曲，在永恆裡毫無價值的人、事、物，卻被世人看重、高舉，所以那些悖逆神、見不得光的「惡人」、「惡事」才會趾高氣揚地招搖過市，一時間成為社會追捧的潮流。──《聖經綜合解讀》 ●「下流人」：SH 2149，「無價值」。聖經中僅出現於此。 ◎ 12：8 又回到人世間的無奈，人間的價值觀扭曲，無價值的人被世人看重，所以惡人就到處橫行，以致神的公義與遍地的惡人構成一個充滿張力的現實社會。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【思想問題(第11， 12篇)】 １ 世人認為「見義勇為」是好的品行，予以褒揚。基督徒更應不畏邪惡而秉公行義，這勇氣從何而來？參11：7。 ２ 惡人在言語上所犯的罪是否比行為上的罪為輕呢？參12：3。基督徒在言語上犯罪是否會比犯其他的罪容易被神赦免呢？參弗4：25， 29； 雅3：1~12。 ──《串珠聖經註釋》 |