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诗篇第四十五篇拾穗 【诗四十五篇题注】「可拉后裔的训诲诗，又是爱慕歌，交与伶长。调用百合花。」 在这首王室婚礼的诗篇里，诗人赞美君王(1~9节)，劝诫(10~12节)和描绘新娘(13~15节)，并且宣告一个祝福(16，17节)。“百合花”可能是一首婚礼的乐曲。“训诲诗”。参看诗篇第三十二篇的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 这是在国王大婚的日子赞美他的一首君王诗。 背景是大卫王朝的一位王的婚礼，后来一定也用于其他王室婚礼中。这位王战胜了列邦(3~5节)，诸国崇敬(9，12节)，又蒙神特别恩待。他既是大卫的子孙，所以成了基督的预表。犹太人被掳归回后，此诗正式应用在将要坐大卫永远宝座的基督身上(来一8~9)，并纳入“弥赛亚诗篇”中。 全诗分两部分，前半为对新郎的赞美(2~9节)，后半为对新娘的赞美(12~15节)。1节为引言，16~17节为对新人的祝福。 题注中的“可拉后裔”，看四十二篇注。“百合花”为爱情和多子嗣的象征，可能是一首婚曲的调子。“训诲诗”看三十二篇注。――《启导本诗篇注释》 这是一篇君王诗：是在王的婚礼上诵唱的。――《串珠圣经注释》 庆婚诗或婚筵上的诗歌。有人推测婚礼庆典的主角可能是亚哈和耶洗别、约兰和亚大利雅、所罗门等人，这场婚筵预表弥赛亚的婚宴。6、11、16、17节描述“王”至为尊贵，与其将这首诗套用在地上的平凡婚宴，不如将其视为将来必要成就的弥赛亚与其新娘——教会的婚宴。在这个角度看，本诗令人更加切慕与主耶稣基督的荣耀联合，象征性地晓谕基督里的丰盛。是一首充满欢乐美好气氛的诗歌。分成两部分：第一部分(1~8节)，赞誉预表耶稣基督的新郎；第二部分(9~15节)，描绘王的新娘——教会。 ――《圣经精读本》 本篇是一篇赞美君王婚礼的诗，但更是一篇弥赛亚诗篇。因为诗中描述的婚礼只能在天上才有，预表基督与教会的婚礼(弗五32)。──《圣经综合解读》 ◎这应该是一首皇室婚礼的诗歌。后来也被纳入弥赛亚诗篇。来 1：8~9 引用 45：6~7 当成是对基督的描写。 ◎这一篇是以王为主要的颂赞对象，诗篇大多数的颂赞对象是神。以王为主要的颂赞对象是少见的。 ●「爱慕歌」：SH 7892+SH
3039，「爱之歌」。不过这个诗篇用语只出现一次，一般认为这就是婚礼歌，但也有其他不少不同的看法。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗四十五1】「我心里涌出美辞.我论到我为王做的事，我的舌头是快手笔。」 “涌出”。即为王写作这首情歌。――《诗篇雷氏研读本》 本节与17节相对应。诗人说他内心欢欣万分，要用他的创作才华写下诗章，让后世永远记得王，并受万民称颂。――《启导本诗篇注释》 引言：这节可作「我心里涌出优美的言辞，要向君王诵颂我的诗歌；我的舌好像文士流畅的妙笔」。诗人要在此高兴的日子写诗祝贺君王娶妻的庆典。――《串珠圣经注释》 心里涌出： 欢唱满溢于心的喜乐，诗人并未绞尽脑汁雕琢辞藻，而是用自然言语表达信仰的喜乐，如此纯朴、自然。 ――《圣经精读本》 作者用四种比喻说明他的感受：他的心如涌溢的泉水，他的嘴如演说家，他的题目是诗人的乐章，他的舌头如文士的快手笔。他使用各项纔能，颂扬王的荣耀。── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》 「我论到我为王做的事」原文是「我为王朗诵我的作品」。──《圣经综合解读》 「快手笔」原文是「快速文士的笔」，意思是「熟练作家的笔」。──《圣经综合解读》 ●「美辞」：SH 1697+SH
2896，「优美的言词」。 ●我为「王」：SH 4428，「王」、「君王」。 ●「我论到我为王做的事」：「我为王朗诵我的作品」。 ●「快手笔」：「快速文士的笔」、「快速书记的笔」。实际的意义就是「熟练作家的笔」。──
蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗四十五1 我论到我为王作的事】以王而非~明为对象的诗歌，在古代近东颇为普遍，但在诗篇之中却是少数的几个例子之一。这诗和埃及兰塞二世的结婚石碑(Marriage Stele)一样，都是将婚姻描绘为军事力量的结果。王在军事上的胜利，表示与他在政治的联盟是明智之举。──《旧约圣经背景注释》 【诗四十五1 吟唱诗人】在古代近东，君王的正式说书员是文士和哲人。他们精通传统，并且与王室的公务系统关系密切，因此将作为神明政治代表的君王，如何喂养保护国家的功绩，以唱歌说故事的方式提醒百姓，他们是理想人选。如此，巴比伦庆祝新年时，《埃努玛埃利什》史诗的创世故事得到重温，全国各城的代表亦到此向王表示效忠。他们又举行圣礼游行，蜿蜒经过城中的街道，前往巴比伦守护~玛尔杜克宏大的庙宇。文士以斯拉执行盟约更新典礼时，向百姓宣读律法书，以神圣故事提醒他们(尼八1~13)。──《旧约圣经背景注释》 【诗四十五1~8】王的人格、能力与统治。尤其强调王的两项重要机能：指挥战事(3~5节)、维护正义(6，7)。 ――《圣经精读本》 【诗四十五2】「你比世人更美，在你嘴里满有恩惠，所以~赐福给你，直到永远。」 你比世人更美： 不是指容貌的秀美，而是意味弥赛亚全备的德性。“在你嘴里满有恩惠”，若译为“恩惠从你嘴中流出”，则更自然。真正的恩典是自然流露，不是刻意造作。夸张的伪善没有真正的生命。 ――《圣经精读本》 原文“更美”是一个新字，在希伯来文里并没有可比较的。有些人说：“美丽的，美丽的！”更美的啊！若把他与世人相比，他是预表的真体，是完全的人、人子。以诺、约瑟、大卫都有亏欠，然而无论在肉身上或德性上，他都是完全的典范。“在你嘴里满有恩惠。”我们首先看见器皿，跟着是内里所藏的。只选录他一生和传道中的一个片段为例：“众人都称赞他，并希奇地口中所出的恩言。”(路四22)── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》 ~赐福给你，直到永远一语，或许是罗马书九5末的灵感来源。若是如此，那么，本诗后来称王为神(6、7节)，就可概略说明保罗在该处令人费解的含义。──《丁道尔圣经注释》 「比世人更美」(2节)的，是道成肉身的基督，祂的口中「满有恩惠」(2节)。犹太人认为第2节预表基督，所以在亚兰语意译本《他尔根 Targum》中，本节被译为：「弥赛亚王啊，祢的美丽胜过世人」。──《圣经综合解读》 ●「更美」：SH 3302，「更漂亮」、「更美好」。此处应该是称赞新郎「容貌英俊」。 ●「满有恩惠」：「有恩惠倾倒出来」。──
蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗四十五2~5】这位王绝非有名无实，王者的一切殊荣，都在他身上具体呈现出来：其权柄延续到永远(2c、6a节)，其本身荣光逼人(2节以下)。这幅图画或许可视为谄媚奉承，而无真正价值，但是却有一位王，唯独他配接受类似的赞美：他「超乎万人之上」(参2a节)，「从来没有像他这样说话的」(参2b节)，他「是温柔的」，然而却长驱直入，「胜了又要胜」(参3~5节)，并且他名称为「诚信真实」(参4a、b节)。──《丁道尔圣经注释》 【诗四十五2~9】对新郎的描写：这新郎(君王)英俊有为，谈吐举止风雅不凡(2)，充满威严、忠信、仁慈，大有力量胜过敌人(3~5)，且蒙神特别恩待(6~9)。――《串珠圣经注释》 【诗四十五3】「大能者啊，愿你腰间佩刀，大有荣耀和威严。」 腰间佩刀： 预备参战的形象。王佩戴金光闪闪的刀、盾牌，身着耀眼的甲胄，以荣耀、威严为冠冕，气势昂扬地加入争战，此形象非常壮观。这雄姿象征为我们与黑暗势力争战的耶稣。 ――《圣经精读本》 他公开传道的恩惠，换来了腰间佩刀。他得着国度，不是靠福音渗透的能力，乃靠刀剑。在他末日的启示并他显现的大日，敌基督和阴间的权势一同聚集，敌档他，如诗篇第二篇一至三节所述。撒迦利亚书第十四章和启示录第十九章描绘预言中的争战。── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》 主耶稣基督第一次来的时候是为救恩，柔和谦卑地骑着驴驹进入耶路撒冷；但祂再来的时候却是为审判，所以「腰间佩刀，大有荣耀和威严」(3节)，「必用铁杖打破」祂的仇敌(诗二9)。愿我们都「趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂」(赛五十五6)，今日被祂的话刺透，将来就不怕被祂的铁杖打破；今日接受祂为救主，就不怕将来祂做审判官。──《圣经综合解读》 ●「大能者」：SH 1368，「强壮的」、「大能的」、「勇士」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗四十五4】「为真理、谦卑、公义赫然坐车前往，无不得胜。你的右手必显明可畏的事。」 战争的根本动机应该是真理、温柔、正义。没有名份的胜利毫无意义(太5：6，10，11；约14：8)。 ――《圣经精读本》 这一节成为雄伟圣乐「尊荣之主骑马出征(Ride on! ride on in majesty!)」的灵感，该诗第三句说：「谦柔救主，向前开路」，是根据 AV等译本的谦柔观念，希伯来经文亦是如此。可是希伯来文直译应为「因为真理与谦柔、公义」，较老的译本在其中加「与」字来解决，而较新的译本则作更大胆的改变。大体而言，最简单的解决法仍似乎是「谦柔与公义」，如：七十士译本、武加大译本等。──《丁道尔圣经注释》 4~5节正是启示录所描述的基督再来时的情形(启十九11~16)。──《圣经综合解读》 ●「真理」：SH 5711，「真实」、「坚固」、「忠实」。 ●「谦卑」：SH 6037，「谦逊」、「温顺」。 ● 45：4 原文「谦卑」是与「公义」结合在一起的，应该翻译成「温和的公义」。可能是指执行公义的方式是「温和谦逊的」。 ●「赫然」坐车：SH 1926+SH
6743，「荣耀昌盛」。 ●右手必「显明」：SH 3384，「显示」、「施行」。 ◎ 45：4 提到这位君王新郎的属性是「真实」、「谦逊」与「公义」。这跟我们所认知的「王权」有巨大的落差。──
蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗四十五5】「你的箭锋快，射中王敌之心，万民扑倒在你以下。」 你的箭……射中王敌之心： 看似残忍有力，实则指仇敌必受致命伤。预言在属灵争战中，弥赛亚的仇敌必被歼灭(书23：1；代上17：8)。 ――《圣经精读本》 我们的元帅所射的目标，乃是人的心，并不是人的头脑。神警戒人，就是要他们心里觉悟，向他认罪悔改。最有福的，是那些在今生归向他的人。今生不承认他的，当然有一日也要向他屈膝。但是那时屈膝不是蒙拯救，只是受审判受刑罚。── 包忠杰《诗篇注解》 ●「锋快」：SH 8150，「锐利」。──
蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗四十五6】「神啊，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。」 王为神所膏立，他的王位也是神的宝座。大卫因与~立约，在位的王视为“神”的儿子(看二7；撒下七14)。臣民尊敬英明~武的王，称之为“神”，并祝福其宝座永固，为当日近东所常见(我国称皇帝为“天子”，见他的面为得睹天颜，也是尊敬的表示)。但这节圣经在耶稣基督身上得到了最充分的应验。祂是大卫的子孙，祂的国权永远(来一8~9)。――《启导本诗篇注释》 「神啊，你的宝座是永永远远的」：或作「你神圣的宝座是永远的」。希伯来书把这节经文应用在基督身上(来1：8~9)。――《串珠圣经注释》 神啊： 对“王”的称呼改为”神”，证明诗中的王并非是地上的君王，乃是天上的君王。“你的宝座”象征王权的指挥棒。预言性地称颂充满荣耀与公义的弥赛亚国度，与荣辱变幻莫测、不完全的地上王国截然不同。 ――《圣经精读本》 论到王的神性，这节一目了然。无怪有人攻击！新派和ASR本译作：“你神性的宝座是永永远远的。”但希伯来书的作者说：“论到子却说：神阿，你的宝座是永永远远的。”旧约和新约都把这段经文喻指基督。新派说：“昔日的人把他们的王当作神。”罗马天主教是这样，但以色列人永不是。在经文中删掉~，把宝座喻为神圣，诚然羞辱基督。希伯来书第一章八节否定一切妄断。── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》 ●你的国「权」：SH 7626，「支派」、「令牌」。此处是阳性单数。 ●「你的国权是正直的」：「你治国的令牌是正直的令牌」。 ● 45：6 的「你」的原文通常是指「神」。有些学者认为是指「新郎君王」。不过这个词如果用来指人，则是圣经中唯一出现的一次。──
蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗四十五6~7】第6节称王为神，第7节却又把王与~作出区分。第6节可能是用来描述君王(也许是所罗门)的一个夸张句法，但终极的对象却是耶稣基督(来一8，9)。~应许大卫家要永远坐在宝座上(撒下七16)，而耶稣便是那最后和永远的坐宝座者(路一32，33)。――《诗篇雷氏研读本》 宝座与令牌展示出王正式的威仪和象征。为了彰显他的尊荣和侍从的威严，一切珍宝都不嫌稀罕，一切打扮亦不嫌奢华。不过，这些不过是陪衬第6、7节对王的惊人之语而已。RSV、NEB和 RP采用比「神阿，你的宝座」更平淡的表达(JB与葛利纽则不然)，将第6节明显的意思冲淡了(古译本与新约则都证实此意)。但是希伯来文拒绝将文意软化，而给予公正评价的，不是新的译本，乃是新约圣经，它以本段来证实~儿子的地位超越天使(来一8、9)。何况第7节将神，就是你的神与第6节以「神」尊称的王，加以区别。这个谜题与道成肉身可完全相符，若用在任何其他情况中，则显得扑朔迷离。这是一个例子，显示旧约的用语突破字义的边界，必须以超过常人的方式来应验(就如诗一一○1，根据主耶稣的解释)。在主来之前完成的七十士译本，翻译这两节能不改其意，很令人惊异。──《丁道尔圣经注释》 第6节的「神」指王。古代中东常尊称君王为「神」，表示君王是神在地上的代理人，有如中国尊称皇帝为「天子」。但圣灵清楚地指示，6~7节更是指着圣子基督说的(来一8~9)，神应许大卫家要永远坐在宝座上(撒下七16)，主耶稣基督就是那永远的坐宝座者，「祂要作雅各家的王，直到永远；祂的国也没有穷尽」(路一33)。──《圣经综合解读》 ◎如果 45：6 的「神」指「新郎」，则 45：6~7 应该是用「君王是神统治权的代理」这样的观念，用「神」来称呼君王(也就是新郎) 撒下 7：14 诗 2：7 。这样「你的同伴」就是指「别国的君王」了。 ◎如果 45：6 的「神」指「神」，则 45：7 的「神」是指「新郎君王」，「你的同伴」还是指「别国的君王」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗四十五7】「你喜爱公义，恨恶罪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。」 喜爱公义，恨恶罪恶： 倘若强大、威严的君王是暴君，那将是多么可怕的灾难！然而，我们的主是满有公义、慈爱的君王，这带给我们真正的平安。 ――《圣经精读本》 被喜乐油膏指到他被圣灵膏抹(路四18)。“同伴”是谁？曾有人认为他们是其他坐大卫宝座的人，他们当中有些行善，有些却行恶，但他们都是人，只有主是神。── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》 第7节的「神」指父神。父神以圣灵膏了基督(太三16)，但基督并不是因为受膏才有资格作王，而是因为祂本来就是王，所以父神「用喜乐油」(7节)膏祂，向全地宣告祂的王权：「这是我的爱子，我所喜悦的」(太三17)。──《圣经综合解读》 「祢的同伴」(7节)指地上其他的君王。──《圣经综合解读》 ● 45：7 的「神」是指「造物者耶和华」。──
蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗四十五7 用喜乐油膏你】按照中亚述法律，结婚典礼中有一步骤是新郎的父亲以油膏新娘。但在这篇诗中，油膏是王权(不是婚礼)的一部分，表示~膏立君王，授之以王位(进一步资料，见：撒上十1的注释)。──《旧约圣经背景注释》 【诗四十五8】「你的衣服都有没药、沉香、肉桂的香气，象牙宫中有丝弦乐器的声音，使你欢喜。」 “没药”、“沉香”、“肉桂”都是制作香料的材料(看出三十22~24)。“象牙宫”指宫殿的富丽，不是说全用象牙建成；可能有些房间及家俱用象牙装饰。――《启导本诗篇注释》 「沉香」、「肉桂」：都是制香水的材料。――《串珠圣经注释》 都有……香气： 意味从弥赛亚身上流露出的感化力，如同馥郁的馨香弥漫。圣徒也当发出此馨香(林后2：15)。象牙宫： 用象牙装饰的宫殿，象征永远充满喜乐的天国。 ――《圣经精读本》 他降生时，博士献上黄金、乳香和没药，他的降生甚至他的一生都充满香气。当他被埋葬时，尼哥底母用一百斤的没药沉香，熏他圣洁的身体。他的死、埋葬和复活都满有香气。故此，他君尊的袍子也充满香气。 象牙宫是华丽堂皇的。亚哈王在撒玛利亚拥有一座象牙王官(王上廿二：39)。象牙是在地上最庞大、最高贵的动物死后纔能获得的。象牙宫显示我们的主离开天上的荣华，屈尊降生在伯利恒。巴洛郭(Henry Barraclouyh)的诗：“离开象牙宫”。标题下面印有以下的字句：“卓文(J.Wilbur Chapman)讲解诗篇第四十五篇八节，形容基督离开天上的象牙官，为要救赎世人。他身穿的衣服，充满没药的美丽、沉香的苦涩和肉桂的医治能力。其中的香气更表示他的同在。”── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》 象牙宫是因以象牙镶嵌、装饰而得名。其含义为，宫中的一切亦必皆为上等极品。亚哈的宫殿即有此美名(王上二十二39)，其他华厦亦有此称呼(摩三15，六4)。这种精致的手工，现在已有样本被发现。──《丁道尔圣经注释》 「没药、沉香、肉桂」(8节)都是制作香料的材料。「象牙宫」(8节)可能指房间或家具用象牙装饰的宫殿(王上二十二39 )。──《圣经综合解读》 ●「没药」：SH 4753，「一种从树皮取得的阿拉伯树脂， 用来渗于圣油或香料中」。 ●「沉香」：SH 1744，「芦荟」或「沉香」。 ●「肉桂」：SH 7102，「桂皮」，旧约圣经中仅出现于此，指「一种香料；，像肉桂一样是磨碎的树皮形式被使用」。 ◎「象牙宫」： 王上 22：39 记载亚哈的宫殿就被称为「象牙宫」。此处当然不是指亚哈王的宫殿，而是指充满象牙制品的王宫。──
蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗四十五8 衣服有香气】这诗所包含的用语和细节，对于作为结婚和膏立君王(诗一三三2)时所唱的歌都很合适。在古代近东，吾珥第三王朝的神圣婚礼仪式将两者合而为一，穿着华丽的君王游行至庙宇，在结婚／丰饶的仪式中扮演~祇的角色。参与者的衣物很有可能是加了油和香草、香料。有关这些香料的讨论，可参看：雅歌一3和箴言七17的讨论。──《旧约圣经背景注释》 【诗四十五8 象牙宫】有关大手笔地以象牙装饰陈设和护墙板的讨论，可参看：列王纪上二十二39和阿摩司书三15，六4的注释。王宫是展示国家财富的所在，对国家来说，是强盛和威信的象征。──《旧约圣经背景注释》 【诗四十五8 丝弦乐器】这译文的由来，是将希伯来原文的 minni 修改为复数名词 minnim。所根据的是诗篇一五○4中类似字眼的用法。至于所指的是什么乐器，除了肯定是弦乐器之外，依然未能确定。──《旧约圣经背景注释》 【诗四十五8~9】描述王之婚礼的华丽。“没药”、“沉香”、“肉桂”。全都是香料。“俄斐金饰”。参看列王纪上九章28节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 【诗四十五8~9 圣经中常提到的一些香料、贵重的物料，他们的特点……】没药是一种带芳香气味的树脂，通常用于制造香料。沉香是一种香料(也可入药)，可能取自沉香树。沉香树(又叫伽南香)是木质细密具有芳香的树木，通常用来做储存衣物的箱子或柜子(参箴7：14~17；歌4：13~14)。肉桂大概是取自樟属树木的内皮，可作香料或入药。这些贵重的香料适用于国王的婚礼。俄斐以产黄金而出名，其位置至今不明。有人认为可能在阿拉伯或非洲。――《灵修版圣经注释》 【诗四十五9】「有君王的女儿在你尊贵妇女之中；王后佩戴俄斐金饰站在你右边。」 “君王的女儿”可指王室后宫的妃嫔(看王上十一1~3)，或观礼的各国女宾。君王结婚，国际同欢。“俄斐金”很可能为当时最纯净的黄金(参王上九28注)。俄斐位置不详，一说在亚拉伯半岛南端或印度。――《启导本诗篇注释》 可意译作「君王的女儿戴着你送的珠宝站在你面前，王后配戴俄斐金饰在你右边」。 「俄斐」：地方名，位置不详； 「俄斐金」通指最纯的精金。――《串珠圣经注释》 俄斐金： 大卫时代，耶路撒冷城最贵重的黄金(代上29：4)。如同王后用如此贵重的俄斐金装饰，圣徒也当以思慕主的心怀装饰自己。 ――《圣经精读本》 “王后”希伯来文是Shegal，不是一般用的Malkah或Gebireh。“这是王后空有和最尊贵的称谓。”迦勒底或波斯国的王后被称作Shegal(但五：2—3；尼二：6)。似乎经文中的王后是一个外邦女子，比较约瑟和波阿斯及他们外邦的妻子。诗篇中的新妇常被喻作以色列，她将在千禧年得蒙弥赛亚的赦免，并恢复与弥赛亚的关系。然而，在第九节里的“王后”，和在启示录第十九至廿二章里，预言羔羊的婚筵和千禧年后在荣耀里显现；这说法并非不可，却难令人悦服。以色列作为地上的选民，在全地的中心耶路撒冷，与弥赛亚享有特别和亲切的关系。但教会是新妇，包括犹太人和外邦人，在从~那里而来的新耶路撒冷，与基督一同作王。在千禧年的时候，以色列和教会均享有荣耀的前景。我们若能明察此理，便消除许多困难了。俄斐金——她的地位、礼服、得算为义。── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》 「君王的女儿」(9节)原文是复数，可能指观礼的各国女宾。「俄斐金」(9节)指最纯净的黄金。「右边」(9节)代表荣耀的地位。「王后」(9节)就是新娘，预表基督的新妇教会(启二十一2、9；二十二17)。──《圣经综合解读》 ●「君王的女儿」：原文是复数型态。 ●在「你」尊贵妇女：这个「你」是指「君王」。 ●「俄斐金」 ：当时最高等的黄金。 ●「王后」：原文是单数型态。 ◎ 45：9 讲的应该是后宫妃嫔。而「王后」，可能就是指今日的新娘。──
蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗四十五9~15】君王的女儿(9节)和推罗的女子(12节)必来送礼，她们是尊贵的妇女和婢女。推罗是商业繁盛之都，这里，她不是来讨债，乃是要送礼给新妇。富足的人不再自傲自尊，却谦卑求恩。诚然世界都改变了！陪伴的童女(14节)大概是象征外邦列国，借着以色列传福音，他们得享千禧年的福气。── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》 【诗四十五9~17】新娘的美好。象征性地描绘王的新娘，也是基督的新娘——教会。由对新娘的劝告(10，11节)、描述婚礼庆典(12~15节)、婚姻的结果(16，17节)等内容组成。 ――《圣经精读本》 ◎这一段被当成是弥赛亚诗篇，用在今日的环境，我们也可以想象整个普世教会就是这个「外国新娘」，应当要忘记过去，顺服基督。──
蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗四十五10】「女子啊，你要听，要想，要侧耳而听，不要纪念你的民和你的父家，」 “女子啊”。王后、新娘，从这里直至15节的写作对象。――《诗篇雷氏研读本》 ●要「想」：SH 7200，「观察」、「考虑」、「识别」、「辨别」。 ●「不要记念」：SH 7911，「忘记」、「停止关心」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗四十五10~11】诗人劝新娘忘记自己的故乡与本家，如此必会得到王的宠爱。新娘若每日惦念自己的故乡，就会疏于服侍王，也不会得到王的关爱。提醒圣徒应当果断放弃昔日的归属，尽心爱主，才配得主深远的爱(路9：62)。 ――《圣经精读本》 她要听、思想、侧耳、忘记。她要舍己、作抉择、全心效忠、永不回头(太十37)。“不要纪念你的民和你的父家”亚当和他的后裔，旧生命及其习惯！比较路得和摩押；“王就羡慕你的美貌”相交，她的美容单为他预备；“因为他是你的主”完全顺服他的话和旨意；“你当敬拜他”委身的生命。── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》 「不要纪念」(10节)原文是「停止关心」。「不要纪念你的民和你的父家」(10节)，是让新娘除去阻碍与丈夫合一的一切旧感情，而与丈夫二人合为一体。新娘对丈夫的专一和忠贞，就使丈夫更加爱她：「王就羡慕你的美貌」(11节)。──《圣经综合解读》 教会既然成为万王之王基督的新妇(启二十一2、9)，就不能再牵挂世界，必须「尽心、尽性、尽力、尽意」(路十27)地爱主，「不要爱世界和世界上的事」(约壹二15)，才能得主的喜悦。凡是「手扶着犁向后看的，不配进~的国」(路九62)。──《圣经综合解读》 【诗四十五10~15】对新娘的描写：诗人鼓励来自远方的新娘不要只顾想家思亲，应全心全意委身于新郎(10~11)；她将会收到各方选来的礼物，最后会穿上锦绣华服被带到王前(13~14)；她的女伴也会欢喜快乐地被带进王宫(15)。――《串珠圣经注释》 【诗四十五11】「王就羡慕你的美貌，因为他是你的主，你当敬拜他。」 ●「羡慕」你的美貌：SH 1833，「渴求」、「渴望」。 ●你的「主」：SH 1133，「主人」、「丈夫」、「君王」。 ●你当「敬拜」他：「跪拜」、「下拜」。 ◎ 45：11 「主」，提醒这个外族新娘，已经嫁给这个新郎，新郎既是「丈夫」也是「君王」。──
蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗四十五12】「推罗的民，必来送礼，民中的富足人也必向你求恩。」 “推罗的女子”。把推罗的民人格化。――《诗篇雷氏研读本》 推罗为以色列北部贸易大城，与以色列邦交素笃，曾以木材、劳工助所罗门建殿(王上五章)，现在派代表来贺。全节的意思大概是说邻邦纷纷以礼物馈赠新后。――《启导本诗篇注释》 推罗的民： 指外邦高层富人。新娘将得到至高的荣耀，甚至这类人也会前来献大礼。 ――《圣经精读本》 推罗可说是财富的代号(参，结二十七)，当时亦为大卫和所罗门的贸易伙伴。希伯来文作「推罗的女儿」，RSV译作民(参，如：赛四十七章)，而不以为是指个人，可能是对的。──《丁道尔圣经注释》 「推罗」(12节)是以色列北方的腓尼基商港，曾经提供木材、劳工帮助所罗门建造圣殿(王上五)。推罗人以富足著称，推罗的礼物代表地上的奢华和荣耀，也预表当「圣城新耶路撒冷由~那里从天而降」的时候，「地上的君王必将自己的荣耀归与那城」(启二十一24)。因为「如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀」(罗八17)。──《圣经综合解读》 拥有财富和地位的人将带来结婚的贺礼。他们把给婚礼增光看做一种特权。参“锡安女子”(赛1：8)。在诗人的时代，推罗可能是犹太人所知道的最富裕的商业城市。关于推罗的财富，见赛23：1~8；结26；27篇。── SDA圣经注释 【诗四十五12 送礼】马里书简记录了马里王怎样设法与阿勒坡王的女儿缔结婚约。来往的函件清楚显出结婚礼物到达马里王宫，君王表示满意之后，长达一年的谈判便告完满达成。──《旧约圣经背景注释》 【诗四十五12 推罗女子】本节「推罗女子」(原文直译，参和合本小字)所指的，虽然有可能是推罗王的某个女儿，但此乃腓尼基港市居民的婉称(＝和合本「推罗的民」)，可能性却是更大。圣经还有类似的例证，如：「锡安女子」(诗九14，和合本：「锡安城」)、「巴比伦女子」(诗一三七8，和合本：「巴比伦城」)等。腓尼基控制了地中海的航运，因而变得颇为富裕。推罗的礼物应该是极尽奢华、珍奇、昂贵。留意这句话在本节与「民中的富足人」对偶。──《旧约圣经背景注释》 【诗四五12推罗的民何以称为推罗的女子？】 答：「推罗的民，必来送礼」，中有小字：「民原文作女子」。因为这一篇诗就历史背景说，可能是庆贺所罗门王成婚荣耀的歌。就本诗标题说，是一首爱慕歌。就奥秘的寓意说，是预表基督为新郎与教会为新妇结合的荣耀。所罗门的婚娶新妇大概是别国人(参10，11，王上三1)，当时推罗的女于前来送礼，犹如今日以女子代表众人来向名人献花致敬的意思，故天主教圣经译为「佐耳(推罗)的女子，前来献礼」，更显出其原意。在旧约圣经中也有许多地方，作了这样的译法，诸如「迦琳的居民哪」(赛十30)，以及赛五二2，耶九1，卅一21，22 ，四六19，24，四八18，四九3，4，番三10等处经文下都有小字「居民原文作女子」。以女子或女儿喻人民或居民，乃是旧约作者的一种诗意行文，十分美妙。 除了以上译词之外，还有将「居民」或「百姓」二词原文作「处女」的(赛廿三12，那十四17)，表示未被外力所侵犯征服的意思。又有将「众民」一词原文作「子」或「民女」的(赛六二5，耶四11)，「女子」就是指「民」的意思(耶四31)。希读者注意查考(参176题)。―― 李道生《旧约圣经问题总解》 【诗四十五13】「王女在宫里极其荣华，她的衣服是用金线绣的。」 ●「王女」：「王的女儿」，此处指的就是「新娘」。可以想见君王娶的，大概也是君王的女儿。 ●「锦绣」：SH 7553，「刺绣品」。──
蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗四十五13 金线】服装在古代世界是身分的记号。这篇诗中身为新娘的公主所穿着的是最富丽的衣饰。她和以西结书十六10~13的年轻新娘一样，都是穿着精工绣花的衣服，大概还染了腓尼基的紫色。衣服绣上金线使她更加威严。用金子制造耐用的线是不可能的，但金粉可以加线上或衣服之上，以增添其富贵的气息。出埃及记三十九3解释怎样将金子加在在线织造衣裳。──《旧约圣经背景注释》 【诗四十五13~15】描述新娘列队晋见王的行列。――《诗篇雷氏研读本》 婚礼庆典的喜乐。华丽的婚筵上，美丽动人的新娘在众人祝福声和伴娘的陪伴下，被带到王面前。他们的喜乐与众人的欢欣似乎历历在目。 ――《圣经精读本》 AV所译「王女内在极其荣美」令人难忘，不过「内在」一字通常是指在一间房屋内，所以 RSV译为在她的宫中很可能是正确的，她从那里和随从人员现在朝向王宫(15节)走去。陪伴童女一词，JB简作「伴娘」，相当妥贴。 新妇穿着盛装，在众人陪伴下被引到王前，王则以全副威荣等候着她；这不是多余的仪式，这行动用保罗的话来说，即「把你们如同贞洁的童女献给她唯一的丈夫」(林后十一2，照英译)，也显出第一个婚礼所强调的，神将女人「领」到男人面前，又显出最后一个婚礼中，教会已像新妇「预备好了」，「妆饰整齐」迎向她的丈夫。若将婚姻的这一部分删除，就是小看它，藐视新郎与新妇所当共享的尊荣，以及他们在周围之人中应有的地位。──《丁道尔圣经注释》 「王女」(13节)指新娘，也就是「王后」(9节)。13~15节描述新娘进入洞房，也预表基督的新妇教会将与基督同享荣耀(13节)，与主合一(14节)，分享祂的基业(15节)。──《圣经综合解读》 【诗四十五14】「她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带到你面前。」 锦绣的衣服——生命事奉的编织，一针一线，成为圣徒的义(启十九8)。── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》 ●「陪伴童女」：原文是复数型态。──
蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗四十五15】「她们要欢喜快乐被引导，她们要进入王宫。」 她们……被引导： 在基督里得到纯全的喜乐，是信仰生活得胜的必备条件。圣经强力劝勉圣徒要常常喜乐(腓4：4；帖前5：16)。 ――《圣经精读本》 赞美歌颂的乐声欢迎君王的莅临。作新妇的王后和陪伴的童女被引导，进入王宫。── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》 新娘的队伍出去迎接新郎，被带到王宫。本节结束了对新娘的致辞。── SDA圣经注释 【诗四十五16】「你的子孙要接续你的列祖，你要立他们在全地作王。」 祝福一对新人子孙繁衍，新郎功绩彪炳，为万国景仰，万代纪念。――《启导本诗篇注释》 你的子孙： 指在基督里、跟随耶稣、~的属灵儿女。圣徒必须依靠执掌王权的君王基督，以天国为业(启5：10；22：5)。 ――《圣经精读本》 你的子孙——教会(来二13；赛五十三10)，它必看见自己的后裔，并要立他们作全地的王，在国度中治理。 你的列祖——犹太人，昔日的长者。── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》 「全地作王」(16节)的「王 שַׂר」原文是「王子、首领」，泛指由君王分封的统治者。而第1、11节的「王 מֶלֶךְ」原文是「君王」。──《圣经综合解读》 【诗四十五16~17】诗人祝愿王有无数出色的后裔。――《诗篇雷氏研读本》 向新郎新娘祝福：诗人祝贺他们子孙众多，被分派管各处(16)，王的名则永垂不朽，为人称颂(17)。――《串珠圣经注释》 「祢的子孙」(16节)，预表属灵的子孙，神「要领许多的儿子进荣耀里去」(来二10)，他们要与基督一同「在地上执掌王权」(启五10)，「在全地作王」(16节)。那时，基督的名将「被万代纪念」(17节)，因为神要使「荣耀、权能归给祂，直到永永远远」(启一6)。──《圣经综合解读》 ●全地作「王」：SH 8269，「统治者」、「首领」。与 45：1的「王」SH 4428不同，SH
8269是泛指分封的统治者，而SH 4428是指「君王」。 ◎此处的意思就是新郎君王的王权，因为这个婚姻产生的后裔稳固，使得君王的名被长久记念、称谢。──
蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗四十五17】「我必叫你的名被万代纪念，所以万民要永永远远称谢你。」 弥赛亚之名永得称颂。因他当受颂赞的救赎与慈爱是永恒的。 ――《圣经精读本》 你的名——最后，永远的称颂是与他的名相连的。因此，本篇以祝福作结，这祝福也连于他的名字。── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》 【思想问题(第45篇)】 １ 这篇在君王婚礼诵唱的诗以谁为论述的焦点？这与现代一般的婚礼有何不同？ ２ 希伯来书(1：8~9)引用6~7节来描绘弥赛亚。试从本篇其余有关王的称颂默想耶稣的尊荣和~的国度。 ──《串珠圣经注释》 |