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诗篇第十三篇拾穗 【诗十三篇题注】「大卫的诗，交与伶长。」 大卫为仇敌的欺压而哀哭(1 ， 2节)，求神拯救他(3，4节)，并有信心神必拯救，决意要赞美祂(5，6节)。――《诗篇雷氏研读本》 这是一篇祈祷诗。――《串珠圣经注释》 本篇属个人求告之诗。作者重病(3节)，又为敌人压制(2，4节)，而且为神离弃(1节)，苦痛已极，向神呼求。――《启导本诗篇注释》 【诗十三1】「耶和华，你忘记我要到几时呢？要到永远吗？你掩面不顾我要到几时呢？」 有神同在，虽处逆境也有平安喜乐。诗人向神发问：为何掩面不顾他？倚靠神的人不能一刻没有祂(四6~7)。――《启导本诗篇注释》 主的面容。旧约用拟人法，“仰脸”表达神的喜悦；“掩面”描述神的拒绝、忿怒，以浓厚的情感色彩表达神与人的关系(34：16；44：24；民6：25，26)。此外，圣经用主的膀臂、大手、手指、脚凳等肢体，表现神作为灵介入历史。这是圣经文学的独到之处。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 在信靠中等候。三个内容：在绝望的深渊中(1，2节)；借着呼求与恳求(3，4节)；恢复信靠与等候(5，6节)。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 神的「忘记」、「掩面」无疑是指实质上祂未伸援手(因为在旧约中，神的「记念」、「看见」，不是指感官，而是行动的前奏)，但是在这状况中，真正感到受伤的，是个人本身；我们可以从大卫不断渴望「见(神的)面」(十一7，十七15；参二十七4、8，三十四5)，作此判断。友谊被乌云笼罩时，会有类似的感受，在约伯记二十九1以下，三十20以下；和诗篇二十二1以下，都有痛澈心扉的描述。──《丁道尔圣经注释》 ◎「忘记」、「掩面不顾」指得应该是诗人发现神没有出面干预。──
蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗十三1~2】“要到几时呢？”这句话出现了四次，可见大卫正面临极度的困境。――《诗篇雷氏研读本》 诗人的苦况：他觉得神忘记了他，使他遭受仇敌压制。――《串珠圣经注释》 ◎ 13：1~2 说了四次「要到几时呢？」。──
蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗十三2】「我心里筹算，终日愁苦，要到几时呢？我的仇敌升高压制我，要到几时呢」 大卫自己心里也毫无安宁──希伯来经文2a节是「筹算」(`e{s]o^t[)，如 AV、RV(及和合本)的翻译，而不是 RSV等译本所猜测的痛苦(`as]s]a{b[o^t[)。这是指思潮澎湃(参七十七3~6)，而不是指委靡不振的晦暗痛苦。──《丁道尔圣经注释》 「要到几时呢」，这是人类一个永恒的问题。大卫四次呼喊「要到几时呢」(1~2节)，表达他在极度的困境中的伤痛。每一个长期忍受苦难，不明白神为什么迟迟不行动，不明白基督为什么迟迟不再来的人，都会发出这样的呼喊。 而当我们「心里筹算」苦难的时候，就会更觉得「终日愁苦」，毫无平安、难以忍受。 神的回答是：「妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你」(赛四十九15)。──《圣经综合解读》 ●「心里」：SH 5315，「性命」。 ●「筹算」：SH 6098，「商议」、「劝告」、「提议」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗十三2 要到几时呢？】这个在诗篇之中出现了几乎二十次的问句，通常都和哀悼诗歌有关。这句话在美索不达米亚亦出现在苏美的《苏美和吾珥被毁悼词》(Lament over the Destruction of Sumer and Ur)之中：「仇敌眼光投射在我的所有之上，要到几时呢？」──《旧约圣经背景注释》 【诗十三3】「耶和华我的神阿，求你看顾我，应允我，使我眼目光明，免得我沉睡至死；」 “使我眼目光明”：眼目为身体健康的量尺，人若有病，眼目昏暗。健康恢复，眼目也就光明。――《启导本诗篇注释》 「眼目光明」：在旧约乃表示身体强健，重获精力。 「沉睡」：在圣经常用来比喻死亡(参伯3：13)。――《串珠圣经注释》 使我眼目光明： “眼目”指分辨永恒属灵真理的灵眼，不是肉眼。肉眼失明，只能生活在黑暗中；灵眼失明，就是属灵瞎子(赛59：10；太13：13；15：14)。沉睡至死： 诗人惧怕的不是肉体消亡，乃是灵性死亡——与神隔绝(太10：28)。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 无论第3节意指生病为大卫事业陷入低潮的原因，或是其结果，由这两节可看出他所处世界的两极：一端是神，若没有祂，便活不下去；另一端是仇敌，在这种人面前则不可有动摇的念头(4b节)。──《丁道尔圣经注释》 ◎「眼目光明」：可能指「有自信」、「有精神」、「有力气」。──
蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗十三3~4】祈求的内容和基础。――《串珠圣经注释》 【诗十三4】「免得我的仇敌说：“我胜了他”；免得我的敌人在我摇动的时候喜乐。」 “在我动摇的时候”。即当我死的时候。――《诗篇雷氏研读本》 正义必须伸张，受苦的人若为义人，神一定会恢复他的健康，不给恶人夸口的机会，说他们诬陷的话是真的。“摇动”：奄奄一息，生命垂危。――《启导本诗篇注释》 信徒的仇敌，就是神的仇敌。大卫这样来，就是要神在人间得胜。── 包忠杰《诗篇注解》 我们在困境中与其「心里筹算，终日愁苦」(2节)，不如转而祷告神。因为与其说我们在等候神，不如说神在等候我们去寻求祂：「耶和华必然等候，要施恩给你们；必然兴起，好怜悯你们」(赛三十18)。 因此我们在仰望「我的神」的时候，要求神使我们「眼目光明」(3节)，能看见神就在身边，因此就有不受环境影响的平安、喜乐和盼望，因此就能站在神的一边，我们的仇敌就成了神的仇敌，神的得胜就成了我们的得胜。──《圣经综合解读》 ●「摇动」：SH 4131，「被摇动」、「推倒」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗十三5】「但我倚靠你的慈爱，我的心因你的救恩快乐。」 第5节的我是强调语(如 NEB等的译法：「至于我这方面，我……」)，𣿫的慈爱也略有强调意味。不论压力多么大，决定权仍在他手中，不在于仇敌；而神的约依然常存。因此诗人全心投靠神所应许的慈爱，他的注意力不是集中于自己信心的质量好坏，而是集中于信心的对象和结果，那是他衷心所喜悦的。──《丁道尔圣经注释》 【诗十三5~6】大卫信靠神忠实的爱(“慈爱”；参看何二19的脚注)、祂的“救恩”，以及祂宽厚的关怀。――《诗篇雷氏研读本》 结语：诗人相信神会应允他的祈祷，会用「厚恩」待他，故要向神歌唱。――《串珠圣经注释》 诗句中隐藏4种确信，应成为圣徒人生的伴侣。确信：①可以依靠主的慈爱；②主的救恩实实在在；③为此欢呼喜乐；④赐人救恩的神必以厚恩待我，我要称颂神。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 ◎ 13：5~6 最后诗人还是颂赞神介入他的苦难。相信是他人生的经验，即使一开始觉得神不理会自己，最终神还是介入成为自己的拯救。──
蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗十三6】「我要向耶和华歌唱，因他用厚恩待我。」 译为丰盛地对待(和合：用厚恩待)之字，基本的概念是「完全」，NEB的解释很富吸引力：「赐我一切所求的」。但是 RSV的译法极其恰当，因为它的含义更宽，神的赐予可以超过人的要求。至于这里的过去式，显然是出于大卫的把握，他回顾神一路的带领，便知道自己必将有一首诗歌可以献上。──《丁道尔圣经注释》 虽然「救恩」还没有临到，但大卫已经「快乐」，因为他不是一昧地诉苦，以致沉浸在苦难中不能自拔，而是将自己的重担卸给神，然后专心仰望神的慈爱，所以在灵里已经看见神的「厚恩」。 我们的祷告若没有聆听、仰望，而只是单方面的倾述，就看不见从神那里来的「厚恩」。 大卫的诗常常开口就是叹息，最后却因仰望神而喜乐「歌唱」。仇敌虽让我们陷入难处，却叫我们的灵魂因此能依靠神而自由「歌唱」，这正是神借着试炼要让我们得着的真自由！──《圣经综合解读》 ●「厚恩待」我：SH 1580，「大大回报」。──
蔡哲民等《诗篇研经资料》 【思想问题(第13篇)】 诗人在祷告开始时所发的问题是否遭遇忧患之人通常的问题？但诗人怎样否定了这问题？参5~6节。你若罹忧苦，这篇诗对你有何帮助？ ──《串珠圣经注释》 |