|
歷代志下第四章拾穗 【代下四1】「他又製造一座銅壇，長二十肘，寬二十肘，高十肘。」 獻燔祭的“壇”在出埃及記二十七章1節有所描述。――《歷代志下雷氏研讀本》 《王上》未志建造銅壇事，但有好幾處提到其名(八64；九25；王下十六14)。銅壇或仿《出埃及記》二十七1及三十八1的樣式，但要大得多。本節所記可能是壇基的體積，壇基上有梯級，可拾級登壇。參《以西結書》四十三13~17. ――《啟導本聖經註釋》 「長二十肘」：這是祭壇底座的大小(參結43：13~17)。──《串珠聖經注釋》 所羅門製造的銅壇(高10肘—— 4.5米)比摩西時代聖幕內的銅壇(高3肘——約1.35米)高出7肘(約3.15米)左右。因此，在殿外敬拜的人也能夠看見祭物焚燒的過程，而痛悔自己的罪。這預表了耶穌基督將背負人類的罪，釘死在十字架上。因為基督是為所有的罪人死在十字架上的，當人們仰望十字架並痛悔自己的罪時就能夠得到拯救。 ――《聖經精讀本》 「銅壇」(1節)就是燔祭壇(出二十七1；三十八1)。《列王紀》中只提到銅壇(王上八64)，卻沒有提到尺寸，但《歷代志》特地指出，這銅壇「長二十肘，寬二十肘，高十肘」(1節)。如果按「古時的尺寸」(三3)，大約長寬都是10.4米，高度5.2米，有一層半樓那麼高，非常龐大。──《聖經綜合解讀》 「銅」(1節)在會幕和聖殿中都象徵審判，神借著審判潔淨人(如洗濯盆)、赦免人(如祭壇、銅蛇)。會幕的銅祭壇「長五肘，寬五肘，高三肘」(出二十七1)；「銅壇」是會幕祭壇的延續，在預表的內容上沒有變化，但長寬都是4倍、高度是3.3倍，表明神借著審判赦免人的範圍擴大了。──《聖經綜合解讀》 ●「二十肘」：8.9公尺。 ●「十肘」：4.45公尺。 ◎列王紀沒有記載銅壇的建造，但 王上 8：64 又顯示這個銅壇的存在。 ―― 蔡哲民等《歷代志研經資料》 【代下四1 銅壇】用青銅製造雕塑品似乎首現于王國時代。這個供獻祭用的正方形平臺每邊長三十呎，下麵幾層形成上壇的階梯。這壇和其他祭壇一樣，也是「神的桌子」之象徵。祭物放在壇上，為神所賜與的豐饒表示感謝(見：王上八64；王下十六14)。鑒於這平臺和祭壇的巨大體積，它很可能不是整塊鑄成。它大概是用木製成，外面以青銅包上(參較：代下六13所形容的小壇)。——《舊約聖經背景注釋》 【代下四1~22】製造聖殿的器物： 建殿過程中如聖所、至聖所等外形的工程故然重要，但是製造直接用在典禮上的器皿也同樣重要。就因為如此，所羅門把最名貴的寶石、最優秀的工匠和最精湛的技術投入在了這項工作中。通過本文我們應掌握以下幾點：①聖殿所有的器物都預示著基督的贖罪，以及末日將會降臨的神的國度。而它們所象徵的神的榮耀和威嚴必將在即將到來的神的國度中達到極致。因此信徒不僅要用心靈去敬拜高於聖殿之上的基督，同時也要仰望神的國度的到來(4：1)；②聖殿中的所有器物都是用最名貴的材料、最好的技術和工匠製造的，這意味著信徒作為新約時代的聖殿，應該用比金子更顯寶貴的信心和比銅更顯強烈的熱心去誠實地經營自己的人生(彼前1：7)。聖殿中的每一件器物並不是獨立存在的，它們成為一個整體為敬拜所用。聖殿的器物是分別為聖的，只用於敬拜；③製造聖殿器物時投入了最精湛的建築技術和工藝，這意味著人的才能和技術只有為神的榮耀而使用時才能夠創造出最高的價值和意義。同樣今天高度發達的技術和學問以及文化、藝術等所有領域在神的話語之下重新被光照，貢獻於人類共同的善和神的榮耀，那麼就能夠創造出真正的美和價值；④以色列民族蒙神的恩惠，才得以通過先王大衛和所羅門不斷擴張領土，並實現了經濟的繁榮。因此他們有義務擴建神的祭壇，加倍奉獻和忠於神。 ――《聖經精讀本》 【代下四2】「又鑄一個銅海，樣式是圓的，高五肘，徑十肘，圍三十肘。」 “銅海”。洗濯盆。參看列王紀上七章23至26節的腳註。――《歷代志下雷氏研讀本》 “銅海”：看《王上》七23注。――《啟導本聖經註釋》 「銅海」(2節)是貯水池，池中的水是為祭司在供職前沐浴潔淨自己(6節)。「三千罷特」(5節)大約有66，000升。這個銅海可能平時存水「二千罷特」(王上七26)，裝滿時為「三千罷特」。──《聖經綜合解讀》 ●「三十肘」：13.34公尺。 ◎直徑4.45公尺，高2.225公尺的銅海，最大容積應該是圓柱體222.5 * 222.5 * 3.1416 * 222.5 = 34605084.9 ml=34605.0849公升，裝不下2000罷特(44000公升)，更 不用說3000罷特了。因此很可能此處的罷特跟肘，並非如我們一般所認知的一罷特 22公升與一肘44.5公分。不過如果用 結 40：5 的長肘來算，一肘=0.52公尺，這樣 直徑就是5.2公尺，高2.6公尺，最大容積是260*260* 3.1416 *260=55216761.6
ml=55216.7616公升，就足以裝2000罷特了。―― 蔡哲民等《歷代志上研經資料》 【代下四2~5】銅海：安放在殿右邊的「海」(10)是所羅門的新設計，大概仿效自古代近東神廟的建築。它的實際用途是供祭司「沐浴」 (6)。
當然，祭司不可能真的在光天化日大庭廣眾前沐浴，而且「海」也是相當的深(五肘)，何況猶大山地的水是那樣珍貴，所以「沐浴」大概只是一種宗教禮儀上的潔淨禮。──《串珠聖經注釋》 【代下四2~5 銅海】從撒珥根二世年間(主前八世紀)開始，亞述浮雕已有「鑄成之銅海」(見：王上七23~26)的對應例證。浮雕描繪兩個巨大的釜鍋，架在牛像的前腿上，安置在穆薩西爾(Musasir)城的廟宇前面。其實際功用與聖幕的盆子(出三十18~21)與第6節的十個盆子相仿，都是供祭司洗濯用的。此外，又有人提出它有象徵性的意義。它的十二隻牛象徵十二支派，其龐大的體積(圓周達四十五呎)則令人聯想到耶和華的角色，是創世之神和地上混沌大水之主宰。如此，耶和華便淩駕于代表海洋和風暴的迦南神祇雅姆和巴力，以及巴比倫神祇瑪爾杜克之上(見：詩二十九10，一○四1~9；賽五十一9~10)。——《舊約聖經背景注釋》 【代下四2~6 建殿，好！但何要這麼大？器物何要這麼多？】聖殿陳設的各樣器物，為甚麼要製造得如此宏大、又多？因為將有大群人來守節(像逾越節，見30：13)，每天所獻的祭牲眾多(5：6)，需要許多祭司，也需要大量器物。――《靈修版聖經註釋》 【代下四3】「海周圍有野瓜的樣式，每肘十瓜，共有兩行，是鑄海的時候鑄上的(“野瓜”原文作“牛”)。」 「是鑄海的時候鑄上的」(3節)，指並非後來黏合上去的，這是比較高級的工藝。 ●「野瓜」：SH 1241，「牛群」。 王上 7：24 作SH 6497，「野瓜」，意思是 「葫蘆型的裝飾品」。這兩字原文相似，一般學者認為應該是「野瓜」，歷代志是 抄寫錯誤的結果，或者是牛和野瓜的複合裝飾品。 ●「是鑄海的時候鑄上的」：是並非後來黏合上去的，這是比較高級的工藝手 法。―― 蔡哲民等《歷代志研經資料》 【代下四3銅海周圍有野瓜何以又名牛？有何寓意？】 答：這是所羅門王建造聖殿的時候，在聖殿前所造的銅海，在「海周圍有野瓜的樣式，每肘十瓜，共有兩行，是鑄海的時候造上的」。下有小字：「野瓜原文作牛」。既然是牛，何以又譯作野瓜呢？據研經者的解釋是： 1. 從本章之頭幾節經文，可與列王記上七章23－26節對照閱讀，便知那裡所記載的是野瓜。 2.這野瓜二字，在希伯來原文是眾數字，其字音是Pa~kar~im，而牛的眾數音是Pe~ka~im，舊約的手抄者或口讀者，乃一時將這兩個近音的字弄錯了。 3.野瓜乃裝飾品，其形似牛的頭，或困此說是牛。按前後兩處所記，這銅海並有百合花為裝飾品(王上七26，代下四6)。從靈意上說，這銅海可寓意為浸禮，野瓜寓意結果子，百合花寓意清潔；總之，這二樣都應有受浸歸主之美好寓意在其中。―― 李道生《舊約聖經問題總解》 【代下四4】「有十二隻銅牛馱海，三隻向北，三隻向西，三隻向南，三隻向東。海在牛上，牛尾向內；」 馱海的12只銅牛代表12支派。這可能是借鑒了出埃及時的曠野聖所四周各有三個支派安營的模式(民2章)。 ――《聖經精讀本》 【代下四5】「海厚一掌，邊如杯邊，又如百合花，可容三千罷特。」 “三千罷特”。約一萬八千加侖(66公升)。列王紀上七章26節說明這洗濯盆的容量只有二千罷特。兩處記載的差異可能因為洗濯盆本身的容量只有二千罷特，但另外需要多一千罷特來供應整個系統，包括較細小的洗濯盆(6，14節)。――《歷代志下雷氏研讀本》 《王上》七26記銅海容量為“二千罷特”，此處則為“三千罷特”。這種出入有幾種解釋：1，二千為銅海本身容量，另外一千是增添的水，用以貯滿另外十個銅盆(6節)。2，為誤抄，因上節“三”字不少，抄經卷的人將這裡的“二”也誤為“三”。3，這分別在銅海的形狀為半球形(上大下小)，抑為圓錐形(上下一般大小)。《王上》按半球形計算，本書可能按圓椎行計算，以(2)說為較可信。――《啟導本聖經註釋》 「三千罷特」：王上7：26只有二千罷特。數目的差異可能是由於被擄歸回後以色列人的罷特單位有所改變，容量只有先前的三分之二(類似的演變見3：3注)； 或是滿載的容量與通常容量之別。──《串珠聖經注釋》 「一掌」(5節)大約7釐米。──《聖經綜合解讀》 「銅海」是會幕的銅洗濯盆(出三十17~21)的延續，在預表的內容上沒有變化，但體積卻非常大，表明神悅納人事奉的範圍擴大了，所以需要更多的水來潔淨事奉的人。──《聖經綜合解讀》 ●「一掌」：約7.4公分。 ●又如「百合花」：「百合花花苞」、「百合花花蕾」。 ●「罷特」：約22公升。 ◎三千罷特就是66000公升， 王上 7：26 作二千罷特就是44000公升。―― 蔡 哲民等《歷代志研經資料》 【代下四6】「又製造十個盆，五個放在右邊，五個放在左邊。獻燔祭所用之物都洗在其內，但海是為祭司沐浴的。」 「十個盆」(6節)用來潔淨獻祭用的牲畜的，每個盆可盛880升水(王上七38)。──《聖經綜合解讀》 ●「盆」：用以潔淨獻祭用的牲畜 代下 4：6 。會幕中僅有一個銅盆 出 30：17~21 。―― 蔡哲民等《歷代志研經資料》 【代下四6 盆】考古學家發現了一個正是用來支撐這一類盆子的青銅盆座，來自主前十二世紀。盆座有輪子，並以有翼的複合性活物為裝飾(見：王上七29)。——《舊約聖經背景注釋》 【代下四6~9】洗濯盆、燈檯與院子：為了實際照明的需要，金燈檯由原來會幕的一盞增至十盞。這裡的「桌子」，大概是用來放置金燈檯的。──《串珠聖經注釋》 【代下四7】「他又照所定的樣式造十個金燈檯，放在殿裡，五個在右邊，五個在左邊。」 會幕裡只有一個金燈檯(出二十五31)，但聖殿裡卻有「十個金燈檯」(7節)；預表的內容沒有變化，但聖靈的光照卻更清晰了。──《聖經綜合解讀》 「右邊」(7、8節)原文是「南邊」，「左邊」(7、8節)原文是「北邊」。古代以色列人以東方為前方，聖殿的正門朝東；面向東方時，北邊就是左邊，南邊就是右邊。──《聖經綜合解讀》 ●「金燈臺」：聖殿有十個金燈台，會幕只有一個金燈台出 25：31 。 ―― 蔡 哲民等《歷代志研經資料》 【代下四7 燈檯】十個金燈檯(見：王上七49)和聖幕的一個燈檯(出二十五31~38)有很大的分別。它大概是圓柱形，木制，包以金葉。這些燈檯放在殿內兩側，燃點的光芒和反照的金光加強所羅門聖殿和神臨在本來已有的光輝和榮耀(其他經文提及這些「所定的」物件之例證，見：耶五十二19；代下十三11，二十九7)。這些陳設加上桌子、香壇或爐子，使這地看來有「耶和華之家」的感覺。——《舊約聖經背景注釋》 【代下四7~8】聖殿裏有十個燈臺和十張陳設餅的桌子，而不是一個燈臺和一張桌子，像在會幕那樣。――《歷代志下雷氏研讀本》 摩西時代的會幕內只有一盞燈檯和一張桌子，而所羅門聖殿內有10盞燈檯和十張桌子。這預示著摩西時代的救贖史無論從地域或從種族都只限於以色列一個國家，但是基督所創立的新約時代的教會將超越地域和民族的界限，遍佈全世界。此外，放陳設餅的桌子也增加到十倍，這預示著所有信徒都將充分地獲得基督的道(22：19；約6：51)。通過以上兩個內容我們瞭解到神的拯救過程是逐步擴大和發展的。 ――《聖經精讀本》 ◎ 4：7~8 所記載的左右，由於以色列人以東方為前方，所以左右方就是南北邊。 ◎聖殿的銅盆、金桌子、金燈臺都是十個，而會幕都是一個。另外，壇和桌子 可能是用香柏木造成，外面再以金包裹。門樞也可能不是用純金製作，而是用其他 高硬度的金屬製作。因為純金的質地過軟，沒辦法製作這些物品。―― 蔡哲民等《歷 代志上研經資料》 【代下四8】「又造十張桌子，放在殿裡，五張在右邊，五張在左邊。又造一百個金碗。」 會幕裡只有一張陳設餅桌子(出二十五23)，但聖殿裡卻有「十張桌子」(8節)；預表的內容沒有變化，但神的供應卻更豐富了。──《聖經綜合解讀》 ●「金桌子」： 出 25：23 記載會幕只有一張桌子。―― 蔡哲民等《歷代志研經資料》 【代下四8 金碗】列王紀上七50也有討論這些金碗，但提到其數是一百的卻是歷代志。其確實用處不明(NIV：「灑用的金碗」)，但可能是用來在盆中取水(6節)，也可能是用來盛載祭牲的血(見：出二十四6、8，二十七3)。——《舊約聖經背景注釋》 【代下四9】「又建立祭司院和大院，並院門，用銅包裹門扇。」 “祭司院”為聖殿內院，只祭司可用。“大院”即外院，平民可以進入。作者從三3的聖殿的根基，記到聖所，然後在此記內、外院，至五1結束整個聖殿結構的記述。――《啟導本聖經註釋》 內殿和外殿的門都要「貼上金子」(王上六32、35)，正如人只有憑信心進入神所應許的基督裡，才能「坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」(來四16)。但「祭司院和大院」(9節)的院門，則要「用銅包裹門扇」(9節)，人必須經過審判的潔淨，才能進入聖殿，因為「非聖潔沒有人能見主」(來十二14)。──《聖經綜合解讀》 【代下四9~10 院子的設計】這個腓尼基形式的三分佈局，也出現在敘利亞西北部達拉泉的廟宇中。如此聖潔特區就能規限為祭司專用，與聖殿複合建築中可能與世俗建築物毗鄰的部分，清楚分別出來。——《舊約聖經背景注釋》 【代下四10】「將海安在殿門的右邊，就是南邊。」 【代下四10~22】雜項：本段所記載的各項，可能是後人根據王上7：39~50對上述記載的補充，可參該處注。──《串珠聖經注釋》 【代下四11】「戶蘭又造了盆、鏟、碗。這樣，他為所羅門王作完了神殿的工。」 「盆」(11節)可能用來煮平安祭的肉或是盛祭壇上的灰燼。──《聖經綜合解讀》 「鏟」(11節)用來清除祭壇上的灰燼。──《聖經綜合解讀》 「碗」(11節)用於撒水或撒血的儀式中。──《聖經綜合解讀》 【代下四11 盆、鏟、碗】這是戶蘭所造之法器清單中的最後幾樣，與獻祭和燒香有關。但遺址的挖掘出土的對象包括香鏟(見：利十六12~13)。盆用來裝香壇的灰，碗則是盛祭牲之血的(出三十八3；民四14)。這一切的專用器具，都是特別為使獻祭剩餘之物，能夠得到適當的處理而設的。壇灰不得清除，血不得正確的收集和使用，祭壇和聖殿就不能保持潔淨。——《舊約聖經背景注釋》 【代下四12】「所造的就是兩根柱子和柱上兩個如球的頂，並兩個蓋柱頂的網子，」 “球”即碗狀物(王上七41)――《歷代志下雷氏研讀本》 「如球」(12節)原文是「碗狀、盆狀」。──《聖經綜合解讀》 ●「球」：「碗狀」、「盆狀」。―― 蔡哲民等《歷代志研經資料》 【代下四13】「和四百石榴，安在兩個網子上。每網兩行，蓋著兩個柱上如球的頂。」 【代下四14】「盆座和其上的盆，」 【代下四15】「海和海下的十二隻牛，」 【代下四16】「盆、鏟子、肉叉子，與耶和華殿裡的一切器皿，都是巧匠戶蘭用光亮的銅為所羅門王造成的。」 「光亮的銅」(16節)，指所有的銅器都被打磨光亮。──《聖經綜合解讀》 ●「盆」：可能是用來煮平安祭的肉或是盛祭壇上的灰燼。 ●「鏟子」：用來清除祭壇上的灰燼。 ●「光亮的」銅：「擦亮」、「磨光」。 ●「巧匠戶蘭」：就是 2：13 的「我父親希蘭」或「戶蘭亞比」。應該就是戶 蘭的名字。 ◎就人來說，戶蘭只是一個工匠，也不是什麼神職人員或偉大的君王，但是聖 經還是花很多篇幅來記載這種技術人員對聖殿的貢獻。其實戶蘭的技術貢獻，可能 遠超過許多神職人員的貢獻。我們身為技術人員的人，是否可以奉獻最強的專業給 神用？―― 蔡哲民等《歷代志研經資料》 【代下四16 肉鍤子】考古學家發現好幾個大型的叉子，可能就是歷代志所述的肉鍤子(它被包括在出二十七3；民四14的總目中)。按照利未記七28~36的規定，祭牲歸給祭司的部分是右腿和胸。但王國以前示羅的神殿，卻發生過祭司從公用的釜中抽取祭肉的事故(見：撒上二13的注釋)。——《舊約聖經背景注釋》 【代下四17】「是在約旦平原、疏割和撒利但中間，藉膠泥鑄成的。」 “撒利但”即撒拉但。參看列王紀上七章46節及其腳註。――《歷代志下雷氏研讀本》 鑄造銅器需要有模型，這種模型一般是用膠泥做的。因此，所羅門選擇了盛產膠泥的疏割和撒拉但兩地鑄造了銅器。 ――《聖經精讀本》 「疏割」(17節)在約旦河東，位於雅博河流入約旦河口以北。約旦河穀盛產銅礦，是當時的冶煉中心。這些銅是大衛「從屬哈大利謝的提巴和均二城中」(代上十八8)奪來的。──《聖經綜合解讀》 「借膠泥鑄成」(17節)，指古代流行的「失蠟鑄造法 Lost~wax casting」，用於鑄造立體結構非常複雜的銅器。這些銅器都十分沉重，把鑄成的銅器從約旦平原運到耶路撒冷是一件很大的工程。──《聖經綜合解讀》 ●「疏割」：字義是「貨攤」，位於約旦河東方靠近雅博河的淺攤。考古挖掘 證實此地在當時是冶金中心。 ●「撒利但」：SH 6868，「營寨」。 ●「膠泥鑄成」：這是一種埃及於西元前2500年發展出來的鑄造方法，用泥 土夾住臘作模子來鑄造。―― 蔡哲民等《歷代志研經資料》 【代下四17 地理概況】按照約書亞記三16；列王紀上四12，撒利但位於約但河東，死海和加利利海中間的「約但平原」上。其確實位置未有定論，但薩伊迪葉遺址和默克伯拉遺址(Tell el~Meqberah)都是有人提出為可能的地點。疏割位於代爾阿拉遺址，大約在雅博河以北一哩，約但河以東三哩之處。遺址找到了這個時代的文物。遺址的頂部約有一個美式足球場大小，即一又四分一英畝。這是一個很小的村落，從事冶煉青銅的工業。——《舊約聖經背景注釋》 【代下四18】「所羅門製造的這一切甚多，銅的輕重，無法可查。」 相應的王上7：47寫道：“這一切所羅門都沒有(過秤)，因為甚多，銅的輕重也無法可查”。所以無法得知銅器的重量。 銅象徵神的審判，用於製作這些器具所用的銅數量太大，以至「輕重也無法可查」(18節)。人在這麼多銅器之中，猶如置身於神的審判權柄之下，只有滿足神公義的要求，才能蒙神悅納。但本書最初的讀者讀到這些，心中一定感慨萬分。因為他們都知道，他們的列祖最後還是離棄神，把「耶和華的殿」(耶七4)作為虛謊的自我安慰。因此，神就任憑這些巨大精美的銅柱、盆座和銅海被尼布甲尼撒王打碎(王下二十五13)，所有的銅器都被擄到了巴比倫(王下二十五14)。──《聖經綜合解讀》 ●「這一切甚多」：「這一切器具甚多」。―― 蔡哲民等《歷代志研經資料》 【代下四19】「所羅門又造神殿裡的金壇和陳設餅的桌子，」 「金壇」(19節)原文是單數，和會幕一樣，只有一個「燒香的壇」(出三十1)。燒香象徵禱告，禱告是直接滿足神的事奉；一個「金壇」就夠了，因為禱告不在乎多寡，而在於真實。──《聖經綜合解讀》 「陳設餅的桌子」(19節)原文是複數，可能一共有「十張桌子」(8節)。──《聖經綜合解讀》 “陳設餅”。參看出埃及記二十五章23至30節的腳註。――《歷代志下雷氏研讀本》 【代下四19~22】用金打造聖殿器物： 過去人們在簽訂重要的條約時，通常用金作為證物，以示誠實和不變。而用金打造聖殿的器物就是為了：①防止腐蝕；②暗示聖殿對於信徒來講最為寶貴；③表示最高的物質奉獻；④象徵即將到來的神的國度的永恆與不變。――《聖經精讀本》 【代下四20】「並精金的燈檯和燈盞，可以照例點在內殿前。」 “在內殿前”。即在至聖所前。――《歷代志下雷氏研讀本》 【代下四21】「燈檯上的花和燈盞，並蠟剪都是金的，且是純金的。」 「蠟剪」(21節)用來剪燭花(出二十五38)。──《聖經綜合解讀》 ●「蠟剪」：「熄燭器」、「火鉗」。―― 蔡哲民等《歷代志研經資料》 【代下四21 燈檯上的花】出埃及記二十五31~40，三十七17~24更加生動的描繪燈檯上的花朵(杏花)設計。米吉多出土的一個燈檯，和在阿斯蘭塔什發現的小型柱子上面，都找到以花朵為題材的類似設計。在迦南和埃及的裝飾中，蓮花圖案也很普遍。這設計的用意可能是表達恒久之豐饒，提醒人與神所立的約。——《舊約聖經背景注釋》 【代下四21 燈盞和蠟剪】歷代志所列的金制神聖用具，又包括安裝在多幹燈檯之上的燈盞，以及在燈檯和香壇之間搬運火炭的炭夾(和合本：「蠟剪」；見：王上七49；賽六6)。這些炭夾或許又可以用來取出熄滅了的燈芯，並在點燃後放回原處。即使是夾子或蠟剪這等粗用的器具，也是包了「精」或「純」的金子，可見它在祭禮儀式中的重要性。——《舊約聖經背景注釋》 【代下四22】「又用精金製造鑷子、盤子、調羹、火鼎。至於殿門和至聖所的門扇，並殿的門扇，都是金子妝飾的。」 「至聖所的門扇」：參3：14注。──《串珠聖經注釋》 「鑷子」(22節)可能也是一種剪子。──《聖經綜合解讀》 「盤子」(22節)可能用來放器皿。──《聖經綜合解讀》 「調羹」(22節)可能用來盛乳香(出二十五29；利二十四7)。──《聖經綜合解讀》 「火鼎」(22節)可能是盛放剪下來的燭花的「蠟花盤」(出二十五38)。──《聖經綜合解讀》 在會幕的建造中，聖靈對金器皿的製造作了詳盡的記錄(出三十七10~26)，顯明了神在人中間榮耀的顯出，對銅器皿的製造卻相對簡單(出三十八1~8)；而在聖殿中，金子的使用量大大超過會幕，但對金器皿的製造卻是輕描淡寫(19~22節)，反而對銅器皿的製造作了詳盡的記錄(1~18節)。雖然此時所羅門裡面的迷失還沒有在外面顯露出來，但神早已看見了，所以在此詳細記錄了銅的使用；這提醒百姓：神的同在不但會給順服的百姓賜下福氣，也要向悖逆的百姓施行審判。──《聖經綜合解讀》 ●「鑷子」：「剪燭花的工具」、「剪燭花的剪刀」。 ●「盤子」：用於撒水或撒血的儀式中。 ●「調羹」：「碗」、「盆子」。 ●「火鼎」：「香爐」。 ●此處的用具可參考 出 25：29 。 ◎許多學者注意到此處列出來的聖殿器皿與用具，摩西的會幕中有出現的，都 是用金製造。會幕沒出現的，就用銅製造。―― 蔡哲民等《歷代志研經資料》 【代下四22 鑷子】鑷子的功用是整理浮在燈油中的燈芯(出二十七20)，使之不會爆出火星或不能點燃(見：賽四十二3)。祭司的日常事務之一是照料燈檯(出三十7)，鑷子能夠保證儀式不會受到不必要的妨礙，燈盞也不會突然熄滅(賽四十二3，四十三17)。然而這個希伯來字眼甚為罕見，部分學者把它譯作「樂器」。他們的根據是美索不達米亞文獻和亞述浮雕，都描繪廟宇儀式和「神明用膳」使用音樂伴奏。——《舊約聖經背景注釋》 【代下四22 調羹和火鼎】本節和列王紀上七50用來形容火鼎的字眼，是兩種火鬥的其中一種──本段所述的有一長柄(見：利十1；民十六6)。香和熱炭可以置於火鼎之中，香熏全室或祭壇各處。昆蘭文獻提到將火運入聖殿用的是這種火鼎。埃及新王國時代的繪畫描述驅邪儀式和遊行都會使用長柄的香爐。調羹則是用來為燈添油，或為香壇或香爐加香(王上七50)。——《舊約聖經背景注釋》 【思想問題(第3， 4章)】 １ 所羅門將聖殿建在神顯現的地方(3：1)；今天當你參與教會敬拜或作個人靈修時，感受到神的同在嗎？你是否渴幕神的顯現，以致願意常常親近神呢？ ２ 試按照建造聖殿的描述，幻想一上聖殿的結構形像。你若處身在這聖殿中，會有什麽感受？相比之下，你自己的禮拜堂能否有此效果？ ３ 如果由你設計禮拜堂的裝設，俾能幫助人敬拜神，你會怎樣做？參約4：21~24；
來13：15~16。 ４ 這兩章內，所羅門手下所建造或製造的每一樣物件有什麽作用和意義？ ──《串珠聖經注釋》 |