|
历代志下第四章拾穗 【代下四1】「他又制造一座铜坛，长二十肘，宽二十肘，高十肘。」 献燔祭的“坛”在出埃及记二十七章1节有所描述。――《历代志下雷氏研读本》 《王上》未志建造铜坛事，但有好几处提到其名(八64；九25；王下十六14)。铜坛或仿《出埃及记》二十七1及三十八1的样式，但要大得多。本节所记可能是坛基的体积，坛基上有梯级，可拾级登坛。参《以西结书》四十三13~17.
――《启导本圣经注释》 「长二十肘」：这是祭坛底座的大小(参结43：13~17)。──《串珠圣经注释》 所罗门制造的铜坛(高10肘—— 4.5米)比摩西时代圣幕内的铜坛(高3肘——约1.35米)高出7肘(约3.15米)左右。因此，在殿外敬拜的人也能够看见祭物焚烧的过程，而痛悔自己的罪。这预表了耶稣基督将背负人类的罪，钉死在十字架上。因为基督是为所有的罪人死在十字架上的，当人们仰望十字架并痛悔自己的罪时就能够得到拯救。 ――《圣经精读本》 「铜坛」(1节)就是燔祭坛(出二十七1；三十八1)。《列王纪》中只提到铜坛(王上八64)，却没有提到尺寸，但《历代志》特地指出，这铜坛「长二十肘，宽二十肘，高十肘」(1节)。如果按「古时的尺寸」(三3)，大约长宽都是10.4米，高度5.2米，有一层半楼那么高，非常庞大。──《圣经综合解读》 「铜」(1节)在会幕和圣殿中都象征审判，神借着审判洁净人(如洗濯盆)、赦免人(如祭坛、铜蛇)。会幕的铜祭坛「长五肘，宽五肘，高三肘」(出二十七1)；「铜坛」是会幕祭坛的延续，在预表的内容上没有变化，但长宽都是4倍、高度是3.3倍，表明神借着审判赦免人的范围扩大了。──《圣经综合解读》 ●「二十肘」：8.9公尺。 ●「十肘」：4.45公尺。 ◎列王纪没有记载铜坛的建造，但 王上 8：64 又显示这个铜坛的存在。 ―― 蔡哲民等《历代志研经资料》 【代下四1 铜坛】用青铜制造雕塑品似乎首现于王国时代。这个供献祭用的正方形平台每边长三十呎，下面几层形成上坛的阶梯。这坛和其他祭坛一样，也是「神的桌子」之象征。祭物放在坛上，为神所赐与的丰饶表示感谢(见：王上八64；王下十六14)。鉴于这平台和祭坛的巨大体积，它很可能不是整块铸成。它大概是用木制成，外面以青铜包上(参较：代下六13所形容的小坛)。——《旧约圣经背景注释》 【代下四1~22】制造圣殿的器物： 建殿过程中如圣所、至圣所等外形的工程故然重要，但是制造直接用在典礼上的器皿也同样重要。就因为如此，所罗门把最名贵的宝石、最优秀的工匠和最精湛的技术投入在了这项工作中。通过本文我们应掌握以下几点：①圣殿所有的器物都预示着基督的赎罪，以及末日将会降临的神的国度。而它们所象征的神的荣耀和威严必将在即将到来的神的国度中达到极致。因此信徒不仅要用心灵去敬拜高于圣殿之上的基督，同时也要仰望神的国度的到来(4：1)；②圣殿中的所有器物都是用最名贵的材料、最好的技术和工匠制造的，这意味着信徒作为新约时代的圣殿，应该用比金子更显宝贵的信心和比铜更显强烈的热心去诚实地经营自己的人生(彼前1：7)。圣殿中的每一件器物并不是独立存在的，它们成为一个整体为敬拜所用。圣殿的器物是分别为圣的，只用于敬拜；③制造圣殿器物时投入了最精湛的建筑技术和工艺，这意味着人的才能和技术只有为神的荣耀而使用时才能够创造出最高的价值和意义。同样今天高度发达的技术和学问以及文化、艺术等所有领域在神的话语之下重新被光照，贡献于人类共同的善和神的荣耀，那么就能够创造出真正的美和价值；④以色列民族蒙神的恩惠，才得以通过先王大卫和所罗门不断扩张领土，并实现了经济的繁荣。因此他们有义务扩建神的祭坛，加倍奉献和忠于神。 ――《圣经精读本》 【代下四2】「又铸一个铜海，样式是圆的，高五肘，径十肘，围三十肘。」 “铜海”。洗濯盆。参看列王纪上七章23至26节的脚注。――《历代志下雷氏研读本》 “铜海”：看《王上》七23注。――《启导本圣经注释》 「铜海」(2节)是贮水池，池中的水是为祭司在供职前沐浴洁净自己(6节)。「三千罢特」(5节)大约有66，000升。这个铜海可能平时存水「二千罢特」(王上七26)，装满时为「三千罢特」。──《圣经综合解读》 ●「三十肘」：13.34公尺。 ◎直径4.45公尺，高2.225公尺的铜海，最大容积应该是圆柱体222.5 * 222.5 * 3.1416 * 222.5
= 34605084.9 ml=34605.0849公升，装不下2000罢特(44000公升)，更 不用说3000罢特了。因此很可能此处的罢特跟肘，并非如我们一般所认知的一罢特 22公升与一肘44.5公分。不过如果用 结 40：5 的长肘来算，一肘=0.52公尺，这样 直径就是5.2公尺，高2.6公尺，最大容积是260*260* 3.1416 *260=55216761.6
ml=55216.7616公升，就足以装2000罢特了。―― 蔡哲民等《历代志上研经资料》 【代下四2~5】铜海：安放在殿右边的「海」(10)是所罗门的新设计，大概仿效自古代近东神庙的建筑。它的实际用途是供祭司「沐浴」 (6)。
当然，祭司不可能真的在光天化日大庭广众前沐浴，而且「海」也是相当的深(五肘)，何况犹大山地的水是那样珍贵，所以「沐浴」大概只是一种宗教礼仪上的洁净礼。──《串珠圣经注释》 【代下四2~5 铜海】从撒珥根二世年间(主前八世纪)开始，亚述浮雕已有「铸成之铜海」(见：王上七23~26)的对应例证。浮雕描绘两个巨大的釜锅，架在牛像的前腿上，安置在穆萨西尔(Musasir)城的庙宇前面。其实际功用与圣幕的盆子(出三十18~21)与第6节的十个盆子相仿，都是供祭司洗濯用的。此外，又有人提出它有象征性的意义。它的十二只牛象征十二支派，其庞大的体积(圆周达四十五呎)则令人联想到耶和华的角色，是创世之神和地上混沌大水之主宰。如此，耶和华便凌驾于代表海洋和风暴的迦南神祇雅姆和巴力，以及巴比伦神祇玛尔杜克之上(见：诗二十九10，一○四1~9；赛五十一9~10)。——《旧约圣经背景注释》 【代下四2~6 建殿，好！但何要这么大？器物何要这么多？】圣殿陈设的各样器物，为甚么要制造得如此宏大、又多？因为将有大群人来守节(像逾越节，见30：13)，每天所献的祭牲众多(5：6)，需要许多祭司，也需要大量器物。――《灵修版圣经注释》 【代下四3】「海周围有野瓜的样式，每肘十瓜，共有两行，是铸海的时候铸上的(“野瓜”原文作“牛”)。」 「是铸海的时候铸上的」(3节)，指并非后来黏合上去的，这是比较高级的工艺。 ●「野瓜」：SH 1241，「牛群」。 王上 7：24 作SH
6497，「野瓜」，意思是 「葫芦型的装饰品」。这两字原文相似，一般学者认为应该是「野瓜」，历代志是 抄写错误的结果，或者是牛和野瓜的复合装饰品。 ●「是铸海的时候铸上的」：是并非后来黏合上去的，这是比较高级的工艺手 法。―― 蔡哲民等《历代志研经资料》 【代下四3铜海周围有野瓜何以又名牛？有何寓意？】 答：这是所罗门王建造圣殿的时候，在圣殿前所造的铜海，在「海周围有野瓜的样式，每肘十瓜，共有两行，是铸海的时候造上的」。下有小字：「野瓜原文作牛」。既然是牛，何以又译作野瓜呢？据研经者的解释是： 1. 从本章之头几节经文，可与列王记上七章23－26节对照阅读，便知那里所记载的是野瓜。 2.这野瓜二字，在希伯来原文是众数字，其字音是Pa~kar~im，而牛的众数音是Pe~ka~im，旧约的手抄者或口读者，乃一时将这两个近音的字弄错了。 3.野瓜乃装饰品，其形似牛的头，或困此说是牛。按前后两处所记，这铜海并有百合花为装饰品(王上七26，代下四6)。从灵意上说，这铜海可寓意为浸礼，野瓜寓意结果子，百合花寓意清洁；总之，这二样都应有受浸归主之美好寓意在其中。―― 李道生《旧约圣经问题总解》 【代下四4】「有十二只铜牛驮海，三只向北，三只向西，三只向南，三只向东。海在牛上，牛尾向内；」 驮海的12只铜牛代表12支派。这可能是借鉴了出埃及时的旷野圣所四周各有三个支派安营的模式(民2章)。 ――《圣经精读本》 【代下四5】「海厚一掌，边如杯边，又如百合花，可容三千罢特。」 “三千罢特”。约一万八千加仑(66公升)。列王纪上七章26节说明这洗濯盆的容量只有二千罢特。两处记载的差异可能因为洗濯盆本身的容量只有二千罢特，但另外需要多一千罢特来供应整个系统，包括较细小的洗濯盆(6，14节)。――《历代志下雷氏研读本》 《王上》七26记铜海容量为“二千罢特”，此处则为“三千罢特”。这种出入有几种解释：1，二千为铜海本身容量，另外一千是增添的水，用以贮满另外十个铜盆(6节)。2，为误抄，因上节“三”字不少，抄经卷的人将这里的“二”也误为“三”。3，这分别在铜海的形状为半球形(上大下小)，抑为圆锥形(上下一般大小)。《王上》按半球形计算，本书可能按圆椎行计算，以(2)说为较可信。――《启导本圣经注释》 「三千罢特」：王上7：26只有二千罢特。数目的差异可能是由于被掳归回后以色列人的罢特单位有所改变，容量只有先前的三分之二(类似的演变见3：3注)；
或是满载的容量与通常容量之别。──《串珠圣经注释》 「一掌」(5节)大约7厘米。──《圣经综合解读》 「铜海」是会幕的铜洗濯盆(出三十17~21)的延续，在预表的内容上没有变化，但体积却非常大，表明神悦纳人事奉的范围扩大了，所以需要更多的水来洁净事奉的人。──《圣经综合解读》 ●「一掌」：约7.4公分。 ●又如「百合花」：「百合花花苞」、「百合花花蕾」。 ●「罢特」：约22公升。 ◎三千罢特就是66000公升， 王上 7：26 作二千罢特就是44000公升。―― 蔡 哲民等《历代志研经资料》 【代下四6】「又制造十个盆，五个放在右边，五个放在左边。献燔祭所用之物都洗在其内，但海是为祭司沐浴的。」 「十个盆」(6节)用来洁净献祭用的牲畜的，每个盆可盛880升水(王上七38)。──《圣经综合解读》 ●「盆」：用以洁净献祭用的牲畜 代下 4：6 。会幕中仅有一个铜盆 出 30：17~21 。―― 蔡哲民等《历代志研经资料》 【代下四6 盆】考古学家发现了一个正是用来支撑这一类盆子的青铜盆座，来自主前十二世纪。盆座有轮子，并以有翼的复合性活物为装饰(见：王上七29)。——《旧约圣经背景注释》 【代下四6~9】洗濯盆、灯台与院子：为了实际照明的需要，金灯台由原来会幕的一盏增至十盏。这里的「桌子」，大概是用来放置金灯台的。──《串珠圣经注释》 【代下四7】「他又照所定的样式造十个金灯台，放在殿里，五个在右边，五个在左边。」 会幕里只有一个金灯台(出二十五31)，但圣殿里却有「十个金灯台」(7节)；预表的内容没有变化，但圣灵的光照却更清晰了。──《圣经综合解读》 「右边」(7、8节)原文是「南边」，「左边」(7、8节)原文是「北边」。古代以色列人以东方为前方，圣殿的正门朝东；面向东方时，北边就是左边，南边就是右边。──《圣经综合解读》 ●「金灯台」：圣殿有十个金灯台，会幕只有一个金灯台出 25：31 。 ―― 蔡 哲民等《历代志研经资料》 【代下四7 灯台】十个金灯台(见：王上七49)和圣幕的一个灯台(出二十五31~38)有很大的分别。它大概是圆柱形，木制，包以金叶。这些灯台放在殿内两侧，燃点的光芒和反照的金光加强所罗门圣殿和神临在本来已有的光辉和荣耀(其他经文提及这些「所定的」物件之例证，见：耶五十二19；代下十三11，二十九7)。这些陈设加上桌子、香坛或炉子，使这地看来有「耶和华之家」的感觉。——《旧约圣经背景注释》 【代下四7~8】圣殿里有十个灯台和十张陈设饼的桌子，而不是一个灯台和一张桌子，像在会幕那样。――《历代志下雷氏研读本》 摩西时代的会幕内只有一盏灯台和一张桌子，而所罗门圣殿内有10盏灯台和十张桌子。这预示着摩西时代的救赎史无论从地域或从种族都只限于以色列一个国家，但是基督所创立的新约时代的教会将超越地域和民族的界限，遍布全世界。此外，放陈设饼的桌子也增加到十倍，这预示着所有信徒都将充分地获得基督的道(22：19；约6：51)。通过以上两个内容我们了解到神的拯救过程是逐步扩大和发展的。 ――《圣经精读本》 ◎ 4：7~8 所记载的左右，由于以色列人以东方为前方，所以左右方就是南北边。 ◎圣殿的铜盆、金桌子、金灯台都是十个，而会幕都是一个。另外，坛和桌子 可能是用香柏木造成，外面再以金包裹。门枢也可能不是用纯金制作，而是用其他 高硬度的金属制作。因为纯金的质地过软，没办法制作这些物品。―― 蔡哲民等《历 代志上研经资料》 【代下四8】「又造十张桌子，放在殿里，五张在右边，五张在左边。又造一百个金碗。」 会幕里只有一张陈设饼桌子(出二十五23)，但圣殿里却有「十张桌子」(8节)；预表的内容没有变化，但神的供应却更丰富了。──《圣经综合解读》 ●「金桌子」： 出 25：23 记载会幕只有一张桌子。―― 蔡哲民等《历代志研经资料》 【代下四8 金碗】列王纪上七50也有讨论这些金碗，但提到其数是一百的却是历代志。其确实用处不明(NIV：「洒用的金碗」)，但可能是用来在盆中取水(6节)，也可能是用来盛载祭牲的血(见：出二十四6、8，二十七3)。——《旧约圣经背景注释》 【代下四9】「又建立祭司院和大院，并院门，用铜包裹门扇。」 “祭司院”为圣殿内院，只祭司可用。“大院”即外院，平民可以进入。作者从三3的圣殿的根基，记到圣所，然后在此记内、外院，至五1结束整个圣殿结构的记述。――《启导本圣经注释》 内殿和外殿的门都要「贴上金子」(王上六32、35)，正如人只有凭信心进入神所应许的基督里，才能「坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」(来四16)。但「祭司院和大院」(9节)的院门，则要「用铜包裹门扇」(9节)，人必须经过审判的洁净，才能进入圣殿，因为「非圣洁没有人能见主」(来十二14)。──《圣经综合解读》 【代下四9~10 院子的设计】这个腓尼基形式的三分布局，也出现在叙利亚西北部达拉泉的庙宇中。如此圣洁特区就能规限为祭司专用，与圣殿复合建筑中可能与世俗建筑物毗邻的部分，清楚分别出来。——《旧约圣经背景注释》 【代下四10】「将海安在殿门的右边，就是南边。」 【代下四10~22】杂项：本段所记载的各项，可能是后人根据王上7：39~50对上述记载的补充，可参该处注。──《串珠圣经注释》 【代下四11】「户兰又造了盆、铲、碗。这样，他为所罗门王作完了神殿的工。」 「盆」(11节)可能用来煮平安祭的肉或是盛祭坛上的灰烬。──《圣经综合解读》 「铲」(11节)用来清除祭坛上的灰烬。──《圣经综合解读》 「碗」(11节)用于撒水或撒血的仪式中。──《圣经综合解读》 【代下四11 盆、铲、碗】这是户兰所造之法器清单中的最后几样，与献祭和烧香有关。但遗址的挖掘出土的对象包括香铲(见：利十六12~13)。盆用来装香坛的灰，碗则是盛祭牲之血的(出三十八3；民四14)。这一切的专用器具，都是特别为使献祭剩余之物，能够得到适当的处理而设的。坛灰不得清除，血不得正确的收集和使用，祭坛和圣殿就不能保持洁净。——《旧约圣经背景注释》 【代下四12】「所造的就是两根柱子和柱上两个如球的顶，并两个盖柱顶的网子，」 “球”即碗状物(王上七41)――《历代志下雷氏研读本》 「如球」(12节)原文是「碗状、盆状」。──《圣经综合解读》 ●「球」：「碗状」、「盆状」。―― 蔡哲民等《历代志研经资料》 【代下四13】「和四百石榴，安在两个网子上。每网两行，盖着两个柱上如球的顶。」 【代下四14】「盆座和其上的盆，」 【代下四15】「海和海下的十二只牛，」
【代下四16】「盆、铲子、肉叉子，与耶和华殿里的一切器皿，都是巧匠户兰用光亮的铜为所罗门王造成的。」 「光亮的铜」(16节)，指所有的铜器都被打磨光亮。──《圣经综合解读》 ●「盆」：可能是用来煮平安祭的肉或是盛祭坛上的灰烬。 ●「铲子」：用来清除祭坛上的灰烬。 ●「光亮的」铜：「擦亮」、「磨光」。 ●「巧匠户兰」：就是 2：13 的「我父亲希兰」或「户兰亚比」。应该就是户 兰的名字。 ◎就人来说，户兰只是一个工匠，也不是什么神职人员或伟大的君王，但是圣 经还是花很多篇幅来记载这种技术人员对圣殿的贡献。其实户兰的技术贡献，可能 远超过许多神职人员的贡献。我们身为技术人员的人，是否可以奉献最强的专业给 神用？―― 蔡哲民等《历代志研经资料》 【代下四16 肉锸子】考古学家发现好几个大型的叉子，可能就是历代志所述的肉锸子(它被包括在出二十七3；民四14的总目中)。按照利未记七28~36的规定，祭牲归给祭司的部分是右腿和胸。但王国以前示罗的神殿，却发生过祭司从公用的釜中抽取祭肉的事故(见：撒上二13的注释)。——《旧约圣经背景注释》 【代下四17】「是在约旦平原、疏割和撒利但中间，藉胶泥铸成的。」 “撒利但”即撒拉但。参看列王纪上七章46节及其脚注。――《历代志下雷氏研读本》 铸造铜器需要有模型，这种模型一般是用胶泥做的。因此，所罗门选择了盛产胶泥的疏割和撒拉但两地铸造了铜器。 ――《圣经精读本》 「疏割」(17节)在约旦河东，位于雅博河流入约旦河口以北。约旦河谷盛产铜矿，是当时的冶炼中心。这些铜是大卫「从属哈大利谢的提巴和均二城中」(代上十八8)夺来的。──《圣经综合解读》 「借胶泥铸成」(17节)，指古代流行的「失蜡铸造法 Lost~wax
casting」，用于铸造立体结构非常复杂的铜器。这些铜器都十分沉重，把铸成的铜器从约旦平原运到耶路撒冷是一件很大的工程。──《圣经综合解读》 ●「疏割」：字义是「货摊」，位于约旦河东方靠近雅博河的浅摊。考古挖掘 证实此地在当时是冶金中心。 ●「撒利但」：SH 6868，「营寨」。 ●「胶泥铸成」：这是一种埃及于公元前2500年发展出来的铸造方法，用泥 土夹住腊作模子来铸造。―― 蔡哲民等《历代志研经资料》 【代下四17 地理概况】按照约书亚记三16；列王纪上四12，撒利但位于约但河东，死海和加利利海中间的「约但平原」上。其确实位置未有定论，但扎伊尔迪叶遗址和默克伯拉遗址(Tell el~Meqberah)都是有人提出为可能的地点。疏割位于代尔阿拉遗址，大约在雅博河以北一哩，约但河以东三哩之处。遗址找到了这个时代的文物。遗址的顶部约有一个美式足球场大小，即一又四分一英亩。这是一个很小的村落，从事冶炼青铜的工业。——《旧约圣经背景注释》 【代下四18】「所罗门制造的这一切甚多，铜的轻重，无法可查。」 相应的王上7：47写道：“这一切所罗门都没有(过秤)，因为甚多，铜的轻重也无法可查”。所以无法得知铜器的重量。 铜象征神的审判，用于制作这些器具所用的铜数量太大，以至「轻重也无法可查」(18节)。人在这么多铜器之中，犹如置身于神的审判权柄之下，只有满足神公义的要求，才能蒙神悦纳。但本书最初的读者读到这些，心中一定感慨万分。因为他们都知道，他们的列祖最后还是离弃神，把「耶和华的殿」(耶七4)作为虚谎的自我安慰。因此，神就任凭这些巨大精美的铜柱、盆座和铜海被尼布甲尼撒王打碎(王下二十五13)，所有的铜器都被掳到了巴比伦(王下二十五14)。──《圣经综合解读》 ●「这一切甚多」：「这一切器具甚多」。―― 蔡哲民等《历代志研经资料》 【代下四19】「所罗门又造神殿里的金坛和陈设饼的桌子，」 「金坛」(19节)原文是单数，和会幕一样，只有一个「烧香的坛」(出三十1)。烧香象征祷告，祷告是直接满足神的事奉；一个「金坛」就够了，因为祷告不在乎多寡，而在于真实。──《圣经综合解读》 「陈设饼的桌子」(19节)原文是复数，可能一共有「十张桌子」(8节)。──《圣经综合解读》 “陈设饼”。参看出埃及记二十五章23至30节的脚注。――《历代志下雷氏研读本》 【代下四19~22】用金打造圣殿器物： 过去人们在签订重要的条约时，通常用金作为证物，以示诚实和不变。而用金打造圣殿的器物就是为了：①防止腐蚀；②暗示圣殿对于信徒来讲最为宝贵；③表示最高的物质奉献；④象征即将到来的神的国度的永恒与不变。――《圣经精读本》 【代下四20】「并精金的灯台和灯盏，可以照例点在内殿前。」 “在内殿前”。即在至圣所前。――《历代志下雷氏研读本》 【代下四21】「灯台上的花和灯盏，并蜡剪都是金的，且是纯金的。」 「蜡剪」(21节)用来剪烛花(出二十五38)。──《圣经综合解读》 ●「蜡剪」：「熄烛器」、「火钳」。―― 蔡哲民等《历代志研经资料》 【代下四21 灯台上的花】出埃及记二十五31~40，三十七17~24更加生动的描绘灯台上的花朵(杏花)设计。米吉多出土的一个灯台，和在阿斯兰塔什发现的小型柱子上面，都找到以花朵为题材的类似设计。在迦南和埃及的装饰中，莲花图案也很普遍。这设计的用意可能是表达恒久之丰饶，提醒人与神所立的约。——《旧约圣经背景注释》 【代下四21 灯盏和蜡剪】历代志所列的金制神圣用具，又包括安装在多干灯台之上的灯盏，以及在灯台和香坛之间搬运火炭的炭夹(和合本：「蜡剪」；见：王上七49；赛六6)。这些炭夹或许又可以用来取出熄灭了的灯芯，并在点燃后放回原处。即使是夹子或蜡剪这等粗用的器具，也是包了「精」或「纯」的金子，可见它在祭礼仪式中的重要性。——《旧约圣经背景注释》 【代下四22】「又用精金制造镊子、盘子、调羹、火鼎。至于殿门和至圣所的门扇，并殿的门扇，都是金子妆饰的。」 「至圣所的门扇」：参3：14注。──《串珠圣经注释》 「镊子」(22节)可能也是一种剪子。──《圣经综合解读》 「盘子」(22节)可能用来放器皿。──《圣经综合解读》 「调羹」(22节)可能用来盛乳香(出二十五29；利二十四7)。──《圣经综合解读》 「火鼎」(22节)可能是盛放剪下来的烛花的「蜡花盘」(出二十五38)。──《圣经综合解读》 在会幕的建造中，圣灵对金器皿的制造作了详尽的记录(出三十七10~26)，显明了神在人中间荣耀的显出，对铜器皿的制造却相对简单(出三十八1~8)；而在圣殿中，金子的使用量大大超过会幕，但对金器皿的制造却是轻描淡写(19~22节)，反而对铜器皿的制造作了详尽的记录(1~18节)。虽然此时所罗门里面的迷失还没有在外面显露出来，但神早已看见了，所以在此详细记录了铜的使用；这提醒百姓：神的同在不但会给顺服的百姓赐下福气，也要向悖逆的百姓施行审判。──《圣经综合解读》 ●「镊子」：「剪烛花的工具」、「剪烛花的剪刀」。 ●「盘子」：用于撒水或撒血的仪式中。 ●「调羹」：「碗」、「盆子」。 ●「火鼎」：「香炉」。 ●此处的用具可参考 出 25：29 。 ◎许多学者注意到此处列出来的圣殿器皿与用具，摩西的会幕中有出现的，都 是用金制造。会幕没出现的，就用铜制造。―― 蔡哲民等《历代志研经资料》 【代下四22 镊子】镊子的功用是整理浮在灯油中的灯芯(出二十七20)，使之不会爆出火星或不能点燃(见：赛四十二3)。祭司的日常事务之一是照料灯台(出三十7)，镊子能够保证仪式不会受到不必要的妨碍，灯盏也不会突然熄灭(赛四十二3，四十三17)。然而这个希伯来字眼甚为罕见，部分学者把它译作「乐器」。他们的根据是美索不达米亚文献和亚述浮雕，都描绘庙宇仪式和「神明用膳」使用音乐伴奏。——《旧约圣经背景注释》
【代下四22 调羹和火鼎】本节和列王纪上七50用来形容火鼎的字眼，是两种火斗的其中一种──本段所述的有一长柄(见：利十1；民十六6)。香和热炭可以置于火鼎之中，香熏全室或祭坛各处。昆兰文献提到将火运入圣殿用的是这种火鼎。埃及新王国时代的绘画描述驱邪仪式和游行都会使用长柄的香炉。调羹则是用来为灯添油，或为香坛或香炉加香(王上七50)。——《旧约圣经背景注释》
【思想问题(第3， 4章)】 １ 所罗门将圣殿建在神显现的地方(3：1)；今天当你参与教会敬拜或作个人灵修时，感受到神的同在吗？你是否渴幕神的显现，以致愿意常常亲近神呢？ ２ 试按照建造圣殿的描述，幻想一上圣殿的结构形像。你若处身在这圣殿中，会有什么感受？相比之下，你自己的礼拜堂能否有此效果？ ３ 如果由你设计礼拜堂的装设，俾能帮助人敬拜神，你会怎样做？参约4：21~24； 来13：15~16。 ４ 这两章内，所罗门手下所建造或制造的每一样对象有什么作用和意义？ ──《串珠圣经注释》 |