|
撒母耳記下第二章短篇信息 目錄： 第二章
大衛凡事求問神(陳則信) 作王的道路(二章)(王國顯) 從撒母耳記下看對與錯(二章)(劉銳光) 大衛作猶大王(撒下二1∼11) (台北靈糧堂) 大衛家與掃羅家(撒下二12∼32) (台北靈糧堂) 興衰交替(撒下二12〜32) (臺北靈糧堂) 恩言厚待人(撒下2章1至32節) (香港讀經會) 大衛家與掃羅家的戰爭(二1~32) (台北基督之家) 第二章 大衛凡事求問神(陳則信) 大衛凡事求問神（1~4節） 大衛離開以色列境，只為逃避掃羅之追趕。掃羅既死，回到故土，實屬當然，而且刻不容緩。但大衛布擅自行事，他要先求問耶和華。「我上猶大的一座城區可以嗎？」耶和華說：「可以。」大衛仍不貿然採取行動，再求問說：「我上哪一座城去呢？」等到耶和華指示他說：「上希伯侖去。」大衛才帶著他的家人和跟從他的人，都上那裡去了。 大衛為投奔迦特王之前，已經學凡事求問神的功課。但得到迦特王收留之後，就把求問神的功課遺漏了，直到亞瑪力人將大衛和跟隨者的眷屬統統擄走以後，大衛才再開始學習求問神。如今掃羅已死，看情形大衛是必須要回猶大地去了。但他因受了教訓和管教，就非求問神並得到指示，他就不敢憑自己而行動。但願我們一生一世常學習凡事求問神的功課。 大衛回猶大以後，猶太人來到希伯侖，在那裡膏大衛作猶大家的王。先前撒母耳曾奉耶和華的差遣，在耶西的眾子中膏了大衛，預定他為王（撒上十六章）。那次受膏是在神面前，蒙神揀選的受膏。現在他受膏是在眾人面前，猶大人同尊他為王。從第一次受膏到被尊為王，大衛經過多次爭戰，數不清的苦難，歷時甚久。這說明作王的生命，需要何等的忍耐。「我們若能忍耐，也必和他一同作王。」（提後二12）；而在蒙恩的人的道路中，患難使人學忍耐（羅五3），難怪保留說，我正在患難中也是歡歡喜喜，因為我們正就讀于作王的學校。 大衛安慰基列雅比人（5~7節） 大衛得知，基列雅比人的勇士，走了一夜，將釘在伯珊城上，掃羅和他兒子的死屍取下，葬在雅比（撒上三十一11~13），就差人去嘉許他們，並奉耶和華的名祝福他們。因為他們的壯舉和義行，不單使掃羅和約拿單不再暴屍異城，並得以歸葬故土，也將以色列人所受的恥辱洗去了一部分，使仇敵不能過份自誇，大衛對基列雅比人之勇敢，非但不加罪責，反而替他們祝福。可見他的心胸仁厚寬大，這誠然是作王之所當有的度量。 押尼珥立伊施波設繼掃羅位（8~11節） 掃羅死後，其子懦弱無能，王朝大權落入元帥押尼珥的手中，倘若他自立為國，無人敢加攔阻。但他本傳統觀念，仍立伊施波設繼掃羅的王位，卻忽略了神已揀選大衛，代替掃羅。這說明了人的觀念往往跟不上神的心意，拘守遺傳的，必定頂撞神的旨意。在屬靈的事上，我們當棄絕人意，掙脫傳統的束縛，不承襲遺傳的衣缽，單純以神的旨意為依據，活在神今天的引導中，方能不重蹈押尼珥的錯誤。 主耶穌在世的時候，法利賽人和文士，就是拘守古人的遺傳，而廢棄了神的誡命。他們將人的吩咐，當作道理教導人，所以敬拜也是徒然（參馬太福音十五1~9）。今天在事奉上要討神的喜悅，就必須棄絕傳統，凡事尋求神的帶領，照著今日的引導，行在神的旨意中。 押尼珥之立伊施波設繼掃羅為王，固然是錯，而伊施波設之接受押尼珥的安排，也同樣是錯。他缺少自知之明，不自量力，徒然屍位。從任何角度來看，他都不配坐以色列的王位。他若不作以色列的王，也許不致招來死亡。伊施波設在位只兩年，縱令享受無窮，畢竟只有兩度寒暑，為此斷送性命，太不值得！哦，人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？ 更可悲的是，猶大家和以色列家，本應合二為一的，如今因著人的野心，藉傳統的助力，深深
了分裂的陷阱！使合一恢復倍加艱難，大衛甘願順服膏油，押尼珥和伊施波設步傳統之後塵，前者追求神的心意，後者單顧自身的利益。南轅北轍，怎能合一呢？ 押尼珥輕啟戰端（12~17節） 猶大家和以色列家分立之後，一日，押尼珥率伊施波設的僕人，與約押所率大衛的僕人，在基遍池旁相遇。押尼珥竟提議，容兩邊的少年人起來戲耍。於是雙方各派出事兒人出陣，「彼此出頭，用刀刺肋，一同撲倒。」戰端起自戲耍，爭勝恥敗使戰爭升級，於是「…戰事兇猛！」那日押尼珥和以色列人，敗在大衛僕人面前！從這件事上暴露出憑血氣，屬天然的押尼珥是何等驕傲與不負責任，枉顧人的性命，輕啟戰端。押尼珥身為首領，應愛民如命，怎可以爭戰當做戲耍，以人命當作玩具呢？押尼珥得不到善終，是有因的。 單獨行動不足取（18~23節） 那場戰爭原本帥出無名，本應立即休兵。但亞撒黑不肯甘休，窮追押尼珥不捨，終至被押尼珥的強所刺透，倒斃路旁。亞撒黑之如此喪生，實在死得不值！倘若他在追趕押尼珥之先，與兩個哥哥商量，他們如果不是勸阻他，就是與他一同追趕，這樣就可免去單獨的失敗。但他仗著自己的腿快，竟一意孤行，一位只要將押尼珥殺死，就能一舉成名，功勳彪炳，長留青史，誰料他竟死於押尼珥的槍下！在爭戰中要能克敵致勝，最忌單獨行動，必須與同僚之緊密配合。教會是與惡魔爭戰，教會必須同心合意禱告，才能捆綁仇敵，這是不可忽略的原則。以為自己有大恩賜而單獨行動，往往是中途失敗，更談不上成功神的旨意了！ 當亞撒黑窮追不捨的時候，押尼珥曾一再勸他停止追趕，無奈亞撒黑不肯善罷甘休，反以押尼珥為軟弱者，鍥而不捨。當押尼珥迫不得已轉身相向時，亞撒黑你前沖之勢太猛，反而來不及應付押尼珥之槍鐏刺入，他就如此喪命。不亦悲乎！這裡我們也可得一教訓，凡事當有節制，到了一個地步，就當適可而止，不可逼人過甚，使人無餘地可站，即使是本乎愛心的責備，也當有個限度。 不在追趕弟兄（24~29節） 當約押和亞比篩繼續追趕押尼珥到了薄暮時分，在通基遍曠野路旁，押尼珥站在一個山頂上，向約押發出一個沉痛的呼喊：「刀劍豈可永遠殺人麼？你豈不知終久必有苦楚麼？你要何時才叫百姓回去，不追趕弟兄呢？」哦！這呼喊豈不是今日之所需嗎？歷史上弟兄追趕弟兄，逼迫弟兄的事從未間斷。生命本同根，相殘無憐惜！這類事真是令人痛心疾首！但願我們都以父的喜樂為重，從一切爭端中出來，定意不再追趕弟兄。 戰爭告一段落（30~32節） 這場無謂之戰終告結束，雙方損失各有輕重之別，但無論哪一方的損失，都是弟兄的損失，是神家的損失，何等可惜！這場刀兵由押尼珥的一句話所挑起，說出了舌頭點燃了生命之輪，且是從地獄裡點著的（雅三6）。求主使我們警醒，幫助我們，使能勒住自己的舌頭，免得我們落在虛偽的虔誠裡，欺哄自己的心。——陳則信《默想撒母耳記下》 作王的道路(二章)(王國顯) 第二章開始我們就看到大衛來到神的面前有一個求問，大衛在這一個時候的求問是非常有意思的。因為掃羅已經死了，神所膏立的人衹有大衛，若按着人的想法，他就可以宣告一件事，『我現在要作王了。』但是，我們看見大衛沒有求問這件事。是在神面前求問，但不是求問神他是不是要作王。 寶貝的求問 我們曉得大衛受膏已經是很多年以前的事，在地位上他已經是一位王，但實際上他還不是一位王。現在那位好像是王的掃羅已經死了，現在他要作王，沒有人說不對。但是，我們看見大衛仍然在神面前等候神的時間。他清楚看見一件事，就是膏立他的是主，如果不是主自己來作成這件事，那就是他自己去作成。如果是他自己去作成，那麼他這一位作王就作得不太光明，因為沒有看見神的手。所以，我們看到大衛求問神的時候，衹是求問說，他上猶大的一個城可以不可以？ 這個時候大衛仍在南地，就是在猶大的南方，靠近西乃的那一帶。現在他問神說：『神阿，我現在可以不可以往猶大的一個城去？我現在可以不必再流亡到外面了。我可以回家了，我可以往那一個城呢？』完全不是一位作王的尋求，他衹是在那裏尋求自己該去的地方。雖然，大衛知道他要作王，但是他並不自己去作王。如果他自己去作王，他就作自己的王。如果他在等候神讓他作王，他所作的乃是神所要他作的王。所以我們看見他現在作這樣一個請求實在是很有意思。 大衛已經學到一個功課，他不越過神的界線。他這樣請求的時候，神就給他一個答應。神說：『可以』。寶貝的就是在這裏，神既然說是可以，那我喜歡往那一個城就去那一個城啦。但是，我們看見大衛在這裏繼續地求問，『神阿，既然是可以，那麼我該去那一個城呢？』他不敢自己定規，他讓神來為他作定規。神就對他說：『上希伯崙。』我們感謝讚美神！希伯崙這個地方是亞伯拉罕進迦南以後長久停留的地方。 這一個地方從屬靈的意義上來看是很有意思，我們讀創世記時也稍微題到，希伯崙的意思其中的一個就是朋友，或者是友情。這一個友情是說到甚麼樣的友情呢？如果我們看到希伯崙的歷史，我們就看到這裏明明是指着亞伯拉罕跟神中間的那一個交通的感情。神和亞伯拉罕中間，他們交通到一個地步，神說亞伯拉罕是我的朋友。我們感謝神!希伯崙是一個與神交通到一個地步，人與神中間沒有間隔，如同朋友一樣。另外一個意思就是結盟，結盟就是聯合。是甚麼聯合呢？仍然是說到亞伯拉罕跟神的聯合。雖然意思是不完全一樣，但實際是完全一樣。 現在神就對大衛說：『你去希伯崙。』去希伯崙作甚麼呢？我不知道神的意思是不是讓他學一學他的祖先，在那裏經歷與神的交通，在交通裏面等候神的安排。可能是有這個意思的，我不敢說一定有，乃是可能有。因為在猶大有這麼多的城都可以去，為甚麼就是說要去希伯崙呢？我們衹可從屬靈方面來領會。大衛到了希伯崙就住在希伯崙，聖經沒有記載他在希伯崙作甚麼，也沒有記載他在希伯崙經過多久，然後就發生一件事了。是甚麼事呢？是猶大人來到大衛那裏接受他作王，作猶大家的王。 能顯明神權柄的人 在這一個時候，我們很清楚看見是神讓大衛來到希伯崙，然後是神在希伯崙把大衛送上寶座。整件事情的發生，我們看見是神在那裏作指引。在這裏我們注意一件事，神說去希伯崙，大衛就去希伯崙。就着這件事來說，我們看見大衛是一位完全服權柄的人。我們一直說神用甚麼人來表明祂的權柄呢？神不是用那些有才幹的人，神也不是用那些滿有智慧的人。我的意思不是說主不用這些人，不管是甚麼人，神都能用，你是有學問的，或是沒有學問的，神要用的時候神都能用。 在上星期有弟兄在聚會中交通到神手中可用的器皿跟這事一樣，不管我們的背景是甚麼，神所注意的是究竟可用不可用。如果不可用的話，有再大的才能也沒有甚麼意思，再有學問也沒有甚麼意思。但是如果有才幹、有學問，他卻不堅持這些，而單單去尋求神，作一位服神權柄的人，這真是可用的器皿。就算是沒有學問，沒有才幹，但是他就是會尋求神，順服神，這樣的人仍然是神手中可用的器皿。神作工不是藉着我們的所有去作工，乃是祂自己來作工，但是祂必須藉着我們這個人來讓祂顯出祂的工作。 如果我們留意這一點，我們就可以很清楚領會這個意思。說得清楚一點，神所要的乃是一位服神權柄的人。當人服在神的權柄底下，神就可以自由地作工，人不肯服在神權柄的底下，神要作工就受到攔阻。我們在這裏看到大衛先去希伯崙，在那裏停留一陣，然後神才讓他作猶大家的王。在這個過程裏，我們很清楚地看見，神在這裏給大衛一個試驗，看他能不能服權柄。也許我們會說，大衛過去那一段日子已經是學了不少服權柄的功課。但是從前是從前，從前是被追趕，現在是準備作王，情形已經是完全不一樣了。從前給人追趕的時候服神的權柄，這個我們容易領會。 現在準備要作王了，還能服神的權柄嗎？這就要經過考驗了。感謝神!神叫他去希伯崙，他就去了。他沒有甚麼頂撞，到了希伯崙也沒有甚麼動靜，安安靜靜地過了好一陣子，他也沒有像現在這班人說的來預備他去作王。他沒有，他衹是安安靜靜住在希伯崙，等到神的時候來到，是別人來請他作王，不是他自己去作王。如果我們說情和理，合不合情？合不合理？大衛都有足夠的情理說現在要來作王，但大衛沒有這樣作。雖然按情按理可以這樣作，但是他沒有這樣作，這就是生命作王的路。從開始到末了，都是神自己管理着、帶領着。 生命作王的路 我們看到大衛這一段作王的過程，我們就很清楚看到，為甚麼大衛作王是預表我們的主將來在國度裏作王。當然他們都是王，他們都建立了國度，一般人文的歷史過程都是這樣，沒有甚麼好希奇的。但希奇的就在這裏，大衛作王是怎樣作法呢？他不是打江山打出來，他卻是被人追趕到王位上去的。我們看我們的主，祂怎樣坐上國度的寶座呢？我們看主在地上的那一段路程，一直給人頂撞，頂撞到一個地步給釘死在十字架上。按人來看，被釘在十字架上就甚麼都完了。但是感謝主!被釘十字架就是轉機。我們的主作王就是因為祂走到給釘死在十字架上的那一個地點。也許還有多一點，埋葬在墳墓裏。 因此神就將祂升為至高，這都是我們很熟悉的腓立比書的經文。地上的人作王，他們是戰鬥得來的。在屬靈的國度裏作王，乃是十字架的道路帶出來的。十字架的道路是甚麼呢？沒有了自己。甚麼時候人沒有了自己，生命作王的事實就顯現出來。我們的主在國度裏坐上寶座了，祂所走過的路也是同樣的原則。大衛在希伯崙作猶大家的王，這一點給我們看見我們的主所走的路，這樣作王的路是沒有人願意走，也不合人的理由的，但屬靈的路就是這樣走，人降卑下去以後，神就把他舉起來。人堅持自己，神就沒有辦法藉着他來顯出權柄。現在，大衛開始王了，但是祇是猶大家的王，不是整體以色列的王，他還不是神百姓的王。 他這個作王的經歷也給我們看見現在在屬靈的路上走的時候，我們經歷作王的實際裏的經歷。我們看到大衛作王的經歷乃是經過破碎和接受造就，過去我們一直在大衛身上看到這一點。神破碎他，也同時在造就他。他經過這個破碎和造就，現在時候到了，神讓他作王。但他衹是局部作王，還不是完整地作王。這點很有意思，平常我們題到作王，我們的心裏馬上就有這個反應，能作王就是完全成熟。作王的經歷並不是這樣，生命作王衹是說出成熟的開始，在開始的時候，雖然是作王，但是這個作王的事實所顯出的範圍並不太大，衹是很小的一個部份。 生命在局部開始作王 從局部先開始作王，繼續在生命的功課上學習，這個作王的實際就擴充，繼續地擴充，一直擴充到有一天就可以完全作王。我們看到大衛先在希伯倫作王七年，以後才作以色列的王。我們看到他從局部作王到完全作王。這衹是大衛作王的經歷，跟我們有甚麼關連呢？我們看撒母耳記上的時候已經題過，藉着掃羅和大衛兩個人，我們看見屬靈的爭戰。屬靈的爭戰就是發生在肉體和生命的當中。掃羅死了，肉體完了，生命就已經長成，那還有甚麼好看呢？不錯，生命是長成了，但是沒有成熟，所以大衛作王的經歷是從局部到完全，正是我們生命經歷裏的過程。 我們先要領會這樣的一件事，我們讀下去的時候，才不會在那裏發生一些心思上的騷擾，因為以後我們看見大衛還是一再地發生軟弱，並且所發生的軟弱並不是一般性的軟弱，都是非常原則性的軟弱。生命成熟怎麼還會發生這些事情？我們若看清楚屬靈經歷的過程是這樣走過的，我們就不會在心思上受攪擾了。用羅馬書上的兩個地方來說明它就很清楚。羅馬書第六章說到我們不要讓罪在我們這個肢體上來作王，我們要把我們的肢體獻給神，讓義來作王。在我們屬靈的經歷上就很清楚，當我們受主吸引的時候，我們真愛慕獻給主。很多弟兄姊妹也曾經在神面前表達過一個心願，要把自己獻給主。我們這樣奉上的時候，我們裏面真是這樣真實的願意。 但是心願是一件事，實際是另外一件事。因為我們這個人仍然是活在肉身裏，還是有很多的騷擾，很多的吸引，叫我們不能完全地完成我們的心願。我們發覺自從我們有一個心思把自己奉獻給主，在生活上也產生了一些變化，但是自己不滿意這個變化的程度，當然神也不滿意我們這個變化的程度。我們總是發覺有很多的東西在神面前沒有辦法放下。舉例說，從前我還在學校作學生的時候，在我們的中間有一位姊妹，她是非常非常愛看電影的，後來她因着主的愛的吸引，她願意奉獻給主。但當她奉獻的時候，她對神說了這樣的一件事，『神啊！我是願意奉獻給祢，祢若從我身上拿去甚麼，我也不反對，但是你必須要把電影留下給我。』我們就看到當然這位姊妹當時說衹要留下電影，她當時眼睛所看見的衹是電影，事實上並不衹是電影那麼一件事。 弟兄姊妹們看到沒有？事實上，我們是有一個心願，但一碰到我們實際生活的時候，我們就發覺這一點要留下來，這一樣又要留下來，還在那裏對神說：『神啊！祢是很大的，祢根本不計較，我把這些留下來，祢也不會介意罷！』但是慢慢地你會覺得過不去了。這位姊妹已經回到主那裏去很久了，不過在她沒有回到主那裏去以前，她作了見證，她說：『那時我真是愚昧，我說主啊，你拿走甚麼都可以，就是不要把電影從我身上拿走。後來我說，主啊，祢要拿就拿罷！不必理會我的感覺。』我說我自己，我從前作學生的時候很喜歡跳舞。當主吸引我的時候，我差不多和這位姊妹一樣，我說：『神啊！祢甚麼都可以拿去，就是留下這一樣給我。』但是在主面前走過了一段路，裏面就覺得過不去了。就到主面前來說：『主，祢若不喜悅， 我就放下。』我們的經歷都是這樣。不是這一點，就是那一點；不是這一件，就是那一件。總是一點一點地交給主。我們在奉獻的時候，我們的心思就說，『神啊，我願意奉獻。』但是在實際裏，卻是一點一點地交出來。我們不是說神不容許我們作一些事。有好些事別人可以作，你就是不可以。為甚麼？因為別人作的時候，是別人作這些事的王。但你去作的時候，就是那一件事作你的王。在這種情形下，主就讓你過不去了，因為你並沒有讓主的權柄在那一件事上面顯得出來。 所以我們看羅馬書第六章的時候就看到，我們把肢體獻給神，從前肢體是作惡的，現在不作惡了，現在就作神所喜悅的事。從前嘴巴是說一些惹神怒氣的話，現在嘴巴奉獻給神了，不說那些了，衹說討神喜悅的事。我們都是一樣一樣的交給主，這是羅馬書六章所說到的將肢體獻給神，那生命就不住一點一滴的成長。到十二章的時候就看到一件很清楚的事，不再是獻肢體，乃是獻身體了，是整個的人都交出去了。這就是大衛作王的經歷，從局部到完全。我們在神面前生命的經歷也是這樣的走過來。我們感謝神！ 從外面作王到裏面作王 大衛作王的經歷一直等到完全成熟，還不單是在從局部到整個，還有一方面我們要交通的，讀到大衛以後的歷史的時候，我們就知道，那就足從外面作王到裏面作王。現在大衛作了猶大家的王，過了七年，他就作以色列家的王。按着神給他膏立的這件事，從外面來看，他完全是作王，但是這位王是作在外面的。在他裏面，他還是沒有完全讓神作王。因為在以後我們看見，大衛在外面作王以後，他還作了好幾件很嚴肅的，而且是原則性的得罪神的事。為甚麼呢？ 外面是作王了，但是裏面還沒有作王，裏面還沒有讓神居首位，所以他就數點民數，所以他就出了拔示巴這個問題，所以他就縱容了押沙龍，這些都是很原則性的，很嚴肅的。從外面來看他已經作王了，但裏面還沒有作王的成熟的生命，我們看到大衛開始作王的時候，我們要先題出這幾樣，不然的話，我們以後看下去的時候就迷茫了。大衛完全成熟是在列王記上第一章一至四節。我們感謝讚美主!神讓我們看到生命作王的路是怎樣行走。 不越過神劃定的界線 我們回到撒母耳記裏面來，大衛作了猶大家的王，有一件小事就給記在這裏，這件小事就指出大衛的生命實在有點成長。他作王以後，就聽說基列雅比人埋葬了掃羅的屍體，他就去對基列雅比人說了一些非常有恩典的話。他說他們既然厚待他們的王掃羅，他也一定會厚待他們。有一句話很有意思的，在中文聖經就是第七節末了的話，『所以你們要剛強奮勇。』注意這件事，基列雅比還是在掃羅家的管理底下。大衛要承認基列雅比的王是掃羅家，掃羅是一直追趕大衛的人。大衛說現在猶大家已經膏他作王了，他們的王已經死了，現在他作了猶大家的王，他們要剛強奮勇。這個『剛強奮勇』的意思是甚麼呢？若剛強奮勇來擁戴大衛作王，這事就沒有甚麼特別了。但基列雅比不是猶大家的人，他們是掃羅家的人。 以當時情形看，掃羅雖然死了，但是掃羅家還是與大衛家敵對的，所以大衛說：『基列雅比人啊！你們要剛強奮勇。』這話是甚麼意思？是不是你們幫助掃羅家來對付大衛呢？還是他們來歸從大衛？在這裏看不見大衛說這幾句話的目的在那裏。如果照着當時的情況說，就可以領會成『也許我們在戰場上見面』。但我們不要用屬世的眼光來看大衛，大衛在這裏作這件事，我們必須看到雖然他那時是猶大家的王，但是神膏立他不衹是作猶大家的王，神膏立他，乃是要他作全以色列的王。雖然，現在掃羅家還站在一個敵對的地位上，但是在神的託付裏，人衛是看見這些是他永遠的子民，因為他們是神的子民。他們可以看大衛是仇敵，但他卻不能看他們是仇敵。弟兄姊妹們，這是何等寶貝的經歷在大衛的裏面流出來。 大衛作猶大家的王的時候，那時候大的爭戰沒有了，大衛家跟掃羅家好像也沒有明顯的衝突。雖然大衛作王的這個地域衹是限於猶大，衹在這個小地方。其它十一個支派的地方，大衛還沒有權柄去約束。但是，掃羅家卻從約但河西撤退到河東。掃羅的元帥就立了掃羅的兒子伊施波設作王，遷到約但河東那邊來跟大衛對抗。當然，我們可以說他們這些人沒有看見神的旨意，我們同時也可以說，神暫時保留他們是為要給大衛再學功課。不錯！你現在作了猶大王，但給你的是以色列家，還有十一個支派不在你手下。你已經作王了，你怎樣進一步去作以色列的王來成就神膏立的目的呢？我們看見大衛在猶大家作王，他就安安靜靜在猶大作王。他沒有攻擊其餘那十一個支派，要他們服在他權柄底下。 但掃羅就不是這樣，大衛沒有主動地攻打掃羅家，他看見神把他送上猶大家的寶座，以後神也要親自把他送上以色列的寶座，因為這是神膏立他的目的，祂會負責。也許有人以為大衛沒有志氣，但我們看到大衛是怎樣跟隨神的引導，我們就不會說他是一位懦弱的人，他是在等候神的時間。等候神的時間是最不容易學的功課，明明是應該作的，明明是對的，因為神的時間還沒有到，我就一直都不能動，這個功課實在不太容易學。但是感謝神!一位在生命裏要作王的人必須要學會這功課。大衛家一直在等候神的時間，但是掃羅家就不是這樣。現在就發生一件事，大衛作王以後，押尼珥帶着一些隨從從約但河東跑到約但河西去。剛好約押也帶着猶大家的一些壯士出去。他們偶然在基遍這個地方碰頭。本來碰了頭，若你不理睬我，我不理睬你，就沒有甚麼事了。 但是押尼珥題出一個意見來，他說：『約押，好不好你選一些人出來，我也選一些人出來，讓他們戲耍。』甚麼戲耍？就是彼此打鬥。約押說：『好。』他們就選出一些人來，就在那裏打起來，一同仆倒。就因為這樣，他們全體都打起來了。掃羅家不敵就逃跑了，約押就領着那些人去追趕。他們要跑回河東那面去，押尼珥走了，但約押的兄弟亞撒黑跑得很快，他一直追，追到一個地步，他單獨一個人在追押尼珥，一直追到日落的時候。押尼珥就對亞撒黑說：『你轉開不追我罷！你們打贏了，我認輸了。你可以回去了！』亞撒黑卻不聽，他就繼續地追。押尼珥就警告說：『我何必殺你呢？若殺你，有甚麼臉見你哥哥約押呢？』亞撒黑還是沒有理會，結果亞撒黑給他殺死了。等到後面約押的人追到那個地方的時候，他已經死了。就這樣，這一天的戰事就結束了。 這衹是一場小戰事。但是聖靈記錄了下來。記錄下來的目的是甚麼呢？這一段事情的重點是在亞撒黑的被殺。亞撒黑為甚麼要拼命地追趕押尼珥呢？我們沒有正面的資料來說他。但是我們從他的一些表現來看，我們推想當時他心裏所想的可能是這樣，亞撒黑是一位勇士，也是跟隨大衛的人中有名次的。我們讀到列王記上的末了，我們就看到他是大衛三十位勇士其中的一位，所以他是一位會打仗的人。此外他是走得很快的人。這兩件事情加起來，可能就是上面的原因。他想，押尼珥，你走不過我，我一定會追上你，雖然你是元帥，但我本領也不弱。當時他就是這樣想，結果並不是像他所想的，他被殺了。這給我們留意一件事，在屬靈的爭戰裏，我們不能依靠自己，人若依靠自己，在屬靈的爭戰裏，我們已經站在失敗的那邊了。屬靈的爭戰有兩個很重要的原則，一個是依靠神，大衛能殺掉哥利亞，乃是因為他依靠神，他沒有依靠他自己。 我若看自己，我衹有五塊石頭，又有甚麼可依靠呢？但他說，他打仗不是用刀用弓，乃是靠萬軍耶和華的名。屬靈的爭戰是依靠耶和華，支取神的得勝，這是頭一個很重要的原則。第二個是不能脫離身體，雖然在舊約沒有身體這樣的說法，身體是在新約時才說的，但是這個身體的原則在舊約裏仍是很清楚的。亞撒黑就是脫離這個身體的原則，他不肯與弟兄配搭，他要自己出頭，結果就給押尼珥殺了。我們若把亞撒黑跟大衛擺在一起，我們就看出一個對比來了。作王的卻是一直在仰望等候神，但是跟隨王的卻忘記了仰望神，反依靠自己。結果跟隨大衛經過了許許多多的難處，等到大衛作工時，按人來看，他也可以分享大衛的榮耀，但他卻死了，因為他沒有按着神的心意來行走，卻走在自己要出頭的路上。 取用主在十字架作成的 這一次的戰事就這樣結束了。當然掃羅家上陣的人比較多，大衛家上陣的人比較少，但是大衛家出來的卻是元帥和大將。聖靈好像沒有叫我們注意這戰爭的結果，衹是讓我們看到一件事比戰爭的結果更重要。掃羅跟大衛家的主力戰已經結束了，但是掃羅家的影響仍沒有停止，還不住地對大衛家有騷擾。在這樣的光景底下，怎樣去看這件事呢？我們若把當時的歷史帶入屬靈的原則裏來看，就看得很清楚了。 肉體給釘死是在我們的主掛在木頭上的時候，在理來說，它就不能再有活動了，但在我們的感覺裏，肉體的騷擾仍是不斷在發生。我們說主已經把它釘死了，我們也與主聯合了，怎麼我們還受這個肉體的騷擾呢？我們不看這外面的東西，我們要看這個事情發展的結果。在我們的主釘十字架的時候，已經定了肉體的罪案，也已經把它釘死了，所以這個肉體雖有影響，但卻越來越衰殘。我們要記得，衰殘不等於停止，雖然衰殘，但仍然發生一定的影響，這就是我們常常受到肉體騷擾的原因。 我們碰到這光景要怎麼辦呢？有時我們看到這個肉體還是來勢洶洶的，但是主要我們看的不是這個，乃是要我們看我們的主已經作成功的那件事，讓我們支取主的得勝來作我們的得勝。事情一直發展下去，結果就是第三章的第一節，『掃羅家和大衛家爭戰許久，大衛家日見強盛，掃羅家日見衰弱。』我們感謝主!聖靈要我們看的是這個結果，不是看這結果以前那些零零星星的過程。我們不是說不要注意這些過程，但我們卻不把注意力放在那過程，我們的注意力是要放在基督已經得勝的這件事實上。 從撒母耳記下看對與錯(二章)(劉銳光) 撒母耳記下二章 初登王位 經過多年的逃亡，追殺他的掃羅死了，大衛從此可以開展他自己的事業。 二．初次戰爭 (v.12-32) 大衛作猶大王(撒下二1∼11) (台北靈糧堂) 現在大衛進入一個新的階段，掃羅不再追殺，雖然掃羅的兒子暫時被立為王，但以色列人其實是處在無王的狀態下，猶大支派首先膏大衛為王。 一、大衛上希伯侖去 在掃羅死後，大衛求問耶和華是否可以離開洗革拉，也不再做亞吉的傭兵，他希望可以重返故土猶大――「我上猶大的一個城去可以嗎？」耶和華引導他去到「希伯侖」（1節）。希伯侖是猶大的重鎮，它是迦勒在八五高齡親自征討下來的城池，將其中高大的亞衲族人趕出。「希伯侖」的意思是「聯合」。大衛果然在此城不但聯合了猶大支派，日後也在此聯合了以色列眾支派。 二、猶大人在希伯侖膏大衛作王 我們還記得大衛在流亡期間，保護過猶大地，也與那地的長老們交好，因此猶大支派首先來到希伯侖――「膏大衛作猶大家的王」（4節）。 接下來，大衛做了一件事，非常具有指標意義，他聽見「葬埋掃羅的是基列•雅比人」之後，他就差人去見基列•雅比人，誇讚他們――「你們厚待你們的主――掃羅……願耶和華賜福與你們……我也要為此厚待你們。」（5∼6節）我們看見大衛懲罰殺死掃羅的人，卻褒揚厚葬掃羅的人，大衛一再表明他與掃羅之死無關涉，並且他也看重這些人與掃羅原本的情誼，現在他無意與這些人為敵，反到願意與他們結交。同時大衛也告知他們「猶大家已經膏我作他們的王」（7節），並要基列人――「你們要剛強奮勇」，這等於拍拍他們的背，以表示好，也表明主權。 三、伊施波設在瑪哈念作王 然而掃羅王朝仍在約旦河東殘存一段時間。掃羅的元帥「押尼珥」，將掃羅的兒子「伊施波設」帶過河，「到了瑪哈念，立他作王」（8∼9節），治理基列、亞書利、耶斯列、以法蓮、便雅憫，和以色列眾人。這個王朝只維持了「二年」，而大衛在希伯侖作王「七年零六個月」（11節）。其中的差距可能是在大衛作王之後，押尼珥才立伊施波設為王，同時當伊施波設死後一段日子，以色列眾支派才來擁戴大衛。 默想 我是否在被提升負更高責任時，能夠有足夠的氣量容人，無論原本助我或阻我的人們？我是否能以德服人，舉才唯賢，開誠佈公的給予眾人機會？ 回應 親愛的主，謝謝你，高舉非從東，非從西，乃從你而來；幫助我在被提升到更重要位置時，能有不一樣的眼光，不一樣的度量，有更高的格局與承擔，好叫我在新的位置上能說對的話，做對的事，能夠成為真正有承擔力的領袖。阿們！ 大衛家與掃羅家(撒下二12∼32) (台北靈糧堂) 在這段時期中，以色列維持著兩個王朝，一是伊施波設的王朝，一是大衛的王朝。而兩個王朝不斷在競比中，這樣的競比造成兄弟相殘的局面。 一、約押與押尼珥相遇 約押是大衛的元帥，押尼珥是伊施波設的元帥，現在二隊人馬在「基遍」相遇，其實彼此都是熟人。原本兩方無事，「一班坐在池這邊，一班坐在池那邊」（13節），但是押尼珥對約押說：「讓少年人起來，在我們面前戲耍吧！」（14節）於是雙方各出十二人，彼此開始爭鬥，結果越演越烈，而押尼珥一方敗在大衛一方的面前。 二、亞撒黑追趕押尼珥 於是約押帶著部眾開始追擊押尼珥，特別是他的兄弟「亞撒黑」，他的腳「快如野鹿一般」（18節）；也許是求功心切，亞撒黑誰也不追，單單追趕押尼珥，押尼珥要亞撒黑去追別人，亞撒黑卻不肯，押尼珥表示大家只是戲耍，若傷了他如何面對約押，其實雙方原本都有一定的交情，押尼珥不願因戲耍結怨。 三、押尼珥殺了亞撒黑 終於押尼珥在無法可躲的情況下，用槍刺入亞撒黑的肚腹，「眾人趕到亞撒黑僕倒而死的地方，就都站住」（23節）。這下可好，原本的戲耍變成雙方的結怨，押尼珥與約押彼此抱怨對方挑釁，雙方吹角收兵。約押數算一下，這邊少了十九個人和亞撒黑，而押尼珥那邊則死了三百六十名。從此約押與押尼珥結怨，因為押尼珥殺了亞撒黑。約押與亞撒黑都是大衛姊妹洗魯雅的兒子，等於是他的外甥。 《箴言》說：「弟兄結怨，勸他和好，比取堅固城還難；這樣的爭競如同堅寨的門閂。」（箴十八19）；又說：「遠離紛爭是人的尊榮；愚妄人都愛爭鬧。」（箴廿3）兩位元帥的相爭，導致日後持續的紛爭。 默想 我是否喜歡彼此爭競，或以言語挑釁他人，造成關係上的不和諧？《箴言》說「驕傲只啟爭競」，也說「愚昧人張嘴啟爭端」，卻說「遠離紛爭是人的尊榮」。我是否懂得適度的遠離不必要的紛爭？ 回應 親愛的主，你容許我們在工作上做良性的競爭，卻不喜悅出於驕傲的挑釁，幫助我免於愚昧的爭競，懂得敬重每一份關係，追求和睦；不因不必要的紛爭，導致失去該做之事的份際。阿們！ 興衰交替(撒下二12〜32) (臺北靈糧堂) 一、殘餘的戰爭(12〜17節) 掃羅已死，大衛已在希伯侖作王，大局已定，然而殘餘的努力，仍將作最後的掙扎，發起殘餘的戰爭。屬掃羅的押尼珥與屬大衛的約珥在基遍池旁相遇，押尼珥主動向約押挑戰說，「讓少年人起來，在我們面前戲耍吧！」（14節）於是兩隊人有了爭戰，戰事兇猛，押尼珥和以色列人，敗在大衛的僕人面前。基督徒若在甚麼事發現大局已定，這是神的旨意，就當信靠順服，不要憑自己的意氣、喜好、利益，反抗神的旨意，以致景況越來越不好。 二、不必要的追，不必要的殺(18〜32節) 屬掃羅的押尼珥逃炮，屬大衛腳快如母鹿的亞撒黑去追趕，押尼珥回頭警告亞撒黑停止，亞撒黑靠肉體血氣，逞強逞能，不聽勸告，結果被押尼珥殺死；這是一場不必要的鬥爭，兩敗俱場，因押尼珥一句挑釁輕浮的話，使兩邊共死了三百七十人，「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。」（箴十19）要慎言謹行！神給我們的恩賜要善用，不要亂用，「所以，我奔跑不像無定向的；我鬥拳不像打空氣的。」（林前九26） 默想 我的生活及服事是否安心接受神的安排，不靠肉體血氣反抗掙扎？ 回應 求主使我善用你賜的恩賜奔跑，向著標竿直跑，鬥拳以撒但為對手。 恩言厚待人(撒下2章1至32節) (香港讀經會) 祈禱： 聖潔的主，求你保守我的心懷意念，使我生命成聖，分享主恩。 1. 凡事求問神（1~4上）：雖然本章以至後來的經文都指出大衛有多於一個妻子，但這並不表示神在今天仍然容許多妻主義。基於當時的社會和文化處境，神只是暫時容許那時的人有多於一個妻子；事實上，到了瑪拉基先知的時代，神已直接說明多妻是罪（參瑪2：14~16）。我們千萬不要以為，大衛即使多妻仍得神的賜福，因此我們便可以放縱自己，在婚姻上不忠。其實，大衛得到神的賜福，是因為他有敬畏和信靠神的生命。雖然他在婚姻上未達神的標準，但他在當時的世代仍算是一個完全人，正如挪亞在其當時的世代一樣（參創6：9）。大衛敬畏和信靠神的一個重要證據，是他在一個各人任意而行的世代裡，仍凡事尋求神的心意，連居住的地點也聽從神的指引。這才是神悅納他的原因。 2. 以恩情相待（4下~11）：大衛尊重神行事的法則與時間，雖然他是耶和華的受膏者，早已從神那裡得到作王的應許，但他卻沒有趁掃羅戰死而攻打掃羅的後人，奪取對方的政權。他更派人讚賞、安撫和鼓勵那些冒死奪回掃羅和他三個兒子的屍體、又把他們厚葬的基列．雅比人。大衛不但胸襟廣闊，還口吐恩言，以恩情待人。他明白基列．雅比人的行動，是要回報掃羅當年拯救他們的恩情（參撒上11：1~11），他知道這是合乎神心意的事，便為他們祝福。 3. 兄弟痛相爭（12~32）：大衛的手下似乎沒有好好跟隨大衛的榜樣，他們與掃羅後人的支持者未能和平相處，結果雙方由說話開始（14），進而彼此相殘，最終落到兩敗俱傷的地步。表面上，約押一方的傷亡人數比押尼珥那方較少（30~31），但約押的弟弟亞撒黑被押尼珥殺死，導致約押跟押尼珥結怨，且為後來約押隱瞞大衛而刺殺押尼珥的事（參3：22~30）埋下了伏線。 本章經文讓我們看到念恩報恩的美麗，願主幫助我們也學效基列．雅比人，做個對主對人都念恩報恩的人。此外，從大衛的手下與掃羅後人的支持者相爭一事，可見不當的說話會帶來嚴重後果（27）。求主幫助我們勒住舌頭，不講拆毀人的惡言，多講造就人的恩言，又求主幫助我們除去好勇鬥狠的心，使我們在待人接物方面，學效主的柔和謙卑，既不動血氣，亦不做傷害人的事。 大衛家與掃羅家的戰爭(二1~32) (台北基督之家) 分享： 掃羅的死並未讓大衛順利的成為全以色列國的元首，雖然猶大家已經公推大衛成為支派領袖，但是掃羅的元帥押尼珥挾天子以令天下，把掃羅之子伊施波設當作他的傀儡政權，統領猶大以外的其他地區。聖經有意的對照大衛和押尼珥，前者順著神的旨意被眾人膏抹作猶大家的王，後者則為著自己的野心，挾制一個軟弱的傀儡，滿足本身的權利欲望。 無論如何，一國分治已經成為事實，而且伊施波設政權的總部也遷往比較安全的約旦河東，非利士人的勢力在約旦河西又興盛起來，只有大衛的軍事力量能制約非利士人的擴張，分治的結果產生另一種防禦性的軍事平衡。遺憾的是，敵人並未剷除，押尼珥卻挑起了內戰，導致日後的仇恨與連年的戰爭。稍後的經文告訴我們，伊施波設政權的力量因此漸漸衰弱。 對我們而言，撒旦一直、也永遠都是我們真正的仇敵，但是教會卻常常忽略它的存在，誤將自己的弟兄當作敵人，把力量消耗在權力內鬥、鉤心鬥角上。因此，教會常常看到一些不樂見的事：不嚴重者是，同工彼此存著心結，保持距離以策安全，不能真心相待、密切配搭；嚴重者，彼此互不相容，不是有人換教會，就是教會分裂，另起爐灶。臺灣基督教是個少數的弱勢，力量本來就很有限，但是我們卻常常為了種種理由，不能合作、不能交流、不能將力量團結起來，實在是親者痛仇者快。 回應：主耶穌基督！我們要為地方教會的合一、地區教會的合一、教會宗派間的合一禱告。求禰幫助我先有寬廣的心，能包容我的弟兄、欣賞我的姊妹，能與他們在聖靈裡成為親密的同工。阿們！ 禱讀：腓利比書二章1~3節
2. 你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。 3. 凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。 |