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撒母耳記上第二十一章短篇信息
目錄：
大衛到處尋找避難所(陳則信)
生命作王的道路(二十至二十一章)(王國顯)
撒母耳記上預查(二十一至二十三章)(于宏潔)
從撒母耳記上看時機(二十一章)(劉銳光)
在神眼中人最重要(撒上廿一1〜15) (臺北靈糧堂)
大衛求助於挪伯祭司(撒上廿一1∼9) (臺北靈糧堂)
大衛逃於非利士(撒上廿一10∼15) (臺北靈糧堂)
憐恤求助者(21章1至9節)
(香港讀經會)
逃難者的倚靠(21章10至22章5節) (香港讀經會)
落難的英雄 (撒上二十一：1~15)(臺北基督之家)
第二十一章 大衛到處尋找避難所(陳則信)
大衛所走的道路，就是預表主耶穌十字架的道路，在這條路上是越走越孤單，越走越危險，甚至有時到了絕境的。但是感謝主，只要是祂走過的路，如果上十字架的時候還沒有到，祂總是給我們開一條出路的。
大衛到大祭司那裡求助（1~9節）
大衛先到撒母耳面前，但問題並不因此解決，他到約拿單面前求援助，結果也是失望而走，現在他再到大祭司亞希米勒那裡，祭司竟將出乎神意外的恩典賜給他，叫他沒有完全失望。他因糧食斷絕，饑餓不堪，他竟然從祭司那裡得到平常人所不能得到的陳設餅（預表基督）來充饑，這實在是得著格外的恩惠，同時他又從祭司那裡得到一把寶刀，這刀是他從前殺死歌利亞的勝利品，那刀仍保存在那裡，有了這把寶刀，他就可以隨時隨地抵擋仇敵了。
在這段聖經裡，同時給我們看見一件可怕的事實，就是掃羅王已經把政治帶到事奉裡，『當日有掃羅的一個臣子留在耶和華面前，他名叫多益，是以東人，作掃羅的司牧長。』（7節），按正常的情形，留在耶和華面前事奉的人，應該是事奉神的祭司，如今竟有一個王的臣子（司牧長）留在耶和華面前，這是什麼意義呢？我們稍微想一下，就明白這是政治滲入事奉裡面，掃羅王為要知道大衛的行蹤，所以到處滿布密探偵查，他想大衛可能會逃到祭司那裡，所以也就派了一位臣子留在那裡，唉！今天教會屬靈光景墮落，政治上所用手段就帶進來，一面偵查不隨從他們的人的活動，從各個方面收集情報，另一方面商議對策，務叫不同情自己的人一敗塗地，然後才達到目的，教會到了這光景，教會還算是教會？
大衛到國外避難（10~15節）
大衛認為可以使他得到安全的地方，結果均不能叫他有安全感，同時我們也沒有看見大衛在此時好好尋求神，似乎心裡已經恐慌，信心有了動搖，在不知所適時，心裡想倒不如逃到國外去吧，因為有的外邦人還比神的子民更可靠，（天然的好人確必天性敗壞的基督徒更好），於是他就逃到迦特王亞吉那裡，（從後來的事實，證明亞吉確實是一個忠厚的人），以為從此就可以安居在外國作一寓公了，哪知他剛放下行裝，就有人立刻提醒亞吉，說這人豈不就是以色列婦人跳舞唱歌說：『掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。』而即將成為以色列未來的君王的那人麼？大衛聽見了這話，心裡甚是懼怕，在這疑懼當兒，大衛經假裝成為一個瘋子而脫險。歷代以來，許多神的選民說謊，裝假欺騙，都是失去信心的結果。一個真實有信心依靠神的人，他是不會用任何方法來幫助神行神跡的，如果他有信心，他就要相信，神既揀選了我，神也必要保守我。——陳則信《默想撒母耳記上》
生命作王的道路(二十至二十一章)(王國顯)
15生命作王的道路
(廿至廿一章)
上一次我們看到，掃羅定意要追殺大衛，他不僅差遣人去，他自己也親自去。到了第廿章，我們看到神雖然用祂的方法把掃羅擋住，但是並不等於大衛就安全了，所以大衛就從撒母耳那裏逃跑。他要到甚麼地方去呢？認真的說起來，他在以色列地是無地可逃的。因為掃羅是王，他有權柄，他也管理看整個以色列，大衛可以逃到甚麼地方去呢？
服在神的手下
我們看到他逃到約拿單那裏，我們從下文可以看出大衛的心思。他要從約拿單那裏很確實地知道，掃羅是否一定要殺他。掃羅要殺大衛這一件事，連約拿單都不知道，因為這件事是在掃羅的心的深處的惡念。大衛跑到約拿單那裏去時，我們留意大衛問約拿單的幾句話，這幾句話很有意思，若是別人說這話，意義就沒有這麼重大。但從大衛的口中說出，裏面就有特殊的意義。當然如果我們衹看事情的外表，我們覺得這是很尋常的一件事，但是如果看到裏面去，我們有沒有想到，大衛為甚麼不反抗？在這個時候，眾人還是說：『大衛殺死萬萬，掃羅殺死千千，』
眾人都是這樣擁戴大衛，他絕對有條件，也有機會去反抗掃羅的追趕。但是他為甚麼不這樣做呢？還是有別的原因？如果大衛要反抗，他絕對有理由，有機會，有條件。但是大衛沒有選擇這一條道路，他衹是跑到約拿單去求證一件事，為甚麼掃羅要殺我？為甚麼掃羅一定不能留下我？好像這樣的求問沒有甚麼意義，但是這事發生在大衛的身上，我們就看到背後有神的管理。按着人的天然來說，大衛很自然的會反抗的，但這不是神要做的事。雖然大衛已經被立為王，掃羅已經給廢棄掉作王的資格，大衛沒有在這樣的情形底下自己出頭。
我不敢說大衛已經有了這個學習和看見，我們能領會的，是神的手在那裏管理着，讓大衛沒有起反抗的意念。為甚麼？我們千萬不可忘記，上一次題到神藉着人的手追趕大衛，從外面來看是人追趕大衛，而實際上是神追趕大衛。為甚麼要追趕大衛呢？為要把大衛追趕到人的盡頭。衹有在人到了盡頭，神才顯出祂的作為來。衹有在這樣的情形底下，人再不能有甚麼動作，因為在人的天然裏，人不走到盡頭是不肯讓神作工的。沒有到了一個地步完全不能動的時候，人是不肯放手的。
上次我們提到，如果就在這一個時刻裏，神讓大衛坐上寶座，那麼不久大衛就會成為第二位掃羅。神不讓大衛走掃羅走過的路，所以祂就藉着人的手來追趕大衛。追趕大衛有兩方面的目的，一是在追趕的過程中來顯露大衛的軟弱和缺欠，另一方面是讓大衛好像在走投無路的情形下，不得不經歷神是他的一切。這是非常明顯的事。大衛一再的經歷神給他的得勝，非常容易就把這些得勝作為自己的本領，既然是自己的本領，慢慢地就培養出一種信任自己的性情來。但是一個信任自己的人在神面前是沒有路可走的，因為不管甚麼事情，都是人自己要出頭。
所以現在神藉着人追趕大衛，神也沒有讓大衛裏面興起一個反抗的心思。我們看見這是神的管理，按一般情形來說，大衛是要反抗的，但是大衛沒有，不僅是現在沒有，在以後的日子對掃羅來說，他也沒有。這是神給大衛要學的功課，並且是一個很難學的功課。因為這個功課是完全的，無條件地順服神的權柄。神要把大衛帶到一個毫無保留地服神的權柄的地步。因為神要把他造就成為一位合神心意的人。不是大衛沒有殘缺，正因為大衛有許多殘缺，所以神才追趕他。神追趕他的目的乃是要成全他，讓他能配作神的出口，讓他配顯明他是合神心意的人，所以神就容讓大衛一直給追趕，現在衹不過是追趕的開始。
給肉體轄制的掃羅
約拿單根本不知道掃羅心裏的意念是這樣的兇，所以他說：『不會有這樣的事情，我父親從來沒有甚麼事情瞞着我的，』他說應該不會有的。大衛說，『是真的有這樣的事，你一定要給我打聽出來，不然的話，你殺了我算了。』約拿單同意去給他打聽，他們約好在三天以後，等在田野那邊從前碰頭的地方，約拿單會射三箭，如果叫童子去撿時，箭是落在前頭，大衛就要逃亡，如果箭是落在後面，就表明大衛是安全的。約好了，他們就分手。約拿單回到掃羅那裏，第一天一起吃飯，大衛當然不在，掃羅也沒有說甚麼話。第二天，掃羅看到大衛不在，就問約拿單，『大衛到那裏去了？』約拿單說：『大衛說他要回去過節，他要跟家人團聚，他就叫我讓他去，我就讓他去了。』掃羅就光火了，大罵約拿單，並且罵得很兇，罵出他裏面的光景來。
我們注意卅一節，掃羅罵約拿單，竟然罵出這樣的話來。他說：『你知不知道，耶西的兒子吝是在世間活着，你和你的國位必站立不住。所以，你必須叫人去把大衛抓回來交給我。』在掃羅的心中一直存在着這樣的意思，大衛一定要把我的國位拿走，所以我不能容下他。我們從這裏看掃羅裏面的光景，看人的肉體是怎麼一回事，因為掃羅顯露出來的，也正是我們裏面隱藏的。我們雖然蒙主的憐憫，好像還活得滿不錯，但是甚麼時候我們體貼肉體，甚麼時候我們的本相就顯露了。我們的本相一顯露，那個就是掃羅。
所以我們要注意，前些時候我們看到掃羅，當神的靈離開他的時候，他就糊塗起來了，非常的糊塗，連大衛是誰他都不知道。他雖然有些事情很糊塗，但有些事情卻一點都不糊塗，像現在這件事他一點都不糊塗，這件事是關乎他自己的好處和利益的，所以他一點也不糊塗。他能告訴約拿單，『如果大衛活下去，你和你的國位就沒有了，你就不能接續我作王了。現在我是為你的好處告訴你，你要為你自己的前途着想，去把大衛抓回來交給我，你就平安了。不然的話，不僅是我不平安，連你也不平安。』
他所指的平安不單是他個人的問題，乃是以色列的王位的問題。用人的話來說，就是權與利的問題。當人一摸到權與利的時候，人都不太糊塗的。在別的事上可能會糊塗，但碰上這些事就會很精明，這是當時掃羅心中的想法。其實說他不糊塗罷，他又確實是很糊塗。糊塗在甚麼地方呢？他忘記了一件事，就是他的國位的根源是在那裏？是神讓他接受這一個位子，如果神不允許他站這一個地位，他再用甚麼辦法都不能保住這個地位。他忘記了神在管理這一切。是他的，沒有人能夠奪去，不是他的，他拼盡了力氣也保不住。他忘記了這一點，所以就糊塗了。但在這個糊塗事上，他又非常精明，精明是在顯露他的自己。
弟兄姊妹們，我們在主面前實在須要祂的憐憫，如果主不憐憫我們，我們愚昧起來時，絕對和掃羅沒有區別，掃羅怎樣，我們也會怎樣。掃羅在屬靈的事上糊塗，我們也一樣糊塗，掃羅在肉體的事上精明，我們也一樣在肉體的事上精明。因此，我們不得不在主的面前求神給我們不住的憐憫，不讓我們看重自己過於看重神。當然最美的是我們根本不看重自己，我們整個心思都放在主的身上，這樣我們就少有破口墮落成為掃羅。若是我們不這樣的向着主，多為自己留一點地步，早晚我們就會走到掃羅的光景。所以就算不能整個心思放在主的身上，我們也決不能容讓我們看重自己過於看重神。
這雖然不美，但總比完全不給主留地位還要好一些。不過在神的光中來看，這仍然是愚昧的，我們求主給我們有一個甦醒的靈，有一對明亮的眼睛。掃羅糊塗起來時，連他的兒子約拿單頂撞他幾句，他也要殺約拿單。如果他這樣的感覺是用在準確的方向上，那倒不失為一個好的表現，準確的方向就是愛主超過愛父母，妻子，兒女，或房屋田地。如果是這樣來對付自己的感情，那就是一件美事。但掃羅並不是這樣，他這樣的使用自己的感情，連兒子都不要，乃是在維護自己，維護自己裏面所出來的感情，不管有甚麼道理都是壞透了。
在神的定意裏開始過逃亡的生活
因着這樣的事，約拿單就知道，大衛必須逃跑了，所以他按着約定的時間和地點通知了大衛。從此大衛就開始了真正的逃亡生活。大衛逃亡的第一步，就是在廿一章，他一跑就跑到祭司亞希米勒那裏去。當然他是走過那裏，但已經是一個逃亡的開始。現在要回過頭來接上開始時所交通的，為甚麼他不反抗？在大衛裏面有一個感覺，神的時間沒有到，我必須等候神的時間。雖然神已經應許並膏立我作王，但神的時間還沒有到，神的時間既然沒有到，我就必須等候。我不能越過神的前頭去，為要得着神所應許給我的，我要按着神的時間來接受神的應許。
因此，大衛的逃亡就有了一個很特殊的意義，對他個人來說，也許逃亡是為了保存性命，但是在神的安排之中，他的逃亡是為了作王。大衛為甚麼逃亡？大衛自己的意思是，我不逃亡我就死了。但是神給他的一個感覺，你保存性命事小，你等候作王才是目的。不錯，你是王，在地位上你是王，但是你還要等候，等到神看你生命成熟了，你可以作王了。大衛這一段被追趕的路程上，我們一再提到，那也是我們在地上作王的路程，我們在等候神的時間，我們也在等候當中給神拆毀，也給神建造。現在大衛開始逃亡了，在逃亡的過程中可以看見神把他拆毀。他跑到挪伯祭司亞希米勒那裏，不是他一個人，他還帶着一些人，不過見祭司時衹有他一個人。
所以我們的主在福音書上面說到大衛和跟隨他的人吃陳設餅的事，不止他一個人。在廿一章中，很容易給讀中文聖經的人一個錯覺，好像衹有大衛一個人。如果我們讀得細心一點，我們也會發覺不是大衛一個人，這可從第五節看見，大衛說：『我們』，這表明不是單單大衛一個人，是一些人。我們不知道有多少人，不過去見祭司時是衹有大衛一個人。他為甚麼要去呢？肚子餓，要找糧食，沒有糧食就不能繼續走路。因為，他不是我們的主，我們的主可以四十天不吃，但他是大衛，他要趕路，他必須要吃。可是卻沒有可吃的，他必須找吃的，就找到祭司那裏去了。
在逃亡中接受拆毀
祭司說：『我們沒有別的糧食，衹有換下來的陳設餅，但是這個餅不是一般人可以吃的，如果你們合條件的話，還可以勉強吃。』大衛說：『我們很合條件。』是真的嗎？大衛在這裏就騙人了，他那裏是接受辦理一個緊急的任務呢？不是，因此他在那裏騙人。也許我們平常讀的時候沒有注意這個，也許有些弟兄姊妹會想，怎麼大衛騙了人，神還藉着這件事來說明一些事呢？在這裏，我們看見神追趕大衛的目的，如果神不追趕大衛，大衛的缺欠就不會露出來，眾人以為他是英雄，他自己也覺得自己是英雄。眾人以為他是了不起，他自己也覺得自己是了不起。
但是，現在神追趕他，還不是大追趕，衹是小追趕，他的本相都露出來了。人的天然就是這樣，許多時候我們看到我們屬靈上蒙恩成長，就忘記我們的本相還是那樣的醜陋。現在神追趕一下大衛，大衛就撒謊了，撒了好多謊。如果我們細細看，可以看到他撒了幾個謊。但是難處在這裏，他撒了謊，怎麼神還記念他？主還用這件歷史來對付法利賽人？我們感謝神!就是因為這樣，神才顯出祂向着人的心思。我們讀馬太福音的時候，明明聽見主在那裏說的就是指着這件事來說的，『神喜愛憐恤不喜愛祭祀。』
我們看到歷史本身的時候，我們才會懂。沒有一個人在神面前是配蒙憐憫的，神憐憫人就是因為神憐憫。沒有一個人配得神的憐憫，但神要顯出祂的憐憫，神就在那些不配蒙憐憫的人身上來顯明，這樣才顯出神的憐憫是怎樣的一個憐憫。我們感謝主!現在往下看，我們看到神藉着環境來顯露人的缺欠，好讓人去真正地認識自己。大衛在祭司那裏拿了糧食，又拿到了刀，就是拿到了兵器。這件事給掃羅的一個臣子看到了，在這裏沒有再說甚麼話，衹是記錄了這個歷史。然後大衛繼續逃亡，逃到甚麼地方去呢？
實在沒有路可逃，最後他想，『如果繼續留在以色列，我就死定了，所以我必須逃離以色列，如果不離開以色列，早晚我要落在掃羅的手裏。』掃羅沒有想到他的國位是從神那裏來的，現在的大衛也沒何想到他的前途是在神的手裏，他是在自己的心思裏而來為自己尋找前途。如果神不追趕大衛，大衛怎麼會知道自己原來也是這個樣子的。因此我們看到，有些時候神讓我們遇到一些難處，不是神跟我們過不去，乃是神在我們身上要作更深一點的工作。祂先把我們這個人的本相顯露出來，叫我們知道我們跟別人是一樣的愚昧，沒有可誇的，然後神就開始在我們身上建造。
更多的顯露人的本相
大衛在自己的心思裏面製造前途，他忘記了他的路是在神的管理底下，他衹是看環境，所以他說：『我非要逃到國外去不可』，他一逃就逃到非利士人的一個王那裏。用現在的話來說，就是逃到非利士人的一位酋長那裏。但他畢竟是一位有名望的人，所以他一到非利士地，馬上就被人認出他是大衛，連非利士王都認出他是大衛。這事就讓大衛的心裏發毛了，我又跑進另外一個陷阱裏面去了，他忘記了他的前途是在神的手中。有一件事，神非常明顯作了，但因為他心裏糊塗沒有看見。非利士王既然已經看出他是大衛，那非利士王為甚麼不殺他？不殺他也該抓他才對，現在衹是說話而已，這個就是以色列人所說的『掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬』的那一個人。
神又一次的顯出大衛的缺欠
這個酋長是那一個族的酋長？就是迦特族的酋長。他看見了大衛還不怒從心上起？就是你，把我們的勇士殺掉，現在你到了我們這個地方，落在我們手裏，我們報仇的日子來了。我們可以看到大衛當時所站的地位是非常危險的，但是神衹讓非利士人認出他是大衛，卻沒有進一步的行動。如果大衛心裏甦醒的話，他就看出神已經在那裏管理着。他就會想到，如果在這一個危險的地方神能保守我，那麼在以色列地中，神也一樣可以保守我，我為甚麼要逃到這裏？我回去。
但是他沒有想到這些，聽到迦特王說他是大衛，他心裏就發毛了。他就想，『我用甚麼辦法再脫離這個危險？』這很有意思，要逃就逃罷，但他又不逃，他要裝瘋，在那裏胡言亂語，在那裏流唾沬，像個瘋子一樣，又在門扇上亂塗。這些動作就使非利士人的王說：『這是瘋子，不是大衛。我又不缺瘋子，把瘋子帶來我這裏幹甚麼？』就是在這樣的光景底下，大衛離開了非利士，離開得非常不光明。大衛跟掃羅有沒有兩樣？沒有兩樣。若是神不追趕他，他就無法看到自己是一樣的軟弱和無可誇。
我們感謝神!大衛可以有愚昧，但是大衛卻有一樣是掃羅沒有的，掃羅在神面前缺少的是一顆悔改的心，大衛比掃羅好的長處就是他在神面前有一顆悔改的心。整個廿一章記載兩件事，都說出大衛的軟弱和愚昧。如果就是這樣看，我們就覺得神好像也放過他了。好像大衛也沒有甚麼事。但是大衛經歷了這兩件事以後，就寫出了兩篇詩篇。從那兩篇詩篇上，我們就看見神在他身上的工作，我們也看見大衛在神面前學了甚麼功課。
在軟弱失敗裏學到了功課
我們先來看詩篇第三十四篇，先看標題；『大衛在亞比米勒面前裝瘋，被他趕出去，就作這詩。』三十四篇就是大衛在這裏裝瘋以後寫的。如果我們不細細地注意，我們會有一個錯覺，覺得大衛接受了神的拯救，現在他感謝讚美神了。因為一開始時，他的確是說：『我要時時稱讚耶和華，讚美祂的話必常在我的口中。』一直說下去，說了好多都是說這個。但我們看到大衛說出他如何蒙恩以後，他就在這詩篇中說了幾句話。從第一節到第十節，都是大衛蒙恩的經歷，蒙拯救的經歷，是他經歷到神和他的關係是怎麼樣的，也享用了神在他身上作拯救的經歷。
任何一個人在這樣的經歷中，絕對沒有疑問地都會敬拜神，稱讚神。但是在這一篇詩篇中，我們看到大衛訴說神怎樣在他身上作工，他怎麼認識神。在敬拜讚美神的時候，他沒有忘記他在神面前所學的功課。看第十一節，『眾弟子啊！你們當來聽我的話，我要將敬拜耶和華的道，教訓你們。』十二節，要注意了，『有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福；就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。』我請弟兄姊妹們留意，大衛在這裏說的，『就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話，』從上文可看到，你要活命，你要長壽，你就該學他？他說不是，不是學我。
你要在世長壽得享美福，你就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。這是不是撒母耳記上第廿一章裏面他所經歷出來的？你說他那時如果不說這些話他就沒命了。但是他經歷過來了，他就能告訴我們，如果不是神憐憫，你就是說那些話也一樣沒命。剛才我說過，非利士王為甚麼不殺他？那不是神的手在那裏嗎？你裝瘋也好，不裝瘋也好，你亂說話騙祭司也好，如果神憐憫的手不在那裏，這些都是空的。大衛裏面受了光照，大衛學了功課，所以他在靈裏說出這樣準確有光的話來，說出這樣明亮的話來。
我們感謝神!這是大衛，是合神心意的人。不是他沒有失敗，乃是他在失敗當中學到功課。他不像掃羅，掃羅在失敗中還要撐自己的面子，死不悔改。這是大衛在廿一章經過那歷史的事實所留下的第一篇詩篇。還有另外一篇，那就是五十二篇。先看標題，『以東人多益來告訴掃羅說，大衛到了亞希米勒家。那時，大衛作這訓誨詩，交與伶長。』我們真要細細地來讀，不然的話，我們沒有讀進大衛所學到的功課裏面去。一開始就說：『勇士啊！你為何以作惡為自誇，』這位勇士是指誰？很自然地我們會說是指着多益。
但是往下讀的時候就會發覺，不是。同時也看見和歷史並不配得上，因為多益在告訴掃羅的時候，多益並沒有自誇。如果他要自誇的話，他當時就可以拿住大衛送給掃羅。他沒有，他衹是告訴掃羅，他看見大衛在那裏做了甚麼事。多益是不是勇士我們也不知道，但大衛是勇士是我們知道的。細細地往下讀，我們會知道大衛在這裏說的是他自己。讀到第二節的時候，你可以看到，他對那位勇士說話，『你的舌頭邪惡詭詐，好像剃頭刀。』第四節又說：『詭詐的舌頭阿，你愛說一切毀滅的話，』
再往下一直看就可以看到，是他一直對着自己的舌頭在說話，而這些話說得非常非常兇。為甚麼說得那麼兇？他當時因為這樣地作了一下，就叫挪伯城的祭司的全家都給掃羅殺了。他聽到了這件事情，他就回想當日他作了甚麼事。我的舌頭說了一些詭詐的話，欺騙的話，我保存了我自己，卻叫別人給毀滅了。在神的光中他就看到，『我這個人該死，我的舌頭該受咒詛，我的舌頭該給拔出來去毀掉。』我們細細讀五十二篇的時候，你會發覺大衛是在對那活在肉體中的大衛說話。說清楚一點，是靈裏非常明亮的大衛向在肉體裏的大衛說話。
他活在肉體裏的時候，他覺得我這樣做是最聰明，我能保存我自己，我不保存我自己，我將來怎麼能夠作王呢？甚至他還可以造一個屬靈的理由出來，我為看神的應許不落空，所以我必須這樣做。這是在肉體中的大衛要說的話。等到他裏面明亮了，他又知道事情的結果是如何，他就在那裏定自己的罪，『我壞蛋，我不對，我該受咒詛。』這個定自己的罪是掃羅沒有的，大衛合神心意就在這裏。我們一再說，不是大衛沒有殘缺，大衛的殘缺比掃羅多，但是大衛在神面前肯受光照，並且是非常徹底地悔改。感謝主!我們看到這裏，大略地可以領會到神為甚麼要追趕大衛，如果大衛要按着神的心意作王，他必須要被追趕。
生命作王的道路
在我們身上也是一樣，若是要按着神的心意成全神所揀選的目的，就要叫神在我們身上按着祂的目的來拆毀並造就我們。救恩叫我們沒有條件的接受赦免，救恩也是沒有條件的叫我們得生命，但救恩本身並不保證我們能成全神的目的。救恩可以供應我們的需要去成全神的目的，但是要叫神的目的可以成全在我們身上，我們必須要接受神的拆毀，在拆毀以後又接受神的建造。這樣的一次拆毀，一次建造，到了有一天，神說：『我的目的可以成全在這個人身上了。』感謝讚美我們的神!我們看大衛的歷史，看一位已經有了作王的資格的大衛的歷史，我們看見他作王的路不是那麼容易走過來的。
如果用新約的話來說，就是接受作王的地位容易，但是接受作王的實際就不容易。我們在接受救恩的時候，我們不僅得了拯救，不僅是得了生命，我們也得了作王的地位。但是弟兄姊妹們必須留意，救恩不保證我們作王，救恩卻是供應我們作王所需要的一切恩典。我們進到作王的實際裏去，必須接受神手中的工作。如果我們不看給追趕的大衛，衹從外面來看大衛，他已經是一位非常完美的人了。但是不行，給神一追趕，隱藏在裏面的醜陋都出來了。我們都是一樣，沒有可誇的，要誇衹有誇神的恩典，就是基督和祂的十字架。我們敬拜讚美我們的主，祂是按着祂的智慧來引我們走作王的路。
撒母耳記上預查(二十一至二十三章)(于宏潔)
撒母耳記上 預查
第21-23章
第21章，大衛逃到挪伯和迦特
大衛逃到挪伯，向亞希米勒求助；另外，他逃到迦特，本來想投靠亞吉王。1-9節，大衛來到祭司亞希米勒那裡，他非常的窘迫潦倒，掃羅對他的追逼使他必須離鄉背景，忍餓、漂泊。大衛在祭司這裡甚至撒謊，為了向祭司要五塊餅，或是別樣的食物。在釋經學曾經講過，聖經上的榜樣， 神是要我們學習可以作榜樣的地方，並非每個細節都要模仿。大衛在這裡撒謊，有人說可能是為了不連累祭司，但最後還是讓祭司全家都被殺害。
大衛得助於亞希米勒
大衛為什麼不去別的地方要餅，而來這裡要餅呢？第22章，多益出賣大衛時，就說到『亞希米勒為他求問耶和華，又給他食物。』（撒上22:10)
，所以可以知道大衛來找亞希米勒，是為了想明白 神在他身上的帶領，或前途是怎樣。大衛來找祭司，看看能不能在這裡得到幫助，卻沒想到給他們帶來殺身、滅族之禍。祭司不僅為他求問，給他食物，而且把殺非利士人歌利亞的刀也給了大衛，讓大衛在曠野漂泊有自衛的武器。雖然祭司給他的時候，並不知道這些事，但是對大衛來說，這些都是他需要的。當然這裡也留下一個伏筆，就是掃羅的司牧長，就是（Head Shepherd）負責管理掃羅王所有的牛羊牲畜的以東人多益，他看見了這件事，所以後來他出賣了祭司，也殺害了他們。
大衛在亞吉王面前裝瘋
10-15節，大衛逃到迦特王亞吉那裡，他一來到亞吉那裡，馬上就被別人認出來。大衛為什麼這麼迷糊呢？大衛當初殺的歌利亞，也就是迦特王啊。大衛投奔亞吉，可能覺得這裡是一個比較安全的地方，掃羅不會到這裡來找他；而且他從少年人到現在更成熟一點，別人也許認不出他來。沒有想到，他一來，馬上就被認出來了，而且很希奇的是，11節『亞吉的臣僕對亞吉說：這不是以色列國王大衛嗎？』他們也都知道大衛受膏，也尊重大衛，稱他是以色列的國王。大衛聽到這些話，他一點不輕鬆，反而更緊張，更害怕，因為他跟非利士人是對立的，他殺了非利士人，非利士人大敗也是因為大衛，非利士人多少家庭裡的勇士被殺，也都是因為大衛帶下來的得勝。所以，大衛心裡就害怕，他立刻有個非常不尋常的舉動，12-13『 大衛將這話放在心裡，甚懼怕迦特王亞吉， 就在眾人面前改變了尋常的舉動，在他們手下假裝瘋癲，在城門的門扇上胡寫亂畫，使唾沫流在鬍子上。』這時，大衛的心裡是非常痛苦的，外面裝瘋賣傻，逗人發笑，可是我相信他心中是在流淚，是在受苦的。一個受膏的君王淪落到這個地步，是非常可憐。接著，他被亞吉趕走了。
詩篇是大衛靈程的記載
第21-23章，後面的很多章也都是這樣，讀撒母耳記讓我們從歷史、事蹟的角度，來認識發生在大衛身上的事。從歷代志是讓我們認識大衛在事奉方面的事。詩篇是大衛在屬靈經歷上的記載，也是他整個心路歷程的記載，他向 神的禱告，他的心境都是藉著詩篇發表。我們有很多的詩篇，可供大家參考。大衛在亞吉王面前假裝瘋癲之後寫的詩篇34篇，一開頭他居然就說『 我要時時稱頌耶和華，讚美祂的話必常在我口中。我的心必因耶和華誇耀。（1-2）』34篇字裡行間充滿了他心情低落的描述。4節，講到他的恐懼；5節，講到他的蒙羞；6節，講到他一切的困苦、患難；18節，講到他傷心，他靈性痛悔；19節，講到他多有苦難。雖然他的心情低落，卻能在這些處境中指明了出路，並且給人帶來了榮耀的盼望。
例如：他講到恐懼－34:4『我曾尋求耶和華，祂就應允我，救我脫離了一切的恐懼。』
講到羞辱－34:5『凡仰望祂的，便有光榮；他們的臉，必不蒙羞。』；講到痛苦－34:6『我這困苦人呼求，耶和華便垂聽，救我脫離一切患難。』；34:18-19『耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切。』；他甚至鼓勵我們－『34:8 你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善；投靠他的人有福了！』我們都很喜歡詩篇34篇，很難想像它是大衛在這麼大的恐懼、受羞辱、艱難、困苦裡寫出來的。大衛叫我們都來嘗嘗主（中文『主恩的滋味』是加上去的），就知道祂是美善，投靠他的人有福了。34:9-10『 耶和華的聖民哪，你們當敬畏祂，因敬畏祂的一無所缺。少壯獅子還缺食忍餓；但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。』
大衛第一反應恐懼、要死裡逃生，因為第22章告訴我們，他就逃到亞杜蘭洞。但當他再回到主面前禱告時，寫下了詩篇34篇，他裡面對 神仍然是充滿了讚美，甚至說『讚美 神的話要常在口中』。這就是大衛偉大的地方， 神一關一關的帶他經過各樣的苦難，卻讓他第一手的經歷 神。在這些痛苦、低落的心情，艱難的處境，危險的逼迫裡，到底出路在哪裡？怎樣靠著 神我們可以成長、成熟，甚至得勝？所有在主裡的苦難，都會叫人的生命更純淨，更成熟，與 神的關係也更親密、更真實。這是我們在大衛身上看見的。希望所有目前在苦難中的弟兄姊妹，都不要灰心。世人在地上常常是白白受苦，或是無可奈何、無所逃遁，而且必須面對。但是 神兒女們，當我們活在主面前的時候，沒有一個苦難是不經過 神的過濾和許可的，祂讓最好的福分臨到我們，祂也禁止祂旨意以外的禍害來傷害我們。
第22章，大衛逃至亞杜蘭洞
22:1『大衛就離開那裡(亞吉)，逃到亞杜蘭洞。』他心裡還是被恐懼、逼迫壓著，所以他逃走了。22:1-2『他的弟兄和他父親的全家聽見了，就都下到他那裡。凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的，都聚集到大衛那裡。大衛就作他們的頭目，跟隨他的約有四百人。』撒上30:22『跟隨大衛人中的惡人和匪類』。這些窘迫潦倒，甚至惡人和匪類，他們雖然知道大衛潦倒，有危險，被追殺，可是在大衛身上的吸引力，讓他們願意來投靠他。雖然他們跟著大衛很可能會死，他們也不見得有大衛那樣的信心，但是他們卻願意跟著大衛。從大衛的一生看過來，尤其看到大衛的勇士，很多人都是跟著大衛，然後被大衛改變成 神家大能的勇士。
亞杜蘭洞其中有一個意義（A Testimony to Them），就是他們的見證。這些人真的是被 神改變，從匪類、惡人、受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的，因為跟著大衛王，最後潛移默化，生命都被改變。這對我們來說，也是一個很大的鼓舞，我們一點不比惡人、匪類差，我們好好跟隨耶穌，跟隨我們的大衛王，祂也要來改變我們。
大衛在洞裡的經歷
詩篇57和142篇，都是講到大衛在洞裡的經歷。當然大衛住洞的經歷很多，但是這也很可能是他在亞杜蘭洞的經歷。57篇一直是我很喜歡的一首詩篇。大衛在非常艱難的時候，57:4『我的性命在獅子中間；我躺臥在性如烈火的世人當中。他們的牙齒是槍、箭；他們的舌頭是快刀。』在這樣的環境裡，他卻向 神禱告，57:2『我要求告至高的 神，就是為我成全諸事的 神。』一方面他向 神禱告，另一方面他又說，57:7-8『 神啊，我心堅定，我心堅定！我要唱詩，我要歌頌！我的靈啊，你當醒起！琴瑟啊，你們當醒起！我自己要極早醒起。』
環境會壓到我們沒有力量禱告，甚至我們連歸向 神的勇氣和力量都沒有，這個時候是我們使用意志最重要的時刻。意志是用來歸向 神的，意志最大的功用就是讓我們的心轉向 神，因著我們轉向 神，我們能夠在主面前得到應時的幫助和力量。當大衛歸向 神的時候，他能寫出詩篇57:9-11節這麼偉大的詩－『主啊，我要在萬民中稱謝祢，在列邦中歌頌祢！因為祢的慈愛高及諸天；祢的誠實達到穹蒼。 神啊，願祢崇高過於諸天！願祢的榮耀高過全地！』11節是重複第5節。他在這麼艱難的環境，碰到這麼多的壞人，而且為他的腳設下網羅，在他面前挖坑想要陷害他，但是他卻能信心堅定，唱這樣的詩歌。
在撒母耳記下23:13和歷代志上11:15，記載大衛住在亞杜蘭洞時，三十個勇士中有三個人到亞杜蘭洞來見大衛，他們知道大衛很想喝伯利恆城門旁井裡的水，他們就跨過非利士人的營地，冒死打了水給大衛喝。大衛在苦難中，人還是這樣服氣他、愛他，願意來滿足他。我相信這也是 神恩待大衛，讓他在艱難中仍有一些扶持、效忠他的人在旁邊，和他一同度過艱苦的環境。這些勇士後來都被列在大衛勇士的行列裡，也是非常寶貴的。
22:1-3，講到大衛就逃到摩押地去，求摩押王容他的父母親搬到這裡。但是22:5『先知迦得對大衛說你不要住在山寨，要往猶大地去。大衛就離開那裡，進入哈列的樹林。』摩押是外邦人，大衛的曾祖母路得就是摩押人，所以他們多少還是有一點親家的關係，大衛等於把他的父母送到曾祖母老家，到摩押王那裡投靠。但是迦得卻提醒他不要住在這裡，叫他往猶大地去。這雖然是短短的記載，但是非常寶貴，因為先知迦得在這個時候，他忠告、直言不諱地勸大衛要離開對人的信靠，順服地回到苦難中，回到 神所量給他的環境，回到猶大地，回到自己的本國，在這裡經歷 神，面對 神，而不要躲在摩押，投靠別人。迦得和大衛在這件事上，兩個人的生命都需要成熟，兩個人都偉大，才能有這樣的表現
── 一個敢直言不諱；一個能夠謙卑接受別人的提醒。
6-10節，掃羅是用功名利祿吸引別人來跟從他，他說『耶西的兒子能將田地和葡萄園賜給你們各人嗎？能立你們各人作千夫長、百夫長嗎？（7節）』掃羅叫人跟他，並不是唯才是用，或是以德服人，他乃是用權勢、好處、產業來吸引人。8節『你們竟都結黨害我！我的兒子與耶西的兒子結盟的時候，無人告訴我；我的兒子挑唆我的臣子謀害我，就如今日的光景，也無人告訴我，為我憂慮。』兒子挑唆臣子謀害他，這是根本沒有的事。他被別人陷害的，被別人孤立，沒有人為他憂慮，他是用這種方法來得人。
掃羅藉多益的手殺了祭司的全家
我們看見什麼樣的領袖就吸引什麼樣的人，這也是屬靈的原則－肉體就吸引肉體，屬靈的就吸引屬靈的。磁鐵吸不了泥巴、沙土，但是它吸得了鐵。今天我們裡面是什麼樣子，就吸引同樣性質的人和我們在一起。掃羅藉著以東人多益的手殺了祭司的全家，這是非常殘忍的一件事。掃羅叫他殺祭司，但是多益為了討好掃羅把整個挪伯城的祭司八十五人殺了，『又用刀將祭司城挪伯中的男女、孩童、吃奶的，和牛、羊、驢盡都殺滅。（22:19）』這種的殺法是當初要除滅異族， 神叫神百姓進迦南地除滅那些罪惡滔天的迦南七族才這麼作的。結果掃羅他們居然對神家的祭司下這樣的毒手。17節『掃羅就吩咐左右的侍衛說：你們去殺耶和華的祭司……掃羅的臣子卻不肯伸手殺耶和華的祭司。』請大家特別注意，祭司前面一再加了形容詞『耶和華的祭司』。膽大包天，居然敢去殺 神的祭司。大衛連割掃羅的衣襟，心裡都受責備，知道這是耶和華的受膏者。這些祭司都是事奉 神的人，是屬 神的人，是 神家屬靈的領袖，而他們居然去碰耶和華的祭司，而且殺了全家，裡面卻一點兒也不知道敬畏 神，這是很可怕的事。
亞比亞他投奔大衛
20-23節，講到亞希米勒的兒子亞比亞他投奔大衛，大衛對他說『你可以住在我這裡，不要懼怕，因為尋索你命的，就是尋索我的命。你在我這裡可得保全。』這就是大衛的擔代，領袖的風範，他用他的命保了亞比亞他。我們插出去要說一下，亞比亞他很可惜，在列王記上，他因為和約押一起跟著亞多尼雅想背叛，想擁護亞多尼雅作王，所以被所羅門廢掉了。王上2:26-27節『你回亞拿突歸自己的田地去吧！你本是該死的，但因你在我父親大衛面前抬過主耶和華的約櫃，又與我父親同受一切苦難，所以我今日不將你殺死。所羅門就革除亞比亞他，不許他作耶和華的祭司。』這是他晚年的光景，很可惜。
第23章，大衛拯救基伊拉
大衛給我們留下一個最好的榜樣，就是凡事求問 神。當大衛聽說『非利士人攻擊基伊拉，搶奪禾場。』其實他自己已經很多艱難，自顧不暇了，可是他聽見 神百姓又被非利士人欺負（大衛是有責任感、有使命感的人，他真的是心在神家，愛護神百姓），『所以大衛求問耶和華說：我去攻打那些非利士人可以不可以？耶和華對大衛說：你可以去攻打非利士人，拯救基伊拉。
跟隨大衛的人對他說：我們在猶大地這裡尚且懼怕，何況往基伊拉去攻打非利士人的軍旅呢？（2-3節）』基伊拉也是在亞杜蘭洞附近。第4節『 大衛又求問耶和華。耶和華回答說：你起身下基伊拉去，我必將非利士人交在你手裡。』所以大衛去了，救了基伊拉的居民。
第7節『 有人告訴掃羅說：大衛到了基伊拉。掃羅說：他進了有門有閂的城，困閉在裡頭，這是 神將他交在我手裡了。』你就曉得，說‘出於 神，是 神的旨意’，不能隨便說的。你發現，任何人都可以這麼說。到底是不是出於 神，底下我們很明白就可以知道
── 絕對不是。大衛知道掃羅要害他，大衛馬上就請剛剛投奔他的亞比亞他把以弗得拿過來。申命記33:8『論利未說：耶和華啊，你的土明和烏陵都在你的虔誠人那裡。』事奉 神的祭司，他們藉著烏陵和土明來尋求 神的旨意，所以他們可以明白 神在他們身上的帶領。
10-14節，講到大衛又再三的求告 神：掃羅為了我的緣故會不會來這裡滅城？基伊拉會不會把我交在掃羅手中？ 神都回答他了，說：『掃羅必下來；必交出來。』大衛再三的禱告、求問，所以不僅可以讓他逃避許多的危機，在積極方面他更是能夠知道 神的帶領是什麼。讀第14節，我們心裡也很安慰，大衛雖然常常在曠野裡，可是『掃羅天天尋索大衛， 神卻不將大衛交在他手裡。』掃羅可以用各樣的方法、詭計，調兵遣將，處處追逼大衛，但是 神不將大衛交在他手裡；掃羅天天尋索也沒有用，因為大衛在 神的手中，大衛藏在 神愛的深處。這真是一個 神所悅納的器皿。 神不交，掃羅再有辦法，都是枉然的。
第15-29節，讓我們再次看見大衛被掃羅追逼的經歷。有一個短暫的機會，大衛和約拿單會了一次面，這是大衛和約拿單最後一次的見面。約拿單雖然堅固他說『不要懼怕，我父掃羅的手必不加害於你。你必作以色列的王，我也作你的宰相。(17節)』兩個人雖然立了約，但是仍然各走各的路。這是約拿單走受苦的路跟不上的地方，很可惜。
西弗人一再地出賣大衛，把大衛的消息出賣給掃羅，叫掃羅來追殺他，詩篇54篇特別講到這樣的經歷。大衛知道這些事時，就寫了詩篇54：3節『他們眼中沒有 神。』到了4節他說『 神是幫助我的，是扶持我命的。』英文在第4節的前面，大衛加了一個（Behold! God is my helper.），大家要注意聽『 神是我的幫助』；雖然強暴的人尋索他的命，這些人眼中沒有 神，但是你們要注意『
神是幫助我的，是扶持我命的。』這是大衛的禱告。
以東人多益出賣祭司，大衛為了這件事寫了詩篇52篇。52:1-2節『你為何以作惡自誇？你的舌頭邪惡詭詐，好像剃頭刀，快利傷人。』52:4-6『詭詐的舌頭啊，你愛說一切毀滅的話。 神也要毀滅你，直到永遠；他要把你拿去，從你的帳棚中抽出，從活人之地將你拔出。義人要看見而懼怕，並要笑他。』我們去參考一下大衛在這些經歷裡寫下來的詩篇。
23:24-29，西弗人告訴掃羅大衛在什麼地方，掃羅就派軍來追殺，在瑪雲的曠野，四面圍住他，想要拿獲他們，把整個山都圍住了。有人說這很可能就是詩篇27篇的背景。詩篇27篇是我們每個人都很熟悉，也很喜歡的經文。我們只記得後面大衛的禱告『有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裡求問。(詩27:4)』可是我們常常忽略了27篇的背景，27:3，他說到『雖有軍兵安營攻擊我』，這是講到他寫這首詩的處境 ──『軍兵安營攻擊我』。所以有人說很有可能是大衛在瑪雲曠野被西弗人通報，掃羅來圍困他的時候大衛寫的詩
──『耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢？雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖然興起刀兵攻擊我，我必仍舊安穩。』因為祂把我藏在他帳幕的隱密處，將我高舉在磐石上。現在我得以昂首，高過四面的仇敵；我要在他的帳幕裡歡然獻祭，我要唱詩歌頌耶和華！』如果我們把這些背景配著讀的話，就更會被這些詩篇感動。
撒上23:27『忽有使者來報告掃羅說：非利士人犯境搶掠，請王快快回去！』再次看見是 神的手，把即將臨到的災難、傷害給撤回。23:28『於是掃羅不追趕大衛，回去攻打非利士人。因此那地方名叫西拉哈瑪希羅結。』英文有兩個意思：（Rock of Parting），就是隔離的磐石，就是分開來的磐石。在那個地方分開來了，苦難和神所揀選的器皿分開來了，仇敵的詭計和大衛分開了，或是叫做（Cliff of the Escape)，那天 神保守了大衛，讓他脫離了。西弗人，從約書亞記15:55節可以知道他也是猶大諸城之一，在希伯崙城東南邊大約五里路的地方。西弗人出賣了大衛，為了討好掃羅，為了得到好處。這也是講到讓 神寒心的地方 ── 不知道屬靈的分辨，也不知道敬畏 神，更不在乎 神的旨意，只在乎人的好處、人的權勢。求 神保守我們能夠清心愛主。
【小組討論】
1、在你遇到困境或逼迫時，你的出路在哪裡？怎樣在
神量給我們的環境中成長、成熟，甚至得勝？
2、詩篇是大衛心路歷程的記載，其中哪篇是你最喜歡，也是你個人最得著幫助和激勵的一篇？
3、當我們面臨環境的重壓或身心的痛苦時，幾乎沒有力量向
神禱告。這時，如何使用我們的意志來歸向 神？從祂尋得應時的幫助？
4、大衛「凡事求問
神」是我們的榜樣，這不僅讓他逃避了許多危機，也使他知道 神的帶領是什麼。你在哪些事上會去尋求 神的旨意？哪些事就不太會去向 神禱告？請分享你的經驗或想法。
禱告：
主啊！求祢祝福我們讀的這段話語。讓我們看見大衛是在祢的手中，不管掃羅要怎樣傷害、追殺他，但是他永遠都被祢保護，是祢不將大衛交給掃羅；不管掃羅天天想要尋索他的命、加害他；不管掃羅怎樣圍困他，但是主啊，祢保護了那些敬畏祢，又投靠祢的人。主，求祢讓我們這一生，也都學習活在祢的保護中，讓我們住在至高者的隱密處，也就往在全能者的蔭庇下。主啊，求祢祝福我們的交通和學習，禱告奉主耶穌基督的名，阿們！
從撒母耳記上看時機(二十一章)(劉銳光)
撒母耳記上二十一章 逃亡的開始
掃羅定意要殺大衛，從此大衛就展開了人生第一次的逃亡。逃亡使他經歷前所未有的痛苦，但也豐富他人生的曆煉，將來更懂治國。
一. 饑餓 (v.1-9)
生於平常百姓家，雖非大富大戶，但從來不愁衣食，後來侍立在掃羅面前，更是豐衣足食，現在卻初嘗饑餓味。
說謊(v.1-2)。在祭司面前，大衛說了謊。要編造故事騙人，只因為了要填飽肚子，本來不愁衣食的大衛，竟落到如此地步，真是情何以堪！雖然是環境逼成，人可以諒解，但以謊話來換取食物，到底在他人生留下一污點。
聖餅(v.3-6)。還好祭司亞希米勒認識大衛，也尊敬他，破例給他陳設餅吃。若非平時人緣好，大衛肯定要餓著肚皮離開。這樣看來，平時要和人好好相處，得人喜愛是非常重要了。
要刀(v.7-9)。大衛從祭司那裡得了一把刀，就是他從前殺哥利亞時的戰利品。可這把刀又是用謊言得來。短短一段
時間，大衛一再說謊，真叫人歎氣。
這只是大衛逃亡的開始！
二. 裝瘋
(v.10-15)
更叫人氣短的是：大英雄大衛竟要裝瘋！
投奔非利士人已非大衛所願，因為他們是以色列人的世仇，而且在不久之前，大衛曾打敗他們，是他的手下敗將。大衛要逃到那裡，可見是無路可走。要走一條不想走的路，但又不能不走，實在是人生一大痛苦。
大衛要裝瘋是因名氣大之累(v.11)。如果大衛是無名小卒，他逃到那裡，不會被人注意。但是他太出名了，人人知道，人人認識，卻引來了危機。人都喜歡出名，人人在求名，但名氣有時卻不是人的福。
大衛裝成瘋顛，舉止失常，被人認為是廢人，失去作用，才逃過非利士人的手。少年大英雄落到如此地步，真是人生大挫折！神啊！為什麼這樣？不是他的錯，為什麼會受這樣的折磨？
痛苦，使人認識人生，體會人生。
痛苦，使人認識神，更靠神，經歷神。出名的詩篇三十四篇就是大衛在這個時期的傑作，傳誦後世。神絕不會作錯事！
在神眼中人最重要(撒上廿一1〜15) (臺北靈糧堂)
一、神看重人(1〜9節)
人看事物比人重要，神看人比事物重要；大衛及跟隨的人，逃難來到挪伯亞希米勒那，饑餓沒有食物，祭司手中沒有尋常的餅，就拿聖所桌上的聖餅給他們吃，「『…大衛和跟從他的人缺乏饑餓之時所做的事，你們沒有念過嗎？他當亞比亞他作大祭司的時候，怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，又給跟從的人吃。這餅除了祭司以外，人都不可吃。』又對他們說：『安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。所以，人子也是安息日的主。』」（可二23〜28）。大衛及跟從之人在必要時吃了平時不可吃的聖餅，耶穌在安息日醫病，也允許門徒在安息日掐了麥穗吃，因為神看人比物、事、日子重要，神的救贖工作以人為物件，且作在人心中！
二、大衛也有軟弱(10〜15節)
凡是人，就有軟弱；大衛在迎戰歌利亞時，顯得勇敢剛強，英雄式的大衛。現在逃到迦特王亞吉那，他因懼怕，就在眾人面前裝瘋（精神錯亂），大衛也有軟弱的時候。亞伯拉罕兩次，以撒一次向人稱自己的妻子是妹妹（創十二13；廿2；廿六7），他們也有人的軟弱。不要自誇，要承認自己的軟弱，「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」（林前十12）
默想
我是否效法世俗，看事、物比人重要？
回應
求主使我看見並承認自己的軟弱，並體會同情別人的軟弱。
大衛求助於挪伯祭司(撒上廿一1∼9) (臺北靈糧堂)
大衛第一站去找撒母耳尋求護庇，第二站去找約拿單尋求護庇；現在是第三站，他來到祭司那裡。似乎大衛在逃亡前，這三處是他最可信賴，也是他最留戀的。
一、大衛到祭司那裡
現在大衛來到了挪伯，祭司亞希米勒那裡，亞希米勒似乎也知悉大衛見惡于掃羅，因此戰戰兢兢地來迎接他，問他為甚麼獨自來，沒帶任何隨從？大衛為了不牽連祭司，就回答是要來為王辦事。大衛並且向祭司要幾個餅作食物。祭司將獻過祭的「陳設餅」給了大衛，大衛就以此為糧。
二、以東人多益
在這裡作者留了一個伏筆，就是有一個人「名叫多益，是以東人」（7節），他當時是掃羅的司牧長，就是替掃羅放牧羊群的；他當時也在祭司那裡，因此他看到大衛去找祭司。我們知道日後多益不但出賣大衛，還拿刀殺了祭司。因此大衛做了一首詩來指斥多益――「勇士啊，你為何以作惡自誇……你的舌頭邪惡詭詐，好像剃頭刀，快利傷人。你愛惡勝似愛善，又愛說謊，不愛說公義。詭詐的舌頭啊，你愛說一切毀滅的話！神也要毀滅你，直到永遠。」（詩五十二1∼5）
三、大衛取了歌利亞的刀
現在大衛要開始逃亡，他手中空無一物，因此他問祭司是否有兵器，祭司答以「你在以拉穀殺非利士人歌利亞的那刀在這裡裹。」大衛說：「這刀沒有可比的！求你給我。」（9節）於是大衛拿了當初他殺歌利亞時所奪的刀，開始繼續流亡。
但是接下來大衛在以色列地無以立足，只好跑到敵人非利士人的境界去，到了非利士人之地，大衛可能不能帶著這把刀，因為太危險了，他會被非利士人圍剿，因此我們不知道這把刀是否還隨著大衛流亡。現在大衛是一無所有了，甚至在自己的國家也無以立足。大衛的流亡，訓練他完全不倚靠人，不倚靠兵器，而要完全倚靠耶和華對他的應許。這是耶和華對祂自己的受膏者最佳的考驗與訓練。
默想
我是否在還有人或地方可以倚靠時，仍在倚靠這些，或者當這一切都不再效力時，我要完全的倚靠主？當主開始考驗或試煉我的時候，我是否勇於面對這些考驗，或仍然在人的中間尋找護庇與安慰？
回應
親愛的主，你有你的時間表，也有你對我的計畫，有時我不明白為什麼有些事發生在我身上，但幫助我完全信任你。當我經歷「無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛」時，我仍要「因耶和華歡欣，因救我的神喜樂」，因為「主耶和華是我的力量；他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處。」（參哈三17∼19）阿們！
大衛逃於非利士(撒上廿一10∼15) (臺北靈糧堂)
人生最淒慘的事，莫過於被所信任的人背叛，也莫過於逃離自己的家鄉，到敵人的境界討生活。日後在大衛對掃羅告白中，他說這是「不容我在耶和華的產業上有分」（撒上廿六19）。對以色列人而言，失去得耶和華給予的地業，是最大的痛苦與羞辱。
一、大衛逃到迦特王那裡
大衛在無處可躲的情況下，只好跑到非利士人的地界去，如此才能「躲避掃羅」。非利士一共有五王，現在大衛跑到最靠近猶大支派的「迦特王亞吉那裡」（10節）。這是非常危險的。因為大衛一戰成名，所殺死的正是「迦特人歌利亞」（參撒上十七4）。
果然有人認出大衛，對亞吉王說：「這不是以色列國王大衛嗎？那裡的婦女跳舞唱和，不是指著他說『掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬』嗎？」（11節）在這裡非利士人稱大衛為「以色列國王大衛」，表示非利士人知道大衛的名字，並且他們認為大衛是以色列的某個階層的領袖。這些人清楚知道殺死歌利亞的就是這個大衛。
二、大衛假裝瘋癲
這是大衛另一個危機，他來非利士是逃躲掃羅，但他一旦被認出，非利士人也會起來追殺他。於是大衛就在眾人面前「假裝瘋癲」（13節），他來到城門前，在門扇上胡寫亂畫，又使唾沫流在鬍子上。看起來完全失去常態。因此即便他是大衛，也不能再對非利士造成威脅，大衛就藉此脫身。
三、亞吉驅趕大衛
亞吉看到此人瘋癲，就叫臣僕驅趕大衛――「我豈缺少瘋子」（15節），於是大衛得以逃脫離開非利士。
這是大衛一生最羞辱的時刻，可說是忍辱偷生。照理來講，大衛應該痛恨掃羅，或者心中存著報復的意念，但是詩篇告訴我們：「我遭遇災難的日子，他們來攻擊我；但耶和華是我的倚靠……耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。」（詩十八18∼20）大衛沒有「因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平……以致作惡」，反而「倚靠耶和華而行善，住在地上，以他的信實為糧……以耶和華為樂……將……事交托耶和華，並倚靠他，他就必成全。」（詩卅七3∼8）在逆境中能不心生怨恨，而能保守自己的心，專心倚賴耶和華，才是唯一走出逆境之途。
默想
我在困境中，是否能保守自己的心，不心懷不平以致作惡？我是否能以主的信實為糧，以祂為樂，將事情交托主，單單倚靠祂？
回應
親愛的主，你是公義的，你知道一切惡人的作為，你是信實的，必為那受屈的人伸冤。我要等候你的時間，倚靠你的信實。幫助我不心生不平，或也去行惡，求你照著我心中的純正報答我，按著我手中的清潔賞賜我。阿們！
憐恤求助者(21章1至9節) (香港讀經會)
祈禱： 憐恤人的主，願你叫我滿有你的憐憫，好活出你愛人的心意。
掃羅委派一個管理牧羊人的以東人多益，到耶和華的會幕那裡常駐，祭司亞希米勒便知道自己受到監視了，他也早必聽聞掃羅不悅大衛的風聲，所以當他見到擔任千夫長的大衛（參18：13）突然造訪，卻沒有帶同部隊，已心知大事不妙，便戰戰兢兢地出去迎見他。
由於大衛見到多益在場，情急之下便向祭司撒謊，說是受王差遣要處理密事，須到某處才會有人接應他，他還向祭司求餅充饑。祭司表示沒有普通的餅，只有會幕裡陳設餅桌上更換下來的陳設餅。按常例，那分別為聖的餅只可供祭司吃，平民是不可吃的，但祭司見到大衛的狼狽處境，便憐恤他，經查問他和跟隨他的人有否親近過女色後，破例給他們餅吃（參太12：3∼4）。大衛也向祭司求刀，亞希米勒便把當日大衛殺歌利亞的刀交給他作隨身的兵器。
聖經稱會幕那裡為「耶和華面前」（6∼7），因為會幕就是神與人相會的地方。雖然當時約櫃已經輾轉留在基列．耶琳（參7：1∼2），但祭司仍每天在會幕前的聖壇上獻祭，也要更換聖桌上的陳設餅，並整理金香壇和金燈檯。敬虔的百姓也一年三次在節期（逾越節、五旬節、住棚節）時，在會幕前舉行聖會親近神、獻祭和感恩（參利23：15∼44）。
掃羅不單派探子監視先知撒母耳（參19：19），還派臣子在耶和華的會幕處監視祭司，這顯明他對神的不尊重、不順服和不信任。他既沒有真誠悔改的心（參15：30∼31），更變本加厲地行惡，神豈能使用他呢？
主耶穌曾以祭司亞希米勒把陳設餅給大衛和跟隨他的人吃一事為憐恤人的好事（參太12：1∼8），並以此為理據之一，責備法利賽人只懂執著律法的規條去批判別人違規，卻不明白律法的精義是愛神愛人。神渴望我們認識律法是要我們學會憐恤別人，卻不是讓我們論斷別人呢！親愛的弟兄姊妹，你是否已學會憐恤的功課呢？在你的心靈裡是否常去數算別人的「不是」，還是常存憐恤的心向別人施以援手呢？
逃難者的倚靠(21章10至22章5節) (香港讀經會)
祈禱： 神啊，求你為我造清潔的心，使我滿有你的誠實。
聖經真實地把人生的實況記載下來，大衛雖然貴為以色列歷史中最偉大的君王，但聖經卻毫無隱瞞地把他的人生經歷記載下來，其中有叫人得著正面學習的信心經歷，但也有叫人得著反面提醒的軟弱遭遇。神希望我們學會全面地看一個人，而不會偏頗地只看人的成功或失敗。聖經記載大衛人生的種種成敗得失，為要我們明白人生中的成與敗、得與失，也是會交錯地出現在我們的人生裡，所以我們也應客觀地看大衛的生平事蹟。
大衛不久之前從摯友約拿單處得知岳丈掃羅決意要殺害自己後，便急忙逃命，當他來到挪伯祭司那裡時，為要瞞過掃羅派去的密探，便托詞撒謊，最終成功取得食物和兵器。他在慌忙沒有求問神的情況下，逃到外邦非利士人的迦特城時，卻被對方的臣僕認出他是從前替以色列軍殺敗歌利亞的勇士大衛，這更使他極度驚慌，恐怕會被迦特王殺害；於是在情急之下裝瘋，最後他被趕出迦特。當他離開後，思想到若不是神的憐憫保守，他很可能已被敵人所害。為此，他便想到自己應當在苦難中倚靠神、求問祂，而不是用人的方法去逃避，也不是用詭詐的話來欺騙人，於是他便撰寫了詩篇三十四篇來紀念神，向神表達痛悔，立志作個敬虔的人。
後來大衛去到非利士與猶大南方邊界的山區亞杜蘭洞，在那裡，他除了接待父家的人，還接待了一些受各樣患難逼迫的人（1∼2）。他深感自己逃難時漂流無定，所住的山寨也是環境欠佳，便求准摩押王容許他送父母到摩押暫居（可能大衛的先祖路得是摩押人的緣故，參得1：4，4：21），直到先知迦得指示他離開山寨，返回猶大地的哈列樹林居住。
大衛在落難時，曾收容了一些同是天涯淪落漂泊的人為部屬。他們見到大衛重情重義，便對他尊敬萬分。他們跟隨大衛出死入生，忠誠奮勇，甚至願意為他賣命。大衛也看重這些在他患難時追隨的勇士，甚至後來命人把其中一些勇士的事蹟記錄下來作為紀念（參撒下23：13∼17）。我們的人生難免會遇到風浪，且在漂泊時可能也自顧不暇，但我們卻不要輕視那些同病相憐的人，應向他們施予關懷和支持，帶領他們一同倚靠神作避難所。
落難的英雄 (撒上二十一：1~15)(臺北基督之家)
分享：假設我們能夠設身處地的去體會大衛當時的心情，也許就更能進入今日所讀的經文情境中。一個戰場上的百勝英雄，竟然窮途潦倒到沒有食物可吃的光景；一個依靠神的信心英雄，居然虎落平陽被犬欺，需要流亡到敵國去裝瘋賣傻。如果我們是當時的大衛，會有怎樣的心情、想法呢？
研究聖經的人認為，詩篇五十六篇可能是大衛此時期的作品，大衛說：「我的仇敵終日要把我吞了，因逞驕傲攻擊我的人甚多。我懼怕的時候要倚靠你。我倚靠神，我要讚美他的話；我倚靠神，必不懼怕。血氣之輩能把我怎麼樣呢？」就是在仇敵圍繞、安全堪慮的時候，大衛仍說：「我懼怕的時候要倚靠你。我倚靠神…我倚靠神，必不懼怕。」
本章經文只提到大衛向祭司要餅和刀，不過下一章則補充提到大衛至祭司處是為求問神（撒上二十二：14~15），或許求問神才是大衛來到挪伯的主要目的，其實這也蠻符合大衛的習慣，因為之前大衛從自己家中逃出的時候，也是選擇先到撒母耳的住處。由此可見大衛討神喜悅的原因了，因為無論在何處境，他總是選擇先求問神，緊緊依靠神！
難道神的指示，是要大衛逃到迦特王亞吉那裡去？雖然聖經沒有說，不過從事件的發展來看，顯然那並不是神的帶領。然而，人總有時候會軟弱到想去投靠一個看得見的物件，相信大衛並未料想到，他會立刻就被人認出是「以色列的風雲人物---大衛」。現實生活中，豈不也是如此?一個向來依靠神的人，也有時候會信心軟弱到，必須投靠人的地步。基督徒們，豈能不戒慎恐懼呢?！
回應：主耶穌！請禰教導我完全的依靠禰，不論順境、逆境都單單尋求禰。也求禰保守我永遠不偏離禰的道路。阿們！
禱讀：箴二十九：25
懼怕人的，陷入網羅；惟有倚靠耶和華的，必得安穩。
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