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撒母耳記上第六章短篇信息 目錄： 神的約櫃一直向前(陳則信) 神維持自己的榮耀(五1~六10)(王國顯) 神恢復工作前奏(六11~七17)(王國顯) 撒母耳記上預查(五至七章)(于宏潔) 從撒母耳記上看時機(六章)(劉銳光) 接受歷史的教訓(撒上六1〜6) (臺北靈糧堂) 大事小事神權管理(撒上六7〜21) (臺北靈糧堂) 非利士人送回約櫃(撒上六10∼16) (臺北靈糧堂) 伯•示麥與基列•耶琳(撒上六19∼七2) (臺北靈糧堂) 為神負軛(6章1至18節)
(香港讀經會) 全家都傾向耶和華(6章19至7章4節) (香港讀經會) 不容褻慢之神 (撒上六：1~七：1)(臺北基督之家) 第六章 神的約櫃一直向前(陳則信) 雖然神的約櫃顯出榮耀來維護自己，但約櫃卻不能長期停留在非利士人中間，因神不能住在外邦人中，同時神是一直往前的神，所以祂的手仍不放鬆，直到非利士人再也不經不起神那可畏的壓力了。經云：『落在永生神的手裡，真是可怕的』（來十31）所以他們就召開第二次的緊急會議，將他們的祭司喝占卜的都請來了，商討向耶和華的約櫃當怎樣行，用何法將約櫃送回遠處（1~2）。 從他們的討論中，我們首先可以看出，人對於屬靈的事，都有一種天然的觀念。（參看3~6）第一，他們認為應當向神『獻賠罪的禮物。』從這一句話我們看見，人天然的觀念是有罪的感覺的，但這一種感覺是天然的，不是由於聖靈的光照而有的。我們必須認識何辨別，認罪有兩種不同的源頭：天然的和屬靈的。凡處於天然的認錯，往往只看見自己的行為不對，這一個看見，大都是由於犯罪所報應而有的；但出於聖靈的關照，乃是看見他這個人的生活動作得罪了神，可能他所犯的罪尚未遭報應，但因聖靈的關照和感動，他就覺得如何得罪了這一位神，因而流淚哀慟，一心悔改歸向神。我們必須知道出乎天然觀念的認罪，一點屬靈的價值都沒有正如非利士人的賠罪，乃是出於天然的思想，是不會得到赦罪之恩的。 第二，他們以為禮物可以轉消神的怒氣，以為禮物可以賠償神的損失。這就是世人所說的將功贖罪，要靠自己行善得救。其實他們所獻的那一點禮物——五個金痔瘡，五個金老鼠，怎能贖回他們所犯的那麼重大不信不虔的罪吧！人無法靠自己的行為得救，只有生靈關照，真切認罪悔改，信靠主耶穌作救主，才能得到完全的拯救。 第三，他們雖知道應當將榮耀歸給以色列的神（5節），但這遠是出於天然的觀念。人既是神所造，人的本性就知道有神。這次印著約櫃的事，他們看見神大能的手重重的加在他們身上，他們就不能不將榮耀歸給神。但他們並沒有看見這位榮耀的神向他們顯現，他們只是求脫離神的刑罰，不曉得尋求神的自己。 第四．他們可能從以色列人的歷史中得到一些教訓，神從前怎樣對待埃及王法老，因此他們不敢再像法老那樣存剛硬的心，以致使埃及全地大受敗壞，他們立刻想辦法要把神的約櫃送回去。 他們用什麼辦法送回去呢？第一，他們要造一輛新車，新車固然美麗，但並未試驗過是否合用，且與神的法則相悖！第二，他們要選用兩支未曾負扼的母牛來拉車，它們既然沒有拉車的經驗，定規不可能好好地來運送神的約櫃。第三，這對牛又是正在乳養牛犢的母牛，若使牛犢與母牛分開，母牛必定捨不得，正如母親不能忘記吃奶的嬰兒一樣。同時牛犢離母，難免發出哀鳴，那時，母牛怎能好好的拉車呢？第四，它們並無派人趕牛，而讓牛自由行走，呀看看牛到底往哪裡去。按這一套方法是最不安全的，隨時有危險發生的可能。 或者有人要問：它們的祭司和占卜的為什麼想出這樣的方法來呢？讀第九章就可以看出他們的存心和用意：『你們要看看，車若直行以色列的境界到伯示麥去，這大災就是耶和華降在我們身上的。若不然，便可以知道，不是祂的手擊打我們，是我們偶然遇見的。』他們想出這樣的方法，乃是要試探神，這是出於他們不信的噁心。哦！非利士人人雖然看見了耶和華的約櫃，並且看見了著約櫃所顯出來的全能，但他們仍然不認識神。這是因為他們存著一個不信的噁心，所以神就沒有辦法向他們顯現，賜恩給他們，但願我們都效法亞伯拉罕的信，他在沒有指望的時候，因信仍有指望，總沒有因不信，心裡起疑惑；反倒因信，心裡得堅固，降榮耀歸給神（羅四18~20）。 神自顯為管理萬有的神（10~16節） 神是獨一無二，又真又活的神；也是至尊至榮，可敬可畏的神。祂乃是超乎萬有之上，統管萬有的神。當非利士人的祭司和占卜提出他們的辦法之後，『非利士人就這樣行，將兩隻母牛套在車上，將牛犢關在家裡，把耶和華的約櫃和裝金老鼠並金痔瘡像的匣子，都放在車上』（10~11）。他們完全照著自己的計謀而行。哦！神跡出現了，我們的神實在是活神，祂是管理萬有的神。祂支配了每一件大小事物！『牛直行大道往伯示麥去，一面走，一面叫，不偏左右。非利士人的首領跟在後面，知道伯示麥的境界』（12節）。這裡有幾件事很明顯是出於神的管理：第一，牛直行大道，它們怎能曉得直行大道呢？因為有看不見的神在管理。今天祂也能使我們走在光明的正路上面。第二，往伯示麥去，這是最正確的目的，誰能叫著兩隻牛向著正確的目標奔跑呢？當然這也是神在暗中的引領。我們雖然愚蒙無知，但神能引領我們，使我們向著正確的目標奔跑。第三，一面走，一面叫，沒有人催趕活鞭策，它們怎麼會一面走一面叫呢？明顯的這也是神的能力顯在它們的身上，叫它們歡呼著前進，並叫人知道如何走在正路上面。主的能力在我們的身上也是這樣帶領我們。第四，不偏左右，更顯出神
約束和管治。許多人因為不肯服在神大能的手下，接受神的管治，以致偏離了正路。第五，車直到伯示麥就站住了，它怎麼知道該停在伯示麥約書亞的田間呢？這更明顯的告訴我們是出於神的管理，主要它走，它就走；主要它停，它就停。沒有太過，也沒有不及。哦！讀了這些榮耀的事實，真使我們滿心敬拜！我們的神對待我們，也是這樣；處處照顧、事事體貼、晝夜無措的在引領我們。如果我們肯來負祂的扼，隨祂的意思而調度，我們定規在一切大小事上，看見祂愛的奇跡。但願我們因著神的管治來讚美歌頌祂！ 當非利士人的首領看見了神的作為，他們就不再懷疑，深知這些災殃臨到他們，確是出於主耶和華，他們就回去了。伯示麥人看見神的約櫃，非常歡喜。他們把車劈了當柴燒，將牛殺了作燔祭，獻給耶和華，並將榮耀歸給祂。哈利路亞，雖然神的百姓以色列人的光景都失敗了，但神在外邦人中，仍顯明祂是獨一全能的神，維持了祂的榮耀。 神自顯為審批並鑒察人心的神（13、19~21） 當約櫃從非利士地運回伯示麥的時候，伯示麥人正在平原收割麥子，他們舉目看見約櫃，就歡喜了。凡是神的子民，看見神的見證得以恢復，沒有不喜樂滿足的。但是到了十九節說：『耶和華因伯示麥人擅觀祂的約櫃，就擊殺了他們七十個人……百姓因耶和華大大擊殺他們，就哀哭了！』『擅觀』兩字的解釋，就是『窺探』或『調查研究』的意思。他們以一種好奇心來窺探耶和華的約櫃，當作一件好玩的事，一件熱鬧的事，完全以天然的熱情來對待神的約櫃，沒有尊耶和華為聖，以致於遭受神的打擊。當特殊情形發生時，常是顯出人的本相，他們並不是真心要神的約櫃，他們是看重自己的利益過於神的榮耀，所以一遇到損失，他們就把
的約櫃送到別處了。『神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和真實拜祂。』這是何等嚴肅的一件事！ 當神的手審判他們的時候，他們就懼怕說：『誰能在耶和華這聖潔的神面前侍立呢？這約櫃可以從我們這裡送到誰那裡去呢？』約櫃回到伯示麥人中間，就是神的榮耀回到他們中間，因為他們不認識神，受了一點打擊和虧損，就以為侍立在神面前是一種麻煩的事。以為神的約櫃在他們中間，是一件可怕的事。正如主耶穌到了格拉森，那被群鬼所附的人竟蒙了拯救，但格拉森人卻因兩千條豬的損失，合城的人就出來，央求耶穌離開他們的境界（參看可五1~17）。哦！今天有誰寧願肉體受對付，物質受虧損，而仍揀選主耶穌呢？有誰寧願捨棄自己的榮耀，地位和名望，而仍然要主耶穌呢？今天神的兒女觀看熱鬧的人不少，但不計任何代價而真心要主耶穌的人，卻不可多得。主憐憫我們！ 約櫃被接在亞比拿達的家（六20~七1） 『於是打發人去家基列耶琳的居民說，非利士人將耶和華的約櫃送回來了，你們下來將約櫃接到你們那裡去吧！』伯示麥人輕看了神的託付，竟然拒絕侍立約櫃前的祝福，這是何等嚴重的虧損。當知神把祂兒子托給誰，祝福也就臨到誰身上。 『基列耶琳人就下來，將耶和華的約櫃接上去，放在山上亞比拿達的家中，分派他兒子以利亞撒，看守耶和華的約櫃。』讀了這一節聖經，真是叫關心約櫃的人得到何等大的安慰！也叫神的心得到了何等深的滿足！ 當非利士人不要神的約櫃，深知連以色列人也不要神約櫃的時候，這裡卻有少數的基列耶琳人下來，將神的約櫃接上去。這少數的一班人，在神的心目中是何等寶貴！歷代以來，稱為神兒女的有千千萬萬，但真誠愛主要主，不顧禍福而跟隨主的人，究有幾何呢？言念及此，能不悲歎！ 基列耶琳聽見伯示麥人的呼聲，他們『就下來』，他們不是再三考慮才下來，也不是迫不得已才下來，乃是立刻就下來，是歡歡喜喜的下來，將約櫃接上去了。哦！凡是真實愛主的人，他們只要一有機會，定規是不顧一切而為主擺上去的。我們有一首詩歌，每次唱的時候都叫我們受感動：「但那誠實愛主的人，禍福都不問，就是他們寶貴的心血，也願為主舍；求主給我這樣心志，赤忠忘生死。」 當基列耶琳人將約櫃接上去以後，就將約櫃放在亞比拿達的家中。約櫃漂泊在非利士地已達七個月之久，而今終於找到了安息之所，這是多麼叫神心得到滿足的事！約櫃所以離開示羅？是因示羅的會幕充滿了罪惡；約櫃不能停留在非利士地，是因非利士人不認識神；約櫃不能在伯示麥找到居所，是因伯示麥沒有一個人肯讓主得到完全的地位。如今亞比拿達一家的人，他們不顧一切犧牲，專心要主，尊主為大，神的約櫃在此就得到了安息；而他們因天天與神同住，侍立在神面前，也得著了很大的祝福。 亞比拿達的家，遠不如示羅的會幕，因為示羅的會幕是摩西按山上的樣式而建立的。按人看，在示羅什麼都是最對的，但是人一不對了，約櫃就不能不離開。亞比拿達的家，雖然極其平凡，也許很簡陋，但因為人對，所以神的約櫃就能得到安息。由此可見，教會最重要的不是作法的問題，而是內容的問題；也不是立場的問題，乃是有沒有約櫃同在的問題！ 基列耶琳人中最蒙福的一個家，就是亞比拿達的家；而亞比拿達家最蒙福的一個人，就是他的兒子以利亞撒。『分派他兒子以利亞撒看守耶和華的約櫃。』『分派』二字可譯為『分別為聖。』以利亞撒是被『分別為聖』的人，是專為著看守耶和華約櫃的。他時刻警醒謹守，惟恐仇敵乘虛而入，以致失去了神的同在，這是何等榮耀而有價值的事奉！ 本書第四章告訴我們，約櫃是當何弗尼，非尼哈為祭司的時候，被非利士人擄去了。但到了第七章一節，約櫃又回來了，放在亞比拿達家中，而以利亞撒被興起，並且分別為聖來看守耶和華的約櫃。這是一個荒涼時代的得勝者，也是極能滿足神心意的一個人。 但願今天多少人在何弗尼，非尼哈那樣原則中事奉神的時候，主能得著像以利亞撒這樣的人，侍立在約櫃跟前，全心為主和主的見證而活。——陳則信《默想撒母耳記上》 神維持自己的榮耀(五1~六10)(王國顯) 04神維持自己的榮耀 我們讀到第三章末了的時候，看到神在撒母耳身上所顯明的事，要給以色列人知道，在他們中間有了先知。按理來說，如果有先知給興起來，神的子民很快就回轉。但是在士師記的時候，神的百姓實在墮落得很深，所以在撒母耳的職事給顯明的時候，以色列人還是在非常的糊塗裏。不知道這是不是墮落了的人的愚昧，這樣的光景不僅是在舊約的時候出現，在整個屬靈的歷史裏也都是這樣，就是到了現在，你看基督教的範圍裏，仍然還是這樣。 約櫃給百姓濫用了 來到第四章，我們就看到一些非常黑暗的光景。當撒母耳的職事顯明的時候，以色列人和非利士人又有戰事了，非利士人殺了很多以色列人。以色列人回到營裏，當然這是一個很悽涼的光景，一場仗打下來，不見了四千人。以色列的長老就說：『耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢？』(撒母耳記上第四章三節)會問這問題還算不錯，最低限度，他們還沒有忘記神。問題雖然是問對了，但他們自己給的答案卻是錯透了。 他們有了一個意念，他們說：『我們打敗仗，也許是因為神的約櫃沒有跟我們一起去，我們不如把神的約櫃抬出來，然後神就幫助我們打勝仗。』這樣的一個答案，真是錯透了。你說他們錯，又好像他們有點根據。他們想到從前過約但河的時候，是約櫃行在前頭。他們也想到攻打耶利哥的時候，也是約櫃在前頭。現在我們打敗了，是約櫃沒有在我們中間，如果把約櫃抬到我們中間來，我們就會打勝了。 弟兄姊妹，這一個心思，完全是宗教的心思。我們要留意，約櫃並不是一些符咒，約櫃是人與神相交的地方，是神向人說話的地方。約櫃不是為着打仗的，雖然有約櫃在爭戰中給顯出來的歷史，但是那兩次是神先說話，是神告訴他們要這樣作。神要這樣作，他們把約櫃抬出來，就是行在神的吩咐裏。現在神沒有說話，他們看見歷史就要學個樣，學這個樣的時候，就成了人在那裏出主意，人出主意就是人在那裏作王了，人在那裏指揮神了。這是士師記裏的光景，現在他們又顯出來了，在這件事上我們要有一些看見才好。 靈的釋放與魂的激動 當然，我們說人出主意不對，我們可以領會，也常常提醒自己，不要越過神的前頭去。但同樣的事情出現在另外一個角度，我們就會看迷了。我們把耶利哥和約但河作為一個屬靈的經歷，它實在是屬靈的經歷，一點都沒有假。但人非常容易把經歷升級，把它看作真理，就把那一個經歷作為一條道路，這樣一來就又錯透了。感謝主！祂是可以給我們經歷的神。但我們不能忘記，我們的神是非常大的神，是非常豐富的神，祂太大了，祂給我們一些經歷，並不能作為限制神作為的根據。神在我身上這樣作，神不一定在你身上同樣作。神在我們身上這樣作，但不一定在他們身上也這樣作。經歷究竟是經歷，經歷不能代替真理，經歷也不能成為道路。 因此我們在神面前，求神給我們看得清楚，在這一方面有太多的機會讓我們陷在其中。靈恩派的人錯，錯在甚麼地方？他們的心，也許是對的，他們的火熱也的確是可羨慕的，但在他們追求的路上，路走錯了。錯在那裏呢？就是錯在這一個原則上。我有一個屬靈的經歷，所有的人都必須要有這個屬靈的經歷。我作為一位帶領的人，我有一個特殊的經歷，受帶領的都必需要有相同的經歷。所以在靈恩派裏一個最大的缺口，就是追求經歷。追求有經歷沒有錯，但不能追求統一的經歷。我們實在需要經歷神，但是如果擺出一個統一的經歷作為那一個目標，這就犯了一個很嚴重的錯誤。 因為把追求的目的弄錯了，用經歷來代替主自己，這是一個錯到不能再錯的一個大錯誤。當日的以色列人是這樣，現在許多愛主的人，也不知不覺的會落在這種光景裏。求主救我們脫離這些的愚昧，不準確的在經歷中去認識神的法則，這樣就會給自己製造許許多多的難處。我們必須記住，神要作的事，沒有人能阻擋。神不要作的事，也沒有人能強逼神去作。感謝讚美主!祂把一些走歪了的例子留給我們，叫我們看到就受了警戒。約櫃抬來了。約櫃一來到以色列人的中間，有一件事發生了，以色列人就歡天喜地，真的是歡呼，歡呼到一個地步，地也震動起來了。 噢！的確是情緒高漲起來了，我們看見以色列人的情緒高漲，但並沒有叫他們打勝仗，並且敗得更慘。我們又來看看這一點，好多人喜歡活在情緒裏，連屬靈的追求都以情緒為根據，情緒能興奮起來，那就是神在我們中間了。神從來沒有給我們一個應許說，我們情緒高漲的時候，就是神在我們中間的結果。反倒是神叫我們看見，許多魂的活動是把人帶到情緒的高漲去。雖然人的情緒拉得很高，但究竟是魂的活動，衹有外面的激動，不能叫人的靈得釋放。靈真正的釋放，人裏面是會有很高的感覺，但是人不激動，人的裏面還是非常的平穩。 差別就在這裏，魂的激動，衹有外面熱鬧，裏面是衝動的。但是靈的釋放，外面情緒很高漲，裏面仍然是平靜安穩。感謝讚美主!外面的表達也許差不多，裏面的差別就很大。以色列人的情緒激動得不得了，但還是不管用。戰爭是講士氣，人與人對抗，情緒也許有點作用。但是加入了屬靈的成份，情緒是不管用的，因為屬靈的事能顯出果效乃是因為神在那裏。情緒高漲不等於神在那裏。當然我們不是說，我們不要情緒高漲，我們都冷冰冰的，也許我用這樣一個詞來區別靈裏的釋放和魂裏的情緒高漲。 靈裏釋放，外面是熱的，不是激動的。熱和激動不一樣，一個人激動起來會昏頭昏腦，衹是拼命跟着那個情緒，東南西北都分不開了。但是熱卻是摸到神自己，你感覺神跟你非常非常的接近，就是覺得神與你是面對面的。當日行走在以馬忤斯路上的那兩位門徒，他們那時是糊裏糊塗的，主和他們說話，他們都不知道這個人是誰。他們後來說，難怪祂跟我們說話的時候，我們裏面是這樣的熱。裏面的熱，不會叫人昏頭昏腦的，就是人在那裏糊裏糊塗的時候，裏面的熱還是那麼清楚的。感謝讚美神! 約櫃給擄到非利士地 當時的以色列人衹有外面的激動，他們以為約櫃到了，我們這場仗要打贏了，可以報仇了。仗還沒有打，勝利還沒有來，他們已經給衝昏了頭腦。當然這樣的呼聲，非利士人也聽到了，經過情報一打聽，啊，噢！以色列人把他們的約櫃抬出來，這事不得了，我們大難臨頭了，我們逃不掉，那就不如拼上去罷！人對付人，雖然約櫃抬了來，但還是人對付人。儘管你把屬靈的題目帶出來，屬靈的內容搬出來，屬靈的話語搬出來，如果是人對付人，還是人對付人。我們常常犯的一些愚昧，就是我要對付一位弟兄，我怎麼對付他？我把屬靈的話對付他，把屬靈的帽子拿出來壓他，讓對方在屬靈的話底下，連頭都不敢抬起來。 但是很可惜，雖然搬的是屬靈的內容，但卻是人對付人。這樣的情況，引出甚麼果效來呢？我們看看當時非利士人引出的果效，我們也能領會一點。我們逃不掉了，我們拼罷。人的怒氣給激動起來了，結果以色列人敗得更慘，約櫃也被擄去了，以利兩位兒子也就在這次爭戰裏陣亡了。這場仗打過以後，以利聽到這個消息，也就嚇壞了，跌倒在地上，死了，因為他看見神的約櫃給擄去。以利的兒子非尼哈的妻子，因這樣的一個驚嚇，動了胎，早產了，雖然生下了一位男嬰，她也沒有表情，她衹記得一件事，這嬰兒叫甚麼名字？這嬰兒生出來，以色列碰到這樣的大事，我們家也碰到這樣大事，我叫他甚麼好？就叫他以迦博罷！甚麼意思？『榮耀離開以色列了！』(四章廿一節) 神親自榮耀祂自己 榮耀離開以色列，因為神的約櫃給擄去了。這是人的看法，這是人的感覺。他們衹看見神的約櫃給擄去了，我家裏的人都死光，榮耀不在我們中間了。這個結論不準確，外面好像是對的，實際卻是不對的。神如果不把祂的榮耀交出去，神的榮耀就不能離開。神放棄祂的榮耀，當然就會引起人對神的誤會，但是神在放棄祂的榮耀的時候，祂是甘心去接受人對祂的誤會，祂就讓人誤會祂。但祂有一個目的，就是用看這件事實來甦醒祂的百姓，叫祂的百姓明白為甚麼神允許祂的榮耀給人拿走。 其實如果說神的榮耀離開以色列，也不是在約櫃被擄的時候，神的榮耀早就沒有顯出來，不需要等到這個時候。但神在這個時候讓祂的約櫃給擄去，乃是要叫祂的百姓甦醒，乃是要叫祂的百姓省察，乃是要叫祂的百姓明白他們在神面前犯了嚴重的錯誤。有些時候，我們感覺我們的神真是寶貝與可愛，就是在這事上，祂為造就祂名下的人，祂甘願受人的誤會，祂也樂意隱藏祂的榮耀。如果神愛惜祂的榮耀，我們真的是沒有了機會。但感謝主!祂肯降卑自己，祂肯隱藏祂自己，祂衹要作一件事，就是要把祂名下的人帶回正途上。 約櫃都被擄了，還有甚麼好說呢？這位神還是神麼？在非利士人看來，以色列的神肯定不是神。在以色列人看來，我們的神恐怕也真的不是神，祂怎麼連自己的約櫃都給人擄去。人儘管對神有許許多多不準確的結論，但神卻不把自己的榮耀歸給假神。舊約的先知一再的宣告這件事，神說：『我必不把榮耀歸給假神』。人不能維持神的榮耀，人不能彰顯神的榮耀，人好像把神的榮耀丟掉，在這樣的情形下，神自己顯出權柄和能力來榮耀祂自己。非利士人擄了約櫃，他們都很高興，因為再沒有一樣戰利品比約櫃更滿足人心的。 要是從物質上來看，那是好多的精金，光是那施恩座已經是一他連得精金了，還有兩個金基路伯，還有整個約櫃裏外都包上精金，四個環子又是金的．還有兩根長杠，也是包上金的。從物質來看，這個約櫃是很貴重的。說到榮耀，這更不可以用價值觀念來計算了。以色列神的榮耀，以色列神的名號，現在都到我們手裏了。看到這樣一個光景，好像神甚麼都完了。有些時候，我們看見現在稱為神的教會的基督教，有的時候看到在中國大陸上的弟兄姊妹們所遭遇的情況，有些時候我們好像為他們看不見道路。 要是看外面的光景，真是看不見道路，看不見前途，外面的世界是這樣，中國大陸上的光景又是這樣。但我們感謝神!在人看，甚麼都是絕望的時候，當人看不到前途的時候，神還是在那裏為看祂自己的名大發熱心。衹要我們靈裏面的眼睛一張開，我們就能看見，一千多年下來，教會在地上並沒有給斷絕。幾十年下來，大陸上的教會也沒有給斷絕。感謝讚美主!祂為自己的名大發熱心，祂說不把榮耀歸給假神，祂就不把榮耀歸給假神，祂會伸出祂的手來干預一切。祂知道甚麼時候要干預，祂也知道甚麼時候要扶持。 不把榮耀給假神 那時，非利士人把約櫃擄去，他們真是高興，他們把這個戰利品放在他們偶像廟裏去，他們把約櫃放到他們的大袞廟裏。神的約櫃擺在那裏，成了他們的戰利品，神的面子都丟光了。人看是這樣，但神說祂不把榮耀歸給假神，祂就不把榮耀歸給假神。一個晚上過去，第二天清早起來，非利士人發覺一件很奇怪的事，他們的偶像整個仆倒在地上。他們沒有去想，誰有這麼大的力氣把這個偶像推倒？他們以為是昨夜刮大風，把它吹倒了。這幾天我們加洲也吹倒了好多大樹，大概這個大袞沒有大樹大，也許它要倒下來睡睡覺。他們把它扶起來放回原處，一個晚上又過去了。 那裏曉得，再過一天起來的時候，這個偶像不僅是倒下來，並且倒到離它原位有一段的距離，整個偶像爬在門檻上，頭也斷了，手也斷了。這一下，他們才發覺問題嚴重了，哎喲！怎麼我們的神手也斷了，頭也斷了？當然這樣的事情，非利士人是不敢作的。誰幹的呢？他們也許還沒有想到，是神出手來對付他們。神還作了另一件事，祂叫在亞實突這城裏面的人都長了痔瘡，每個人每天都排出一大堆血來。他們害怕了，他們感覺這件事情不是那麼簡單了。他們就發覺，是那個約櫃所闖的禍，不能讓這個約櫃留在這裏，他們就把約櫃送到另一個城，就是迦特。 約櫃到了迦特，那個城裏的人也害怕起來，因為事情又發生了，他們中間的人，無論大小都長了痔瘡。他們就驚慌起來，又把約櫃送到以革倫。還沒有到達以革倫，那裏的人就怕起來了，他們說，你們為甚麼把這個東西送到我們這裏要害我們？不行，不行，不行。他們這一下醒悟過來了，原來是這個東西所闖的禍。算了！送它回原處罷。甚麼叫作送回原處？就是送回給以色列人。神就是這樣維持祂的榮耀，人不能維持神的榮耀，神也不勉強人，神就讓人羞辱祂的名，然後祂就榮耀祂的名，然後就叫祂的百姓甦醒過來。我們感謝讚美神! 留意一下神在非利士地作的事，祂不像在埃及時用十個神蹟攻擊埃及，祂是用一個相同的動作來對付非利士人，讓人明白這件事不是偶然的。神不能讓祂的約櫃長久停留在外邦人的手裏，神要非常快的恢復祂的榮耀，所以祂專一作一個動作。亞實突人所遭遇的是怎樣，迦特人遭遇的也是怎樣，以革倫人遭遇的仍然是怎樣。沒有一個人說這是偶然的，因為這不是傳染病。如果是傳染病，你可以說沒辦法了，傳染開來了。這不是傳染病，但每一個人都是那一個樣。更重要的是，不是個別人有，而是所有的人都有。神的動作顯明神的自己，叫人沒有話講。 得勝的神 看到這樣的事，我們要感謝主!以色列人是失敗了，但以色列的神還是得勝的。神可以不依靠人的得勝來顯明祂的得勝，祂絕對是一位得勝的神，祂絕對是一位榮耀的神，但祂願意祂所招聚的人也在祂的榮耀裏，與祂一同享用榮耀，所以神就讓祂的百姓藉着祂來顯明祂，然後就讓他們與祂一同享用祂的榮耀。這是神造人的時候就已經定下來的法則，也是神自己約束祂自己的法則。因為神造人的時候已經宣告說：『我們要照着我們的形像，按着我們妳樣式造人。』(創世記第一章廿六節)祂就是要叫那些被造的人成為祂自己的榮耀，彰顯祂自己的榮耀，祂就負責作成祂所說的。感謝讚美主！ 當然在正常的光景下，祂要讓人藉着經歷祂而彰顯祂的榮耀．來享用祂的榮耀。但在不正常的環境裏，祂要顯明祂是獨行奇事的神，祂不需要人的幫助，祂原來就是這樣一位神。感謝神，祂願意人成為祂的幫助，目的不是要人幫助祂作成祂的事，乃是要人分享祂的榮耀。現在非利士人裏面明白過來了，他們以為是打勝仗，那裏曉得他們得罪了以色列的神，現在是以色列人的神伸手攻擊他們。他們看見了，以色列人的神確實是神，我們原先懷疑祂不是神，我們錯了。以色列人也同樣懷疑神，以為祂大概是睡着了，原來我們的神並沒有睡着，祂仍然用祂的眼目看着我們，祂不打盹，也不睡覺。我們感謝神!原來我們的神是這樣榮耀尊貴的一位神，也是這樣鑒察我們的神。 對神愚昧無知的百姓 看到這裏的時候，我們很清楚的看見，神自己顯出祂的榮耀和權柄，以色列人的心就開始轉向祂。這衹是個開始，起碼總是要有個開始，但還不能說是已經脫離人的愚昧，不過在人這邊總是有了一個轉機，他們看見神在那裏維持祂自己的榮耀。非利士人就在那邊開會了，怎麼把這個約櫃送回去？這個約櫃留在這裏多一天，我們受折磨就多一天，越快越好，把它送回去。第六章給我們看見，神的約櫃留在非利士七個月。在這七個月裏，非利士人很夠受了。但以色列人也一樣夠受，他們也在那裏盼望，用甚麼方法來取回約櫃，他們一點辦法都沒有。 他們沒有辦法，不等於神沒有辦法，神自己把約櫃送回來。非利士人商議怎麼把約櫃送回去，這也真是很為難。對他們來講，因為沒有一個人敢碰約櫃。原來是一個大大的勝利，把約櫃都擄回來，現在我們整個非利士卻給約櫃打敗了。一把它送回去，臉上也不好看，怎麼把約櫃送回去又留下面子？非利士人在那裏商議了，就像前些日子，報紙上看到，在九七年香港要交回給中國的時候，怎麼交呢？英國提議，到六月卅日晚上，就由現在的皇太子查理斯來降旗，降旗完畢以後，他就同港督一起乘飛機走了。衹要北京那邊答應，他們就可以這樣做了。人家要來看皇太子把這個地方交回中國，這個面子也滿大的。 人總是不太甘心失掉面子，後來他們把祭司和占卜的人叫來，怎麼把耶和華神的約櫃送回去？我覺得很有意思，他們不僅是說送回去，他們說是送回原處。原處是指那裏？是指那個地方擄來，就送回那個地方去麼？我個人的意思是，他們所說的原處是說到會幕所在的示羅去。我想神當時管理着他們，要他們說出這個話來，也是有意思的。把約櫃送回示羅的帳幕，那就好了。現在我們就看這一件事，送約櫃回以色列人那裏，不是一個動作的問題，不是怎麼送回去，而是一個隱藏的屬靈爭戰。去尋求計謀的是非利士人的祭司和占卜的人，這些都是撒但的差役，他們能不給神找麻煩麼？當然不會。 所以他們就說，約櫃送回去要這樣作，不好空空送回去，要這樣送，『當照非利士首領的數目，用五個金痔瘡，五個金老鼠，因為在你們眾人和你們首領的身上，都是一樣的災，所以當製造你們痔瘡的像和毀壞你們田地老鼠的像。』(撒母耳記上第六章四至五節)這樣把以色列人的神的約櫃送回去，這樣也許讓神的手對你們放鬆一些，何必像埃及人那樣的愚昧頑梗呢？還有，要造一輛新車子，然後要用兩雙未曾負軛有乳的母牛，套在車上，但不讓那隻牛犢跟着跑。把約櫃放在車上，就這樣送回去。這裏面很有講究的，因為這樣的一件事，就在以色列人中間產生一些難處，那是記載在下面，我們還沒有碰到它。 但要注意，這些占卜的人，他們到末了說了兩句話，你看看就知道裏面有文章，『你們要看看，車若直行以色列的境界到伯示麥去，這大災就是耶和華降在我們身上的。若不然，便可以知道不是祂的手擊打我們，是我們偶然遇見的。』(撒母耳記上第六章九節)看到這裏有一個詭計嗎？那就是堅固非利士人的不信。誰曉得那牛怎麼走？又沒有人在那裏指揮着，往東往南往西都可以．如果萬一牠不向以色列人那邊走？並且不僅是要走到以色列人的地方，還指定要走到伯示麥，這樣才是証明耶和華擊打我們。不然的話，我們所遭遇的是偶然的，你們就不必放在心上。當然，神絕對不讓這樣的計謀得逞。 感謝神！神管理着這兩隻牛，這兩隻牛直往伯示麥走，走到伯示麥約書亞的田間，以色列人就在那裏把這兩隻母牛獻給神作燔祭。看這裏，怎麼可以拿母牛作燔祭？讀利未記時，就曉得獻燔祭的祭牲是公牛犢或是公羊。在別的祭可以用母牛，但在燔祭上是不能用，現在以色列人竟然把那兩隻母牛宰了作燔祭。這是產下小牛的母牛，在祭牲的上面，以色列人就犯錯誤了。這是仇敵在這件事上損害神的子民的開始，因為這樣做就造成以下的問題，叫以色列人受很大的虧損。但是以色列人的無知，卻沒有因為這個虧損而甦醒，反倒從心裏懼怕神而遠離神。 所以剛才我題到非利士人首領要尋求怎樣來把約櫃送回以色列人中間，那些人所獻的計謀本身要牽動一次很陰險的屬靈爭戰。在今晚所看到的經文裏，我們要看到非常嚴重的事，甚麼時候人出主意，甚麼時候人不跟隨神自己的話語的光，到頭來受虧損的是人。從約櫃被擄以前，一直到約櫃被送回來，整個過程裏，受虧損的是以色列人。從這件事情的開始到結束，是神的子民受虧損。雖然神的憐憫挽回了他們，但在這個挽回的過程中，神並不保證人不受虧損。相反的，神明顯的顯出這樣的事，挽回沒有問題，但受虧損是免不了的。但願神給我們看到一些歷史的鑑戒。我們求神讓我們有一個逼切的心思，不願意離開神話語的光。也求我們的神，常藉着祂的話，給我們有光，叫我們不至行走在黑暗裏。 神恢復工作前奏(六11~七17)(王國顯) 05神恢復工作前奏 神的約櫃被擄的時候，神的百姓為着神的榮耀不能作甚麼，好像他們一點辦法都沒有，眼巴巴看着約櫃給帶走了。但感謝主!讚美神，祂是全能的神，人不能顯明祂的榮耀的時候，祂自己顯出祂的作為。神說祂不把榮耀歸給假神，所以祂為了祂自己的榮耀，祂干預了這件事。感謝讚美神!頭一個晚上，非利士人的偶像倒在地上。第二個晚上，不僅是倒在地上，連頭也斷了。 這是神不讓偶像在人的心思裏有出頭的地方，但是這樣還不能叫神的約櫃送回以色列，所以神用痔瘡來攻擊人，又用田間的老鼠來敗壞田間的農作物。並且約櫃到了甚麼地方，那地方的人就遭打擊。非利士人就沒有辦法了，衹好把約櫃送回去。他們照着占卜的人所說的，為約櫃造一輛車子，然後把約櫃放在上面，用兩隻母牛把它帶回去，又造了五隻金痔瘡放在當中，這樣，約櫃就送回以色列。 惹神怒氣的百姓 這輛裝約櫃的牛車到了伯示麥人約書亞的田間，兩隻牛就不跑了，就停在那裏。以色列人看見就很高興，他們馬上就來把兩隻牛宰了，把車子砍了，就在那裏獻祭。上次題了把那兩隻牛來獻祭，是律法所不允許的。現在再深入一點來注意這一點。就是究竟這個車子上面，送了多少事物到以色列？我們從十七節開始留意，五個金痔瘡和金老鼠，一個約櫃，還有一樣東西，平時讀經的時候沒有注意的，還有一塊大磐石，就是一大塊石頭。注意，伯示麥人在約書亞田間獻祭，從祭壇到燒的木柴和祭牲全都是非利士人送過來的。 請留意，祭牲不是神要的，祭壇不是神同意的，木材，我們不能說甚麼話，也許在律法下可以作。無論如何，看到以色列人在這次的獻祭上，我不敢說神得着甚麼。好像獻祭的動作是對了，但整個獻祭的內容卻不太準確。我們常常說，在新約裏，神不是把我們帶進宗教裏。好多時候，我們不太容易分辨甚麼是宗教的事物，甚麼不是宗教的事物。從外面來看，宗教和不是宗教，好像沒有太大的分別。宗教要獻祭，你不在宗教裏面，你還是有所獻上。從動作上面來看，好像都差不多，我們怎麼能說，你是宗教，我不是宗教？那個區別在甚麼地方？那界線在甚麼地方？在以色列人出祭的事上，我們看到了很清楚的界線。 首先是以色列人心思裏面的。約櫃被擄到非利土地去了，你沒有看見以色列人在作甚麼要把約櫃接回來。也許在起初的時候，他們哀哭過也說不定，就和以利和他的媳婦一樣。哎喲！神的榮耀離開以色列！就衹有這麼一聲的嘆息，再沒有看見以色列人在要回約櫃的事上，有甚麼安排，有甚麼動作。要記得，這時候仍然是士師記最末後的日子，記得士師記的結論，我們就曉得，『那時以色列中沒有王，各人任意而行。』(士師記第廿一章廿五節)既然沒有王，也就是說沒有神。因為在那一段日子，神自己作他們的王，他們沒有讓神作他們的王，他們衹是覺得根據我們的主意就可以了，我們以為對就可以了。這是士師記的光景。撒母耳記的日子仍然是士師記的光景，所以約櫃給人擄去了，反正拿不回來，就讓它給擄去罷！我們也沒有辦法，那就算了罷！ 在以色列人的心裏，沒有給神有多少的地位。所以約櫃在外面七個月，七個月就七個月，他們好像約櫃給擄去這事並不在他們心上。所以，約櫃自動跑回來，他們也沒有想到這是神作的，他們也沒有看見神自己的手管理着自己的榮耀。他們衹看見約櫃回來了，是兩隻牛把它送回來的，坐在車子上回來的，上面還有一塊大石頭。好得很，我們就在這裏獻祭感謝神好了。這個獻祭在他們心裏究竟表達了甚麼？請留意，他們頭一個獻上的是燔祭。那能算是燔祭嗎？我們曉得，利未記告訴我們，燔祭乃是人尋求神悅納，同時也是向神表達『神啊！你是配得我把一切都交給祢。』但當時的以色列人有沒有這心思？我們沒有看見他們有這心思，他們衹是覺得約櫃回來了，很高興。 看底下就知道，這實在是很希奇的事，我們從來沒有看過，現在約櫃送回來了，我們去看看。他們忘記了神對約櫃所定的規矩，誰都不能看約櫃的，因為約櫃就是神榮耀的寶座。前幾個晚上，海爾弟兄說過，『摩西要看神的面，神說，那裏有人看見神的面，看見神的榮耀而能存活？』所以律法上不允許人去看約櫃，衹有大祭司在很特殊的情形下，可以一年一次進到約櫃的面前。如果在人的眼睛來說，那至聖所裏面是黑暗的，大祭司進到裏面去，他也不能把約櫃看得很清楚，衹有他心裏的眼睛明亮了，他就能碰見主的榮耀。所以認真說來，神沒有讓人來看約櫃，乃是神不叫人在神的榮耀面前受到傷害。現在約櫃來了，他們就去看了，他們以為這是難得的機會。 大祭司看不清楚的，我們現在可以瞪着眼睛看清楚。這就是當時以色列人的心意，他們帶着這樣的心態去獻祭。這個燔祭的意義是甚麼？燔祭有甚麼意義？沒有意思，完全沒有意思。這是從裏面來看以色列人當時的光景。從外面看來，我們剛才也看了，他們獻祭的祭牲是非利士人送來的，是兩條母牛。燔祭不能用母牛，但他們就是這樣獻了。獻祭該在神指定的祭壇上，獻祭該有祭司，他們在那裏獻的時候，好像是伯示麥的人在那裏獻，就在牛車送來的那塊大石頭上面獻。我們看到他們裏面沒有摸到神的心意，外面沒有根據神的定規，他們以為對就是對了，這是宗教，這就是宗教。裏面沒有摸到神的心意，外面不根據神的安排，他們就照着自己以為對的就作在神的面前。這是宗教，這是一個非常非常嚴重的問題。 百姓極大的愚昧 我們看到當時的以色列人所作的，我們不能不回頭來看我們今天在神面前的光景，一般的基督教在宗教裏面來行走，這個我們不去說它了。我們要留意我們這些人在神面前，蒙過光照，又蒙保守的，我們必須在主的面前要留意，因為太多的因素會影響着我們。基督教的傳統，社會的風氣，人的愚昧，會叫我們慢慢地感覺，持守神的心意好像不上算，最低限度沒有得到人的諒解和同情，嚴重的還會招來別人對你的批評和攻擊。但弟兄姊妹們，這算得是甚麼呢？千萬不要以為當時伯示麥人這樣作很討神的喜悅，因為他們在外面作得很好，他們把那兩隻母牛獻上以後，他們繼續在獻，並且是獻上不少的祭。 千萬不要以為他們把兩隻母牛獻祭，獻祭的事情結束了；他們獻了那兩隻母牛以後，他們繼續在獻。如果你讀英文聖經，sacrifices，(獻祭是多數的) 。你看見他們的動作就會說他們真是敬畏神，事實上完全不是那麼一回事，下面就立刻可以看見了。他們跑去看約櫃，我來看，你來看，他也來看，我想整個伯示麥的人都跑來爭着看。因這件事而給神擊殺的有七十個人，我們就曉得同一時間有七十個人來看約櫃。那時有五萬人在那裏，等着要看約櫃。這七十個人也許是跑在前面，所以結果他們就給神擊殺了。問題不停在這裏，當這事發生以後，伯示麥的人裏面黑暗了，他們沒有覺得在神面前作錯了事，他們衹是覺得神太厲害了。這樣的神，在我們當中怎麼得了，他們想他們怎麼能活在神的面前？這個約櫃很可怕，頂好把它送到別的地方去。 沒想到在非利士人中間發生的事，現在照樣發生在神的百姓中間。在第五章裏不是這樣嗎？神在非利士人的城裏攻擊這個城的人，這個城裏的人就把約櫃送到別一個城。別的城的人看見這約櫃，立刻就驚慌起來，馬上又把這約櫃送到另外一個城。他們看約櫃是一個災禍，現在神的百姓也看這個約櫃是一個災禍。他們忘記了自己的地位，他們忘記了神對他們的揀選，他們忘記了他們走出律法以外。這是舊約的日子，是律法管轄他們的時候，他們的一切和一舉一動都是要根據律法。他們沒有根據律法，得罪了神，他們沒有承認自己作錯了，反倒把責任推回到神那裏。當時屬靈的光景真是很糟糕，完全跟非利士人一個模樣。神在非利士人中間所作的是要顯出祂的能力和榮耀，神的能力和榮耀不衹是對着外邦人的，也是對着祂的子民的，因為我們的神不僅是滿了恩典的神，祂也是一位公義聖潔的神。 正因為祂是一位完全的神，祂不是衹有半邊臉孔的神，祂整個面容是聖潔的，公義，慈愛和憐憫。我們不能衹要神的憐憫而忽略神公義的要求。神這樣擊打那七十個人，乃是在祂百姓中間也顯出祂的榮耀。這樣的顯出乃是要祂的百姓知道神是該受敬畏的。所以不能在神面前放肆，不能在神面前隨便有所動作。他們裏面是黑暗的，沒有看見神的手給他們的管教。他們看神的管教為災禍，結果他們說：『趕快送走，趕快送走，我們不要約櫃在這裏。』他們忽略了一件事，在舊約的日子，約櫃就是神同在的記號。有神的同在，人就毫無保留的享用神。他們沒有看見這是一個極大的恩典，沒有看見人自己的愚昧。他們說：『把約櫃送走，把約櫃送走。』送到甚麼地方去呢？送到基列耶琳去罷？你們看地圖，這正是他們邊上的一個城，很靠近他們的一個地方。 他們通知了基列耶琳的人，『非利士人將耶和華的約櫃送回來了，你們下來將約櫃接到你們那裏去罷。』(撒母耳記上第六章廿一節)他們沒有說出甚麼原因不把約櫃留在他們那裏。我猜也許他們給的理由是，我們離開非利士人還是太近，你們那裏離開非利士人遠一點，約櫃到你們那裏會安全一點。如果留在這裏，一下就給非利士人再搶去就不好了。也許他們真是這樣說，但是無論如何，他們沒有說出為甚麼要送走約櫃的。我們看以色列人的歷史，在這一件事上，不僅在剛才看的獻祭的事上，顯出人的愚昧，他們想到要把約櫃送出去，為甚麼他們衹想到送到基列耶琳就可以了？為甚麼他們不多想一下，約櫃應該送回示羅才對啊。他們好像從來沒想過這個問題，衹想到把約櫃送走就好了，不讓約櫃叫我們受災害就好了。我們不得不說，人裏面就是有這個丟不掉的毛病，很自然就跑出來。衹要我沒事就可以了，你發生事是你的事。更不會進深一層的想到神要怎麼樣作，這就是宗教。 不活在神話語的光裏的結果 宗教是甚麼？要得神的恩典，卻嫌神的路太窄。想要得着的祝福，卻又不願意尊神為大。以色列人是這個樣，現在許多稱為基督徒的，或是說，現在的基督教，也是落在這個地步。從當時的以色列人的情形來看，他們對神的心意完全不瞭解。為甚麼他們不瞭解呢？是不是他們不知道律法？他們不讀律法？他們說，律法不是我們讀的，衹有利未人可以讀給我們聽，利未人也不讀律法。利未人不讀律法，以色列人不聽律法，他們就不知道律法。所以律法在他們中間形同虛設，這是一個很嚴重的問題。 在撒母耳記開始，就說：『耶和華的言語稀少，不常有默示。』這是很嚴重的，沒有神的話，就落在黑暗裏。如果人有神的話，一定能知道神的心裏所存的意思。神不是沒有說話，神早就說過了，也吩咐他們要常常把神的經文，配帶在額上，配帶在衣服上，配帶在手臂上，他們一年要三次在耶路撒冷聚會，在那裏要聽利未人讀摩西的書。他們不是不知道，但是他們不作，所以他們裏面沒有神的話，沒有神的心意。他們不知道神當年設立會幕的目的是甚麼，神要藉着會幕住在他們中間，神願意與他們同住，神要和他們有交通，神要在他們中間享用安息，讓他們也在神面前享用安息。這是何等的恩典，他們好像對這些全然無知，所以約櫃不放在示羅的帳幕裏面，他們也不覺得有甚麼了不起。 在舊約的日子，神所定規的律法裏的每一點，每一滴，以色列人都要絕對的遵從。那裏說：『如果有人沒有遵從這律法上所說的話，那人就要被掛在木頭上。』(參申命記第二十七章廿六節)話語是這樣嚴厲，可是以色列人沒有放在心上，這是造成整件事情那樣糟糕的根本原因。沒有神的話來指導他們的生活，沒有神的話來指導他們的動作，所以他們落在這樣黑暗的裏面。現在基列耶琳的人把約櫃接過去了，他們也沒有想到要把約櫃送回示羅，結果約櫃在基列耶琳停留了廿年。留意，神等待了廿年，讓以色列人的心完全轉回來歸向神。神等了廿年，在這廿年裏，我們不知道神究竟在以色列人中間作了甚麼事，但我們知道在這廿年中間，以色列人沒有因為約櫃從非利士人那邊拿回來而歸向神。 在這廿年裏，雖然非利士人沒有再給他們很大的騷擾，但非利士人的騷擾卻沒有停止。神用着這些騷擾來題醒他們，『非利士人騷擾你們，你們曾經把約櫃抬出去要對付他們，結果約櫃給他們擄去，你們一點辦法都沒有。結果是我自己顯出榮耀，把約櫃要回來，你們就知道我是神。我是你們祖宗的神，也是你們的神，我的信實叫你們嘗到我跟你們立約的好處。但廿年來，你們一點都不領會我的心意。』我想，每次非利士人來騷擾以色列人的時候，神的心裏好像都有這樣的話。人雖然是頑梗，神還是在等待，一等等了廿年。時候到了，撒母耳出來說話了，人心裏面也願意聽從了，神開始在以色列中間恢復祂的屬靈的權柄。 神在百姓中恢復祂的權柄 撒母耳說甚麼話？他說出廿年以色列人不能歸向神的原因。那是甚麼事呢？『撒母耳對以色列全家說，你們若一心歸順耶和華，就要把外邦的神和亞斯他錄，從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單的侍奉祂，祂必救你們脫離非利士的手。』(撒母耳記上第七章三節)。為甚麼以色列人不能完全的歸向神?因為他們還有偶像，他們還拜偶像，他們仍然覺得偶像是他們的需要，所以他們並沒有完全的歸向神。他們帶着偶像來尋找神，這樣怎麼能看見神?這樣怎麼可以享用神？完全沒有條件。現在撒母耳給他們指出問題來了，『問題不是神在你們中間沒有作工，神的確在你們中間作了許多工，作了很厲害的工，但你們眼睛模糊，心裏閉塞，聽不見，也看不見。原因是偶像把你們的眼睛蒙蔽了，把你們的心閉塞了。你要歸向神，你們必須把這些偶像從你們中間除掉。』 我們一再題到，在舊約裏，神非常明確的對付偶像。到了今天，我們活在恩典裏，好像我們也不拜偶像了。如果我們這樣想，那真是受仇敵欺騙得太厲害了。現在的偶像可多得很，比從前以色列的偶像多得多了。從前的偶像是眼睛看得見的，現在的偶像是眼睛不一定能看得見的，但是在我們的裏面確實是很實在的。我不說甚麼是今天的偶像，但我要這樣說，甚麼事情都可以成為偶像。甚至一些屬靈的事物也可以成為偶像。問題出在甚麼地方？問題出在這些事物在我們裏面代替了主的地位。我不說壞的，我說好的，屬靈經歷是好事，但這屬靈經歷代替了主，這個屬靈經歷的地位就不對了。 我常常和弟兄姊妹們題到，我們好好地追求明白神的話是好事。所以有人就說，你要追求明白神的話，就非要讀原文不可。當然我們有條件去認識原文，使用原文，那的確是非常好。但等到有一天，你把原文代替了主，主在聖靈裏向我們說話，我們不要聽。我們就去找希臘文有沒有這樣說，我們去找希伯來文有沒有這樣說，到這樣的一個地步，不是聖經成了偶像，乃是希伯來文和希臘文成了我們的偶像。我們實在要很準確的看到這一個。如果我們要說到壞的那一方面，那就多得很了。名、利可以是偶像，財產可以是偶像，子女可以是偶像，電視機更可以成為我們的偶像，太多了。 我們看到在廿年裏，以色列人看見神的作為而不轉向神，原因不是神沒有向他們說話，不是神不在他們中間作工，也不是他們沒有經歷神的同在，而是他們裏面沒有一個準確的地位給神。現在以色列人聽話了，把這些偶像除掉了。我們讀撒母耳記的時候，千萬不要給外表的事情吸住我們的注意力。你說以色列人這樣歸向神好不好？沒有人敢說不好，但是讀到聖靈記載當時歷史的具體情形，我們就看見，以色列人回轉仍舊是表面的。下一章就是以色列人求立王的那一章，也就是說，現在以色列人的光景已經下到一個地步，非要神把整個的體制來改變不可。第八章他們求立王，他們走在神的前頭。神是要給他們立王，但不是他們所要求的。為甚麼他們要立一個王呢？他們一直沒有看見神的手，他們衹是注意他們自己的安全感，所以他們接受了許許多多的偶像。 他們以為如果這一個偶像不能給我滿足，許多的偶像總有一、兩個可以給我們滿足。換一句話說，一切都是為自已。現在我們當歸向神了，神的能力是大的。他們看見這個了，但他們裏面沒有把握，他們聽撒母耳說：『你們要除掉偶像，神就賜福給你們了。』他們是看見賜福的事，所以他們除掉偶像。他們不是看見偶像的可憎去除偶像，所以當他們這樣除掉偶像，又聚集在一起的時候，就發生了一件事。非利士人聽見以色列人聚集在一起，就上來攻打他們。他們害怕了，他們就對撒母耳說：『你要不住的為我們禱告，為我們呼求耶和華神，求祂救我們脫離非利士人的手。』我不敢說他們對不對，因為我活在新約裏，所以我才這樣看。 以色列人不能自己哀求神嗎？他們雖然不能作獻祭的事，但是禱告總可以罷！最低限度，當主在地上的年日，祂不是說到禱告的事？有一位法利賽人，另外有一位是利未人。那位法利賽人是不是利未人呢？肯定不是，因為保羅是法利賽人，但他不是利未人。所以我們看見在舊約裏，任何一個人都可以向神神告。現在呢？難處來了，以色列人不禱告，他們找到撒母耳，說：『請你不住的為我們禱告，你一天廿四小時都要為我們禱告，一直禱告到非利士人走掉。非利士人不走，你就不能停止為我們禱告。』衹有撒母耳能禱告嗎？他們就不能禱告嗎？這是神子民中間一個很大的難處，不去使用神所賞賜的恩典，他們以為一些屬靈人禱告才能解決問題。他們沒有想到神把禱告的權利賞賜給人，每一個人都可以去取用神的恩典。 我覺得撒母耳在這裏作了一件非常好的事。撒母耳沒有立刻為他們禱告，撒母耳先作一件事，我相信撒母耳作這件事是絕對從裏面作的。在撒母耳禱告以前，他先獻一個燔祭，為以色列人獻一個燔祭。我的領會是這樣，撒母耳好像對他們說：『光是有禱告的外表還是不行，你是在外面來禱告，你怎麼禱告都沒有意思。你必須要有一個實際尋求神悅納的心思，在神面前有一個尋求神悅納的奉獻，這樣你去禱告神，這個禱告就對了。』我們留意聖靈當時的記錄，撒母耳獻祭的時候，第十節『撒母耳正獻燔祭的時候』，他正在獻燔祭的時候，有事情發生了。甚麼事呢？非利士人來了。早不來，晚不來，為甚麼在這個時候來呢？你們自己可以找到答案了。我們不知道尋求神悅納的奉獻有多麼重要，但是仇敵完全知道。他知道，他要打亂這件事。 但感謝神!他來得太晚了，神已經接納那個燔祭了。神用雷聲來震動了非利士人，以色列人就得勝了。我們感謝讚美主!在這一個時候，撒母耳在那裏立了一塊石頭來記念這件事，他給這塊石頭起了個名字叫『以便以謝』，意思是說：『到如今耶和華都幫助我們。』感謝讚美主!『到如今』，從甚麼時候『到如今』？不是撒母耳作士師開始，至少我們要說，從出埃及開始，他們被召出埃及的那個時候開始。說得更清楚一點，從神與亞伯蘭立約說：『你和你的後裔要如此』的時候。從那個時候開始，一直到如今，在那麼長久的時間裏，以色列人有得勝，以色列人有失敗，以色列的失敗比得勝更多。 雖然是如此，但神的信實沒有改變，到如今耶和華都幫助我們。在這件事情以後，十三節就說了一件事，『從此非利士人就被制伏，不敢再入以色列人的境內。』感謝讚美主!今晚不再多說了，因為再往下看就是立王的問題了，也就是在神計劃裏的國度的小形的問題了。但我必須讓弟兄姊妹們看見這樣的一個背景，神把國度與王的事情帶出來以前，神非常明確的向祂的百姓作了兩件事，兩件事情是一個內容，就是顯明神的榮耀和大能。頭一件事是約櫃被擄。神在約櫃被擄的事上顯明祂自己，顯出祂保護自己榮耀的能力，祂不需要人的同情也能顯明祂的榮耀，但祂喜愛有人來彰顯祂的榮耀。這並不是說神不能保護和彰顯祂的榮耀，神絕對的能。 第二件事，就是打敗仇敵，那就是對付非利士人，神顯出祂保護祂百姓的能力。就是藉這兩件事叫以色列人認識，神是他們的神，神是看顧他們的神，神也是管理他們的神，神更是引領他們去成就神旨意的神。神要以色列人在這段歷史裏，非常有把握的明白這件事實。就是說出王要出現以前，神在以色列百姓中間要作的預備工作。我們讀這些歷史的時候，不要把它一段一段的折斷。要把這歷史聯貫起來，我們就能看見神作工的手，一直接着祂的旨意作祂所要作的。 撒母耳記上預查(五至七章)(于宏潔) 撒母耳記預查 第5-7章 撒母耳記第四章結束在以迦博，講到 神的榮耀離開以色列，這是一件非常嚴肅而且悲慘的事。這位樂意與我們同在的 神，居然離開了祂的百姓。從第五章我們看見
神的約櫃在非利士地，並不會因為 神的百姓失敗而讓 神的榮耀和權能受到任何的虧損，反而祂的榮耀和祂的全能在以色列地以外顯得更為突出。非利士人把 神的約櫃從亞實突運到迦特，從迦特運到以革倫，每到一地，都發現
神的榮耀， 神的權柄， 神的手，都彰顯在他們中間。『耶和華的約櫃』和『耶和華的手』常常出現在第五章和第六章。『耶和華的約櫃』說到 神的榮耀和 神的同在。『神的手』說到祂的工作，是沒有人可以抗拒的。 非利士人把約櫃從這裡搬到那裡，但是 神的手都在他們的身上，讓他們沒有辦法抗拒，許多人嚇死了，他們的痛苦，他們的呼聲上達於天。 神的手在他們中間有三方面： 第一， 神擊打他們的神，敗壞他們一向所信靠的偶像 在亞實突時，就是大袞廟，大袞是他們的農神，管農業的，是他們最重要的神。大袞倒在地上，第二天扶起來，又再倒，而且手腳都斷了，只剩下身體。不僅僅
神擊打他們所信靠的偶像，而且也擊打偶像在他們心中的地位，所以他們從此以後，再也不進大袞廟的門檻直到今日。 第二， 神擊打他們的健康，所以他們都生病了 中文譯成“痔瘡”，NIV譯成“腫瘤”(Tumor)。他們的身上出現全面性的病痛。 第三， 神的手擊打他們的財富及產業。 讓老鼠毀壞他們的田地（6:5)。 這三方面都是一般人最容易倚靠的，或是最在乎的，就是我們的健康、力量，或是我們的產業、財富，而且我們也在乎心中所倚靠的，不管是我們的學位、才幹，還是我們的家人、朋友，甚至是倚靠所謂的假神。其實，沒有一個是可靠的，是自己可以掌控的。 詩篇16：4『以別的（或是以別的神）代替耶和華的，他們的愁苦必加增。』我們看見，不光是愁苦加增，當我們不尊重
神時，我們所追求的，所在乎的都是主以外的，在這裡， 神直接擊打了我們心中的偶像，奪去了我們的健康，破壞了我們的財富、產業，讓我們看見其實沒有一件事是在我們的手中。最近的金融海嘯，或是各樣的起伏，大環境的變化，都給我們發出很強的信息，讓我們學習專心倚靠耶和華——倚靠祂的要像錫安山永不動搖，而且倚靠耶和華的必不至於羞愧。求主幫助我們能夠更單純，更真實的倚靠祂。 非利士人如何面對 神的手 我們從非利士人怎麼處理 神的約櫃？或是他們如何面對 神的手？當 神要擊打，作工在他們中間的時候，他們是怎樣面對？我們從中間可以學到屬靈的教訓。從非利士人我們看見，亞實突不行的時候，他們趕快召開會議，把其他的首領都找來，說『以色列
神的約櫃不可以留在我們這裡』,他們試試看，就把它運到迦特去。到了迦特以後，無論大小都生痔瘡，全城驚恐，他們又把約櫃送到以革倫。他們一路換地方，試不同的方法。 第一方面，他們處理約櫃的心態： 一、他們只是先試試看這件事是不是真的出於 神的手，還是只是出於巧合，或者只是倒霉。所以他們就試著抬到迦特，沒想到，到了迦特還是發生同樣的事。他們就再試試看，送到以革倫去，因為以革倫是拜巴力西卜的。列王記下1:2，亞哈的兒子亞哈謝生病的時候，就打發人去請教，去求助巴力西卜。他們試試看會不會以革倫的神比大袞靈，而且比耶和華大。他們去了，結果發現也不行。以革倫的人立刻全城驚慌，被攻擊、生病，他們呼聲上達於天。 二、他們接著做的就是趕快花錢消災，想辦法把這個約櫃送走。他們的重點是在怎樣除災，怎樣讓
神的手離開。並不像約書亞時代的基遍或是喇合，他們聽見了 神大能的作為，聽見 神的榮耀，他們心裡歸向 神，謙卑的尋求救恩，是完全不一樣的表現。他們接著做的事，就是找了非利士中占卜的祭司，他們出的點子自己也沒有把握，因為他們說如果這個牛直接往伯示麥去，表示這個災是耶和華降在我們身上的；『若不然，便可以知道不是祂的手擊打我們，是我們偶然遇見的。』他們的重點並沒有真正要認識 神，或是接受 神的手管教所希望帶來的結果，他們只想讓 神的手和這些災禍盡快離開。 這是第五章和第六章的內容。我們思想一個問題：當我們讀完這段歷史，讓我們再一次看見 神是至高的、全能的 神，是獨一的真 神，我們真的把 神當作
神來尊崇，來敬愛祂嗎？羅馬書第一章保羅就責備外邦犯罪的人：他們明明知道有 神，卻不把 神當作 神來敬拜祂 (Let God be God)。祂真的是在我們的生活、事奉中是居首位嗎？ 第二方面，我們看見歸心似箭的 神 非利士決定把約櫃送回去以後，我們看見那個直行大道歸心似箭的 神。我們在買會所時，曾經交通過這段聖經，講到到底 神所要的是什麼？ 神在非利士地七個月，祂的心真的是非常想念，也是非常痛苦，這個榮耀的
神，祂自己的百姓居然不肯要祂，任憑祂在非利士地漂泊。雖然祂在非利士地彰顯了祂的全能與榮耀，但是就著祂和 神百姓間的關係，在這裡沒有人掛念祂，也沒有人想要起來有任何的舉動要尋回約櫃。只看見非利士人在這裡受不了，但是卻看不見神家有任何的舉動。就算他們怕非利士人，知道打仗打不過，至少在
神兒女中間也該有人起來宣告嚴肅會，在主面前悔改，或是為這件事禱告，尋求 神的幫助。更不要說能像大衛一樣，連自己的床榻都不肯上去，因為他知道 神的約櫃在外面漂泊，他到處尋找，直等到尋找到約櫃，把約櫃接回來。在這裡我們看見
神的心，祂的孤單，祂的兒女們忽略祂，不在乎祂，但是 神卻那樣的想念，而且歸心似箭。 所以當非利士占卜的出了這個主意，用兩隻未曾負軛有乳的母牛，用新車，把約櫃，把他們贖罪的禮物放在一起。這隻牛就『直行大道，往伯示麥去，一面走一面叫，不偏左右。』我個人覺得這是一個很令人心動的描述，描寫了
神的心情， 神的整個心就是歸心似箭，祂回來了。從以革倫到伯示麥坐牛車要好幾個小時。在這段時間，沒有看見牛停下來休息，而且它是直奔大道，不偏左右，邊走邊叫。
神用祂所造的，在這裡把祂的心情，就像羅馬書說的 神的永能和 神性可以藉著所造之物表達出來。同樣的， 神對 神兒女們的心，藉著這一對牛表達無疑。 我們需要問自己一個問題：當我們說 神是樂意與人親近的 神， 神應許只要我們親近祂，祂就必親近我們。聖經也有許多的經文表達出
神比我們還更渴慕這樣的親近和相交。我們真的相信而且珍惜嗎？我們個人與 神的關係到底如何？如果你對自己與 神的關係把個脈的話，0-10分，你會給幾分呢？也許你不妨更深一步問自己一個問題：我們上一次一無所求的，只為著親近 神的禱告是在什麼時候？很多時候我們有難處才來禱告，這已經很不錯了，總比不禱告的要好。但是我想問，我們的禱告有沒有哪一次是一無所求，只是為了想念
神，親近 神以及愛慕祂？希望這些信息不隨便過去，讓 神再對我們說話，讓我們不輕看祂對我們的愛和思念，祂渴慕與我們同行和相交。 第三方面，神的百姓對祂的態度 神的百姓對這位迫切歸心似箭的 神，不尊重、冷漠，和忽略的態度。 一、 他們對 神的不尊重 當牛車回到伯示麥時，他們在那裡獻祭，接著他們擅自觀看祂的約櫃，
神就擊殺了他們七十個人。也許我們會覺得 神怎麼這麼可怕，真的像他們所說的， 神這樣聖潔，誰能夠在祂面前侍立呢？但是如果我們仔細去讀聖經，下列的四段聖經我們可以參考，民4:20，8:19下段；利16:2；來9:7。例如民4:20節， 神囑咐他們說，亞倫和他兒子、利未人，他們不可以隨便進聖所去，『他們連片時都不可進去觀看聖所，免得他們死亡。』希伯來書第九章，只有大祭司一年一次可以進去，而且要帶著血為自己和百姓贖罪。可想而知這件事是非常神聖的，因為那是預表
神自己，有罪的人怎麼有資格坦然無懼的來到 神面前呢？如果不是帶著血，不是被 神寬恕？英文是說他們不是只在外面看，是打開來看 (look into)，這是非常褻瀆 神的事，所以 神擊殺他們。 二、 他們對 神，只要 神的祝福，卻不肯接受管教 為什麼這麼說呢？因為當他們被管教時，有人被擊殺，他們立刻就說不敢接待
神，『誰能在耶和華這聖潔的 神面前侍立呢？』他們馬上打發人把基列耶琳的人叫來。我想問如果他們自己覺得不配沒有資格站在 神面前，那麼為什麼基列耶琳的人就有資格呢？更何況，我們讀約書亞記第九章的故事，基列耶琳就是基遍人，他們根本就是在迦南地的外邦人，他們當初是用詭計，為了不被約書亞殺掉。所以後來約書亞跟他們立了約，叫他們在殿中服苦役，劈柴、挑水。
神的百姓，自己隨便找個理由就想逃避這個災，他們不肯接受管教，或是沒有得到管教該有的結果，然後就立刻把 神送出去。來12:12『焉有兒子不被管教的呢？』被
神管教其實是說到 神愛我們。但是這班人他們心中所在乎的是逃避災難，拒絕管教，所以當 神管教的時候，他們立刻就把約櫃送出去。這讓我們看了心裡很難過。 就像你買東西給你的兒子，他就天天誇獎你，和你很親切，很和顏悅色； 什麼時候你一管教他，他就生氣，就抗拒，甚至說‘你不是我爸爸’，或是就離家出走。我相信我們心裡會很難過的。這是
神百姓當時很明顯的一個情形。 神這麼歡歡喜喜地回來，歸心似箭地回來，但是卻被 神的兒女們打入冷宮。當然我這是用人的講法，不是去褻瀆 神。事實上 神的兒女們不僅拒絕
神的管教、神同在，根本就是傷了 神的心。後來大衛到處尋找，而且迎接約櫃，撒下6章，大衛尋找約櫃的迫切，他那麼珍惜、在乎
神同在，我們讀詩篇132篇就可以讀得出來，非常感動。兩者相比，真有天壤之別。 第四方面，撒母耳所帶下的復興 一、
撒母耳是一個奉獻的人，是一個過祭壇生活的人 他常常帶領 神百姓獻祭也築壇。第7:9-10，他們築壇。面對非利士人的爭戰、恐嚇，他們先獻祭，先不救自己，更不要說逃命。他們乃是先在主面前尊主為大，獻祭，帶領百姓們高舉
神，敬畏 神。底下 神的手就幫助他們，以便以謝的實際就在他們身上。17節：在自己的家鄉拉瑪，為耶和華築了一座壇。 二、
撒母耳是一個禱告的人 詩篇99:6節，耶15:1節，都在強調撒母耳是聖經禱告的榜樣，是 神特別喜悅垂聽的。從第七章也可以看出因著撒母耳這個人，讓以色列全家都能夠傾向耶和華。英文裡面講到他們是自責、悲傷的歸向
神，因為他們在主面前多年得罪 神，拜假 神，遠離 神。撒母耳帶領他們歸向 神，是藉著他的禱告。常常在聖經裡看見撒母耳的禱告，而且他名字本身就是“求來的”，他就是一個禱告的人。撒母耳最後對他們作見證時說『至於我，斷不停止為你們禱告，……
我必以善道正路指教你們。』(撒上12:23) 三、
撒母耳是一個充滿主話語的人 他說『我必以善道正路指教你們』。這是撒母耳在
神面前最大的使命，他為 神家禱告，然後用主的話教導 神的百姓，讓他們歸向 神。 第7:2-4節，不光以色列家傾向
神，撒母耳對他們說『你們若一心歸順耶和華，就要把外邦的 神和亞斯他錄從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單地事奉祂，祂必救你們脫離非利士人的手。以色列人就除掉諸巴力和亞斯他錄，單單地事奉耶和華。』 他在這裡教導他們： 1、要轉向 神 (return to God)，歸順 神。 2、要採取具體的行動，除滅所有的偶像。 3、要更新自己的奉獻，整個心要歸向耶和華，而且要單單的事奉
神。 撒母耳非常老練，他不是只讓百姓們有心願而已，而且要帶著他們有具體歸向 神的行動，就是破除偶像，在主的面前更新奉獻。所以他帶領他們在米示巴打水、禁食，帶領他們有一個真心的悔改和歸向
神。在碰到爭戰的時候，他也帶領、幫助 神的百姓怎麼認識 神、經歷 神，所以帶他們先獻祭，帶領他們怎樣靠著耶和華就能得勝——爭戰的勝敗在於
神，不在於人多，人少。帶領他們經歷以便以謝—— 神直到如今都幫助我們。 撒母耳在這裡只要立一塊石頭，就可以取名叫以便以謝，他可以在生活、處境，任何的遭遇中，立出見證來——耶和華 神直到如今都幫助我們。這個和當初第四章，以色列和非利士人打仗，挑了一個很吉利的地方以便以謝，想討個吉利，可是
神卻讓他們失敗，因為他們沒有屬靈的實際，他們對 神沒有真正的尊崇和信靠，他們在主面前是不蒙悅納的子民，所以 神任憑他們失敗。長老們在失敗的時候又去想方法，先埋怨
神，為什麼 神叫我們失敗呢？接著想方法：“我們不如將耶和華的約櫃抬來。”你就曉得當時的領袖和撒母耳帶領他們是何等的不同。我們一定要為 神家禱告，求 神興起清心愛主的人，能夠在神家帶領 神的兒女們，治理 神的百姓，讓我們討
神喜悅，走在 神的旨意上。 在撒母耳身上的三個特點：他是一個過祭壇生活，奉獻的人；是一個禱告的人；是一個充滿
神話語，讓 神的話語拉準繩在 神兒女中間，也帶領 神兒女們來認識 神、經歷 神。這三個點上我們如何學習？當然我們不能像撒母耳這麼老練，這麼豐富。但是至少這三件事是我們任何一個基督徒，更不要說是信主多年，而且在神家已經服事，又是當領袖的人，在這三方面都需要長進。到底我們今年有沒有什麼突破的計劃？讓我們都在主面前不僅有心願，也像撒母耳一樣帶下行動，然後帶下結果。 【小組討論】 1. 你是如何面對最近的金融海嘯、失業、生病，或是人生中各樣的起伏、變動？請分享你在禱告和倚靠 神……等方面的學習。 2. 神是至高、獨一的真 神，怎樣讓 神在我們的事奉和家庭中居首位？請分享你在日常生活中的實際操練和心得。 3. 神是樂意與人親近的 神， 神也應許只要我們親近祂，祂就必親近我們。你目前與
神的關係如何？滿意嗎？你是否羨慕與祂有更親密的關係？有更穩定的靈修生活？ 4. 你們小組今年的計劃是什麼？預期在哪些方面會有突破？讓我們不僅有心願，也有行動，一起帶下小組的復興。 禱告： 主，我們的心感謝祢。讀這些話語，我們的心何等地受感動。看見祢在那樣一個荒涼、悖謬的世代裡，一直在尋找那些合祢心意的人。當祢的百姓棄絕祢，不尊崇祢，主啊，我們看見祢的心還是那樣掛念祢的百姓，祢仍然是那位愛我們，歸心似箭的
神。主，讓我們摸著祢的痛苦，祢的需要和祢心中的渴慕。在我們中間興起更多清心愛祢的人，我們除了主，我們不在乎別的；我們除了主的喜悅，我們寧可沒有自己的快樂。主，幫助我們，讓我們真在乎祢，這樣，就能像尼希米所說的「靠耶和華而得的喜樂，是我們的力量」，或是「祢的喜樂成為我們的力量」，好讓我們在這樣一個世代中，能夠剛強地往前。主啊，祝福祢的教會，也祝福我們所有的交通和分享，與我們同在，對我們說話，來改變我們，禱告奉主耶穌基督的名，阿們。 從撒母耳記上看時機(六章)(劉銳光) 撒母耳記上第六章 輕慢不得的神 非利士人將神的約櫃擄去，神卻藉此機會讓他們和以色列人看見，祂是輕慢不得的，人人都要敬畏祂。 接受歷史的教訓(撒上六1〜6) (臺北靈糧堂) 一、向假神祭司問真神的事(1〜2節) 非利士人向偶像的祭司問如何處理耶和華的約櫃，如何將約櫃送回以色列地，這是向假神的祭司問真神的事，世人向假神祭司問假神的事，錯了，向假神的祭司問真神的事，大錯了。基督徒若向假神的祭司去求問有關自己的事，更是大錯了，如算命看相碟仙等，「我們若靠基督只在今生有指望，就算比世人更可憐。」（林前十五19）世人靠假神為神是可憐，基督徒以真為假，豈不是更可憐！ 二、外貴內賤(3〜5節) 偶像的祭司說要將約櫃送回去，不可空空的送去，必要給祂獻賠罪的禮物，就是金痔瘡及金老鼠，兩者都是金作的，外面尊貴，但卻是痔瘡及老鼠。內容是卑賤及污穢的，世界上的事物都是外面尊貴，面污穢的。另一面神的事物，常是外面卑微，面高貴的，聖經叫我們不憑外貌看人，不憑外貌判斷事的是非。 三、歷史教訓(6節) 偶像祭也有一樣好處，就是接受以色列人出埃及時，法老受災難的歷史教訓，「他們遭遇這些事都要作為鑒戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」（林前十11）歷史不斷教訓人，可惜人沒有接受歷史的教訓，從一個基督徒到眾教訓，都不斷在犯歷史性的錯誤！ 默想 我有無外尊內賤，有無憑外貌看人事物？ 回應 求主讓我單單依靠你，單單向你求問，並省察有無正在犯歷史性的罪。 大事小事神權管理(撒上六7〜21) (臺北靈糧堂) 一、沒有偶然(7〜9節) 偶像的祭司說：將約櫃放在牛車上，讓牛自己走，車若直行到以色列境內，這災病便是從耶和華來的，若不然，便是偶然遇見的（參7〜9節）。從聖經中看見，神的權柄管理全宇宙，大事小事都要祂准許才會發生，宇宙中根本沒有「偶然」的事！「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上」（太十29）；「有一人隨便開弓，恰巧射入以色列王的甲縫」（王上廿二34）。連一個麻雀掉在地上，也是神准許；在戰場上，一人漫無目的射出一箭，這箭恰巧射入犯罪的王亞哈的甲縫(面積很窄小)；這是神的作為，宇宙中沒有偶然的事！ 二、獸被神用(10〜16節) 牛知道馱著約櫃直奔以色列地去，獸也知道服事神，被神使用，「牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列卻不認識；我的民卻不留意。」（賽一3）約拿書中看見，大魚、小蟲都願被神使用，只有人卻向神充滿了背叛意識，人性經過罪的破壞以後，人性不如獸性！ 三、擅觀神(17〜21節) 伯示麥人擅觀神的約櫃，被神擊殺了七十人（19節）：烏撒擅自伸手扶住神的約櫃，被神當場擊殺（撒下六7）。基督徒勿憑人意、肉體、血氣、世俗、情欲服事神，應照聖經的規矩次序、靠聖靈而行。 默想 為甚麼神准許這些事臨到我，祂的用意在那？ 回應 求主使我作安靜人，凡事規規矩矩照著次序而行。 非利士人送回約櫃(撒上六10∼16) (臺北靈糧堂) 現在耶和華的約櫃在非利士人之地已經「七個月」了，各城都因遭災而不敢留耶和華的約櫃，他們現在要商議如何將約櫃送回以色列。 一、用何法將約櫃送回去 非利士人找了他們的祭司和占卜的，問他們該如何行，這些人便指示他們「不可空空地送去，必要給他獻賠罪的禮物」（3節）；他們再問應當獻甚麼為賠罪的禮物呢？這些祭司和占卜的說：「當照非利士首領的數目，用五個金痔瘡，五個金老鼠」（4節），因為他們連百姓帶首領都一樣遭災，因此要按五個城市首領的數字預備禮物。製造金痔瘡是因為他們都長痔瘡，製造金老鼠是因為老鼠已經起來毀壞他們的田地。這些祭司和占卜的並要非利士人「歸榮耀給以色列的神」（5節），這樣耶和華才對他們和「他們的神」把手放輕些。他們已經承認耶和華高過他們自己的神明。 二、用牛車將約櫃送去 接著，這些非利士的祭司和占卜者就舉出當年耶和華帶領以色列人出埃及的歷史，要非利士人思想耶和華的大能――「你們為何硬著心像埃及人和法老一樣呢？神在埃及人中間行奇事，埃及人豈不釋放以色列人，他們就去了嗎？」（6節）此時距出埃及已經約四百年了，這段歷史仍在外邦人中傳頌，可見當時它對列邦的影響。現在非利士人要歸還約櫃，要「造一輛新車，將兩隻未曾負軛有乳的母牛套在車上，使牛犢回家去，離開母牛。把耶和華的約櫃放在車上……。」（7∼8節）照理有乳的母牛一定不願離開，它一定會跟著它的小牛；但如果它不顧小牛而往前直行到以色列的境界的話，就表示這是出於耶和華了。 三、牛直行往伯示麥去 果然當非利士人把約櫃放在牛車上時，「牛直行大道，往伯•示麥（Beth Shemesh）去」（12節），伯•示麥人看見約櫃，就歡喜迎接，當地的利未人將耶和華的約櫃放在大磐石上，把車劈了，將兩隻母牛獻給耶和華為燔祭。非利士人的五個首領看見，就回以革倫去了（13∼16節）。 默想 我是否在不信者的中間傳揚主的作為，讓世人都認識我主的能力與作為？我是否在得罪主的時候，真心誠意地回轉歸向祂，而不是虛應故事？ 回應 親愛的主，你是有能有力的耶和華，是在戰場上得勝的耶和華，誰能像你，除你以外，沒有神。我要專一的敬拜你、尊崇你，以事奉你為樂。幫助我天天傳揚你的作為，經歷你的豐富，竭力追求認識你。阿們！ 伯•示麥與基列•耶琳(撒上六19∼七2) (臺北靈糧堂) 現在約櫃回到以色列中間，問題是以色列人要如何面對約櫃，顯然伯•示麥（Beth Shemesh）人與基列•耶琳（Kiriath Jearim）人是不同的。 一、伯•示麥人擅觀約櫃 首先是伯•示麥人，開始時他們的利未人將耶和華的約櫃放在大磐石上，獻祭給耶和華，似乎是得到了神的悅納。可是接下來伯•示麥人的行為，卻激怒了耶和華，他們「擅觀他的約櫃」（六19）；這裡所謂的擅觀，就是沒有按照正確的次序到祂的面前。《民數記》一直強調只有利未人可以就近會幕，扛抬約櫃。伯•示麥人的擅觀顯然與利未人並未好好處理約櫃有關。他們似乎一直讓約櫃置於大石之上，而無進一步的處理，導致百姓前往擅觀，可能還輕忽地動手動腳，因此耶和華「擊殺了他們七十人」（六19）；那時圍觀的人約有五萬。百姓看見因耶和華擊殺他們，就大聲哀哭。他們害怕約櫃停留在此，「誰能在耶和華這聖潔的神面前侍立呢？」倒像非利士人一樣說：「這約櫃可以從我們這裡送到誰哪裡去呢？」（六20） 二、基列•耶琳迎接約櫃 於是他們去找基列•耶琳人，要他們「將約櫃接到你們那裡去吧！」（六21）基列•耶琳人就下來，將耶和華的約櫃接上去，「放在山上亞比拿達的家中」（七1），從日後亞比拿達之子都執行祭司之職來看，這個家族極可能是一個祭司家族。亞比拿達也特別「分派他兒子以利亞撒看守耶和華的約櫃」（七1），應該就是在約櫃前事奉。 三、以色列全家傾向耶和華 顯然亞比拿達的安置約櫃，與以利亞撒的事奉蒙神悅納，因此約櫃在基列•耶琳許久――「過了二十年」；在這二十年間，有一個特別的現象出現，是自士師時代直到如今未曾出現的，就是「以色列全家都傾向耶和華」（七2）。學者讓我們注意此處的「以色列全家」――指的是眾支派都在信仰上歸向耶和華，而且因著信仰被聯結，這是士師時代一直無法達成的。士師時代他們僅是支派聯盟，並且在信仰上一直出狀況，首次的眾支派在信仰上聯結成為「以色列全家」是非常不容易的。當然一方面因為這個家族忠心事奉神，一方面也與下面所述，撒母耳的事奉有關。合神心意的事奉所帶出的果效完全不同，可以將一個失敗的世代帶入一個轉化與得勝的世代。 默想 我是否知道當如何事奉主，真正蒙祂悅納？《傳道書》說：「近前聽，勝過愚昧人獻祭，他們本不知道所做的是惡。」（傳五1）我是否按著正確的次序服事主，不逾越自己的職份，不以服事為戲耍，不因存虛妄的心來服事，而使祂不悅？ 回應 親愛的主，謝謝你，你已將服事你的法則向我們顯明，好叫我們可以按著次序服事你。幫助我檢視自己的服事，有多少是憑己意而行，有多少是逾越自己的職份，有多少未存敬畏的心，卻輕輕忽忽的摸聖工？求主赦免，讓我的服事能真正蒙你悅納，帶出果效。阿們！ 為神負軛(6章1至18節) (香港讀經會) 祈禱： 主啊，被你揀選來事奉你，是何等有福的呢！願你使用我，好叫我能服事你、榮耀你。 非利士人從前以為，約櫃是憑他們和他們事奉的偶像的能力擄掠回來的，但約櫃在非利士地到處彰顯神審判的榮耀。在那長達七個月的日子裡，非利士人驚悉那與約櫃同在的神是輕慢不得的，因此他們想把它送回原處。他們召喚祭司和占卜的法師來商議送回的辦法，他們提出送回約櫃時，必要獻五個金痔瘡和五個金老鼠為賠罪的禮物，這是代表非利士人五個城市的領袖、願意以金痔瘡來求神醫治他們的痔瘡症，又以回敬金老鼠來求神除去那毀壞他們田地的老鼠。他們更強調要歸榮耀給神。 過程中，他們預備了兩只有乳的母牛來套車，並把賠罪的禮物放在牛車上，嘗試讓母牛拖著新牛車往以色列境的伯．示麥。當時這只母牛正在乳養牛犢，他們知道母牛必不捨得離棄牛犢，所以若母牛仍拖著車往伯．示麥，那必定是耶和華神在彰顯大能，也就表明祂願意接受禮物，非利士人的困境復原有望了。 那兩隻未曾負軛、有乳的母牛，首次離開牛犢負軛拖著新牛車，母牛一面走一面叫，不偏左右的直到以色列的伯．示麥境。它們被以色列人獻給神為燔祭，成為彰顯神榮耀的犧牲。它們寓意著：人當為榮耀神而為神負軛，放下情感的纏累，專心一意走神的路，不偏左右，直至全人獻給神為活祭。願意如此作，靠的不是人本性的能力，乃是對神的敬畏尊重，願意成為榮耀神的人。 非利士人既知道，以色列的神曾因埃及人硬心而在埃及行奇事審判他們，最終埃及人也要釋放以色列人，讓他們離去。非利士人亦眼見他們所供奉的大袞，如何倒在約櫃面前折斷俯伏，為此，他們還迷信地不踏大袞廟的門檻。但是，他們卻仍事奉偶像，不肯信奉耶和華。可見單憑神跡，人未必肯真誠悔改信神，人仍需要真理的曉諭。願神使用我們成為榮神益人的活祭，隨時準備為神負軛，奔跑神的路，不偏左右。 全家都傾向耶和華(6章19至7章4節) (香港讀經會) 祈禱： 全能的神，我和我的家都應當全心敬畏你，行你聖潔的道，求你幫助我們。 神的約櫃是分別為聖之物，代表神的同在，當以色列人遷移會幕時，都要由大祭司領導祭司進至聖所摘下幔子，用以遮蓋它，並由哥轄子孫來，但神也不容許他們觸摸它，免得他們與神的聖潔相遇時被擊殺（參民4：5∼15）；百姓跟隨約櫃同行時，也要與它相離至少三千呎（參書3：4）。因此，當約櫃被非利士人送回伯．示麥（以色列中較鄰近非利士地的城）的時候，那裡的人竟不遵守律法的吩咐，擅自去觀看約櫃，結果被神聖潔的榮耀擊殺了。伯．示麥人因而不敢接收約櫃，還請附近的基列．耶琳派人把它接去；於是約櫃便停留在那地的亞比拿達家中，直至後來大衛蒙恩作王時，才把約櫃運回大衛城（參撒下六章）。 以色列人並沒有因為約櫃在非利士地大顯榮耀及異能，而即時回轉歸神，他們的復興是在二十年後（參7：2）。當祭司以利死了以後，百姓才漸漸地認識到神興起了撒母耳為先知，神向撒母耳默示祂的話語，撒母耳又忠心地把神的默示傳遍了以色列地，教導各地的子民認識神的事情（參3：19∼21）。 過了二十年，以色列全家才傾向神。因此，我們當知道，復興是要人忠心地事奉和耐心地等候才會出現的，就連那所說的話一句也不落空的先知撒母耳，也要作工二十年才帶來以色列全家復興，我們又豈可奢望自己不費吹灰之力，便能復興自己的家和神的教會呢？ 撒母耳對以色列全家說明復興之道，指出他們不可只表示要一心歸順神，必須要在行動上切實地離棄偶像，除掉他們中間的巴力（迦南人的農神）和亞斯她錄（迦南人的生育女神），單單事奉耶和華神。今天不少人也崇敬現代的巴力（就是工作和財富）和亞斯她錄（就是戀愛婚姻和生兒育女）為偶像，結果神興起現代的非利士人（就是各樣的身心靈苦難）來攻擊他們，為要催促他們悔改回轉，離棄偶像，歸向真神。親愛的弟兄姊妹，你的處境又如何呢？ 不容褻慢之神 (撒上六：1~七：1)(臺北基督之家) 分享：非利士人雖然是異教徒，但在受到刑罰之後就立刻改變了對神的態度，雖然他們賠罪的方法十分可笑，不過那也是他們所能想到的，表達最誠摯敬意的可行之路了。因此耶和華神沒有再為難非利士人，那並不是因為非利士人用了正確的方法，而是神接納了他們謙卑的態度。 反觀伯示麥人，雖然是神的選民，又有祭司的族類在內（伯示麥城是分給祭司的城邑），卻用輕慢的態度擅自觀看神的約櫃；結果引致神的震怒，使得七十人被擊殺，因為神是神聖不可褻慢的。 將此二者作一對照，我們發現神所在意的是「人對祂的態度」。今日的教會並不缺乏知識，甚至我們可以說，今日教會所擁有的「對神的知識」，是超越了歷史上任何一個時期的教會；然而可惜的是，豐富的知識並沒有加增我們對神的敬畏。所以，教會外世人所犯的罪，在教會一樣也不缺少。教外的人婚姻出軌，基督徒一樣婚姻出軌；教外的人詐欺財務，基督徒一樣詐騙錢財；教外的人勾心鬥角，基督徒也同樣勾心鬥角。正因如此，我們像是失了味的鹽，又如同將殘的燈火無光。神雖然沒有立刻擊殺我們的肉身，但是教會中充滿了屬靈上奄奄一息的人。沒有屬靈的活力，與被擊殺了有何差別？ 親愛的弟兄姊妹，我們需要效法基列耶琳人亞比拿達，熱情的將約櫃迎接回家，而且分派家中的成員事奉；讓基督在我們家中，真正的感受到祂是被尊重、被歡迎的；我們熱忱、恭敬的接待基督，基督才樂意成為我家之主！ 回應：主耶穌基督！我歡迎禰成為我家之主；求禰糾正我不敬畏禰的態度，除去我生命中的劣根性。阿們！ 禱讀：雅二：17~18
17. 各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。 18. 祂按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在祂所造的萬物中好像初熟的果子。 |