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撒母耳記上第五章短篇信息 目錄： 神自己維護祂的榮耀(陳則信) 神維持自己的榮耀(五1~六10)(王國顯) 撒母耳記上預查(五至七章)(于宏潔) 從撒母耳記上看時機(五章)(劉銳光) 真的永存，假的必毀(撒上五1〜9) (臺北靈糧堂) 愛神敬神(撒上五10〜12) (臺北靈糧堂) 大袞撲倒(撒上五1∼5) (臺北靈糧堂) 非利士人懼怕約櫃(撒上五6∼12) (臺北靈糧堂) 獨行奇事的神(5章1至12節) (香港讀經會) 永遠得勝之神 (撒上五：1~12)(臺北基督之家) 第五章 神自己維護祂的榮耀(陳則信) 我們讀過第四章的記載，有一件事叫人甚難領會，並且是驚動以色列全國的大事，就是神的約櫃被非利士人擄去了。按我們的意思，好像迦南地可以被侵佔，選民可以失敗，被殺或被擄，而代表主自己的約櫃，怎麼可以被擄去呢？這對於可稱頌之神的榮耀，豈不是大大的受虧損嗎？並且約櫃被擄之後，如果非利士人將它拋棄、毀壞，或是玷污，那麼神的尊嚴，權柄，能力，豈不也要被藐視嗎？同時神選民的信心，因此也要大大受破壞，這頹勢將如何挽回呢？按我們想法，約櫃是無論如何不可被擄的。然而神的意念非同我們的意念，神的道理高過我們的道路。祂竟許可約櫃被擄。哦！這實在是難以解釋的一件事！但是感謝神，當我們讀第五第六兩章的時候，就看見有榮耀的事很奇妙的在那裡發生。神完全不需要祂的百姓作什麼，也不需要他們來爭戰；神乃自己出來維護祂的榮耀，叫敵人戰戰兢兢的不能不把約櫃送回以色列地去。每逢想到這裡，我們都不禁要稀奇並讚美說：『祂是獨行奇事的神！』祂可以不用任何人，而足能維持祂自己的榮耀。 歷代以來，神的子民常有一種錯誤的想法，就是以為神的榮耀和見證，必須藉著人來維持。不錯，在正常的情形中誠然是如此。但在不正常的時候，神若是找不到合用的器皿，沒有人能給祂使用，祂就自己出來行作萬事，叫祂的榮耀得到彰顯。以賽亞書六十三章五節說：『我仰望，見無人幫助；我詫異，沒有人扶持。所以我自己以膀臂為我施行拯救，我的列怒將我扶持。』這話，就是說出神自己出來，維持祂的榮耀。 說到這裡，凡是被神使用過的僕人們，都當因祂的話謙卑而戰兢！神用我們，是因祂憐憫我們，恩待我們。神不是自己不能作，必須要我們來為他作；神也不是自己沒有辦法，而需要我來為祂想辦法。哦！神使用我們，需要我們，乃是出於祂莫大的憐憫，和祂豐富的恩典，我們要全心敬拜祂！ 現在我們來看撒母耳記第五章如何說出這榮耀的事實。 神自顯為獨一的真神（撒上五1~5） 非利士人在以色列人中間擄去神的約櫃，他們也知道約櫃是代表神，不過他們以為耶和華神是眾神中的一位。所以他們把約櫃抬進大袞廟裡，放在大袞的旁邊，以為這是給神的約櫃相當高的地位了，僅次於他們的大袞而已。但主卻自願為獨一無二的真神，是超乎萬有之上的神。所以祂就使大袞撲倒在祂的約櫃前，臉伏於地。叫人看見只有耶和華是神，祂是至高的神，是獨一無二的神。哦！神在這裡顯出了祂自己的榮耀。 但是無知的非利士人，看見了這種光景，心裡還未醒悟，仍把他們的大袞扶起來，立在原處，而把耶和華的約櫃擺在一邊。因此神就用祂大能的手，使大袞不僅撲倒於地，並且使牠的頭和兩手都折斷了，而成為支離破碎的殘體。神藉此顯明，只有耶和華是獨一永活的真神；除祂以外，再無別神；許多人所不認識而來崇拜的，都不過是虛假的偶像而已。哦！神一直向人顯示祂自己的榮耀，就是要叫人離棄這些虛妄，歸向神，服侍那又真又活的神。 神自顯為在萬有上該受敬畏的神（撒上五6~12） 神向非利士人顯明祂是獨一的真神以後，他們還是不肯悔改，於是神又把手重重的加在非利士人身上，敗壞他們，使他們都生痔瘡。 神向敬畏祂的人是滿有慈愛，但向悖逆不信的人，卻顯為可畏。羅馬書十一章二十二節說：『神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的。』歷代以來，神向以色列人，埃及人和一切外邦人，都是按這法則來行事，並且這也是一個不改變的定律。我們的神雖然是滿有恩慈的神，但也是輕慢不得，大而可畏的神，因祂乃是烈火。 非利士人既然硬心不肯悔改，他們就落在神公義的審判之下，耶和華的手重重在他們身上，敗壞他們，使他們生痔瘡（五6）。同時又叫許多老鼠進入他們的田地（六5），毀壞他們的糧食。痔瘡是叫他們的身體受痛苦；老鼠是毀壞他們的田地，叫他們得不到糧食，得不到飽足。人抵擋神的結果，定規是失去滿足和祝福！ 因為神的手重重加在他們身上，他們就打發人去請非利士的眾首領來，要開緊急會議，以商討對策（7~8）。結果眾首領就想出一個辦法來，說：『可以將以色列的約櫃運到迦特去。』（9節）為什麼要將神的約櫃運到迦特去呢？第一，可以叫亞實突人的心情安定下來，不至於那麼驚慌害怕。第二，把約櫃運到迦特以後，看看亞實突的災情有無改變。或者這些災禍是出於偶然的。他們這樣作，是因為他們不信的噁心。 今天人對於世界難處的解決，也是在那裡研究辦法，並不曉得信靠神。他們只知道想辦法和籌算，並沒有將世界的難題解決于萬一。可憐有許多神的兒女，雖然相信有神，卻不信靠神，行事與世人一樣，天天在那裡用頭腦想辦法，弄花樣，盼望能解決他們的難處，但這許多新辦法的發明，不過是信心軟弱的表現，也是對主缺少真認識的敗露。基督徒唯一的辦法，就是信靠神。主耶穌說：『我就是辦法（道路）。』（約十四6）神的兒女必須知道，主耶穌就是我們唯一的辦法。 他們將約櫃運到迦特以後，不僅在亞實突的災情並沒有減輕，而且災禍臨到了迦特。『運到之後，耶和華的手攻擊那城，那城的人，大大驚慌，無論大小，都生痔瘡。』（9節）從這裡就可以看見，他們所想出來的辦法，毫無用處；因為他們所遭遇的災難，不是出於偶然，乃是神的手擊打他們。神主宰這一種災病臨到他們身上，是要他們學習敬畏祂。 迦特人因大大驚慌，未經開會討論的手續，就把神的約櫃送到以革倫去。神的約櫃到了，以革倫人就喊嚷起來說：『他們將以色列神的約櫃運到我們這裡，要害我們和我們的眾民』（10節）他們緊張到一個地步，甚至有人因驚慌而死（11節）未成死的人都生了痔瘡，以致合城呼號，聲音上達於天（12節）哦！神的手所攻擊的那城，誰能站立得住呢？因此他們不能不發出呼聲說：『願你們將以色列神的約櫃送回原處！』 約櫃是代表主的自己，約櫃在什麼地方，神的同在就在什麼地方；神的同在在那裡，神的祝福也就在那裡。『耶和華的約櫃在迦特人俄別以東家中三個月，耶和華賜福給俄別以東和他的全家。』（撒下六11）。這是最明顯的例證，說出神的同在，帶進了神的祝福。但非利士人所經歷的，卻不是這樣。約櫃到了他們那裡，疾病，災害和死亡也臨到他們那裡。這就給我們看見，人用什麼樣態度對待神，就從神那裡得到什麼樣的報應。聖經明明告訴我們說：『信子的人有永生，不信子的人得不到永生，神的震怒在他身上。』（約三36）。非利士人由於不信，神的震怒就顯在他們身上。——陳則信《默想撒母耳記上》 神維持自己的榮耀(五1~六10)(王國顯) 04神維持自己的榮耀 我們讀到第三章末了的時候，看到神在撒母耳身上所顯明的事，要給以色列人知道，在他們中間有了先知。按理來說，如果有先知給興起來，神的子民很快就回轉。但是在士師記的時候，神的百姓實在墮落得很深，所以在撒母耳的職事給顯明的時候，以色列人還是在非常的糊塗裏。不知道這是不是墮落了的人的愚昧，這樣的光景不僅是在舊約的時候出現，在整個屬靈的歷史裏也都是這樣，就是到了現在，你看基督教的範圍裏，仍然還是這樣。 約櫃給百姓濫用了 來到第四章，我們就看到一些非常黑暗的光景。當撒母耳的職事顯明的時候，以色列人和非利士人又有戰事了，非利士人殺了很多以色列人。以色列人回到營裏，當然這是一個很悽涼的光景，一場仗打下來，不見了四千人。以色列的長老就說：『耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢？』(撒母耳記上第四章三節)會問這問題還算不錯，最低限度，他們還沒有忘記神。問題雖然是問對了，但他們自己給的答案卻是錯透了。 他們有了一個意念，他們說：『我們打敗仗，也許是因為神的約櫃沒有跟我們一起去，我們不如把神的約櫃抬出來，然後神就幫助我們打勝仗。』這樣的一個答案，真是錯透了。你說他們錯，又好像他們有點根據。他們想到從前過約但河的時候，是約櫃行在前頭。他們也想到攻打耶利哥的時候，也是約櫃在前頭。現在我們打敗了，是約櫃沒有在我們中間，如果把約櫃抬到我們中間來，我們就會打勝了。 弟兄姊妹，這一個心思，完全是宗教的心思。我們要留意，約櫃並不是一些符咒，約櫃是人與神相交的地方，是神向人說話的地方。約櫃不是為着打仗的，雖然有約櫃在爭戰中給顯出來的歷史，但是那兩次是神先說話，是神告訴他們要這樣作。神要這樣作，他們把約櫃抬出來，就是行在神的吩咐裏。現在神沒有說話，他們看見歷史就要學個樣，學這個樣的時候，就成了人在那裏出主意，人出主意就是人在那裏作王了，人在那裏指揮神了。這是士師記裏的光景，現在他們又顯出來了，在這件事上我們要有一些看見才好。 靈的釋放與魂的激動 當然，我們說人出主意不對，我們可以領會，也常常提醒自己，不要越過神的前頭去。但同樣的事情出現在另外一個角度，我們就會看迷了。我們把耶利哥和約但河作為一個屬靈的經歷，它實在是屬靈的經歷，一點都沒有假。但人非常容易把經歷升級，把它看作真理，就把那一個經歷作為一條道路，這樣一來就又錯透了。感謝主！祂是可以給我們經歷的神。但我們不能忘記，我們的神是非常大的神，是非常豐富的神，祂太大了，祂給我們一些經歷，並不能作為限制神作為的根據。神在我身上這樣作，神不一定在你身上同樣作。神在我們身上這樣作，但不一定在他們身上也這樣作。經歷究竟是經歷，經歷不能代替真理，經歷也不能成為道路。 因此我們在神面前，求神給我們看得清楚，在這一方面有太多的機會讓我們陷在其中。靈恩派的人錯，錯在甚麼地方？他們的心，也許是對的，他們的火熱也的確是可羨慕的，但在他們追求的路上，路走錯了。錯在那裏呢？就是錯在這一個原則上。我有一個屬靈的經歷，所有的人都必須要有這個屬靈的經歷。我作為一位帶領的人，我有一個特殊的經歷，受帶領的都必需要有相同的經歷。所以在靈恩派裏一個最大的缺口，就是追求經歷。追求有經歷沒有錯，但不能追求統一的經歷。我們實在需要經歷神，但是如果擺出一個統一的經歷作為那一個目標，這就犯了一個很嚴重的錯誤。 因為把追求的目的弄錯了，用經歷來代替主自己，這是一個錯到不能再錯的一個大錯誤。當日的以色列人是這樣，現在許多愛主的人，也不知不覺的會落在這種光景裏。求主救我們脫離這些的愚昧，不準確的在經歷中去認識神的法則，這樣就會給自己製造許許多多的難處。我們必須記住，神要作的事，沒有人能阻擋。神不要作的事，也沒有人能強逼神去作。感謝讚美主!祂把一些走歪了的例子留給我們，叫我們看到就受了警戒。約櫃抬來了。約櫃一來到以色列人的中間，有一件事發生了，以色列人就歡天喜地，真的是歡呼，歡呼到一個地步，地也震動起來了。 噢！的確是情緒高漲起來了，我們看見以色列人的情緒高漲，但並沒有叫他們打勝仗，並且敗得更慘。我們又來看看這一點，好多人喜歡活在情緒裏，連屬靈的追求都以情緒為根據，情緒能興奮起來，那就是神在我們中間了。神從來沒有給我們一個應許說，我們情緒高漲的時候，就是神在我們中間的結果。反倒是神叫我們看見，許多魂的活動是把人帶到情緒的高漲去。雖然人的情緒拉得很高，但究竟是魂的活動，衹有外面的激動，不能叫人的靈得釋放。靈真正的釋放，人裏面是會有很高的感覺，但是人不激動，人的裏面還是非常的平穩。 差別就在這裏，魂的激動，衹有外面熱鬧，裏面是衝動的。但是靈的釋放，外面情緒很高漲，裏面仍然是平靜安穩。感謝讚美主!外面的表達也許差不多，裏面的差別就很大。以色列人的情緒激動得不得了，但還是不管用。戰爭是講士氣，人與人對抗，情緒也許有點作用。但是加入了屬靈的成份，情緒是不管用的，因為屬靈的事能顯出果效乃是因為神在那裏。情緒高漲不等於神在那裏。當然我們不是說，我們不要情緒高漲，我們都冷冰冰的，也許我用這樣一個詞來區別靈裏的釋放和魂裏的情緒高漲。 靈裏釋放，外面是熱的，不是激動的。熱和激動不一樣，一個人激動起來會昏頭昏腦，衹是拼命跟着那個情緒，東南西北都分不開了。但是熱卻是摸到神自己，你感覺神跟你非常非常的接近，就是覺得神與你是面對面的。當日行走在以馬忤斯路上的那兩位門徒，他們那時是糊裏糊塗的，主和他們說話，他們都不知道這個人是誰。他們後來說，難怪祂跟我們說話的時候，我們裏面是這樣的熱。裏面的熱，不會叫人昏頭昏腦的，就是人在那裏糊裏糊塗的時候，裏面的熱還是那麼清楚的。感謝讚美神! 約櫃給擄到非利士地 當時的以色列人衹有外面的激動，他們以為約櫃到了，我們這場仗要打贏了，可以報仇了。仗還沒有打，勝利還沒有來，他們已經給衝昏了頭腦。當然這樣的呼聲，非利士人也聽到了，經過情報一打聽，啊，噢！以色列人把他們的約櫃抬出來，這事不得了，我們大難臨頭了，我們逃不掉，那就不如拼上去罷！人對付人，雖然約櫃抬了來，但還是人對付人。儘管你把屬靈的題目帶出來，屬靈的內容搬出來，屬靈的話語搬出來，如果是人對付人，還是人對付人。我們常常犯的一些愚昧，就是我要對付一位弟兄，我怎麼對付他？我把屬靈的話對付他，把屬靈的帽子拿出來壓他，讓對方在屬靈的話底下，連頭都不敢抬起來。 但是很可惜，雖然搬的是屬靈的內容，但卻是人對付人。這樣的情況，引出甚麼果效來呢？我們看看當時非利士人引出的果效，我們也能領會一點。我們逃不掉了，我們拼罷。人的怒氣給激動起來了，結果以色列人敗得更慘，約櫃也被擄去了，以利兩位兒子也就在這次爭戰裏陣亡了。這場仗打過以後，以利聽到這個消息，也就嚇壞了，跌倒在地上，死了，因為他看見神的約櫃給擄去。以利的兒子非尼哈的妻子，因這樣的一個驚嚇，動了胎，早產了，雖然生下了一位男嬰，她也沒有表情，她衹記得一件事，這嬰兒叫甚麼名字？這嬰兒生出來，以色列碰到這樣的大事，我們家也碰到這樣大事，我叫他甚麼好？就叫他以迦博罷！甚麼意思？『榮耀離開以色列了！』(四章廿一節) 神親自榮耀祂自己 榮耀離開以色列，因為神的約櫃給擄去了。這是人的看法，這是人的感覺。他們衹看見神的約櫃給擄去了，我家裏的人都死光，榮耀不在我們中間了。這個結論不準確，外面好像是對的，實際卻是不對的。神如果不把祂的榮耀交出去，神的榮耀就不能離開。神放棄祂的榮耀，當然就會引起人對神的誤會，但是神在放棄祂的榮耀的時候，祂是甘心去接受人對祂的誤會，祂就讓人誤會祂。但祂有一個目的，就是用看這件事實來甦醒祂的百姓，叫祂的百姓明白為甚麼神允許祂的榮耀給人拿走。 其實如果說神的榮耀離開以色列，也不是在約櫃被擄的時候，神的榮耀早就沒有顯出來，不需要等到這個時候。但神在這個時候讓祂的約櫃給擄去，乃是要叫祂的百姓甦醒，乃是要叫祂的百姓省察，乃是要叫祂的百姓明白他們在神面前犯了嚴重的錯誤。有些時候，我們感覺我們的神真是寶貝與可愛，就是在這事上，祂為造就祂名下的人，祂甘願受人的誤會，祂也樂意隱藏祂的榮耀。如果神愛惜祂的榮耀，我們真的是沒有了機會。但感謝主!祂肯降卑自己，祂肯隱藏祂自己，祂衹要作一件事，就是要把祂名下的人帶回正途上。 約櫃都被擄了，還有甚麼好說呢？這位神還是神麼？在非利士人看來，以色列的神肯定不是神。在以色列人看來，我們的神恐怕也真的不是神，祂怎麼連自己的約櫃都給人擄去。人儘管對神有許許多多不準確的結論，但神卻不把自己的榮耀歸給假神。舊約的先知一再的宣告這件事，神說：『我必不把榮耀歸給假神』。人不能維持神的榮耀，人不能彰顯神的榮耀，人好像把神的榮耀丟掉，在這樣的情形下，神自己顯出權柄和能力來榮耀祂自己。非利士人擄了約櫃，他們都很高興，因為再沒有一樣戰利品比約櫃更滿足人心的。 要是從物質上來看，那是好多的精金，光是那施恩座已經是一他連得精金了，還有兩個金基路伯，還有整個約櫃裏外都包上精金，四個環子又是金的．還有兩根長杠，也是包上金的。從物質來看，這個約櫃是很貴重的。說到榮耀，這更不可以用價值觀念來計算了。以色列神的榮耀，以色列神的名號，現在都到我們手裏了。看到這樣一個光景，好像神甚麼都完了。有些時候，我們看見現在稱為神的教會的基督教，有的時候看到在中國大陸上的弟兄姊妹們所遭遇的情況，有些時候我們好像為他們看不見道路。 要是看外面的光景，真是看不見道路，看不見前途，外面的世界是這樣，中國大陸上的光景又是這樣。但我們感謝神!在人看，甚麼都是絕望的時候，當人看不到前途的時候，神還是在那裏為看祂自己的名大發熱心。衹要我們靈裏面的眼睛一張開，我們就能看見，一千多年下來，教會在地上並沒有給斷絕。幾十年下來，大陸上的教會也沒有給斷絕。感謝讚美主!祂為自己的名大發熱心，祂說不把榮耀歸給假神，祂就不把榮耀歸給假神，祂會伸出祂的手來干預一切。祂知道甚麼時候要干預，祂也知道甚麼時候要扶持。 不把榮耀給假神 那時，非利士人把約櫃擄去，他們真是高興，他們把這個戰利品放在他們偶像廟裏去，他們把約櫃放到他們的大袞廟裏。神的約櫃擺在那裏，成了他們的戰利品，神的面子都丟光了。人看是這樣，但神說祂不把榮耀歸給假神，祂就不把榮耀歸給假神。一個晚上過去，第二天清早起來，非利士人發覺一件很奇怪的事，他們的偶像整個仆倒在地上。他們沒有去想，誰有這麼大的力氣把這個偶像推倒？他們以為是昨夜刮大風，把它吹倒了。這幾天我們加洲也吹倒了好多大樹，大概這個大袞沒有大樹大，也許它要倒下來睡睡覺。他們把它扶起來放回原處，一個晚上又過去了。 那裏曉得，再過一天起來的時候，這個偶像不僅是倒下來，並且倒到離它原位有一段的距離，整個偶像爬在門檻上，頭也斷了，手也斷了。這一下，他們才發覺問題嚴重了，哎喲！怎麼我們的神手也斷了，頭也斷了？當然這樣的事情，非利士人是不敢作的。誰幹的呢？他們也許還沒有想到，是神出手來對付他們。神還作了另一件事，祂叫在亞實突這城裏面的人都長了痔瘡，每個人每天都排出一大堆血來。他們害怕了，他們感覺這件事情不是那麼簡單了。他們就發覺，是那個約櫃所闖的禍，不能讓這個約櫃留在這裏，他們就把約櫃送到另一個城，就是迦特。 約櫃到了迦特，那個城裏的人也害怕起來，因為事情又發生了，他們中間的人，無論大小都長了痔瘡。他們就驚慌起來，又把約櫃送到以革倫。還沒有到達以革倫，那裏的人就怕起來了，他們說，你們為甚麼把這個東西送到我們這裏要害我們？不行，不行，不行。他們這一下醒悟過來了，原來是這個東西所闖的禍。算了！送它回原處罷。甚麼叫作送回原處？就是送回給以色列人。神就是這樣維持祂的榮耀，人不能維持神的榮耀，神也不勉強人，神就讓人羞辱祂的名，然後祂就榮耀祂的名，然後就叫祂的百姓甦醒過來。我們感謝讚美神! 留意一下神在非利士地作的事，祂不像在埃及時用十個神蹟攻擊埃及，祂是用一個相同的動作來對付非利士人，讓人明白這件事不是偶然的。神不能讓祂的約櫃長久停留在外邦人的手裏，神要非常快的恢復祂的榮耀，所以祂專一作一個動作。亞實突人所遭遇的是怎樣，迦特人遭遇的也是怎樣，以革倫人遭遇的仍然是怎樣。沒有一個人說這是偶然的，因為這不是傳染病。如果是傳染病，你可以說沒辦法了，傳染開來了。這不是傳染病，但每一個人都是那一個樣。更重要的是，不是個別人有，而是所有的人都有。神的動作顯明神的自己，叫人沒有話講。 得勝的神 看到這樣的事，我們要感謝主!以色列人是失敗了，但以色列的神還是得勝的。神可以不依靠人的得勝來顯明祂的得勝，祂絕對是一位得勝的神，祂絕對是一位榮耀的神，但祂願意祂所招聚的人也在祂的榮耀裏，與祂一同享用榮耀，所以神就讓祂的百姓藉着祂來顯明祂，然後就讓他們與祂一同享用祂的榮耀。這是神造人的時候就已經定下來的法則，也是神自己約束祂自己的法則。因為神造人的時候已經宣告說：『我們要照着我們的形像，按着我們妳樣式造人。』(創世記第一章廿六節)祂就是要叫那些被造的人成為祂自己的榮耀，彰顯祂自己的榮耀，祂就負責作成祂所說的。感謝讚美主！ 當然在正常的光景下，祂要讓人藉着經歷祂而彰顯祂的榮耀．來享用祂的榮耀。但在不正常的環境裏，祂要顯明祂是獨行奇事的神，祂不需要人的幫助，祂原來就是這樣一位神。感謝神，祂願意人成為祂的幫助，目的不是要人幫助祂作成祂的事，乃是要人分享祂的榮耀。現在非利士人裏面明白過來了，他們以為是打勝仗，那裏曉得他們得罪了以色列的神，現在是以色列人的神伸手攻擊他們。他們看見了，以色列人的神確實是神，我們原先懷疑祂不是神，我們錯了。以色列人也同樣懷疑神，以為祂大概是睡着了，原來我們的神並沒有睡着，祂仍然用祂的眼目看着我們，祂不打盹，也不睡覺。我們感謝神!原來我們的神是這樣榮耀尊貴的一位神，也是這樣鑒察我們的神。 對神愚昧無知的百姓 看到這裏的時候，我們很清楚的看見，神自己顯出祂的榮耀和權柄，以色列人的心就開始轉向祂。這衹是個開始，起碼總是要有個開始，但還不能說是已經脫離人的愚昧，不過在人這邊總是有了一個轉機，他們看見神在那裏維持祂自己的榮耀。非利士人就在那邊開會了，怎麼把這個約櫃送回去？這個約櫃留在這裏多一天，我們受折磨就多一天，越快越好，把它送回去。第六章給我們看見，神的約櫃留在非利士七個月。在這七個月裏，非利士人很夠受了。但以色列人也一樣夠受，他們也在那裏盼望，用甚麼方法來取回約櫃，他們一點辦法都沒有。 他們沒有辦法，不等於神沒有辦法，神自己把約櫃送回來。非利士人商議怎麼把約櫃送回去，這也真是很為難。對他們來講，因為沒有一個人敢碰約櫃。原來是一個大大的勝利，把約櫃都擄回來，現在我們整個非利士卻給約櫃打敗了。一把它送回去，臉上也不好看，怎麼把約櫃送回去又留下面子？非利士人在那裏商議了，就像前些日子，報紙上看到，在九七年香港要交回給中國的時候，怎麼交呢？英國提議，到六月卅日晚上，就由現在的皇太子查理斯來降旗，降旗完畢以後，他就同港督一起乘飛機走了。衹要北京那邊答應，他們就可以這樣做了。人家要來看皇太子把這個地方交回中國，這個面子也滿大的。 人總是不太甘心失掉面子，後來他們把祭司和占卜的人叫來，怎麼把耶和華神的約櫃送回去？我覺得很有意思，他們不僅是說送回去，他們說是送回原處。原處是指那裏？是指那個地方擄來，就送回那個地方去麼？我個人的意思是，他們所說的原處是說到會幕所在的示羅去。我想神當時管理着他們，要他們說出這個話來，也是有意思的。把約櫃送回示羅的帳幕，那就好了。現在我們就看這一件事，送約櫃回以色列人那裏，不是一個動作的問題，不是怎麼送回去，而是一個隱藏的屬靈爭戰。去尋求計謀的是非利士人的祭司和占卜的人，這些都是撒但的差役，他們能不給神找麻煩麼？當然不會。 所以他們就說，約櫃送回去要這樣作，不好空空送回去，要這樣送，『當照非利士首領的數目，用五個金痔瘡，五個金老鼠，因為在你們眾人和你們首領的身上，都是一樣的災，所以當製造你們痔瘡的像和毀壞你們田地老鼠的像。』(撒母耳記上第六章四至五節)這樣把以色列人的神的約櫃送回去，這樣也許讓神的手對你們放鬆一些，何必像埃及人那樣的愚昧頑梗呢？還有，要造一輛新車子，然後要用兩雙未曾負軛有乳的母牛，套在車上，但不讓那隻牛犢跟着跑。把約櫃放在車上，就這樣送回去。這裏面很有講究的，因為這樣的一件事，就在以色列人中間產生一些難處，那是記載在下面，我們還沒有碰到它。 但要注意，這些占卜的人，他們到末了說了兩句話，你看看就知道裏面有文章，『你們要看看，車若直行以色列的境界到伯示麥去，這大災就是耶和華降在我們身上的。若不然，便可以知道不是祂的手擊打我們，是我們偶然遇見的。』(撒母耳記上第六章九節)看到這裏有一個詭計嗎？那就是堅固非利士人的不信。誰曉得那牛怎麼走？又沒有人在那裏指揮着，往東往南往西都可以．如果萬一牠不向以色列人那邊走？並且不僅是要走到以色列人的地方，還指定要走到伯示麥，這樣才是証明耶和華擊打我們。不然的話，我們所遭遇的是偶然的，你們就不必放在心上。當然，神絕對不讓這樣的計謀得逞。 感謝神！神管理着這兩隻牛，這兩隻牛直往伯示麥走，走到伯示麥約書亞的田間，以色列人就在那裏把這兩隻母牛獻給神作燔祭。看這裏，怎麼可以拿母牛作燔祭？讀利未記時，就曉得獻燔祭的祭牲是公牛犢或是公羊。在別的祭可以用母牛，但在燔祭上是不能用，現在以色列人竟然把那兩隻母牛宰了作燔祭。這是產下小牛的母牛，在祭牲的上面，以色列人就犯錯誤了。這是仇敵在這件事上損害神的子民的開始，因為這樣做就造成以下的問題，叫以色列人受很大的虧損。但是以色列人的無知，卻沒有因為這個虧損而甦醒，反倒從心裏懼怕神而遠離神。 所以剛才我題到非利士人首領要尋求怎樣來把約櫃送回以色列人中間，那些人所獻的計謀本身要牽動一次很陰險的屬靈爭戰。在今晚所看到的經文裏，我們要看到非常嚴重的事，甚麼時候人出主意，甚麼時候人不跟隨神自己的話語的光，到頭來受虧損的是人。從約櫃被擄以前，一直到約櫃被送回來，整個過程裏，受虧損的是以色列人。從這件事情的開始到結束，是神的子民受虧損。雖然神的憐憫挽回了他們，但在這個挽回的過程中，神並不保證人不受虧損。相反的，神明顯的顯出這樣的事，挽回沒有問題，但受虧損是免不了的。但願神給我們看到一些歷史的鑑戒。我們求神讓我們有一個逼切的心思，不願意離開神話語的光。也求我們的神，常藉着祂的話，給我們有光，叫我們不至行走在黑暗裏。 撒母耳記上預查(五至七章)(于宏潔) 撒母耳記預查 第5-7章 撒母耳記第四章結束在以迦博，講到 神的榮耀離開以色列，這是一件非常嚴肅而且悲慘的事。這位樂意與我們同在的 神，居然離開了祂的百姓。從第五章我們看見
神的約櫃在非利士地，並不會因為 神的百姓失敗而讓 神的榮耀和權能受到任何的虧損，反而祂的榮耀和祂的全能在以色列地以外顯得更為突出。非利士人把 神的約櫃從亞實突運到迦特，從迦特運到以革倫，每到一地，都發現
神的榮耀， 神的權柄， 神的手，都彰顯在他們中間。『耶和華的約櫃』和『耶和華的手』常常出現在第五章和第六章。『耶和華的約櫃』說到 神的榮耀和 神的同在。『神的手』說到祂的工作，是沒有人可以抗拒的。 非利士人把約櫃從這裡搬到那裡，但是 神的手都在他們的身上，讓他們沒有辦法抗拒，許多人嚇死了，他們的痛苦，他們的呼聲上達於天。 神的手在他們中間有三方面： 第一， 神擊打他們的神，敗壞他們一向所信靠的偶像 在亞實突時，就是大袞廟，大袞是他們的農神，管農業的，是他們最重要的神。大袞倒在地上，第二天扶起來，又再倒，而且手腳都斷了，只剩下身體。不僅僅
神擊打他們所信靠的偶像，而且也擊打偶像在他們心中的地位，所以他們從此以後，再也不進大袞廟的門檻直到今日。 第二， 神擊打他們的健康，所以他們都生病了 中文譯成“痔瘡”，NIV譯成“腫瘤”(Tumor)。他們的身上出現全面性的病痛。 第三， 神的手擊打他們的財富及產業。 讓老鼠毀壞他們的田地（6:5)。 這三方面都是一般人最容易倚靠的，或是最在乎的，就是我們的健康、力量，或是我們的產業、財富，而且我們也在乎心中所倚靠的，不管是我們的學位、才幹，還是我們的家人、朋友，甚至是倚靠所謂的假神。其實，沒有一個是可靠的，是自己可以掌控的。 詩篇16：4『以別的（或是以別的神）代替耶和華的，他們的愁苦必加增。』我們看見，不光是愁苦加增，當我們不尊重
神時，我們所追求的，所在乎的都是主以外的，在這裡， 神直接擊打了我們心中的偶像，奪去了我們的健康，破壞了我們的財富、產業，讓我們看見其實沒有一件事是在我們的手中。最近的金融海嘯，或是各樣的起伏，大環境的變化，都給我們發出很強的信息，讓我們學習專心倚靠耶和華——倚靠祂的要像錫安山永不動搖，而且倚靠耶和華的必不至於羞愧。求主幫助我們能夠更單純，更真實的倚靠祂。 非利士人如何面對 神的手 我們從非利士人怎麼處理 神的約櫃？或是他們如何面對 神的手？當 神要擊打，作工在他們中間的時候，他們是怎樣面對？我們從中間可以學到屬靈的教訓。從非利士人我們看見，亞實突不行的時候，他們趕快召開會議，把其他的首領都找來，說『以色列
神的約櫃不可以留在我們這裡』,他們試試看，就把它運到迦特去。到了迦特以後，無論大小都生痔瘡，全城驚恐，他們又把約櫃送到以革倫。他們一路換地方，試不同的方法。 第一方面，他們處理約櫃的心態： 一、他們只是先試試看這件事是不是真的出於 神的手，還是只是出於巧合，或者只是倒霉。所以他們就試著抬到迦特，沒想到，到了迦特還是發生同樣的事。他們就再試試看，送到以革倫去，因為以革倫是拜巴力西卜的。列王記下1:2，亞哈的兒子亞哈謝生病的時候，就打發人去請教，去求助巴力西卜。他們試試看會不會以革倫的神比大袞靈，而且比耶和華大。他們去了，結果發現也不行。以革倫的人立刻全城驚慌，被攻擊、生病，他們呼聲上達於天。 二、他們接著做的就是趕快花錢消災，想辦法把這個約櫃送走。他們的重點是在怎樣除災，怎樣讓
神的手離開。並不像約書亞時代的基遍或是喇合，他們聽見了 神大能的作為，聽見 神的榮耀，他們心裡歸向 神，謙卑的尋求救恩，是完全不一樣的表現。他們接著做的事，就是找了非利士中占卜的祭司，他們出的點子自己也沒有把握，因為他們說如果這個牛直接往伯示麥去，表示這個災是耶和華降在我們身上的；『若不然，便可以知道不是祂的手擊打我們，是我們偶然遇見的。』他們的重點並沒有真正要認識 神，或是接受 神的手管教所希望帶來的結果，他們只想讓 神的手和這些災禍盡快離開。 這是第五章和第六章的內容。我們思想一個問題：當我們讀完這段歷史，讓我們再一次看見 神是至高的、全能的 神，是獨一的真 神，我們真的把 神當作
神來尊崇，來敬愛祂嗎？羅馬書第一章保羅就責備外邦犯罪的人：他們明明知道有 神，卻不把 神當作 神來敬拜祂 (Let God be God)。祂真的是在我們的生活、事奉中是居首位嗎？ 第二方面，我們看見歸心似箭的 神 非利士決定把約櫃送回去以後，我們看見那個直行大道歸心似箭的 神。我們在買會所時，曾經交通過這段聖經，講到到底 神所要的是什麼？ 神在非利士地七個月，祂的心真的是非常想念，也是非常痛苦，這個榮耀的
神，祂自己的百姓居然不肯要祂，任憑祂在非利士地漂泊。雖然祂在非利士地彰顯了祂的全能與榮耀，但是就著祂和 神百姓間的關係，在這裡沒有人掛念祂，也沒有人想要起來有任何的舉動要尋回約櫃。只看見非利士人在這裡受不了，但是卻看不見神家有任何的舉動。就算他們怕非利士人，知道打仗打不過，至少在
神兒女中間也該有人起來宣告嚴肅會，在主面前悔改，或是為這件事禱告，尋求 神的幫助。更不要說能像大衛一樣，連自己的床榻都不肯上去，因為他知道 神的約櫃在外面漂泊，他到處尋找，直等到尋找到約櫃，把約櫃接回來。在這裡我們看見
神的心，祂的孤單，祂的兒女們忽略祂，不在乎祂，但是 神卻那樣的想念，而且歸心似箭。 所以當非利士占卜的出了這個主意，用兩隻未曾負軛有乳的母牛，用新車，把約櫃，把他們贖罪的禮物放在一起。這隻牛就『直行大道，往伯示麥去，一面走一面叫，不偏左右。』我個人覺得這是一個很令人心動的描述，描寫了
神的心情， 神的整個心就是歸心似箭，祂回來了。從以革倫到伯示麥坐牛車要好幾個小時。在這段時間，沒有看見牛停下來休息，而且它是直奔大道，不偏左右，邊走邊叫。
神用祂所造的，在這裡把祂的心情，就像羅馬書說的 神的永能和 神性可以藉著所造之物表達出來。同樣的， 神對 神兒女們的心，藉著這一對牛表達無疑。 我們需要問自己一個問題：當我們說 神是樂意與人親近的 神， 神應許只要我們親近祂，祂就必親近我們。聖經也有許多的經文表達出
神比我們還更渴慕這樣的親近和相交。我們真的相信而且珍惜嗎？我們個人與 神的關係到底如何？如果你對自己與 神的關係把個脈的話，0-10分，你會給幾分呢？也許你不妨更深一步問自己一個問題：我們上一次一無所求的，只為著親近 神的禱告是在什麼時候？很多時候我們有難處才來禱告，這已經很不錯了，總比不禱告的要好。但是我想問，我們的禱告有沒有哪一次是一無所求，只是為了想念
神，親近 神以及愛慕祂？希望這些信息不隨便過去，讓 神再對我們說話，讓我們不輕看祂對我們的愛和思念，祂渴慕與我們同行和相交。 第三方面，神的百姓對祂的態度 神的百姓對這位迫切歸心似箭的 神，不尊重、冷漠，和忽略的態度。 一、 他們對 神的不尊重 當牛車回到伯示麥時，他們在那裡獻祭，接著他們擅自觀看祂的約櫃，
神就擊殺了他們七十個人。也許我們會覺得 神怎麼這麼可怕，真的像他們所說的， 神這樣聖潔，誰能夠在祂面前侍立呢？但是如果我們仔細去讀聖經，下列的四段聖經我們可以參考，民4:20，8:19下段；利16:2；來9:7。例如民4:20節， 神囑咐他們說，亞倫和他兒子、利未人，他們不可以隨便進聖所去，『他們連片時都不可進去觀看聖所，免得他們死亡。』希伯來書第九章，只有大祭司一年一次可以進去，而且要帶著血為自己和百姓贖罪。可想而知這件事是非常神聖的，因為那是預表
神自己，有罪的人怎麼有資格坦然無懼的來到 神面前呢？如果不是帶著血，不是被 神寬恕？英文是說他們不是只在外面看，是打開來看 (look into)，這是非常褻瀆 神的事，所以 神擊殺他們。 二、 他們對 神，只要 神的祝福，卻不肯接受管教 為什麼這麼說呢？因為當他們被管教時，有人被擊殺，他們立刻就說不敢接待
神，『誰能在耶和華這聖潔的 神面前侍立呢？』他們馬上打發人把基列耶琳的人叫來。我想問如果他們自己覺得不配沒有資格站在 神面前，那麼為什麼基列耶琳的人就有資格呢？更何況，我們讀約書亞記第九章的故事，基列耶琳就是基遍人，他們根本就是在迦南地的外邦人，他們當初是用詭計，為了不被約書亞殺掉。所以後來約書亞跟他們立了約，叫他們在殿中服苦役，劈柴、挑水。
神的百姓，自己隨便找個理由就想逃避這個災，他們不肯接受管教，或是沒有得到管教該有的結果，然後就立刻把 神送出去。來12:12『焉有兒子不被管教的呢？』被
神管教其實是說到 神愛我們。但是這班人他們心中所在乎的是逃避災難，拒絕管教，所以當 神管教的時候，他們立刻就把約櫃送出去。這讓我們看了心裡很難過。 就像你買東西給你的兒子，他就天天誇獎你，和你很親切，很和顏悅色； 什麼時候你一管教他，他就生氣，就抗拒，甚至說‘你不是我爸爸’，或是就離家出走。我相信我們心裡會很難過的。這是
神百姓當時很明顯的一個情形。 神這麼歡歡喜喜地回來，歸心似箭地回來，但是卻被 神的兒女們打入冷宮。當然我這是用人的講法，不是去褻瀆 神。事實上 神的兒女們不僅拒絕
神的管教、神同在，根本就是傷了 神的心。後來大衛到處尋找，而且迎接約櫃，撒下6章，大衛尋找約櫃的迫切，他那麼珍惜、在乎
神同在，我們讀詩篇132篇就可以讀得出來，非常感動。兩者相比，真有天壤之別。 第四方面，撒母耳所帶下的復興 一、
撒母耳是一個奉獻的人，是一個過祭壇生活的人 他常常帶領 神百姓獻祭也築壇。第7:9-10，他們築壇。面對非利士人的爭戰、恐嚇，他們先獻祭，先不救自己，更不要說逃命。他們乃是先在主面前尊主為大，獻祭，帶領百姓們高舉
神，敬畏 神。底下 神的手就幫助他們，以便以謝的實際就在他們身上。17節：在自己的家鄉拉瑪，為耶和華築了一座壇。 二、
撒母耳是一個禱告的人 詩篇99:6節，耶15:1節，都在強調撒母耳是聖經禱告的榜樣，是 神特別喜悅垂聽的。從第七章也可以看出因著撒母耳這個人，讓以色列全家都能夠傾向耶和華。英文裡面講到他們是自責、悲傷的歸向
神，因為他們在主面前多年得罪 神，拜假 神，遠離 神。撒母耳帶領他們歸向 神，是藉著他的禱告。常常在聖經裡看見撒母耳的禱告，而且他名字本身就是“求來的”，他就是一個禱告的人。撒母耳最後對他們作見證時說『至於我，斷不停止為你們禱告，……
我必以善道正路指教你們。』(撒上12:23) 三、
撒母耳是一個充滿主話語的人 他說『我必以善道正路指教你們』。這是撒母耳在
神面前最大的使命，他為 神家禱告，然後用主的話教導 神的百姓，讓他們歸向 神。 第7:2-4節，不光以色列家傾向
神，撒母耳對他們說『你們若一心歸順耶和華，就要把外邦的 神和亞斯他錄從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單地事奉祂，祂必救你們脫離非利士人的手。以色列人就除掉諸巴力和亞斯他錄，單單地事奉耶和華。』 他在這裡教導他們： 1、要轉向 神 (return to God)，歸順 神。 2、要採取具體的行動，除滅所有的偶像。 3、要更新自己的奉獻，整個心要歸向耶和華，而且要單單的事奉
神。 撒母耳非常老練，他不是只讓百姓們有心願而已，而且要帶著他們有具體歸向 神的行動，就是破除偶像，在主的面前更新奉獻。所以他帶領他們在米示巴打水、禁食，帶領他們有一個真心的悔改和歸向
神。在碰到爭戰的時候，他也帶領、幫助 神的百姓怎麼認識 神、經歷 神，所以帶他們先獻祭，帶領他們怎樣靠著耶和華就能得勝——爭戰的勝敗在於
神，不在於人多，人少。帶領他們經歷以便以謝—— 神直到如今都幫助我們。 撒母耳在這裡只要立一塊石頭，就可以取名叫以便以謝，他可以在生活、處境，任何的遭遇中，立出見證來——耶和華 神直到如今都幫助我們。這個和當初第四章，以色列和非利士人打仗，挑了一個很吉利的地方以便以謝，想討個吉利，可是
神卻讓他們失敗，因為他們沒有屬靈的實際，他們對 神沒有真正的尊崇和信靠，他們在主面前是不蒙悅納的子民，所以 神任憑他們失敗。長老們在失敗的時候又去想方法，先埋怨
神，為什麼 神叫我們失敗呢？接著想方法：“我們不如將耶和華的約櫃抬來。”你就曉得當時的領袖和撒母耳帶領他們是何等的不同。我們一定要為 神家禱告，求 神興起清心愛主的人，能夠在神家帶領 神的兒女們，治理 神的百姓，讓我們討
神喜悅，走在 神的旨意上。 在撒母耳身上的三個特點：他是一個過祭壇生活，奉獻的人；是一個禱告的人；是一個充滿
神話語，讓 神的話語拉準繩在 神兒女中間，也帶領 神兒女們來認識 神、經歷 神。這三個點上我們如何學習？當然我們不能像撒母耳這麼老練，這麼豐富。但是至少這三件事是我們任何一個基督徒，更不要說是信主多年，而且在神家已經服事，又是當領袖的人，在這三方面都需要長進。到底我們今年有沒有什麼突破的計劃？讓我們都在主面前不僅有心願，也像撒母耳一樣帶下行動，然後帶下結果。 【小組討論】 1. 你是如何面對最近的金融海嘯、失業、生病，或是人生中各樣的起伏、變動？請分享你在禱告和倚靠 神……等方面的學習。 2. 神是至高、獨一的真 神，怎樣讓 神在我們的事奉和家庭中居首位？請分享你在日常生活中的實際操練和心得。 3. 神是樂意與人親近的 神， 神也應許只要我們親近祂，祂就必親近我們。你目前與
神的關係如何？滿意嗎？你是否羨慕與祂有更親密的關係？有更穩定的靈修生活？ 4. 你們小組今年的計劃是什麼？預期在哪些方面會有突破？讓我們不僅有心願，也有行動，一起帶下小組的復興。 禱告： 主，我們的心感謝祢。讀這些話語，我們的心何等地受感動。看見祢在那樣一個荒涼、悖謬的世代裡，一直在尋找那些合祢心意的人。當祢的百姓棄絕祢，不尊崇祢，主啊，我們看見祢的心還是那樣掛念祢的百姓，祢仍然是那位愛我們，歸心似箭的
神。主，讓我們摸著祢的痛苦，祢的需要和祢心中的渴慕。在我們中間興起更多清心愛祢的人，我們除了主，我們不在乎別的；我們除了主的喜悅，我們寧可沒有自己的快樂。主，幫助我們，讓我們真在乎祢，這樣，就能像尼希米所說的「靠耶和華而得的喜樂，是我們的力量」，或是「祢的喜樂成為我們的力量」，好讓我們在這樣一個世代中，能夠剛強地往前。主啊，祝福祢的教會，也祝福我們所有的交通和分享，與我們同在，對我們說話，來改變我們，禱告奉主耶穌基督的名，阿們。 從撒母耳記上看時機(五章)(劉銳光) 撒母耳記上五章 神顯大能 非利士人將神的約櫃擄去，神就在祂約櫃被擄到之地顯出祂的能力來。這能力非利士都知道是出自耶和華神，可惜他們卻並沒有因此而把握機會歸向神。 二. 錯失良機
經文給我們看見，不是神沒有向人顯明祂存在的證據，乃是人沒有認真看待這些證據，以至人雖有充足的證據，還是放棄不要神，錯過認識神，得著神救恩的時機。 真的永存，假的必毀(撒上五1〜9) (臺北靈糧堂) 一、真假不能並存(1〜5節) 非利士人擄獲約櫃後，並未將它毀壞，乃將約櫃抬到大袞廟中，將約櫃放在偶像大袞旁邊，他們的用意，是想利用神，來增加他們的力量，那知真假不能並存，大袞兩次在約櫃前僕到，以致頭及手在門檻上折斷，縱然在偶像廟中，仍看見神的作為，「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個、愛那個，就是重這個、輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（太六24）不但偶像不能與主並存，甚至連神人摩西及以利亞也不能與主並列（參太十七1〜8）。人只能奉獻自己被神使用，不能貪戀世俗，想利用神！ 二、神的手與人的手(6〜9節) 人的手設立的，要被神的手傾覆；神的手設立的，就不是人的手能毀壞的。以色列人憑人意將約櫃運到戰場，以為可以利用神打勝仗，結果打了敗仗；非利士人用人手將約櫃安置在偶像旁邊，以為可以利用神得到神的祝福，結果人手所造的偶像僕倒毀壞，「耶和華的手重重加在亞實突人身上，敗壞他們，使他們生痔瘡…」，「運到之後，耶和華的手，攻擊那城，使那城的人大大驚慌，無論大小都生痔瘡」，神是輕慢不得的！「…喜歡自己手中的工作」（徒七41），人多欣賞自己的「雙手」，以致引起神的震怒，「創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿」（徒十七24），人手所建立的幾大帝國，結果被神手鑿出來的石頭(主耶穌)打得粉碎、煙消雲散（參但二35）！ 默想 我是否願被神使用，或只想利用神﹖ 回應 求主使我不依靠自己的手，不亂用自己的手。 愛神敬神(撒上五10〜12) (臺北靈糧堂) 一、一念之差決定福禍(10節) 人對神信靠順服，神就是賜福與人的神，人若想利用神，神就是降災與人的神；約櫃被以色列人擅自運到戰場上，以色列人就打大敗仗，被殺了三萬人，非利士人擄到約櫃後想利用神，約櫃運到那，那的人就有災病。「他們就把神的約櫃送到以革倫。神的約櫃到了，以革倫人就喊嚷起來說：『他們將以色列神的約櫃運到我們這，要害我們和我們的眾民！』」（10節）約櫃似乎是災禍的代表，「耶和華說：我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念…。」（耶廿九11）神的本意是要賜福與人，是福是災決定在人一念之差！ 二、神是輕慢不得的(11〜12節) 非利士人得到神降的災病，無法避免時，最後決定將約櫃送回以色列，因他們輕慢神，得到的是降災的神，不是賜福的神。新約恩典時代的基督徒，誤以為今天神是只有慈愛，沒有公義，只賜恩典，沒有管教，但新約中仍有警告的經文，「不要自欺，神是輕慢不得的」（加六7），「落在永生神的手，真是可怕的」（來十31），「因為我們的神乃是烈火」（來十二29），「就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫」（腓二12），神直到今天仍在忍耐，給人悔改的機會，直到「神的大怒在這七災中發盡了」（啟十五1）。 默想 今天我有那些意念及行為引起神的忿怒呢？ 回應 求主赦免我輕慢你的罪，使我每天學習敬畏你！ 大袞撲倒(撒上五1∼5) (臺北靈糧堂) 隨著以色列戰敗，以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈同日而死，「神的約櫃被擄去」了，以利驚懼而死，非尼哈的妻子也在臨產將死前說了當時的悲慘情況――「榮耀離開以色列了」（撒上四21）。現在我們要看看當約櫃被擄于外邦時的情況。 一、約櫃從以便以謝到亞實突 我們知道，為什麼以利的二子會將約櫃扛於戰場，這是因為自離開西乃山之後，約櫃與以色列人同行，表明神榮耀的同在，並在以色列人前頭行，帶領他們渡過約旦河，在每一場戰役中，都是約櫃前行，以色列人就戰勝。但是一旦人們失去真正的敬拜，約櫃僅被視為神器時，神就不與他們同在，當然爭戰也就無法得勝。因此非利士人將神的約櫃從「以便以謝」（在「米斯巴和善的中間」，參撒上七12）抬到「亞實突」（1節）；他們將約櫃由以色列領地抬入非利士人的城市，「亞實突」是非利士五大聯盟城市之一。 二、約櫃被抬進大袞廟 在此我們看見古代的戰爭觀，如果一國戰勝一國，顯然被視為戰勝國的神勝過了戰敗國的神，因此戰敗國的神要來屈從于戰勝國的神，這也有要繼續壓制戰敗國的意味。「大袞」是何種神明，有不同的看法，由於非利士人是海民，因此有人認為是魚型身軀的神明，近年考古改變說法，認為是「穀類」或「雨水」的意思，與迦南地的主神巴力相關，也屬尋求富裕的生殖崇拜。現在約櫃被安放在大袞廟裡（2節）。 三、大袞倒在約櫃前 但是原本在戰爭中沒有任何功效的約櫃，卻突然顯出奇事――「大袞僕倒在耶和華的約櫃前，臉伏於地」，這是亞實突人不解的，因此把大袞仍立在原處。但到了次日，再一次見大袞僕倒在耶和華的約櫃前，臉伏於地，並且「大袞的頭和兩手都在門檻上折斷，只剩下大袞的殘體」（4節）。這是非利士人所料未及的，戰敗國的神遠遠超過戰勝國的神明，是大袞要屈膝；約櫃再次顯出神的威榮，不是為以色列人，而是為祂自己，祂本是唯一的真神，祂本有威榮。 默想 我是否在禱告中，把禱告視為一種對神的操縱？如同以色列人以為只要搬出約櫃就必得勝，我是否視某些屬靈的操練，如同神器一般，而未曾真正認識祂的威榮？我是否視自己的失敗為神的失敗，卻未察驗自己的動機與心態是否正確？ 回應 親愛的主，你是滿有威榮的主，萬有都在你的權下，求主説明我真正認識你，而不僅是吃餅得飽，渴望看見神蹟，或以為用某種禱告就能操縱你的作為。幫助我能誠實的檢視自己的失敗，而不一味的在你不愛我，不幫我，是否真的存在等疑惑中打轉，而能真實的認識你的自己。阿們！ 非利士人懼怕約櫃(撒上五6∼12) (臺北靈糧堂) 當約櫃被擄至非利士之後，開始顯明神的威榮，讓這些外邦人再一次知道以色列的神是一位有權能的神，是超越他們一切神明的神。 一、耶和華使亞實突人長痔瘡 首先，我們看見約櫃在「亞實突」，亞實突人就開始全體「生痔瘡」，這是「耶和華的手重重加在亞實突人身上」（6節）。 亞實突人非常害怕，就說：「以色列神的約櫃不可留在我們這裡」（7節），因此找了非利士的眾首領商議，非利士一共有五個城聯盟，分別是「亞實突、迦薩、亞實基倫、迦特、以革倫」（參撒上六17），眾首領的結論是――「將以色列神的約櫃運到迦特去」（8節）。 二、耶和華使迦特人、以革倫人長痔瘡 於是他們將約櫃運到「迦特」，但是「耶和華的手攻擊那城」，迦特人「無論大小都生痔瘡」（9節）。 迦特人就把約櫃送到「以革倫」。一到了以革倫，以革倫人都喊嚷起來說：「他們將以色列神的約櫃運到我們這裡，要害我們和我們的眾民！」（10節）當約櫃在以革倫期間，「神的手重重攻擊那城」，城中的人甚至有因驚慌而死的；而未死的人「都生了痔瘡」，以至以革倫合城呼號，聲音上達於天（11∼12節）。 三、願你們將約櫃送回原處 於是他們只好再次請非利士的眾首領來商議，但是非利士眾城，沒有一個敢接收耶和華的約櫃。最後他們決定――「將以色列神的約櫃送回原處，免得害了我們和我們的眾民！」（11節）。 也許有人疑惑約櫃為何在以色列人爭戰時不顯出威榮，現在卻顯出威榮？我們相信是因為以色列人對約櫃的態度不對，耶和華不為他們錯誤的動機與行為背書。而現在顯出威榮，是祂為自己的權能而顯露，並且再一次顯明非利士人在偶像中的不潔，而這不潔在耶和華面前是蒙厭惡咒詛的。耶和華雖是以色列的神，卻有權在列邦中施行審判。 默想 我成為基督徒之後，真的懂得敬畏我的主嗎？或者我輕忽主的聖潔與公義。新約說「不義的人不能承受神的國」、「非聖潔沒有人能見主」，我是否真的從世界中分別出來，不沾染污穢，免得得罪我的主？ 回應 親愛的主，你是至聖至榮，可頌可畏的，幫助我將自己分別出來，不沾染各樣的污穢，脫離偶像、淫亂、不義等各樣的罪與沾染，讓我可以承接你的榮耀，經歷你的同在。阿們！ 獨行奇事的神(5章1至12節) (香港讀經會) 祈禱： 獨行奇事的神啊，我讚美你，願你威嚴的榮耀顯在我的生命裡，為你發光。 非利士人戰勝了以色列人，還把神的約櫃擄回非利士地。他們滿心以為是自己的能力、以及他們服事的偶像大袞的保守，因而得勝，所以便把約櫃檯進大袞廟裡，放在大袞的旁邊。次日清早，他們發現大袞像僕倒在約櫃前，還臉伏於地，他們不以為意，把大袞放回原位，誰料第二天清早更發現大袞像不單在約櫃前俯伏，而且頭和兩手都折斷了。那大袞原是非利士人信奉的生育之神，頭和兩手是人的形狀，下身卻是魚尾。如今頭和兩手都折斷了，只剩殘體，表明它在耶和華面前無立足之所。 雖然以色列人不尊榮神，又行惡事，虧缺神的榮耀，但神卻可以獨行奇事，不必透過以色列人去成就。今次當以色列人不在場的時候，神仍可以審判非利士人，敗壞他們，叫他們生痔瘡。因此，神不單以祂的手攻擊非利人的偶像大袞，也攻擊約櫃所到的非利士人聚居的城，包括亞實突、迦特和以革倫，叫他們人人都生痔瘡，甚至聞風喪膽，不敢收留約櫃。 聖經曉諭我們，神曾指著祂的永生起誓，遍地要被祂的榮耀充滿（參民14：21）。神原本可以運用祂的大能，獨自成就任何事，但祂卻願意使用我們這些蒙恩被召的人來完成祂榮耀的工作，為要我們也可以分享祂的榮耀。然而，當祂的子民毫不長進、軟弱行惡時，他們不單未能彰顯祂的榮耀，反而叫祂的名被褻瀆，當屢勸不改時，祂只得獨行奇事，為的是叫我們感到羞愧，發現自己的不是，趕緊回轉歸神，重新追尋神榮耀的充滿。 約櫃所到之地均使非利士人聞風喪膽，因為約櫃是被神分別為聖、彰顯祂的同在及榮耀之物，不敬畏神的人又怎敢向它仰臉呢？我們既是蒙神借著聖靈同在的人，那麼我們的生命是否正流露神的聖潔，彰顯神的公義，活現神的慈愛，讓人從我們身上經驗神的大能，得見神榮耀的光輝呢？ 永遠得勝之神 (撒上五：1~12)(臺北基督之家) 分享： 大袞是非利士人的主要神明，可能主要是掌管民生農漁產事業的，它的腰部以上是人形，下半身是魚尾。非利士人將神的約櫃抬到大袞廟，主要的目的是向大袞報告戰績，讚揚大袞的得勝、能力；約櫃如同是大袞的戰利品。非利士人完全沒料到，大袞像根本無法站立在約櫃之前，甚至最後摔成支離破碎。然而，神刑罰的手並沒有在此停住，祂讓非利士人和他們領袖都身染痔瘡，幾個重要的非利士城鎮無一倖免；約櫃到哪裡，災病就跟到哪裡，以至於非利士人不得不承認，他們的災病是因耶和華神的刑罰。 按照古代人民的觀點，兩方戰爭的勝敗，就是代表兩方所敬拜之神的勝敗；當非利士人大敗以色列人于以便以謝時，非利士人的觀點是認為「以色列的神失敗了」；然而事實證明以色列的神是永不失敗的神，以色列人的失敗乃是因為離開了永不失敗的神。 親愛的弟兄姊妹，有時候我們也會像以色列的長老，問同樣的問題：「耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢？」其實，這個問題如果這樣問會更好：「是什麼人事物，使我的心遠離神？使神不與我同在呢？」神永遠是得勝的神，祝福你永遠跟隨在祂得勝的行列裡！ 回應：主耶穌啊！我讚美禰、敬拜禰！因為禰已經得勝，而且永遠得勝；求禰率領禰的教會將全地的黑暗驅逐出去，勝過一切貪婪、污穢、和情欲的敗壞。阿們！ 禱讀：詩十八：25~26
25. 慈愛的人，禰以慈愛待他；完全的人，禰以完全待他。 26. 清潔的人，禰以清潔待他；乖僻的人，禰以彎曲待他。 |