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撒母耳記上第四章短篇信息 目錄： 得勝不在乎方法乃在乎屬靈的實際(陳則信) 撒母耳記上預查(三至四章)(于宏潔) 從撒母耳記上看時機(四章)(劉銳光) 另類偶像(撒上四1〜22)
(臺北靈糧堂) 以迦博(撒上四19∼22)
(臺北靈糧堂) 要剛強作大丈夫(4章1至11節)
(香港讀經會) 榮耀離開以色列(4章12至22節)
(香港讀經會) 以迦博 (撒上四：1~22)(臺北基督之家) 第四章 得勝不在乎方法乃在乎屬靈的實際(陳則信) 這一章說到以色列人和非利士人的爭戰，結果以色列人大遭失敗，甚至連約櫃也被擄去了。究其原因，乃始終以色列人在神面前的墮落，而後才招致仇敵面前的失敗。 表面的理由和實際的原因（撒上四1~4） 以色列人在非利士人面前失敗以後，他們的長老研究其原因時自問說：『耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢？』但他們並沒有禱告求問耶和華，更沒有像約書亞于艾城失敗之後，俯伏在地痛苦呼求直到得著神的答案。而是輕忽草率的自我檢討一下，且是用天然的智慧來答覆自己的問題：『我們不如將耶和華的約櫃從示羅抬到這裡來吧。』他們完全忽略了失敗的因素，其原因乃是由於以利家犯了大罪，以色列中有了罪惡。有罪而不肯對付，怎能在敵人面前站立得住呢？ 哦！今天教會不能得到復興，其原因以複如此！許多人雖然知道教會的光景是不對，然而俯伏在神面前等候尋求光照，直到神清楚的指示才起來行事者，究有幾人呢？哦！今天對教會問題討論研究有人，在神面前禱告，等候，卻大乏其人。想辦法有人，倚靠神指示行事，卻少有其人。許多人只憑外表的理由，要想方法以圖補救，卻未查出其實際的原因而悔改歸向神。這樣的情形若再演變下去，豈不是失敗了還要再失敗！ 約櫃是代表主自己，約櫃在以色列人中間，乃象徵神與人的同在，其主要意義乃是要給人求問和倚靠。當以色列人讓主居首位作元帥的時候，神的約櫃就帶領他們過約旦河，並使耶利哥不攻自陷。但以色列人卻忘了約櫃的地位和原則，究竟要利用約櫃來取得勝利，想利用神的大能來挽救自己的面子。哦！這是何等愚昧的舉動！ 我們從聖經中可以看見：禱告，奉獻，聚會等等，乃是聖徒在神面前接受祝福的通路。但在這些裡面如果對主沒有信靠，謙卑與順服，人在神面前就得不到什麼。今天豈不是有人以禱告，奉獻，聚會這些活動作為崇拜的儀式麼？甚至有人以禱告，奉獻，聚會等作為一個方法，要藉此來復興教會，如同那個人利用約櫃來達到自己的目的一樣。我們必須知道，聖徒如果不肯認罪悔改，不肯謙卑順服，那麼要用奉獻，聚會，禱告極其他種種的方法來求復興定規是枉然的。（參看賽一10~17） 暫時的果效和最終的失敗（撒上四5~11） 『耶和華的約櫃到了營中，以色列人就大聲歡呼，地便震動。』（5節）因著經過一次的戰敗，以色列的士氣已是非常下沉了，現在約櫃到了營中，眾人都大聲歡呼，甚至地也震動。我相信當時的長老們定規很高興說，以色列人復興了！就表面看來，方法似乎是有很大的用處，但其實際的情形是怎樣呢？我們都知道，他們在神面前的光景，是毫無改善的，所以最終仍是一敗塗地。 今天也有人用一些新奇的方法來帶領青年信徒，他們也一樣的「大聲歡呼」，甚至有時聚會的地方也被喊得震動起來了，如果以為這就是信徒靈的釋放與活潑，那就和當時的以色列人一樣的不認識神，也不認識什麼是屬靈的實際。 『非利士人聽見歡呼的聲音，就說，希伯來人營裡大聲歡呼，是什麼緣故呢？又說，我們有禍了。向來不會有這樣的事，我們有禍了。誰能救我們脫離這些大能之神的手呢？』（6~8節）他們的長老所想出的辦法，不只一時提高他們眾人的士氣，抑且一時使敵人大為膽寒。噢！這新方法果然起了兩面的作用。由於方法有一時的功效，難怪許多神的僕人就坐下來一直在研究方法了，甚至不合真理的方法也拿來應用。只要青年信徒能興奮起來，連外邦人所用的方法，他們也拿來運用了。但是，在屬靈的境界裡，無論什麼最好的方法，都不能代替聖靈的工作。只有聖靈實際的運行，才能叫神的子民有真正的復興。 『非利士人和以色列人打仗，以色列人敗了，……神的約櫃被擄去，以利的兩個兒子何弗尼，非尼哈，也都被殺了。』（10~11節）當以色列人和非利士人接觸的時候，立刻就失敗了。當時是大聲的歡呼，此刻卻已變為沉寂無聲，及至遍野哀鴻！哦！方法所帶來一時的興奮，現在已經完全看不見了，連他們所利用的約櫃也別擄去了。執行方法的首領何弗尼和非尼哈，也都一同被殺。神在這裡徹底的證明給我們看，方法沒有用，只有倚靠神才有用。 教會最大的考驗，乃在於爭戰；真正的復興，乃在於爭戰的得勝。歷代以來，最剛強的聖徒，不是會大聲呼喊的人，乃是能經得起試探或試煉的人。許多人在聚會中大喊哈利路亞，但回到原來的環境中，一經試煉，立刻就跌倒了。所以大喊大叫不一定是得勝，在引誘或苦難中能靠主站住才是真正的得勝。在聚會中有積極的表現，不一定是靈強；在日常生活中顯出基督美好的見證，才是靈裡真正的剛強。 我認識一些弟兄姊妹，當他們表現最熱心的時候，實在叫我自覺慚愧；但想不到逼迫一來，一個一個都跌倒，甚至有人加入反宗教的行列了。同時又叫我驚奇的，一些平時寂靜無聞的弟兄姊妹，反而在逼迫來臨時，為主忠心至死！這就叫我們看見，發苗快而沒有根的，是經不起太陽一曬的。只有向下深深紮根，才能經得起風吹日曬。 示羅合城滿了黑暗和死亡（撒上四12~18） 示羅本來是事奉神的中心，那裡有存放約櫃的會幕，天天有獻祭和敬拜的活動，是聖民最喜歡到的地方。現在呢，約櫃不只被擄去，且是永遠不再回到示羅，說出神已經離棄示羅了（詩七十八60）。歷史告訴我們，凡是失去屬靈實際，只是外表依然和從前一樣的團體，可能是已經被神離棄的團體。同時以利和兩個 ，及其媳婦都已相繼死亡，那本來歡樂之地，充滿著生命的城，現在竟一變而為黑暗和死亡的所在。其原因就在於犯罪不肯悔改所致。主曾警告以弗所教會的使者說：『你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈檯從原處挪去。』（啟二5）主過去如何離棄示羅的會幕，如何挪去以弗所的燈檯，今日任何最屬靈的團體，自命為最站立場的聚會，如果一直自高自大，不肯認罪悔改，恐怕終有一天，難免要像示羅和以弗所的結局。 榮耀離開以色列（撒上四19~22） 以利兩個兒子是在約櫃被擄的時候被殺，以利和他媳婦，則聽見約櫃被擄的時候猝然而死。以利家四個人的死，都和約櫃直接發生關係，因為以利家乃是在約櫃前事奉神的人。『這就是耶和華所說，我在親近我的人中，要顯為聖；在眾民面前，我要得榮耀。』（利十3）越是親近神的人，神的管教顯得越嚴厲。所以神的僕人們，應當更加敬畏祂。 非尼哈的妻子將死的時候，替她的孩子起名叫以迦博。意思是說：『榮耀離開以色列了。』這一句話實在說中肯，『榮耀離開以色列了！』這是令人最傷痛的事。 我已經說過，約櫃是代表主自己，約櫃在以色列人中間，就是說榮耀的神與以色列人同在。如今約櫃被擄，就是神的同在離開了他們，也就是榮耀離開了以色列！這是多麼嚴重的虧損！ 神的子民最大的榮耀和祝福，就是神住在他們中間。教會能成為屬靈的殿，也是因為神與她同在。教會如果失去神的同在，教會不過是一個宗教的團體而已。一個聚會是不是代表教會，不是看牌子對不對，也不是看人的多少最要緊的，乃是神有沒有與他們同在。如果有人進來參加聚會，最後能『將臉伏地，敬拜神，說神真是在他們中間了。』（林前十四25）那個聚會定規是有教會的實際。 我蒙恩得救一年多，主帶領我找到一個少數人的聚會，當我進去聚會時，因滿有神的同在，叫我覺得那地方如同至聖所一樣。從那時起，我就一直參加那個聚會了。後來就不斷在這聚會中來事奉神，四十多年之久，一直享受主的同在，從這聚會中得到豐富的祝福。 我多次經歷到，這聚會有時候特別感覺到神同在的時候，人一進到裡面，不禁要肅然起敬，安靜到一個地步，叫人決不敢有一點肉體的活動。因此，也就叫許多人學習過敬虔的生活。 唉！人是何等的敗壞，人是何等靠不住！這幾年來，這聚會的光景，確是叫人太傷心了！正如以弗所的教會，本來在亞西亞是最強的一個教會，後來他們竟把起初的愛心離棄了。又如保羅所說：『我知道我去之後，必有兇暴的豺狼，進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。』（徒二十29，30）因此許多錯謬的話，就進入了他們中間。他們因不能彼此相愛，就造成多處分裂的局面。他們因不讓基督在教會總居首位，結果人的權柄就代替了神的權柄，這樣的情形，就造成一個事實，『榮耀離開以色列了！』言念及此，何等傷痛！ 『榮耀離開以色列了！』這是以利家一個將死的人，向眾人最坦白的一個宣告。他們不再用任何方法來遮掩自己的過犯，乃是誠誠實實承認自己的失敗。經上寫著：『遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。』（箴二十八13）讀到撒母耳記上第七章的記載，他們得到一個大復興，這未始不是因為他們肯說「以迦博」而帶來神的再度賜福。——陳則信《默想撒母耳記上》 撒母耳記上預查(三至四章)(于宏潔) 第3-4章 撒母耳記第3章開頭用了一個非常特殊的筆法，形容老以利以及士師時代的末期神家屬靈的光景。不僅僅士師記最後一句話講到『那時以色列中沒有王，各人任意而行。』從第3章我們也可以得到一些線索，看見那個時候的局面是一個怎樣的情形。 第2章提到以利的兩個兒子可怕的事奉態度和生命，他們犯罪，得罪神，他們叫 神兒女們厭棄給
神獻祭…等這些得罪 神的事情。而在第3章有更生動的記載來形容那個世代，說到『當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有黙示』，這是一個非常可怕的形容。我曾經說過
神給人最大的管教之一就是 神不說話 (God’s Silience)。
神其實是一直說話的 神，祂一直希望找到合祂心意的器皿，找到祂可以面對面交通猶如人間友，像摩西，以諾，挪亞…這些一生都願意活在 神面前的人。 在曠野裡面， 神借著摩西、約書亞，一路上都在對 神的百姓們說話。但是這裡卻說『那些日子，耶和華的言語稀少，不常有黙示』。說話的 神，沉默了，安靜了。弟兄姊妹，這是很嚴肅的事情，所以我們個人也好，教會也好，如果缺少
神新鮮、活潑、經常的啟示和話語，這是教會是一個很可怕的局面。我們要為了神家常常有 神活潑的信息、話語，及時的供應…這些事情禱告。當 神不說話的時候，這個器皿已經在主面前面臨一個非常大的危機，是件很嚴肅的事情。 第2節，老以利已經『眼目昏花，看不分明』，說到在事奉上，神家缺少新的器皿，缺少年輕的器皿被培養起來。而以利的兩個兒子，是那樣的不行父道，而且敗壞，得罪神。 第3節，『 神的燈在 神耶和華殿內約櫃那裡，還沒有熄滅。』聖經上為什麼要講這句話？舊約利未記21:1-4節裡特別提到這個燈是不可以熄滅。照理說在 神面前這個燈是不應該熄的。但是 神為什麼提到『 神的燈在 神耶和華殿內約櫃那裡，還沒有熄滅』？表示它已經將要滅了，神家的見證，金燈檯的光快熄滅了！這是講到事奉上人不負責任，人在主的面前沒有照著
神的心意來事奉 神。這些好像是很平凡的描述，但是卻是非常深刻的描寫出那個時候的情形。 神興起轉移世代的器皿 ─撒母耳 20多年前，我個人讀經的時候，我讀到第3節後半，我心裡面非常感動。當撒母耳已經睡了，可是第4節，『耶和華呼喚撒母耳』。在那裡燈還沒有熄滅，快要滅，但還沒有滅，接著神作事了，
神興起新的器皿，作為 神對那個世代失敗的一個回應—— 神在荒涼中， 神尋得了新的器皿。我們曾經讀過《聖靈的水流》，當 神往前去的時候， 神的旨意、神的腳步是一直往前的，器皿不合用，神就越過他，
揀選別的器皿； 神可以踏著別的石頭， 神還是要繼續往前去。所以，我們都要在主的面前要儆醒，要認真，不要成為被神放在一邊， 神沒有辦法再使用， 神不能夠再祝福我們的器皿。 撒母耳回應神：我在這裡 當 神殿的燈快要熄滅之前， 神恢復的工作， 神復興的工作已經開始了。 神呼叫那個幼小的撒母耳。『撒母耳說：“我在這裡！”』底下的一大段就講到撒母耳在神面前敬虔的態度。這麼小的孩子，需要睡覺的孩子，我相信他也不是天生就是一個順服的人，而是他的母親哈拿為他禱告，是他的母親抓住機會的教導他—對
神，對人要存著順服的態度。 弟兄姊妹，真的希望我們每一個人，不光是我們對自己的孩子，包括我們自己，對 神，對人，我們都要心存謙卑，學會順服。出於主的，為著主的，合乎神心意的，我們都要學習順服在
神的面前。 撒母耳一直有一個特點，就是不管是老以利，不管是神，他永遠在主的面前存著敬畏的心——『我在這裡』。對他來說，不光是要順服 神，連 神給他的權柄，帶領他的人，他都是在主的面前存著順服。一連三次，整個晚上，他只要聽到，他就去。聽到，他就去。這樣子的態度，在今天這個世代，不要說我們的下一代中很難尋找，就連在我們個人的身上都不是一件容易的事情。我們求神恢復我們在主的面前這種敬虔、敬畏、認真的態度。 撒母耳這樣的態度，讓他在 神的手中， 神可以自由的來用他，因為 神隨時呼召他， 神隨時對他有要求，他對神的態度就是順服，所以 神才能夠借著他扭轉局面，
神也能夠借著他把 神的旨意成就出來。這是我們從撒母耳身上很好的學習。 耶和華立撒母耳為先知，把自己的話黙示撒母耳 第19節，『撒母耳長大了，耶和華與他同在，使他所說的話，一句都不落空。』因為他所說的話不是憑著自己的意思。一個完全敬虔、順服的生命，
神可以自由的來使用他， 神的心意， 神的祝福可以不被打折扣，也不受玷污的透過他被傳遞出去。這是要被神使用的人一個很大的挑戰。許多的時候，我們在 神的旨意上妥協，許多的時候，我們在
神所要傳達的信息上我們有摻雜，以至於我們在 神的旨意或是神要給的祝福上，當透過我們傳出來的時候，常常已經被打了折扣，常常已經受了摻雜、不夠純淨。撒母耳所有講的話，一句都不落空，因為在
神面前，他是一個純淨的生命，是一個敬虔、順服的態度。 主日信息特別講過，撒母耳被放在老以利這裡，老以利有兩個這麼敗壞，這麼沒有見證、得罪 神的兒子。撒母耳在這樣的環境中長大，怎麼能夠有這麼敬虔，這麼純淨的生命呢？我個人絕對相信跟他母親給他的家教有極大的關係。雖然這個家教的時間非常的短少、有限，就是在撒母耳斷奶之前短短的三、五年，跟每一年一次他母親來這裡獻祭的時候與他短暫的相處。他的母親，我相信她抓住了所有跟他兒子的機會，她用她的生命，用她的見證，用神的話語，用主的道教導她這個孩子。另外一方面，哈拿是一個禱告的人，她是一個偉大的母親，她常常用禱告來幫助她這個孩子。 真實的禱告，一定是從地到天，再從天回到地上來 主日信息我曾經講過，我們為人禱告，不是平面對平面而已，所有真實的禱告，都是先上達於天，再從天來到我們所禱告的人、事、物身上。所以當我們對禱告有這樣一個正確的認識和把握的時候，我們就不能不禱告，我們會竭力的禱告。我們知道我們若不禱告，情形只會更遭。而我們禱告，就有事情要發生，因為所有的禱告不是平面對平面，所有真實的禱告，一定是從地到天，再從天回到地上來。 禱告可以讓我們超越時空。哈拿住在以法蓮山地，撒母耳住在老以利這裡(示羅)，但是哈拿卻可以在家裡，可以在她每一天的生活裡為著撒母耳禱告；為著撒母耳能夠持守在主面前的純正，能夠討神喜悅，能夠在
神面前敬虔…而禱告，以至於撒母耳的生命是在一個禱告的母親所保護、所扶持起來的。希望我們作父母的都能從撒母耳的身上，得到這樣的提醒：到底我們最在乎給他們的是什麼？我們要在乎他們跟
神之間建立起對的關係，我們要建立起他們美好的生命和性格。 第4章 ─ 以色列人事奉的荒涼，跟神關係破裂 第4章開始講到以色列人當時也是在士師時代的後期，他們因為在主面前事奉的荒涼，跟神之間關係的破裂，他們不要
神作他們的王，這是我們從後面的經文可以看到的光景。所以，當以色列人和非利士人打仗的時候，他們雖然安營在以便以謝（這是中國人傳統不信主的人風俗，說是討個吉利），「以便以謝」的意思是耶和華直到如今都幫助我們。他們挑了一個好地方，叫以便以謝。可是因為人不對，因為他們在主面前不討神喜悅，所以這場的爭戰，他們立刻失敗。失敗的時候，我們再一次從失敗中看見當時
神家屬靈的光景。當他們失敗的時候，『以色列的長老就說：“耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢？我們不如將耶和華的約櫃，從示羅抬到我們這裡來，好在我們中間救我們脫離敵人的手。”』他們失敗的時候，沒有認真的去尋求到底失敗的原因在哪裡，反而從他們禱告裡看出他們似乎在怪神：“
神禰為什麼叫我們失敗？”而不是問說：“ 神啊，求禰顯明為什麼我們在仇敵面前失敗？”。由他們的禱告—『 神為何使我們失敗？』 看出在禱告中已經帶著埋怨，帶著不信。接下來他們所採取的行動，好像在利用神，信靠標記之物甚於信靠
神，『我們不如把約櫃帶來，這樣我們就可以脫離仇敵的手。』於是他們就作了這件事情。 雖然約櫃來的時候，百姓們曾經興奮、歡呼，地也震動，非利士人聽見了也害怕。但是有一件事情我們要知道，爭戰不是只在外面的，爭戰永遠都是在屬靈的境界裡。我們人如何，力量就如何；我們在主面前光景如何，也就顯出我們在仇敵面前能站得住，或站不住。所以，這一場的爭戰，外面可以有人的方法，外面可以有人的倚靠，甚至把約櫃帶來，有非常屬靈的行動，但是人不對，心不對，也不是真實、謙卑在神面前對
神的倚靠，所以 神就讓他們再經歷一個更大的失敗，被殺的人更多，死了三萬人， 神的約櫃被擄去，以利的兩個兒子都被殺。 神的榮耀離開以色列 弟兄姊妹，我們一方面看見以利的兩個兒子他們罪有應得，而且 神早就已經警告了老以利。這件事情臨到他家是一個悲劇，兩個兒子同一天死，老以利九十八歲了，聽見這個消息，他就從位子上往後跌倒，在門旁折斷頸項而死。接著他的兒媳婦生孩子，生了孩子她也死去了。在她死之前，她非常心痛、沉重的給她的兒子起名叫以迦博，說：『榮耀離開以色列了。榮耀離開以色列，因為神的約櫃被擄去了。』這個媳婦，走的很痛苦，走的非常難過，但是至少她知道
神的手在她家中，至少知道屬靈的實際是什麼，她知道 神的榮耀離開以色列(她大概可算是以利家最屬靈的一位)。我相信沒有一個父母親願意給孩子取一個非常不好聽的名字，她卻給她的孩子取了以迦博，因為她摸著了神的心，她也知道 神家的情形。她為了要
神的百姓記取教訓，寧可給自己的兒子取名叫「以迦博」，每當人呼叫他兒子時都會受到提醒，以迦博實在是一件很可怕的事情。 教會最大的特點是神的同在，如果 神不在，就不叫教會；如果 神不在，約櫃不在，就只是一個空洞的會幕。馬可福音11:11節『主耶穌進到耶路撒冷，入了聖殿，周圍看了各樣的物件。天色已晚，就和十二個門徒出城，往伯大尼去了。』似乎外面什麼東西都在，聖殿在，祭壇在，陳設餅在，燈檯在，什麼都在，但是神的同在卻不在，因為榮耀已經離開了。 我們倚靠聽禱告的神來勝過一切 弟兄姊妹，這對我們個人、家庭和教會都是一個很重大的提醒和警戒，希望我們都能夠在主面前從這段故事學到我們該學的教訓。在我們人生的遭遇裡面，我們不是靠禱告來勝過，我們乃是靠那位聽禱告的神來勝過。今天很多人把禱告都忘記了，那是很遭的，在他碰到的難處，碰到的環境裡面，碰到的抉擇中，就是憑著自己的喜好，自己的經驗，自己的觀念，自己的能力，自己的盼望，就作了決定，就揀選了道路。有一些好一點的，在碰到難處的時候，碰到環境的時候，知道去禱告神。但是我們不能把禱告當作一個方法，禱告是生命，禱告是我們對
神的一個真實的降服和信靠，禱告是我們對神的一個奉獻，把自己交在 神的手中，讓主的旨意，讓主的生命來改變我們。 親愛的弟兄姊妹，老以利那個世代的這場爭戰讓我們看見他們失敗的原因，不光以利家失敗，連長老們都是不認識神的人，他們只知道用人的方法，他們只知道碰到挫折，碰到困境的時候埋怨
神、質問 神：神為什麼叫我們失敗？我們不如這樣作、不如那樣作。沒有看見他們真實的降卑，真實的悔改，真實的倚靠神。所以 神容許這個失敗， 神甚至容許祂的約櫃被別人擄去。弟兄姊妹，這是我們要警醒、要學的，讓我們一起來學！ 【小組討論】 禱告： 主，我們感謝禰，借著這一段的聖經，禰再一次來對我們說話。主啊，在每一個世代裡面，禰永遠要得著的，是合禰心意的器皿。當 神家荒涼，當禰好像都不肯說話了；主啊，當燈檯的燈好像要熄滅的時候，我們感謝禰，在那樣的局面中，禰的呼召臨到了撒母耳。主啊，今日的撒母耳在哪裡呢？今日遍地都充滿了需要，充滿了荒涼，充滿了各樣的失敗和可怕的情形。主啊，我們知道禰的眼目一直在遍察全地，要賜大福給向禰心存誠實的人。禰的眼目，遍察全地，禰看見像所羅巴伯這樣的人手拿線砣，禰的心就歡喜。禰找到了像撒母耳這樣子甘心，那麼敬虔，那麼敬畏禰的器皿，禰的心就歡喜，禰就來使用他。主啊，巴不得今天有更多的人被禰興起，在看得見，看不見的角落裡面，禰興起這樣的器皿，為禰的家帶來轉機，為禰的家帶來祝福，更是能夠讓禰的旨意借著這些器皿通行在我們中間。 我們也為著自己的教會禱告，主啊，我們有這麼多的小組，有這麼多的事工，有各種不同的事奉，禰在每一個小組，每一家庭，每一個事奉的團隊裡面，禰興起合禰心意的器皿，讓我們不是用屬靈的方法，而是我們這個人是一個屬靈的人；不要讓我們用一些屬靈的憑藉，而是讓我們真正靠的乃是禰這位
神。就連禱告，我們也不是倚靠禱告，我們乃是倚靠聽禱告的 神。主啊，糾正我們的觀念，幫助我們更屬靈，更合禰的心意。謝謝禰聽我們的禱告，奉主耶穌基督的名，阿們！ (于宏潔弟兄) 從撒母耳記上看時機(四章)(劉銳光) 撒母耳記第四章 可悲的終結
人人都有死的一天，有人死得安樂，有人死得悲哀。悲哀與安樂不在乎怎樣死，乃在乎有沒有善用人生的時機。 二. 慘死 (v.12-22) 另類偶像(撒上四1〜22) (臺北靈糧堂) 一、依靠約櫃不靠神(1〜11節) 以色列人與非利士人爭戰敗了，他們不在神面前省察、認罪、悔改，卻擅自將約櫃從示羅搬到前方去，以為靠約櫃可以得勝，他們以約櫃代替了神。撒但是極其詭詐的，它不僅可用邪惡的事物迷惑人拜偶像，甚至也可以用聖潔事物，化成偶像來代替神，叫人去敬拜依靠，如約櫃、銅蛇、以弗得、聖城、聖殿、名傳道、建築物、聚會人數等。 二、約櫃被擄(12〜17節) 約櫃之榮耀尊貴，是因神的同在，成為神的器皿；若一旦分開，約櫃本身不過是物質造的用具而已。若一旦變成人的偶像代替神，約櫃反而成為敗壞人的東西，以色列人不依靠神，依靠約櫃，神就使它被敵人擄去。約櫃剛運到營中時，以色列人歡呼興奮，與非利士人的恐懼戰驚（撒上四5〜9），都隨約櫃被擄而煙消雲散，神以外的任何人事物都靠不住！ 三、前倒後倒(18節) 以利聽見約櫃被擄，往後跌倒折斷頸項而死；偶像大袞，約櫃運入其廟中時，向前倒折斷了頭手（撒上五2〜4），沒有往下深深紮根，上重下輕，失去平衡就會前倒或後倒。 四、敬虔孤獨的人(19〜22節) 非尼哈的妻身在那大混亂的時代、大昏暗的家庭、大犯罪的丈夫環境中，出污泥而不染，她是敬虔的人，也是孤獨的人，臨到死只關心約櫃被擄及神的榮耀。環境可能會影響你，但你可以不受它的影響！ 默想 是否有些人事物在我心中代替了主﹖ 回應 求主保守我在這大混亂時代中，仍作清心敬虔的人。 以迦博(撒上四19∼22) (臺北靈糧堂) 當年神人對以利二子「何弗尼、非尼哈……必一日同死」的預言即將發生（撒上二34），但也伴隨著因領袖出問題，帶給以色列整個群體的失敗。 一、以色列與非利士打仗 「非利士人」是以色列人的宿敵，從士師時代就不斷擾亂以色列人，他們就居住在今天的迦薩走廊一帶，地處地中海邊緣，與猶大支派比鄰而居。此時非利士人再次「向以色列人擺陣」（1節），兩軍交戰的時候，以色列人在非利士人面前敗退。 於是以色列的長老商議，「不如將耶和華的約櫃從示羅抬到我們這裡來」（3節）；他們期待進迦南、攻打耶利哥之役中，耶和華約櫃帶領他們得勝之事（參書六1∼21），再一次發生在他們中間。因此他們打發人到「示羅」，將「坐在二基路伯上萬軍之耶和華的約櫃」抬來，而以利的兩個兒子――何弗尼、非尼哈，也與神的約櫃同來（4節）。 二、耶和華的約櫃被擄 當耶和華的約櫃被抬到營中，以色列眾人都大聲歡呼，非利士人聽見歡呼的聲音，就問是發生什麼事，當他們知道是約櫃到了營中，他們就非常懼怕，因為「從前在曠野用各樣災殃擊打埃及人的，就是這些神」（8節）。因此他們大大剛強，起來爭戰。結果就是「以色列人敗了……神的約櫃被擄去，以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈也都被殺了」（10∼11節）。 三、以利之死與以迦博 在這悲哀痛苦的時刻，有人來到示羅向以利報信。以利當時正在路旁坐著等候，「為神的約櫃心裡擔憂」（13節）。報信的人說：「以色列人在非利士人面前逃跑……你的兩個兒子……也都死了，並且神的約櫃被擄去。」（17節）以利當時已經九十八歲了，眼目看不見，他一聽見約櫃被擄，就往後跌倒，折斷頸項而死（18節）。 更痛苦的還在後面，以利的兒婦、非尼哈的妻子即將臨盆，她一聽見神的約櫃被擄去，公公和丈夫都死了，她就疼痛，曲身生產；生產之後，將要死時，她就給孩子起名叫「以迦博」，「以」是沒有了，「迦博」是榮耀，意思就是「榮耀離開以色列了！」（21節）這是指神的約櫃被擄，就是榮耀離開以色列了。此處我們看見當祭司輕忽對神的事奉，不但自己蒙羞喪命，也讓群體經歷痛苦，失去了神榮耀的同在。相對之下，這位婦人倒是對神的榮耀比她的祭司公公與丈夫更加認識及在意。 默想 當我來到主面前時，我是否真明白主的同在是何等寶貴？我是輕忽主的同在，輕忽對主的事奉，以為用一些宗教儀式就可以經歷奇跡，還是真的敬畏主，尋求祂的旨意而事奉？ 回應 親愛的主，謝謝你，你是真實的，是輕慢不得的，幫助我每次來到你面前，都真心誠意，不是輕率應付；幫助我看重你的同在，而不僅是吃餅得飽，或想要經歷神蹟，就以錯誤的心態求告你，並不真的認識你。讓我天天經歷你的同在，住在你的榮耀之中，阿們！ 要剛強作大丈夫(4章1至11節) (香港讀經會) 祈禱： 全能的主啊，我敬拜你，你是榮耀的主，願你賜我剛強作大丈夫的勇氣。 在人看來，非利士人因為強大起來，所以要爭奪地土資源而攻擊以色列人。但在神看來，一切事情的發生都不是偶然的，祂容許以色列人兵敗如山倒，豈不是要他們反思士師時代所學習的功課嗎？從前以色列人行耶和華眼中看為惡的事，忘記神轉而事奉偶像時，神的怒氣便向他們發作，興起外敵攻擊他們，容許他們在外敵手下受苦，直至他們向神悔改呼求，神才為他們興起拯救者搭救他們（參士3：7∼9）。 以色列人如今落敗，倒應當反省他們是否做了神眼中看為惡的事呢！豈料他們卻滿以為將約櫃檯到戰場上，便可以得脫敵人的手。雖然約櫃是代表神的同在，而且在約書亞年代攻打耶利哥城的時候，以色列人也是台著約櫃繞城的（參書6：1∼7），但他們卻忽略了一件事，聖潔的大能者豈是任讓他們擺佈的嗎？從前帶領以色列人的，是有神應許與他同在的約書亞（參書1：9），但現在的領袖卻是被神斥責為不尊重神的以利！ 再者，神豈不是早已借著神人向以利警告，預言他的兩個兒子必在一日同死的嗎？為何他們還膽敢上戰場呢？到底是以利沒有警惕他們，還是他們輕忽神審判的警告呢？當他們伴隨約櫃到以色列的陣營時，他們必被以色列人的歡呼聲沖昏了頭腦，滿以為自己將成為勝利英雄。誰料到那些原來懼怕萬分的仇敵非利士人，竟在彼此激勵「要作大丈夫」的情況下，大大地殺敗了以色列人，連約櫃也擄去了。以利的兩個兒子也在神的預言下被殺了。 以色列人的思維原是正確的，有了約櫃就是有了神的同在，戰爭便可獲勝。可是他們卻忘記了神的同在不由人去支配，乃要看他們是否匹配。他們既知道以利的兒子是惡人，便當知道神不可能與他們同在了。非利士人在危機困局下發出的呼籲：「要剛強，要作大丈夫」這話，後來被使徒保羅引用來勸勉哥林多教會的信徒要警醒，在真道上站穩（參林前16：13）。事實上，我們在人生的路途上，也有機會陷於危機困逼之中，我們當做個倚靠神而剛強的大丈夫，不向苦難逼迫妥協，卻要祈禱倚靠神。你現在是否正落在百般試煉中而力不能勝？請謹記：要做剛強的大丈夫，倚靠神向前直奔。 榮耀離開以色列(4章12至22節) (香港讀經會) 祈禱： 親愛的主啊，你的心是何等地愛教會。願你榮耀你的教會，潔淨我們的軟弱罪汙。 以利雖然身為以色列人的士師，但因為他已經九十八歲，所以不能上陣作戰，他只能憂心如焚地等候戰爭的消息。當有人來報信，把以色列人戰死沙場、他的兩個兒子被殺、神的約櫃也被擄去了的消息報給他知道時，他立時感到晴天霹靂，繼而不支、向後跌倒、折斷頸項而死。 另一方面，以利那懷了孕的兒媳，在聽到約櫃被擄去、公公和丈夫相繼死亡的消息後，因情緒激動而引致難產，她死前誕下了男嬰，但她絲毫沒有把孩子放在心上，反而頻頻呼叫：「榮耀離開以色列了。」她在沮喪中，給兒子起了一個名字叫以迦博（意思是沒有榮耀），以此表示她痛惜以色列人失去了代表耶和華神同在的約櫃。 關心神聖所的以色列人，都必因約櫃被擄而傷心難過，因為那等於以色列失去了神的同在。神既是以色列的全能者，如果祂不同意，代表祂同在的約櫃斷不可能被擄走，那不僅使以色列人感到面目無光，祂同樣會失去光彩的呢！ 神必然對以色列人的屬靈光景感到十分傷痛，連他們的士師也竟尊重兒子過於尊重祂，容讓惡人踐踏聖所，淫亂行事，其他以色列人又默不作聲，這一切都表明他們並不重視神的聖潔。神一次又一次藉神人向以利傳話，預告審判，但以利竟然只是薄責兒子而沒有採取大義滅親的行動，這必叫神感到痛心。如今，祂就像地上那些對兒女感到傷心失望、寧願離家出外逛逛，以舒緩情緒的父母一樣。 神十分愛護祂的教會，但教會若輕忽祂的聖潔，肆意犯罪行惡，叫祂的名被仇敵褻瀆的話，祂必感到悲痛莫名。雖然祂會差遣祂的僕人使女傳達祂的聖言，勸導我們悔改回轉，然而我們若消滅聖靈的感動，繼續行惡，就勢必失去祂的同在，教會也必軟弱無力，靈命提不起勁。我們必須為教會的復興祈禱，切切求神彰顯祂的公義和慈愛，好叫教會因此能顯出神的榮耀！ 以迦博 (撒上四：1~22)(臺北基督之家) 分享：以迦博的意思是「沒有榮耀了」，因為耶和華神的同在已經離開。 這章聖經似乎是在述說一個悲劇，但是讀者若稍加回憶，這悲劇的結局豈不是早在意料之中嗎？以利自己不就早對兩個逆子說過：「你們使耶和華的百姓犯了罪…人若得罪耶和華，誰能為他祈求呢？」神人不也曾說過：「你的兩個兒子何弗尼、非尼哈所遭遇的事可作你的證據：他們二人必一日同死。」由此可見，神的榮耀並非突然離開以色列，也不是沒有緣由、沒有警告、沒有提醒的意外事件。如果人一意孤行，硬心不肯悔改，神終必棄之不顧，這就是聖經所提示的一貫原則。 表面看來，以色列人的失敗是表現在以便以謝與亞弗之間的戰場上；從屬靈的層面來看，以色列人是早已經註定失敗，問題在於之前「與耶和華的疏離」。今天在教會中也是如此，不論是婚姻失和、同工間的糾紛、財務問題、男女關係混亂，表面上看是個案問題、是因為某個事件成為導火線；但是真正失敗的註定，早在許久之前；當神的百姓不再看重神的話，把神的話只是當作主日的話題，聽聽說說卻不照著去行，用聽道來遮蓋自己不行道的罪，卻又假冒敬虔的在禮拜堂行禮如儀，就在那時，失敗已經註定。 親愛的弟兄姊妹，雖然「牧師為女信徒性輔導」、「長老用教產從事經濟犯罪」都已經是過去的事，也不在你我的教會內，但是「以迦博」的警告是否使你我耳鳴呢？你我若再不深切反省「神我關係」，一旦發生「以迦博」的時候，你我也無須驚訝，因為悲劇來得並不突然，神早已經有預警！ 回應：主耶穌啊！求禰赦免我不夠看重禰的話，不但沒有將禰的話實踐出來，也不常放在心上；但求禰仍以憐憫為念，給教會回轉發光的機會。阿們！ 禱讀：詩六十六：17~20
17.
我曾用口求告祂；我的舌頭也稱祂為高。 18.
我若心裡注重罪孽，主必不聽。 19.
但神實在聽見了；祂側耳聽了我禱告的聲音。 20.
神是應當稱頌的！祂並沒有推卻我的禱告，也沒有叫祂的慈愛離開我。 |