|
撒母耳记上全书综合短篇信息 目录： 以利和撒母耳(贾玉铭) 立王和扫罗(贾玉铭) 大卫和约拿单(贾玉铭) 撒母耳记与律法书的呼应(汤宝源) 撒母耳记上接续了士师记(汤宝源) 更合神心意的大卫(作者不详) 撒母耳、扫罗、大卫 - 凭空虚构的人物吗？(钟鹏章) 大卫和约拿单(作者不详) 以利和撒母耳(贾玉铭) 伟人之母——撒母耳生在母亲信心中 当以色列国士师时代告终，列王时代开始的时候，于犹大历史上，占有重要地位之神人撒母耳，即在母亲的信心中，承神旨而诞生了。本书一开卷，即先述明此伟人之诞生，不是偶然的。西谚有云:“教养子女，当自祖母始。”正是因为“非此母，不能生此子。” 一、哈拿信心之祷告 犹太妇女，以不生育为极大的耻辱(路1:25；士11:37-38)，因为不生育便不能承受“女人的后裔，将要伤蛇头”的应许。此时撒母耳的母亲哈拿，因为不能生育，也就大大被人激动。但她不能生育，乃是出于耶和华(1:5)，为要藉此锻炼她的心。以备成全神的旨意，当以利加拿携二妻到示罗献祭时，虽然常以双分分给哈拿，但哈拿心中仍然不能得安慰，则不得不到神的殿中，把她的心愿奏告神，她的祷告非常有信心，大可以为我们祈祷的模范。 (一)进到神前 “哈拿就起来”，那时祭司以利，坐在耶和华神殿的门旁边。“哈拿在耶和华面前不住地祈祷。”(1:9-12)进到神前，在耶和华面前祈祷，这是祷告的第一重要条件。人若不进到神前，即开口祷告，不是向空中说空话吗?所以人祷告时，首先要真确地进到神前，然后再如同大卫王就“进去，坐在耶和华面前”(撒下7:l8)。 (二)心中静默 “那时哈拿心中默祷，只动嘴唇，不出声音。”人祈祷的时候，既已进到神前，就要安静自己的心，默然仰望主，直到他那信心的眼睛，见了不能见的主，他的祈祷处，无愧为“毗努伊勒”，如此方为有信心的祈祷，如诗云:“我今静默主前，仰瞻恩主圣面，默默无声以灵交谈，陈明我心所愿。” (三)痛痛哭泣 “哈拿心里愁苦，就痛痛哭泣，祈祷耶和华。”(1:10)大凡迫切地祈祷，其祷词，常是和眼泪一同在神前涌出来。“神啊!我的心切慕你……我昼夜以眼泪当饮食。”(诗42:1-3) (四)倾心吐意 “哈拿回答说，主啊!不是这样，我是心里愁苦的妇人……但在耶和华面前倾心吐意。”(1:15)人忧苦的心意，只好在耶和华面前，彻底地倒出来，不必掩藏隐瞒，可和盘地托出来吧。人在任何人面前倾吐心怀，甚至在父母面前，也多半是无益的，因人终究不能擦你的眼泪，慰你的心怀，满你的心愿；只好在主面前倾心吐意。人若不肯在主前倾心吐意，也决不能得主的安慰。 (五)不住祈祷 “哈拿在耶和华面前不住地祈祷。”(1:12）既已在神前倾心，再继之以恒切不住地祈祷，心中目的即不难达到了。耶稣说:神虽忍了多时，岂不终究要伸他们的冤吗?我告诉你们，必要快快伸他们的冤了。 (六)祈求到底 哈拿说:“我因被人激动，愁苦太多，所以祈求到如今。”祈祷直到如今，尚未止息，是决意要祈求到底，神不允所求，必不止息，直到如今，还是祈祷，祈祷不息，要祈祷到底。 (七)神前许愿 哈拿“并且许愿说，万军之耶和华啊，你若垂顾婢女的苦情……赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华。”如此许愿，并非是和神交换条件，好像向神买卖，乃是表明所求非为己，乃为主，如此祈祷，不是出于私心。 二、信心的接受 人虽有信心祈求，未必有信心接受，祈祷的真心，更是在于能伸出信心的手，接受所祈求的。主耶稣曾教训门徒说:“凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”(可11:24)所言:“只要信是得着的，”其意:即用信心接受了所求的，信神已经听了我的祷告，即用信心接受，虽然所求尚未得到，但在信心的接受中，就如已经得到无异，所以就深信所求的必得——只要信是得的。既有此接受的信心，凡所祈求也就莫名其妙地如愿以偿了。当哈拿听到以利对她说:“你可以平平安安地回去，愿以色列的神允准你向他所求的!”哈拿就像从以利口中听到神的话，并用信心接受了，“说:‘愿婢女在你眼前蒙恩。’于是妇人走去吃饭，面上再不带愁容了。”(1:17-l8)她即“信是得着的，也得着”。 (一)走去吃饭 未用信心接受时，只是哭泣不能吃饭，或者禁食祈祷不愿吃饭。哈拿只是哭泣不吃饭，他丈夫以利加拿对她说，哈拿啊!你为何哭泣，不吃饭，心里愁闷呢?但是哈拿心中忧苦，不能受安慰。几时把她的重担卸给神，用信心接受了神的应许，几时心中就得了安慰。于是就欢欢喜喜地去吃饭，也不用为此放不下心，再去禁食祷告了。 (二)面无愁容 诚于中、形于外，这是自然的，哈拿既将重担卸在主前，用信心接受了主的应许，深信“所求的必得着”，她的面上当然就再不带愁容了。有人虽然在口里说是信，在口里说是将重担卸给主，但在心灵里，却未真确相信，虽是勉强去吃饭，面上未免仍然带着愁容。哈拿此时乃真相信，真用信心接受，她的愁容自然必被心灵的喜乐化除了。 (三)果蒙神眷 次日他们就回到“家里，以利加拿和妻哈拿同房，耶和华顾念哈拿，哈拿就怀孕。”“儿女是神所赐的产业”，哈拿用信心接受，就是接受了神的赏赐。于是神旨与人事，也就两相符合地，在哈拿身上成全了。信心的能力与成功，真是奇妙! (四)由求得子 哈拿怀孕，“日期满足，生了一个儿子，给他起名叫撒母耳，说:‘这是我从耶和华那里求来的。’”(1:20)哈拿既用信心接受，也就深信她所生的，不是出于人意，不是由于血气，乃是从神生的:是从神那里求来的。毫不疑惑的，她所生的就是神听她祷告的结果，所以就叫他撒母耳，即“从神那里求来的”意思。此撒母耳三字好像作了她祈祷蒙允的纪念碑，这也是她终身成全了大事功的秘诀。 三、信心的养育(1:21-23) (一)以家庭为圣地 “以利加拿和他全家都上示罗去，要向耶和华献年祭，并还所许的愿。哈拿却没有上去……在家里乳养儿子，直到断了奶。”不上圣殿去，在家里育养儿子，这是哈拿以家庭为圣地。事奉神不一定要到圣殿里去，自己的家庭未尝不能化为圣殿。哈拿的态度，是为妇女的、为母亲的极大的教训，人若不能在家庭里服事主，不能以家庭为圣地，他的宗教生活，必是枯燥失败。若是不能以家庭为圣地，即使到圣殿、圣堂去，在他也就不算为圣地了。 (二)化俗务为圣 在家育养孩子，“……等孩子断了奶，我便带他上去朝见耶和华，使他永远住在那里。”乳养儿女究竟是俗务呢?是圣工呢?如果是为主而教养儿女，这教养儿女的事，就成为圣事圣工了，哈拿教养撒母耳，确乎是为主而作的，所以她在家中乳养儿子之工，也就成为主的工，亦即化俗务为圣工了。这是教训为母亲的若能为主教养儿女，把她在儿女身上所费的心力、所发的爱情、所受的劳苦，都归到主身上，这是何等紧要而荣美的事。人能教养几个荣耀神的儿女，就是为主作大事工了。换一句话，为母亲的若不能把她在儿女身上所作的工，化为主的工，她的一生是何等可怜!因为母亲一生的精力，多是用在儿女身上。 四、信心的奉献 (一)未生以前之奉献 儿童教育，究自何时开始呢?我们看哈拿的奉献，“说万军之耶和华啊!你若垂顾婢女的苦情，眷顾不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华。”可知她不但注意胎教，且于未怀胎之前，就将小儿献给神。果如此奉献:一则、在己身方面必格外慎重；二则、在小儿方面，必更加意教养；或谓教训儿女，有三个要字:一即“血”——胎教，二即“教”——身教，三即“祷”——灵教。哈拿可谓深得此中的秘诀了。 (二)既生以后的奉献 等孩子“断了奶，就把孩子带上示罗，到了耶和华的殿，……将这孩子归与耶和华，使他终身归与耶和华。”(1:24-28)将刚断奶之独生娇儿，离去母怀，送到示罗，于理于情皆像说不过去，但是哈拿不但有信心祈祷，也是有信心奉献，即按照愿词奉献与主。历来神家众仆人，多有自孩提时代，或未生人世之前，即为父母所奉献者。我们看撒母耳的事迹，可知天国伟人之兴起，于父母方面的关系如何重大。 一个把儿子——自己最爱的——奉献给神的母亲，她的心是何等的欢畅喜乐。我们看哈拿献上儿子以后，并非是心中满了难舍难离的忧苦，乃是开口赞美，心被灵感，发出一首感恩歌来(2:1-10)。在这歌中，一方面表显了她喜乐的来源:我的心因耶和华快乐，因耶和华的救恩欢欣。一力面也显出神的慈爱和公义:哈拿因为将她最宝贝的奉献给神，后来神又赐她三个儿子两个女儿，哦!人把所爱的奉献给神，真不是吃亏的事体啊! 老祭司之旷职 神用人常是出人意外，因为“神不像人看人，人是看外貌，神是看内心。”当撒母耳为孩童时，灵命未发展，知识不充足，办事无经历；神何以用撒母耳，不用在圣工圣事上富有经验的老祭司以利呢?这其中的原因，大可以令我们在教会多年服务的同工，深深返省。多年在神家作工，在圣殿服务的以利，在生命、生活、家庭、工作中的种种失败，也是今日神家众仆人普通的失败。每有人倚仗他在神家那多年的阅历，多年的勤劳，以为可以在神前蒙悦纳、得赏赐，殊不知工作的判断，不在事工多少，时间久暂，全在是否有忠心?是否合神意?失败的老以利，真可为今日多年在神家工作的众同事，一个极大的鉴戒。 一、以利的机会
一个人在宗教方面、在政治方面并社会方面所有的地位与关系，能像以利的原不多得。可惜他未能利用他的机会，去作主圣工，去服役同胞。 (一)以出身论 他是亚伦幼子以他玛的后裔，是祭司正统(利10:12；王上2:24；撒下8:17；代上24:3)。按血统遗传，已在宗教上占了重要地位。 (二)以职分论 他不但为祭司(1:9)，也是士师(4:18)。祭司关于宗教，士师关于政治，可见会众的灵性、社会的秩序、国家之安危，皆关系在他一人身上。 (三)以时代论 他所处的时代，尚为完全神权政治时代，他的事工与计划等，并无什么上级机关的干涉或管理，可以在神的旨意中，自由行事。他若能利用此良机，必可以在以色列历史上，成就一番伟大事业。 二、以利的失败 (一)心灵内的失败 人的失败，多半是先显在心灵中，灵性既失败，其余的事就不言而喻了。我们看书中之数语，可以显其心灵中的失败:(1)眼目昏花(3:2)——这不但是说肉眼昏花，更是说灵眼昏花，所以就是非不明，看见哈拿痛心祈祷，以为她是喝醉了酒(1:13)；今日教中亦常有人，把热心信徒看做疯子。以利也是重看儿子，过于重看神，以神民所献肥美祭物以肥己(2:29-30)。今日教中有多少领袖，岂但是眼花，且是眼瞎呢!有人行事不明神的旨意，就随意而行，真如瞎子在街上乱走(耶哀4:14)。有人作工不荣耀神。真如瞎子推磨(士16:21)。亦有教会领袖，自己在灵道中无明亮眼光，真如瞎子领瞎子(太15:14；23:17)。看这些灵目昏花的瞎子领袖，是多可怜呢! (2)已经睡熟(3:2)——当时以利不但身体已睡卧，按灵性说，也真是睡熟了，他的心灵是久未听到神的声音，也久已未得到神的启示，在“那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示”(3:1)。 (二)家庭中的失败 以利极大的失败，在于未能教养子女，使他们早认识神(2:l2)。未把儿女领到神面前，这是何等失败!不论在教育方面或经济方面，为儿女尽上多少心力，若未能把他们领到神面前，使他们认识神，这就是太对不起儿女，更可怜的，是把两个不认识神的儿子立为祭司，叫他们陷在罪里。自己尚未认识神，如何可以任圣职，代替会众事奉神呢?这无非叫他们把圣事圣工，当作俗事俗务，不但自己陷在罪里，也陷别人在罪里。一个多年服事神的老祭司，竟有这样败坏的儿子，殊令人不解，这也是今日教会中常见的事。
1．灵生命非由血气而生 重生的人，未必能生重生的儿女，因为“从肉身生的，就是肉身，从灵生的，就是灵”(约3:6，1:13)。
2．真道德非由教育产出 教育与道德，自然有莫大关系，但有良好的教育，亦未必有高尚的道德。由教育产生的道德，多是由于摹仿，系于表面，未必是从心灵中受了变化。至好也不过是成为习惯的道德，究非出于天性之自然，或灵性的变化。以利何尝不教子，只以儿子们不遵父命，可奈何呢! (三)事工上之失败 可怜老以利一生作主的圣工，究竟他的工作有何成效呢?(1)就宗教方面说——当时的圣殿已经成了犯罪的地方(2:11-17，22-25)，献与神的圣物，已经被践踏，以事奉神的圣事，成为罪行了。(2)就治国方面说——在宗教方面既已腐败不堪，在治国方面，更无成绩之可言，以致强邻压境，国乱民愁，到了不堪收拾的地步。 三、以利的结局 (一)陷民于罪 一个旷废职务的祭司，不能不首先影响会众的灵性生活。况且他那两个不认识神的儿子，所行种种藐视圣物的举动，不免令百姓对于敬神的圣事，渐起轻忽之心，而且直接“使耶和华的百姓犯了罪”；“人若得罪人，有士师审判他，人若得罪耶和华，谁能为他祈求呢?” (二)圣职被褫 因以利一人旷废职务，就使他的家，永远没有人作祭司。“有神人来见以利，对他说:‘耶和华如此说：……在以色列众支派中，我不是拣选人作我的祭司，使他烧香，在我坛上献祭，在我面前穿以弗得，又将以色列人所献的火祭都赐给你父家吗?我所吩咐献在我居所的祭物，你们为何践踏?尊重你的儿子过于尊重我。’ ……我曾说，你和你父家必永远行在我面前；现在我却说，决不容你们这样行。因为尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视。”日后扫罗将挪伯城的祭司八十五人，一日杀死，又将祭司城中男孩童灭尽，只有亚希米勒的一个儿子亚比亚他逃到大卫那里。当亚多尼雅窃王位时，因祭司亚比亚他亦参与其事，因而被所罗门将他祭司职分革去。“所罗门就革除亚比亚他，不许他作耶和华的祭司。这样，便应验耶和华在示罗论以利家所说的话。”(王上2:27) (三)家破国危 耶和华说:“日子必到，我要折断你的膀臂和你父家的膀臂，使你家中没有一个老年人……你的两个儿子何弗尼、非尼哈……二人必一日同死。”(2:31，34)日后果如言而验(4:17-22)。而且以宗教腐败，社会扰乱，即屡受非利士人的欺压，以致国家到了极危殆地步。 宗教原是神儿女生活的中心，因祭司旷职，而宗教腐败；因宗教腐败，而人心黑暗；因人心黑暗，而社会扰乱；因社会扰乱，而强邻压境，这是必然之势。今日教会中任圣职的，当如何以以利为鉴戒呢? 小先知之神交（3:1-21） 于上章我们看见一个老祭司的失败，本章则论一个小先知的胜利。这个小先知，当时也不过十二岁，神竟然兴起他来，为以色列国的先知，把一个老祭司却放在一边不用他，而且这个小先知，因年尚幼小，对于神还没有经验的认识，然而他那纯洁可爱的心灵，殷勤服役的态度，已早蒙神悦纳，因而就作了神的器皿。奇怪啊!此器皿虽小亦大，竟适合于神所用: 一、与神交密的进行 事奉神不是只在嘴唇上、礼节上，乃是在于实行上。 (一)在以利面前事奉神 本章第一节即言:“童子撒母耳在以利面前侍奉耶和华。”于上章亦有数语，表明撒母耳如何在耶和华面前尽事奉之责:(1)在神前事奉——“那孩子在祭司以利面前侍奉耶和华。”(2:11)(2)在神前侍立——“那时撒母耳还是孩子，穿着细麻布的以弗得，侍立在耶和华面前。”(2:18)(3)在神前长大——“那孩子撒母耳，在耶和华面前渐渐长大。”(2:21)(4)在神前蒙喜悦——“孩子撒母耳渐渐长大，耶和华与人越发喜爱他。”(2:26)自幼小时，即如此在神前事奉，在神前侍立，在神前长大，并蒙神喜悦，是何等荣幸啊! (二)早晨起来开了殿门 “撒母耳睡到天亮，就开了耶和华的殿门。”(3:15)这句话中，自然有双方的意思:(1)开了有形的殿门——这是表明童子尽职。以利的儿子，皆年长于撒母耳，独撒母耳早起来，开门扫地，可见他是个殷勤尽职的孩子。(2)开了无形的殿门——当时神与人的交通，端赖撒母耳，所以那属灵的殿门，更是需要撒母耳来开，殊非有属灵人，不能通灵界，幸有通灵的小撒母耳，可以开启天上的殿门，使神与人藉以交通。我们今天是否像小撒母耳早起开殿门呢!首先要开心殿的门(启3:20)，继而要藉祷告开教会的门(林前3:16)。 (三)耶和华神与他同在 哦!“耶和华与他同在，使他所说的话，一句都不落空。”这是何等有福，何等奇妙的事啊!事奉神，并非是心理作用，乃是的确有对象，不但与神同在，而且神也藉他说出神的话，表显出神灵界的奇妙事来。 二、与神交密的原因 童子撒母耳，如此和神密交，有何原故? (一)以消极方面看 (1)不在年庚之老幼 当时撒母耳或不过十二岁，神竟显示于撒母耳，而不显示于以利，此即主说:父将这些事，“向婴孩就显出来。”(2)不在道学之深浅 对“聪明通达人就藏起来”(太ll:25)，神“要灭绝智慧人的智慧……拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧”(林前l:l9-27)。(3)不在职位之大小 以利是士师，又是祭司，职任重要，神何以不将灵界奥妙事显示以利，独显给一个在圣殿扫地的童子呢?(4)不在交期之长短 老以利不但年高道深，职位重要，且与神交通已久。撒母耳不但年幼，道学甚浅，与神交通之期亦无多，神竟用撒母耳不用以利，真令人不解。 (二)以积极方面看
(1)在神的显示——当时撒母耳之灵知虽不高，但以盟约所关，确已属于神，是神的孩子。虽然对神尚无经验的认识，但神却早已认识他。因为我们“认识神……是被神所认识”(加4:9)；非被神认识，即无人能认识神。 “那时撒母耳还未认识耶和华，也未得耶和华的默示。”神却一连四次向他显示；迨“撤母耳长大了，耶和华与他同在，使他所说的话，一句都不落空。”(2)在主的呼唤——“撒母耳已经睡了，耶和华呼唤撒母耳”，一连三次:只因撒母耳尚未认识耶和华，神虽频频呼唤，撒母耳却未有响应，及得以利指示，“耶和华又来站着，像前二次呼唤说:‘撒母耳啊! 撒母耳啊!’撒母耳回答说:‘请说，仆人敬听。’”(3:10)按此时撒母耳虽已睡熟，主来呼唤他，许多人也是灵里睡熟的时候被主唤醒；且是呼唤再呼唤，再三再四地呼唤，并连连呼他的名字说，“撒母耳啊!撒母耳啊!”撒母耳的回答，虽不够圆满，只言:“请说!仆人敬听。”未言:“主啊!请说。”像是对主认识得还不够清楚，但主对此认识不够清楚的童子，却将他的心事向他显明了。(3)在地点的神圣——此时撒母耳是独处圣地，自然冥冥中易与神感通契合，因圣殿是神常显现之地，是神与人交通之所，神常在那里与人相会，与人说话。 三、与神交密之实际 (一)交密的时间
(1)乃在黑夜已深之时
四无人声，万籁俱寂时，固为信徒与主灵交之良辰。当时犹大宗教黑暗的景状，亦且正如夜深之际，竟于漫漫长夜中，忽有灵光闪照，此亦灵界常有之奇妙。(2)乃在殿灯未灭之时(3:3) 所谓神殿的灯，尚未熄灭，正是表明当时宗教虽然黑暗，但神的灵光尚显在殿中，未将“灯台从原处挪去”(启2:5)。因为既有撒母耳在殿内，自不能不于会中显有一线光明。(3)乃在领袖睡熟之时 大祭司以利尚且睡熟，其他领袖，自不待言。所深幸的，是当教会领袖睡熟时，往往有特殊领袖兴起。 (二)交密的圣示 凡与主交密，在灵里相感通的，不能没有神的启示，神启示的方法虽不同，此种经验却是常有的，本处撒母耳所得启示，即是听到主的声音，即主藉用人言，说明他的意旨。(1)神发言藉圣洁器皿 童子撒母耳既自孩提时奉献给主，长在神的殿中，身心清洁，未被尘世沾染，自堪为主之圣器。(2)神发言常在需要时日 神对人说话，大概皆在重要急需之时，正如神藉撒母耳所言。神既赐人灵知、灵觉，自能随时随事感悟神旨，在日用生活之间，事事显然听到神的声音。(3)神发言常是明显清楚 撒母耳听到主的声音，是很清楚的一件事，且是而再而三。主的面虽未见，主的声音，却听得很显然。今日信徒听见主的声音，也是很清楚，并非是个人良心的声音，或撒但的声音所可混扰的。 四、与主交密者之听命 (一)听命之态度
(1)警醒以听之
年仅十二岁的童子，于深夜睡熟时，仍能听到冥冥中，不见之主的声音，可见他在以利面前，事奉神的心，必是十分警醒。(2)迅速以听之 即已睡卧，闻声即起，毫不迟疑，到以利面前说:“我在这里。”这样迅速听命的孩子，真是我们听主命的好模范。(3)屡召屡听之 以利既一而再地说:“我没有呼唤你，你去睡觉吧。”平常人至第三次大概即迟疑不起，但撒母耳直到第三次、第四次，仍能闻声而起，即速应命，此即与神有交密者当有的态度。(4)以顺服心而听之 撒母耳末次闻主呼唤，即应声说:“请说!仆人敬听。”(3:10)此即历代一切作主仆人的，顺从主命的好榜样。我们今日是否在一切圣工上，常到主面前请示说:“请说!仆人敬听”呢? (二)听命之胜利 (1)不负慈母之奉献 撒母耳得为教中伟人，最大原因乃在慈母的奉献。他既在慈母奉献的信心中与主交密，可谓不负慈母奉献的苦心了。(2)不负上主的使命 非与主有交密，决不能奉承神旨，忠于神事、神工，而不负神之任命。看撒母耳的胜利，可谓不负上主使命了。(3)不负会众的希望 撒母耳于会中，固然成了伟大事工、以孚众望。今日会中青年，当如何以撒母耳为模范，不至有负同胞的希望呢？ 总言:撒母耳在童年即与主有密交，于灵德信仰上立好了根基，平生事工，在这根基上建立，这就是他一生成大事工的要诀。圣经说:“你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。”(提后3:15)少年人啊!你当趁着年幼，衰败的日子尚未来到，……纪念造你的主(传ll:9-12:1)。 以迦博与以便以谢（4章-7:17） 宗教原是神民生活的中心点，在以色列历史中宗教几时腐败，社会即几时扰乱，社会既扰乱，国家即不平安。当以利与其两个不肖子，为祭司与士师之年，宗教之腐败黑暗，既已不堪言状，国家即难免受强邻的欺压。是时迫害以色列人的即非利士人，此次非利士人辖管以色列人逾廿年之久。以后到扫罗为王时，迫害以色列人尤甚，甚至“以色列全地没有一个铁匠，因为非利士人说:恐怕希伯来人制造刀枪。以色列入要磨锄、犁、斧、铲，就下到非利士人那里去磨。”可见非利士人真可谓以色列人的劲敌了。 一、以迦博——神荣离开（4章-8章)
神造人的目的，乃是为荣耀他(赛43:7)。他救赎信徒的目的，也是为荣耀他(林前6:20)。他教训我们，栽培我们的目的，也无非是为荣耀他(赛61:3)。所以人生至大至要之事，即荣耀神。信徒最大最重之罪，即亏缺神的荣耀(罗3:23)。当以色列人与非利士人交战时，因为人的罪孽所致，神不在他们中间，竟被敌人打败，使耶和华神的名也大大受了羞辱。所以以利的儿妇，名其新生婴儿为以迦博，意即神的荣耀离开了。 (一)约柜遭掳掠(4章) 1.人的谬见 当时以色列会众，是只靠约柜，而不靠约柜的神，连那被神厌弃的何弗尼、非尼哈，也同着约柜而来，以为这约柜是有能力，可以救他们。所以约柜一到“营中，以色列众人就大声欢呼，地便震动”(4:5)。这欢呼的声音，甚至令非利士人也惊怕起来。说有“神到了他们营中。又说:我们有祸了……谁能救我们脱离这些大能之神的手呢”(4:7-8)?在以色列人方面，以为这约柜既到营中，也就是神在营中，正如从前摩西的祷告:“约柜往前行的时候，摩西就说，‘耶和华啊，求你兴起!愿你的仇敌四散……’约柜停住的时候，他就说:‘耶和华啊，求你回到以色列的千万人中。”(民l0:35-36)并如约书亚攻打耶利哥时，有祭司抬约柜在前头行(书6:4)。殊不知这正是表明神与他们同在，若是神不在他们中间，未有神的吩咐，怎敢按自己的意思，把约柜抬来呢? 2．神的训教 约柜不能叫他们打胜仗，使他们得胜的，是在两基路伯中间约柜的神。约柜在他们中间，是表明他们与神同在，假若神已离开他们，约柜也不过成了一个平常的柜子，所以神任凭约柜被敌人掳去；这并非约柜的神有什么失败，有什么改变，乃是人靠神的心有了改变，只靠可见的约柜，不想神与他们同在否?这是何等的失败。约柜被掳，正是神的荣耀离开了他们，以色列会众应当在此大受警戒。 (二)约柜显能力(5章)
1．偶像倾倒
非和士人把约柜掳去，抬进大衮庙，次晨见偶像仆倒在地，即将偶像扶起。又次晨见偶像倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，并且头与脚都被折断，只剩残体。啊!偶像不能在神前站立，决不能在神前站立，何处有神，何处的偶像即被打倒。如果神在我们心中，凡我们心中所有的偶像，也就无一不被打倒了。
2．人生灾病 神的约柜抬到亚实突，“耶和华的手重重加在亚实突人身上，败坏他们，使他们生痔疮。”以后将约柜运到迦特去，“耶和华的手攻击那城……无论大小都生痔疮。”再将约柜送到以革伦去，城中的人也“有因惊慌而死的”。约柜在以色列人中，原是他们的引导与护卫；在敌人中间，就成了他们的刑罚、灾苦与疾病。可见那称为以马内利的主，与我们同在，固然是我们最荣幸的事，却也是我们极应恐惧的事。 (三)约柜被送回(6章)
1．献赔罪礼物 约柜在非利士地，显出神的权柄与能力来，连异邦人也不能不承认，因此他们就决定将约柜送回。但不可空空送回，必要献上赎罪的礼物。于是“照非利士首领的数目，用五个金痔疮，五个金老鼠。”表明他们承认所遇病灾，是出于神的刑罚。
2.牛直行大道 更有一事，可清楚表明他们所遇病苦，是出于耶和华，不是偶然的，即“造一辆新车，将两只未曾负轭，有乳的母牛套在车上，使牛犊回家去，离开母牛。把耶和华的约柜放在车上。”这牛竟“直行大道，往伯示麦去，一面走一面叫，不偏左右。”牛既未曾负过轭，即不是走熟路，且有小牛在家，必不忍舍牛犊而去。“牛直行大道”，可见这是出于耶和华，是由于超乎自然的能力，是决无可疑的。 二、以便以谢(7:2-14)——得救盘石 (一)基列耶琳之长期等待——森林城 神的荣耀离开——以迦博——是因为罪的原故，必须罪孽除去，神的荣耀才可恢复，所以暂置约柜在基列耶琳，以待以色列家之转悟。 1、待小撒母耳长成 当约柜送回时，即放在基列耶琳的亚比拿达家中，过了二十年。在这二十年中，即撒母耳长成之年，同时必为会众的表率，领导会众归依耶和华。所以“过了二十年，以色列全家都倾向耶和华。”此即神施救济惟一的原因。按基列耶琳意即森林城。约柜放在基列耶琳之年，好像是为等候撒母耳长成，堪为神家“有名的植物”(结34:29)。 2、待全会众除掉偶像(7:2-4) 以色列会众既已倾顺耶和华，撒母耳就趁机会劝他们把偶像除掉，说:“你们若一心归顺耶和华，就要把外邦的神和亚斯他录从你们中间除掉，专心归向耶和华，单单事奉他。……以色列人就除掉诸巴力和亚斯他录，单单地侍奉耶和华。”本处所言最注重的，即“一心归顺”，“专心归向”、“单单侍奉耶和华”。此“一心”、“专心”、并“单单侍奉”，即诚心归主当有的态度。除掉外邦邪神，即归向耶和华必有的实行。今日我们要专心归向主，也少不了要把各人心中的偶像除掉。 (二)米斯巴之奋兴大会(5-6章) 按米斯巴意即“守望楼”，撒母耳率会众回米斯巴过奋兴大会，正是名副其实，此时会众一方面除掉偶像，一方面即向神悔改。他们悔改的经过，足可以为我们实行悔改的榜样。 1．共同禁食 他们在米斯巴最要紧的举动，即大家共同禁食。人当痛悔、觉罪、悟罪时，往往心灵忧伤，以至在神前禁食。 2．大众认罪 不但一人认罪，乃是大家都认罪说:“我们得罪了耶和华。”这样向神悔改认罪，实具莫大能力，叫神不能不回心转意，大施怜悯。 3．听凭审判 “于是撒母耳在米斯巴审判以色列人。”此中的意义:(1)或当时尚有未将偶像除掉及未悔改的，撒母耳就在那时斥责他们并审判他们。(2)或有人既已悔改认罪，有何当受的惩罚，即愿在神前受所当受的处分。(3)亦或撒母耳趁着他们悔改，即开始审判他们，解决他们中间一切纠纷，使大家同心事奉神。不论如何解释，皆是表明会众在神公义判断之下，受了当受的处分。 4．浇水神前 他们在米斯巴打水，浇在耶和华面前。按此浇水之意:(1)有言指着他们悔改，将罪在神面前倒出来，所倒出之罪，即永不再犯，如将水浇在地上似的(撒下l4:14)。(2)有言指着他们祈祷，在神面前倾心吐意，有如倾水一样(诗62:8)。(3)有言指着他们离罪悔改的心意，在神前倾出来，好比一个器皿在神面前倒空。(4)有言指着所得的救恩，“你们必从救恩的泉源欢然取水。”(赛12:3)(5)有言指悔改得救恩以后的快乐，并所得的灵恩，如在住棚节时所行的(约7:30-38)。人如果诚心悔改，解决了罪的问题，在神前蒙了赦免，得了拯救，当然心中必有说不尽的快乐，更必有灵恩随着。倒空器皿，方能得灵恩。 (三)撒母耳之代祷能力(7:7-14)
1.敌人误会的攻击 真希奇啊!以色列会众在米斯巴聚悔改大会，竟被非利士人误会，以为他们是要聚集打仗。所以非利士的首领，就上来攻击以色列人(7:7)。信徒认罪悔改的行动，亦常是被人误会，如奋兴会时见某人实行悔改，或得获灵恩，亦多被人批评攻击。
2．先知祈祷的能力
“以色列人对撒母耳说:‘愿你不住地为我们呼求’”……撒母耳就献燔祭，为以色列人呼求耶和华，耶和华就应允他。当日大发雷声，惊乱非利士人，他们就败在以色列人面前(7:8-11)。从来凭祈祷将敌人打败者不一而足。信徒于实行悔改后，常不免遭敌人攻击，最大仇敌即人的“自我”，亦惟藉祈祷为得胜秘诀。
3．得胜纪念的标记
“撒母耳将一块石头立在米斯巴和善的中间，给石头起名叫以便以谢，说:‘到如今耶和华都帮助我们。’”故立此盘石之意：(1)为当时纪念的盘石 得胜的纪念。(2)为见证的盘石 见证神的拯救。(3)为感恩的盘石
此以便以谢的盘石，更是为遥望我们永远得救的盘石耶稣基督。人唯有靠耶稣基督，得胜一切仇敌，他是我们的灵盘石(林前10:4)，是我们“所投靠的盘石”(申32 :37)，这是万古的盘石。“我们的仇敌自己断定，他们的盘石不如我们的盘石。”(申32:31)没有盘石像我们的盘石(撒上2:2)。唯有他是教会根基的盘石(太16:18；弗2:20；赛28:l6)，是信徒拯救的盘石(诗80:26，95)。 我们读这一段历史，可知耶和华的荣耀离开，全是因为罪孽所致。我们要蒙主的救赎，复回神的荣耀，唯有实行悔改，靠赖我们的得救盘石。“耶和华啊，我要求告你；我的盘石啊，不要向我缄默。”(诗28:1)“耶和华啊，我投靠你……作我坚固的盘石，拯救我的保障……我的岩石。”(诗31:1-3) 撒母耳终身的事工 撒母耳在犹大历史中，可谓第二摩西，是个大政治家、改良家，是以色列之救赎者。按政治方面说，他是士师时代与列王时代的过渡人物；按宗教方面说，是祭司时代与先知时代的过渡人物。他所处的时代既要紧，所负责任自重大，所以他的平生，与以色列历史上实有最深的关系 一、为最后的士师 以色列人被士师统辖，约四百五十年(徒13:20)。按士师记所载共有士师十三人，来自十三支派，加上以利、撒母耳则为十五人，撒母耳可谓最后的士师。 (一)他是一个巡行的上师 他“平生作以色列的士师。他每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴。在这几处审判以色列人，随后回到拉玛，因为他的家在那里，也在那里审判以色列人”(7:15)。他为士师，是就到百姓去，并非叫百姓就了他来。足可以表明他在职务上，是何等尽职，何等殷勤。今日教中司牧，是否亦如此勤勤恳恳，巡行各地，牧养教会呢?其巡行之地有四:(1)伯特利——进神殿。(2)吉甲——除罪行……罪都辊去了。(3)米斯巴——守望楼。(4)拉玛——拜神之地。这四个地方是紧相连的。 (二)他是一个公正的士师 撒母耳终身为人公正廉明，曾亲自对会众宣告说:“‘我从幼年直到今日，都在你们前面行。我在这里，你们要在耶和华和他的受膏者面前给我作见证。我夺过谁的牛，抢过谁的驴，欺负过谁，虐待过谁，从谁手里受过贿赂因而眼瞎呢?若有，我必偿还。’众人说:‘你未曾欺负我们，虐待我们……’撒母耳对他们说:‘你们在我手里没有找着什么，有耶和华和他的受膏者今日为证。’他们说:‘愿他为证。’”撒母耳为士师数十年，众百姓能在神前，证明在他手中找不到把柄，可见他必是办事公正、为人廉明、无曲无私，足可以为人的表率。 二、为重要的先知 先知在宗教中占重要地位，即始自撒母耳。
(一)乃年最幼小的先知(3:l-8) 约从十二岁时起，即常得神启示说预言，乃圣经所记先知中之最幼小者。大卫于童年曾击败歌利亚，有童子带五饼二鱼叫五千人吃饱；可见人当幼小时代，未尝不能为主重用。“人在幼年负轭，原是好的。” (二)乃言无不应的先知 “撒母耳长大了，耶和华与他同在，使他所说的话，一句都不落空。……耶和华又在示罗显现……将自己的话默示撒母耳。撒母耳就把这话传遍以色列地。”(3:19-21)哦!耶和华与他同在是何等有福。凡他所说，言无不应，是何等真确!人皆知他为神所立，众人是如何倚重他。他的话传遍以色列地，他与以色列人的关系，是何等重要!耶和华说:“尊重我的，我必重看他。”“使我仆人的话语立定，我使者的谋算成就。”(赛44:26)此言在撒母耳身上，可谓十分应验了。 三、为特别的祭司 撤母耳是会众的特别祭司。 (一)自幼在殿中事神 “那时撒母耳还是孩子，穿着细麻布的以弗得，侍立在耶和华面前。”(2:l8)这是说他自孩提时，即尽祭司的职务。“他们栽于耶和华的殿中，发旺在我们神的院里。”(诗92:13) (二)时而为会众献祭 曾在米斯巴为百姓“把一只吃奶的羊羔献与耶和华作全牲的燔祭……撒母耳正献燔祭的时候，非利士人前来要与以色列人争战……”(7:9-10)扫罗王不等撒母耳来，自己献上燔祭，因其僭越圣职，王位不得久长(13:9-l4)。 (三)特别替百姓代祷
代祷是祭司最要的职务，在祷告的人中有撒母耳，他真是一个在祷告的人中最有能力的。
1．藉母亲祷告而生
我们读第一章，已经清楚说明，撒母耳是因母亲祈祷而生的(1:10-28)。有此信心祈祷的母亲，才生此信心祈祷的儿子。可说他祈祷的信心，是先在母亲心中的(提后l:5)。
2．由祈求而得名 按撒母耳即从神求来的意思，哈拿“给他起名叫撒母耳，说:‘这是我从耶和华那里求来的。’”(1:20)他的名字必常提醒他，使他信心坚固，祈祷有力。不论在何等恶劣环境中，使他大放胆量地祈祷。而且他那个祈祷有力的母亲，定然常常感动他、鼓励他，使他作个祈祷有力的人。他的名字，就是祈祷有力的一种深刻印像，且为祈祷生活的一个特殊纪念。
3．赖祈祷拯救同胞(7:2-13) 一则、藉祈祷使会众大大奋兴。二则、藉祈祷胜过敌人，正像约书亚在伯和仑山冈的祈祷，使敌军大败。
4．藉祈祷向主倾心 当会众要求立王时，撒母耳甚不喜悦，但一言不发，“就祷告耶和华。”(8:6)不和人理论，只向主祷告；将己苦衷，在主前说明，这是我们遇人非理对待时，最好的处理方法。
5．以不常代祷为有罪
“众民对撒母耳说:‘求你为仆人们祷告耶和华你的神，免得我们死亡……’撒母耳对百姓说:‘……断不停止为你们祷告，以致得罪耶和华。’”(12:19-23)这是撒母耳以不常为百姓代祷为有罪，因为代祷是教会领袖的本分，是祭司职分中的首要，如不常为会众代祷，能不于职任有亏吗?
6．有时为人终夜哀求
当扫罗违命时，神说“我立扫罗为王，我后悔了……撒母耳便甚忧愁，终夜哀求耶和华。”(15:11)哦!撒母耳能终夜为人祷告，今日会中任祭司职分的人，是否也有时为人终夜代祷呢?
7．家中筑有祈祷祭坛 在他家中为耶和华筑了一座坛(7:17)。家中有祭坛，这就是生命高尚，工作的原动力，正如信心之父亚拉伯罕，一生帐幕不离祭坛。家中有祭坛是表明在他的生命生活里，如何与主相亲、以主为首、靠主得力、赖主生活，事事由主支配，时时求主荣耀；他的家为祷告处，为灵交的所在，这是何等荣耀有福的家庭呢?他的平生以祈祷工作，以工作祈祷；祈祷即工作，工作即祈祷。在祷告的人中有撒母耳，他真是一个祷告的人。 四、为神学的院长 (一)先知学院自拉玛伊始 撒母耳除了为先知、祭司与士师的各等职务以外，又开设先知学院。考圣经所载，先知时代自撒母耳伊始；先知学院亦自撒母耳开创，他为会众特殊情形，并设立数处先知学院于拉玛、吉甲并伯特利等处（7:17，10:8-9，19:29-42；王下2:1-6)。为数处先知学院的院长。 (二)神道学院为拉玛遗风 今日的神学院，即古时的先知学院，为栽培教中属灵的领袖，以真理训教会众，办理灵界事工。所以今日的神学院，与中世纪的修道院皆为拉玛的遗风，其分别处：古时先知学院及修道院，是以灵修为主，今日的神学院，是以教义为要。如果今日的神学院，也以灵修为第一问题，道中知识为第二问题，即可与古时的先知学院，前后媲美了。 主耶稣基督降世，原有三样圣职，即先知、祭司、君王。撒母耳则如耶稣基督一人而兼三职，为最后的士师，为重要的先知，且为特别的祭司。于此三者以外，又为先知学院院长，为历世修道院及神学院的先进，他于古今教会的关系，是何其重要呢? 立王和扫罗(贾玉铭) 吉甲立王之罪 (8:l-22；ll:14-12:25) ——一切罪恶都在吉甲——
“耶和华说:‘他们一切的恶事都在吉甲，我在那里憎恶他们，因他们所行的恶，我必从我地上赶出他们去，不再怜爱他们。’” (何9:15)他们在吉甲所犯的罪，自然是因为他们在那里拜偶像，更是因为他们在那里自己立王，悖弃神，神看这事为他们最大之罪。以色列族从来是神权政治之国，有神直接管理他们；所有先知、士师皆是神的用人，在神旨意中，施行神的政治。无奈当撒母耳年老时，百姓愿意仿效列国，就要求立王。神虽不欢喜人立王，但他待人从不用强迫手段，所以就允如所求，拣选扫罗，在吉甲行加冕礼，这就是会众离弃神，不愿受神管理，愿受人的辖制了。 一、不以神为王即犯吉甲之罪——何处蒙恩多何处犯罪多 吉甲是“转离”的意思，从罪人地位转到恩典地位，今又从恩典地位转到罪孽地位。以色列人在吉甲立王，正是显出了他们的辜恩负义，吉甲是他们最蒙恩、常蒙恩之地，竟在吉甲立王背弃神，此中的原因: (一)表面的原因 按表面的原因，是说:“撒母耳年纪老迈，就立他儿子作以色列的士师……他儿子不行他的道。”所以长老们都聚集来到拉玛，见撒母耳说，你年纪老了，你儿子不行你的道，现在求你为我们立一个王治理我们。这是表明他们辜负撒母耳: 1．大有用之人老亦无用 撒母耳在以色列历史上原称为第二摩西。二人相同之处固甚多，相反之处亦不少:撒母耳自幼即被召，摩西到八十岁才被神用。但摩西到一百二十岁，尚健壮有力，撒母耳的年岁，仅及摩西半数——六十岁——，即年已老迈。继承摩西的可谓得人，继承撒母耳的却不称职。人一老即不见用，可不趁年富力强，作成当作之工吗? 2．不见用之人未必无用 此时撒母耳或仅及六十岁，正是阅历宏富，道高德劭之时，岂真是年老无用吗?不过那些忘恩负义，愿意仿效列国的民众，以此为借口而已。撒母耳平生作士师，公正廉明(12:2-5)。至其老年，更宜尊敬优待，讵料以其年老即废而不用，真是太无情无理了。今日教会对于年老传道士，每有像当日民众对待撒母耳者。撒母耳听到百姓要求立王的话，一则伤心，二则屈膝——他就去祷告耶和华。撒母耳听到这样伤心话，竟一言不答，唯去祷告耶和华，如此镇静，真是我们的好模范。 (二)实际的原因 “耶和华对撒母耳说:百姓向你说的一切话……不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王……他们常常离弃我，侍奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。” 1．不要神作王 当日以色列会众一过约旦河，首先从约旦河中取来的那十二块石头，立在吉甲以为纪念(书4:20)。并在吉甲行割礼，将在埃及的羞辱从身上辊去了——吉甲是辊去或转离的意思；又在吉甲守逾越节(书5:2-12)。以后撒母耳在吉甲立先知学院，并在吉甲审判会众(7:15)。所以吉甲是他们最有关系之地，是他们回转自新之地，是他们大大蒙恩之地。他们在吉甲更可征验神为他们的王，可怜他们也在吉甲不要神为王，神在吉甲恩待他们，他们在吉甲却背弃神。凡不以神为王的，皆是犯了吉甲背逆之罪，吉甲之罪，就是不以神为王。 2．要仿效列国 吉甲是他们作天国新民的纪念地，全会众在吉甲行了割礼，除去外邦羞辱，成为神的新民，离开罪中生活，转到成圣生活。他们竟要仿效列国，从神民地位上，又转到世人地位上，而仿效列国；原在吉甲转到灵界，今又从吉甲转入世界了。 二、不以神为王乃是根本之罪
不以神为王，是人根本之罪。当日始祖首先所犯之罪，正是不以神为王，自尊自大，想要如神一样。始祖未犯罪以先，灵界的坠落，也是不以神为王。想要升到天上，高举他的宝座，在众星以上，在北方的极处，并与至高者同等(赛14:13-14)。以色列会众也正是犯了此罪——不以神为王。 (一)他们乃是厌弃我 神对撒母耳说:“他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。”人最易高抬自我，愿意叫自我坐在高位上；——崇拜自我，即没有神了。此即一切罪恶之根源。 (二)是照素来所行 “他们常常离弃我，侍奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。”(8:8)不以神为王，是人“素来所行的”，是人极普通的罪；凡人一切的罪，皆以此为根本，因为一切罪行，无非因他眼中无神，心中无神，不遵神命，不以神为王，此即人素常所行的。 三、不以神为王即人罪中之罪 不以神为王，即人最大之罪，是神最厌弃之罪，所以“耶和华说:他们一切的恶事都在吉甲，我在那里憎恶他们。”又说:“我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”(耶2:13）耶和华真是他百姓的活水泉源，摩西曾对百姓宣告说:有哪一大国的人有神与他们相近，像耶和华我们的神，在我们求告他的时候与我们相近呢?又哪一大国有这样公义的律例典章，像我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢?(申4:l-8)神将他们从埃及带上来，“如鹰将你们背在翅膀上，”使他们“在万民中作属主的子民……作祭司的国度，为圣洁的国民。”(出19:4-6)哦!神真是他们的活水泉源，他们竟离弃这活水泉源，自己另去立王。那真是“破裂不能存水的池子”，如此辜恩负义，是何等悖逆可怜，这真是他们罪中的罪。当他们行立王典礼一毕，就叫他们“看耶和华在你们眼前要行一件大事”。即正当割麦子的时候，打雷降雨，使他们看出求另立王的事，是在耶和华面前犯了大罪(12:16-17)。众民因耶和华在这日打雷降雨，众人便甚惧怕……对撒母耳说:“求你为仆人们祷告耶和华你的神，免得我们死亡，因为我们求立王的事，正是罪上加罪了。”(12:18-19) 人不要神为王，这真是罪中的罪，一切罪过没有比这罪再大的。读者今日是否全心以主为王呢?是否心中有主的宝座，让他坐首位呢?他本当在我们的生命、生活、工作里“凡事居首位”(西l:18)。究竟我们是以自我为王，还是以主为王呢?须知人罪中的罪，不是因为犯了什么诫命，乃是在于不以主为王，不在凡事上让主居首位，就是我们的大罪了。 四、不以神为王即总括一切的罪 神说“他们一切恶事都在吉甲。”这就是说不以神为王，不但是根本的罪，罪中的罪，也是总括一切的罪。人罪孽的实际与真相，就是眼中无神，所以一切罪孽的原动与究竟，就是不以神为王，圣经明言，将来要有一个大罪人兴起，这大罪人是历世历代一切罪孽的结晶。保罗曾说:这大罪人的真相，就是“自以为神”。“他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里自称是神。”(帖后2:4) 此罪恶的世界，把一切罪总起来说，就是不以神为王。所以不但以色列人一切的罪恶，都在吉甲，世界一切的罪恶，何尝不是都在吉甲呢? 今日教会中有些信徒，亦丧失信心，不以神为主。 今日在我们心中坐首位的，究竟是“自我”呢，还是基督呢?我第一个大罪是什么?我几时欲将“自我”打倒，再让基督在我心中为王呢? 扫罗王之生平 扫罗为以色列人第一个王，系出身以色列十二支派中最小的便雅悯支派。当撒母耳年迈时，以色列人欲仿效列国，求撒母耳改革政体，立王统治他们；撒母耳则按照神命，允如所求，立扫罗为王。此时扫罗已三十五岁，为王四十年，他平生事迹，大可为我们的鉴戒: 一、当选为王的扫罗 高人一头——代表自我(9章-14章)解经家常拿高人一头的扫罗代表“自我”。他常“站在百姓中间，身体比众民高过一头”(10:23)。 (一)自我的真相 扫罗正是表明自我的真相。 l、对神——自专自主——占神的地位 以色列人原是以神为王，是纯粹神权政治之国，无奈百姓愿意仿效列国，即选扫罗为王，自然扫罗为王，就是占据了神的地位，而且扫罗作事惯好自专自主，不听神命，这正是代表人的自我，对于神的态度。人本当以神为王，让神坐在心中的首位上。无奈人的自我，竟占据了神的地位；自己在心中作了王，就不以神为王了。普通人都是让自我管理他的天然生活，只求自己荣耀，不归荣耀于神。因人的自我，原是“与神为仇……不服神的律法，也是不能服”(罗8:7)。所以耶稣训徒当舍己，说:“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”(太16:24) 2、对人——自高自大——高人一头 扫罗是个大能的勇士的儿子，又健壮，又俊美，在以色列人中没有一个能比他的，身体比众人高过一头(9:l-2)。“他站在百姓中间，身体比众民高过一头。”(10:23)扫罗是出人头地的，不但是他的地位在众人以上——为以色列王，他的身体高过众人以上；他的心更是自高自大，凡事不肯在人以下。一听见妇女们歌唱跳舞说:扫罗杀死千千，大卫杀死万万。扫罗甚发怒说，将万万归大卫，千千归我，只剩下王位没有给他了(18:6-9)。哦!人的自我真是自高自大的，在凡事上要高出人一头，绝不肯甘居人下。人常是崇拜自我，世上少有人不把自己当偶像崇拜。人的自我，最欢喜得人称赞，常把自己的长处，显于人前。有时一到人群中，总欢喜留一个好印象在人的脑海里。他所作一切的事，都是要叫人看见……喜欢坐筵席上的首座，会堂里的首位，又欢喜人在街市上问他安。 扫罗是“又健壮、又俊美”真是外貌好看，容易得到人的爱戴。人的自己，总是容易讨人欢喜，一个属魂的人——自我，总是比一个属灵的人，更容易得人的同情，因为人按着自我行事，常是合乎人情，适于环境，在表面上看来，是与普通道德相合的。 3．对已——自私自利——崇拜自己 人的“自己”就是好自私，自我的生活，就是自私的生活，其生活的中心，无非是为自己。无论是作什么，皆是为自己，为自己吃、为自己穿、为自己读书、为自己工作，甚至也是为自己读经、为自己祈祷、为自己传道，一切的一切，无非是为己；生活的中心点，就是自己。唯有将自我与基督同钉十字架的人，他的生活中心点，就是基督，不再为自己活了。 自我也常是自爱自怜，不肯为主为人牺牲吃苦，时而少微牺牲，无非还是为自己，藉此可以把自我的照像放大，求得人的称赞。所以耶稣教导门徒，跟从他最要的课程即“当舍己”(太16:24)。 (二)自我的表像 按自我的真相，虽自高自大、自专自主、自私自利，只知有己，不知有神，只知有我，不知有人；但按表面看来，他却是改头换面，不容易叫人看出他的真相来: 1．像是很谦卑 自我虽是自高自大的，但他外面显的样子，或叫人看他很谦卑。如扫罗被选为王时，“众人寻找他却找不着……他藏在器具中了。”(10:22)被选为王时，即藏起来，足以表明自觉不配作王，显出谦退的样子来。但他真是自觉不配为王吗?他如果能“以谦卑束腰”，就不至屡次追杀大卫，要将大卫置于死地了。 2．像是很容让 当扫罗被选为王时，有些匪徒跟随说:“这人怎能救我们呢?就藐视他，没有送他礼物，扫罗却不理会。”(10:27)看扫罗对于那些匪徒的态度，是何等宽容大量呢?当他初次打胜亚扪人时，百姓欲杀那些匪徒，扫罗却不赞成(11:l2-l3)，这是百姓不能容忍的，扫罗仍能安然顺受。所可惜的，他虽能容忍匪徒，却不能容忍合神心意的大卫,可见他的容让不过是一时的、勉强的，是“自我”戴上了假面具，不久他那有己无人的真相就显出来了。 3．像是很属灵 扫罗曾到神的山，“有一班先知遇见他，神的灵大大感动他，他就在先知中受感说话。”(10:9-13)当扫罗到拉玛去捉拿大卫时，神的灵也感动他，一面走一面说话(19:18-23)。他真果受了圣灵的充满，如同别的先知一样吗?若看他“脱了衣服，在撒母耳面前受感说话，一昼一夜露体躺卧”等事(19:24)，不能不令人对于他所受的灵感，有些怀疑。常见有人或像扫罗，外面变为新人，叫人看他真是一个属灵人，并且也很爱慕灵道，说一些属灵的话，甚至能“受灵感说话”，叫人看他是“先知”。有时也或有极大的奉献，或表显高尚的生活，但是他平生行事为人的原动，整个的是为自我，一切的一切无非为私己。 这高人一头的扫罗，无愧为“自我”的代表，他一切的行事，也正像“自我”的举动。信徒啊!你的心中是否也有“自我”为王，占了主的地位呢?是否“自己作了王呢”(林前4:8)? 二、中途失败之扫罗 容留亚玛力人——代表肉体(15:1-25)当扫罗初选为王时，虽然适足以代表自我，高出人头，但他尚能改头换面，勉励尽职。“扫罗执掌以色列的国权，常常攻击他四围的仇敌……救了以色列人脱离抢掠他们之人的手。”(14:47-48)所可惜的，是他此时为人未能彻底，虽已胜过亚玛力人，却未能遵照神命，将他们赶尽杀绝。灭尽他们所有的，未能有最后的胜利，以致中途失败。这也是人的肉体常显的真相，又何足怪呢?按照圣经，每以亚玛力人代表人的肉体；自我与肉体，原有密切关系，扫罗不肯灭绝亚玛力人，也正是表明人的自我。总是爱护肉体，决不能凭自我将肉体灭没。 (一)违命——怜惜亚甲王 当时扫罗所受的使命，就是要将亚玛力人“灭绝净尽”，“灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的、并牛、羊、骆驼和驴，尽行杀死。”(15:2-3)灭绝亚玛力人，将他们尽行杀戮，这正是表明信徒对待肉体的目的与决心，非将肉体除灭不可，决不可让它有活动的可能，要灭尽所有。以色列人在旷野时，有亚玛力人为劲敌，是表明信徒行走旷野路，尚未到迦南得胜地时，不免受肉体的辖制；但今已经进了迦南，站在得胜地步上，自然应当将亚玛力人灭尽，不再属于肉体，要作完全属灵的人了。神命扫罗将亚玛力人“尽行杀死”，“灭尽所有”，“不可怜惜他们，”正为信徒灭除肉欲的表明。我们对于肉体是决不可怜惜的。 扫罗虽是受了灭尽亚玛力人的使命，无奈他竟“怜惜亚甲，也爱惜上好的牛羊，……并一切美物，不肯灭绝；凡下贱瘦弱的，尽都杀了。”呵!扫罗岂是真不能灭除亚玛力人吗?他既站在得胜的地步上，他若是肯，当然是能完全灭尽的；而且已经生擒了亚玛力王亚甲，亚玛力王既作了他的俘掳，还不能将他杀死吗?无奈他愿意听从自我的支配，显出自我的骄傲——生擒亚玛力王。且是顺从自我的贪心，把那些“上好的牛羊……并一切美物，不肯灭绝。”虽然口里说是要献给耶和华为祭，也不过是一种托词，其实是他的贪心作俑，使它顺从自我。显然违背神命罢了!我们今日已到迦南的信徒，所以不能胜过肉体，真如同扫罗对于亚玛力人一样，并非不能，乃是不肯。是因为爱惜那上好的——肉体情欲中的那些好滋味——爱惜那些，不肯灭除。岂真是不能胜过，不能灭除吗?不能得胜的信徒啊!我知道你论断自己不能得胜的原因，只好用扫罗的口吻说:“怜惜亚甲，也爱惜那些上好的……美物”而已，岂真是没有得胜的可能吗?须知你的肉体已经作俘虏了，何不快快将它灭除呢? (二)受责——听命胜于献祭 可惜扫罗不觉悟他的罪，一则、不认他的罪过说:“耶和华的命令我已遵守了。”（15:13)“我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路。”(15:20)二则、掩饰他的罪过说:“上好的牛羊，要献与耶和华你的神。”(15:15)三则、推辞他的罪过说:“这是百姓从亚玛力人那里带来的，”(15:15)“我实在听从了耶和华的命令……百姓却在所当灭的物中取了最好的牛羊。”(15:21) 他虽然不知罪，不悔罪，神却是鉴观不爽:一则、鉴察他的行事——他虽对撒母耳说:“耶和华的命令，我已遵守。”撒母耳却说:“我耳中听见有羊叫、牛鸣，是从哪里来的呢?”二则、鉴察他的言语——他虽然对撒母耳说:“我有罪了，我因惧怕百姓……现在求你赦免我的罪，同我回去。”(15:24-25)撒母耳却说:“我不同你回去，因为你厌弃耶和华的命令。”(15:26）三则、鉴察他的心念——他虽然说，要把上好的牛羊献为祭。撒母耳说:“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢?听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油……你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”(15:22-23) 可怜扫罗顾惜上好的牛羊等物，为的是要献祭给神。他却不知听命胜于献祭；而且凡属亚玛力人之物，皆是表明属于肉体的；属于肉体之物，如何可以献于神呢?凡属亚玛力人的，皆是当毁灭，没有一样，堪以奉献于神的。我们也有时为了作一件好事服从肉体，但因顺从肉体所成的好事，决不能得神的欢喜。 当撒母耳去责备扫罗之前，曾“终夜哀求耶和华”，而且“甚忧愁”(15:11)；次日就去用很严厉的话责备扫罗。“于责备人之前先为人代祷，以后才有责备教训人的资格与能力”，否则难免责备的话语不适当，不过徒然惹人发怒，不能生发感人悔改的效力。先在暗中为人哀祷，以后再去指责人的过错，这是神仆责备人当然的步骤。 (三)被弃——你既厌弃神命 神也就厌弃你作王 “耶和华对撒母耳说:‘我立扫罗为王，我后悔了，因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。’”(15:11)撒母耳虽终夜为扫罗忧伤代祷，亦不能挽回神的成命，因为扫罗既厌弃耶和华的命令，耶和华也就厌弃他作王。虽然扫罗假装悔改说:“我有罪了，我因惧怕百姓……违背耶和华的命令和你的言语。现在求你赦免我的罪。”撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就断了。撒母耳对他说:“今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人。” 可怜哪!扫罗王只因违命，就被神厌弃，虽然是被选的以色列王，神也绝不看情面。是的，我们的神决不看情面，神是慈爱的，也是公义的；他对于人的弱点，很愿意体恤原谅；他对于人的强项悖逆，却决不能宽宥。如当日耶稣到了圣殿里，看见那些瞎子、瘸子，就医治他们(太21: 14)；看见那些随从肉体唯利是图、污秽神殿的，就将他们的牛羊赶出，银钱桌子推翻。那代表“自我”的扫罗王，既是甘愿违命，顾惜那代表“肉体”的亚玛力王，公义的神，怎能不厌弃他呢?
常有信徒中途失败，多是因为顾惜肉体，——亚玛力王——即违背了神的命令。那为以色列劲敌的亚玛力人，既已败在以色列人面前，亚甲王也已经作了俘虏，此时以色列人要把他们灭没，并非不能，乃是不肯、不愿，是因为故意违背神命，怎能不被神弃绝呢?已经进入迦南的信徒，也是站在得胜地步上，对于自我肉体，非不能制胜，若仍如同扫罗顾惜亚甲王，并爱慕那些上好的美物，亦知此中的失败与关系有多大吗?
撒母耳曾对扫罗说:“把亚玛力王亚甲带到我这里来……撒母耳在吉甲耶和华面前将亚甲杀死。”哦!一个神圣的大先知，如何这样残忍，竟亲手杀死亚甲王呢?此乃表明神仆恶罪、胜罪并灭除肉体的行事，大可以为我们信徒当如何勇敢除灭肉体的表样。信徒啊!你今日愿否对于你的肉体，如同撒母耳对于亚甲王呢? 三、末运堪痛的扫罗——自我肉体难免的结局(16章-31章) 扫罗为王四十年，初登位时，尚能改头换面的，勉强自持，但是终究不能不显出真相来；于中途已经大大失败，及至末运，即一败涂地，怎能不令人为之痛惜呢?
(一)为恶魔所附(16:14-23) 自从扫罗为神所弃，“耶和华的灵离开扫罗，有恶魔……来扰乱他。”人便引大卫来见扫罗，那从神来的恶魔，临到扫罗身上的时候，大卫就弹琴，扫罗便舒畅爽快，恶魔就离开他。这真是一段希奇的事迹: 1．一个受膏为王的如何又为恶魔所附呢 扫罗原是已经受过膏，受过灵感，何以又为恶魔所附呢?本处记载得很明白，就是因为耶和华的灵离开了他(16:14)。若是神不丢弃他，恶魔决不敢来扰乱他。若是圣灵不离开他，恶魔在他身上决没有地位。可见人被邪灵所附，必是给了他机会，常见会中有受过圣灵以后，又受了邪灵的，必是因为在他心灵中还有邪灵的地位，或因有罪未除，或因一时高傲，邪灵就趁机而入了。 2．恶魔何以从神那里来扰乱他呢 我们看约伯受试炼的经过(伯1:6-2:1O)，与亚哈王听从那些被谎言的灵所引诱的先知的话，可以晓得邪灵如何为神所允许，进行它的作为。但邪灵对于神儿女的动作，必是为神所允许，也是有神的限制，决不得任意加害(伯1:12，2:6)。所可惜的，是扫罗被邪灵所附，不能与约伯同日而语:因为神准约伯被撒但所试，是要显出真信徒的资格；神准扫罗为恶魔所附，是显出违命的结果。
(二)妒迫贤能 自从扫罗受邪灵扰乱(16:19-23)，直到他起意妒杀大卫时，谅已经过不少时间。因大卫当扫罗为邪灵所附时，既已侍立在扫罗面前，为他弹琴，使他欢畅，扫罗不能不认识他。何以到他打败歌利亚回来时，扫罗却已不知他为谁，连押尼珥亦且不知呢(17:54-58)?必是因为大卫又回到家中，自儿童时代已渐长为成人的样子，以致扫罗不认识他，亦或指扫罗按灵性说不认识他。自此次大卫杀败歌利亚回来，扫罗听见妇女们所唱，“扫罗杀死千千，大卫杀死万万”之欢迎词，心甚不悦，从这日起即妒火中烧，怒视大卫(18:8-9)，日以杀死大卫为快。屡次“手里拿着枪……要将大卫刺透，钉在墙上”(18:l0-12；19:8-10)。又将“女儿给大卫，作他的网罗，好藉非利士人的手害他”(18:21-29)。终则迫逐大卫，奔逃在外，无家可归。所可幸者，是扫罗虽天天寻索大卫，神却不将大卫交在他的手里，前后有六次救他脱离扫罗的手，神既不将大卫交在扫罗手中，扫罗虽用全国的力量，要谋杀大卫，也是办不到的。可见神若不准敌人伤害我们，连一根头发也必不至于受伤。
扫罗妒迫大卫，不过是自找苦吃:一则、大卫越受迫害越蒙神眷爱，耶和华离开扫罗与大卫同在(18:12，14)。“扫罗天天寻索大卫，神却不将大卫交在他手里”(23:14)，倒反屡次把扫罗交在大卫手中，以表显扫罗之无知。二则、扫罗越迫害大卫越被神厌弃，扫罗因妒嫉而发怒，因发怒而仇视，因仇视而谋杀，因谋杀不成而恐惧；终至身败国亡，以为万世的鉴戒。哦!妒嫉之罪极其可怕，不论个人、团体、教会，常因妒嫉而仇视谋害，无所不至。殊不知害人者适足以自害，妒人者正是妒己。唯有基督之爱在心，看人家之长处如同己有，见人家之成功与己无异；而且分人之忧苦，恤人之患难，与哀哭的同哭，与喜乐的同乐，如此可叫人认出是主的门徒。
(三)交鬼拘魂(28:l-19) 扫罗因为妒迫大卫，把一个为神重用，大有能力的军长赶逐在外；以致非利士人复来侵凌；如果留大卫在国中，何至受敌人的欺压呢?此时撒母耳已经死了，扫罗因敌人压迫到了极点时，就甚惧怕，心中发颤；求问耶和华，耶和华却不理他，亦无先知可以求问，遂遣人到隐多珥去，找一个交鬼的妇人，求她用交鬼的法术招上撒母耳来，求问战事的吉凶。可怜扫罗曾在国中不容有交鬼和行巫术的人，他自己竟去求问巫术；求神，神不应时，竟然去求鬼。扫罗之可怜与失败，固不待言，所不解者究竟此巫婆如何能把撒母耳招上来，岂真是撒母耳被巫婆招上来吗?这是人的解释极不同的问题:
1．有言确为撒母耳上来 解圣经的或以招来的确乎是撒母耳，即神藉此叫撒母耳来警戒扫罗；因听他所讲，确乎是撒母耳的口气，不是鬼所能讲的话；但却不是那行巫术的妇人，有这样的力量，能把撒母耳招上来。她素来是欺骗人的，从来没招上过什么人来；所以此次见撒母耳上来，连她自己也未想到，就极其惧怕，“大声呼叫”。
2．有言系妇人欺哄扫罗 此时正当扫罗遭遇忧患，大兵临境，心中惊怕，求问主，主不回答的时候，即改装到了隐多珥求问交鬼的妇人。妇人虽不认识扫罗，但看扫罗的来历，当然心中猜疑，必有几分明白，所以就用平日欺诈的法术，欺骗扫罗。一个素行狡诈欺骗，交鬼行邪术的妇人，未尝没有此种机智，使扫罗受骗。
3．有言是撒但的作为 若说所招上来的真是撒母耳，是神为要藉此警戒扫罗，神何以不在别的时间叫撒母耳上来，独在妇人拘魂时，叫撒母耳上来呢?假若神藉用妇人拘魂，叫撒母耳上来，这不好像神也赞成人交鬼行巫术吗?而且何以看见撒母耳“从地里上来”呢?若说此事由于妇人欺骗，她的惧怕呼叫，无非是装假；但听所招上来的老人所发之言，似乎不易出自一个平常妇人的口。因此有人就以为此事的究竟，谅系由于撒但的作为。狡恶万端的邪灵，借着扫罗的失败未尝不能大显神通。“你们亲近神，神就必亲近你们。”亲近魔鬼，主就必远离你们。
(四)终于自戕(31章) 基利渡战场，实在是以色列军极大失败、极大受辱的地方；不但多少兵士被杀，连受膏王扫罗也受了重伤。扫罗因受伤甚重，就吩咐拿兵器的将他刺死，“免得那些未受割礼的人来刺我、凌辱我。但拿兵器的人甚惧怕，不肯刺他，扫罗就自己伏在刀上死了。”可怜扫罗自杀，为的是免受凌辱，这是重看一时的羞辱，轻看永远的审判，重看人，轻看神，是何等愚妄呢?
扫罗因为妒杀大卫，结果就是自杀；倘若他不妒嫉大卫，非利士人怎敢来侵凌呢? 即便来侵凌，有为神重用的大卫在，又何至一败涂地呢? 真的，妒嫉人就是自杀。究竟妒嫉大卫是谁失败?是妒嫉人的，还是被妒嫉的? 扫罗谋杀大卫是谁吃亏?是谋杀人的，还是被谋杀的呢?
总言:扫罗这种失败，无非表显“自我”必有的结局，因为人的“自我”，是应当失败，是不能不失败。那“高出人头”的扫罗，终究必要跌倒，必要将头低下来。 大卫和约拿单(贾玉铭) 大卫之幼年
撒母耳记上下两卷书，原是以大卫为中心；前书所载，只言其幼年事迹。他幼年为人最可爱，圣经第一次提到他的事，就是说:耶西还有个小儿子，现在牧羊……他面色光红、双目清秀、容貌俊美。撒母耳就用角里的油，在诸弟兄中膏了他，从这日起，耶和华的灵，就大大感动他。又在一节圣经内，从一少年口中，论及他七件事说:“我曾见伯利恒城耶西的一个儿子善于弹琴；是大有勇敢的战士，说话合宜，容貌俊美，耶和华也与他同在。”从此数语即可知道他所以被神拣选，不是无原因的。 一、大卫的地位
(一)在家庭中的地位 大卫在弟兄当中行居第八，是父亲最小的儿子。虽然不像他哥哥以利押等“身材高大”，却为神所重看，“因为耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。”(16:7)其名叫大卫，译即“蒙爱”之意，表明那个小大卫，是在家庭当中最蒙爱的。而且在神的家中，也是最蒙爱的。
(二)在历史中的地位 大卫在犹太历史中，占了最重要地位，是旧约时代唯一的人物。亦或甲乎犹太人的先祖亚伯拉罕、以撒、雅各以上，因为在圣经里，屡屡称耶稣是大卫的子孙，不言耶稣是亚伯拉罕的子孙。且蒙上主特选，人民拥戴，为创业垂统之名君，勋绩粲然，照耀古今。
(三)在宗教中的地位 大卫于宗教中最要的事功，即建造圣殿；虽因其多流人血，未蒙神允许其亲手建造；但已为圣殿储备了种种材料，其最大供献，即所写的诗歌，古今诗人虽多，类皆抒写情景，感怀记事；唯大卫所写，特关灵性，数千年来，教众礼拜事神时，仍念诵歌咏，于人灵中之感力最深。
(四)在天国中的地位 大卫之所以为大卫，即以其国位为天国之预表，耶稣来世为要设立天国，即坐在大卫的位上，成就神与大卫所立的盟约。“我耶和华应许你……必使你的后裔接续你的位，……我必坚定他的国位，直到永远。”(撒下7:11-14)天使报信给马利亚说:“你要怀孕生子……他要为大……主神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽。”(路1:31-33)但耶稣第一次来，只设立了一个无形的天国——教会；必须到他第二次来时，始能建立实现的禧年国，亦即大卫的国，耶稣即坐在大卫的位上，为天国君王。哦! 大卫在天国中的地位，何等荣耀啊! 二、大卫的信仰
(一)信心的潜动 保罗曾对提摩太说:“想到你心里无伪之信，这信是先在你外祖母罗以和你母亲友尼基心里的，我深信也在你的心里。”(提后l:5)我们读路得记(得4:18-22)，可知大卫之出身不凡，乃祖若父皆是信心伟人，虽然真信仰不是遗传的，究与血统不无关系。所以大卫的信仰，当然在他先祖的信仰里，已预先萌动了。
(二)信心的表显 大卫的信心，不但是在先祖心中，也是及时表现出来，自孩童时代，即成为“合神心意的人”。大大蒙圣灵感动(16:13)。神也与他同工。一幼年童子，即蒙神喜悦，被圣灵充满，常与耶和华同在；他的信仰，当然必是极纯笃的。
(三)信心的得胜 信心是我们得胜的利器，古今来一切信心伟人，莫不是赖信心得胜。看大卫击杀歌利亚时(17:31-54)，如何用机弦与几块石子，即去与高大的歌利亚对敌，并将歌利亚杀死，这真是表明信心得胜的奇妙。(1)信心的经验——“仆人曾打死狮子和熊，这未受割礼的非利士人向永生神的军队骂阵，也必像狮子和熊一般……耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。”此可见经验之紧要。(2)信心的兵器——大卫穿上扫罗的盔甲，试试能走不能；因为素来没有穿惯，于是摘脱了，——不用他人所仗恃的兵器。他手中拿杖，又在溪中拣选了五块光滑石子，放在袋里，手中拿着甩石的机弦，就去迎那非利士人，即用个人本有的兵器，是人所轻看的。(3)信心的倚靠——歌利亚见大卫即藐视他说:“你拿杖到我这里来，我岂是狗呢?”大卫说:“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名。”唯独倚靠耶和华。(4)信心的目的——“使普天下的人都知道以色列中有神；又使这众人知道耶和华使人得胜，不是用刀枪，因为争战的胜败全在乎耶和华。”(5)信心的胜利——“大卫急忙迎着非利士人，往战场跑去。大卫用手从囊中掏出一块石子来，用机弦甩去，打中非利士人的额，石子进入额内，”——谅此石子，是巧中护头盔额间之缝内——他就仆倒，面伏于地。大卫将非利士人的刀，从鞘内拔出来，杀死他，割下他的头。哦!看信心的得胜何等奇妙啊!从他打死歌利亚一事，也可表明他一生成功原因的所在。 三、大卫的预备
一个在历史上，教会中，天国内的信心伟人，必有相当的预备，不是偶然成功的。按本书所载，大卫幼年可分三时期:
(一)为儿童时期——灵性的训练 儿童时期，为大卫平生最有福最快乐的时期。于此时期使他在灵德上，已受过最深的训练工夫:(1)家境之预备——大卫之灵德确有血统上特殊关系。原为犹大支派，即王族之裔(代上2:l0-l5)。其生身处为伯利恒，其地虽小，却有天然风景。其家庭亦迥异寻常。历代先祖，皆为当世名人。有昆仲八位，大卫最小，自然在家庭中，已受了良好的训教。(2)事业之预备——大卫年稍长，即为羊牧，常引领群羊，至芳草之苑，清水之滨，洵为乐事。或出入家庭，或往来山川，或弹或咏，其优游自得之乐，当莫可名言。且以牧羊事业，最是以增人的爱心，加人的谦卑，助人的忍耐，长人的胆量。圣经所载亚伯拉罕、摩西等伟大人物，皆系牧羊出身，可知其于牧羊时代，于灵德上所受的训练，必是最深。(3)神交的预备——于儿童牧羊时代，所受最大的训练工夫，即在神交方面，以在旷野的安静生活，更使他深深地认识了神。
(二)作臣仆时代——信德的操演 大卫年尚幼冲，即被扫罗召见，常为扫罗弹琴，驱逐恶魔，使他舒畅爽快。时而仍回家中，度他那牧羊的生活。于此时期，不但是身体发育完备，也是信德长成之期。曾因凭信心战败歌利亚而招扫罗妒嫉，虽常侍立扫罗面前，扫罗却时时寻机会害他，起先自己动手，以后又想藉儿子与女儿去谋害，但有神时与同在，不论扫罗如何谋害，究竟于大卫毫无损伤。大卫于扫罗盛怒之下，性命多次遇险，终蒙神护佑，身心安全，信心经此锻炼，自然就成为“火炼的精金了”。 (三)逃亡时期——品格的锻炼 扫罗既决意要杀大卫，大卫只好暂时远避，并非是因信心软弱，乃以既不能相容，不如退避为妙。不过于此逃亡期间，飘泊无定，时而遭人迫逐，时而佯为疯狂，奔走长途，无安身之所；无情的扫罗又屡次追逼，有时隐居洞中，有时逃往敌境，累及亚希米勒全家被杀，并累及父母无家可归。以亡命之徒，来归从的日众，饷源无着，欲保安全不能不仰给于人。虽然到处蒙神护佑，然亦历尽艰苦，备受锻炼了。所奇异的，是上主两次将扫罗交在他手中，他竟能见敌人而不动手，让扫罗安然而去，此皆所以动其心，忍其性，以增益其所不能。哦!大卫未为王之前，须先借着灵交，借着事业，更是借着苦难，使他受了最深的造就，这是多么有价值呢?他若不受此造就，恐怕一登王位，也庶不免有扫罗的失败。看他的诗歌，所以格外感人，也是以其多堪苦难，遇苦难愈多，所发之歌声亦愈美，此可见苦难的效力为如何。 四、大卫的事功
(一)为大宗教家 大卫不但个人灵交最深，而且亦为基督之预表。不但预表基督为先知，亦且预表基督为君王。所写诗歌中，多有论及基督的话。耶稣亦曾亲口说过(太24:43-44；路24:44)，最荣美的，即预表基督二次再来时，要坐在大卫的位上，设立弥赛亚的国度。最特异的，即当逃到亚杜兰洞时，“凡受窘迫的、欠债的、心里苦恼的，都聚集到大卫那里。”(22:2)这正是表明耶稣所说:“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来；我就使你们得享安息”的话。
(二)为大音乐家 大卫“善于弹琴”，是精益求精，非但藉用弹琴，驱逐恶魔，使扫罗王舒畅爽快；也能制造乐器，并设立音乐班，为祭祀礼拜时赞美神。而且善于作诗，全诗篇中大卫所写居其多半。按其所写诗歌，所以感人最深，不但因其生有奇才，夙娴咏吟，且以其有特殊经历:一则有神交的经历，再则有苦难的经历。其灵交愈深，历苦愈多，其心弦所发之声，也就愈美而愈妙。
(三)为大军事家 大卫一生勇敢善战，一个小小的童子，竟敢去战非利士大将歌利亚；敢从扫罗的阴谋，以二百非利士人的阳皮，为娶妻的聘礼。于不及防时，屡经扫罗枪刺，皆莫名其妙的一一躲避。当扫罗至西弗的旷野去追赶时，竟具着莫大信心与勇敢，同亚比筛乘夜间亲到扫罗营中，将扫罗所带的枪和水瓶带走(26:6-12)。以后如何战败亚玛力人(30:l-25)，并征服列国，真无愧为得胜元帅。
(四)为大政治家 大卫之政治，是古今来最有名的。而且他的政治，是神权政治的王国政治。也是预先表明弥赛亚的国，所施行的政治。 五、大卫的过失 大卫虽是神所拣选，受过恩膏的，且是大英雄、大豪杰、大圣人、大宗教家，竟然也有许多过失。可见世上没有一个完全人，有过而知悔，悔而能改的，就是人中之圣了。
(一)多次言谎 如教约拿单在扫罗前说谎(20:28-29)，对挪伯城的祭司亚希米勒说谎(21:1-6)；以后到亚吉王那里，又多次说谎。虽然大卫可以贿赂他的良心说:我如此说谎，是为环境压迫，是出于不得已，但总不能不说是他的弱点。
(二)佯为疯癫 大卫在迦特，因听见迦特王的臣仆，对迦特王所说的话(21:11-12)。甚是惧怕，即在众人面前改变了常态，假装疯癫，乱写乱画，使唾沫流在胡子上。迦特王说，你们看这人是疯子，我岂缺少疯子呢(21:10-l5)?这是大卫忘记主是全能的，主既膏他为王，岂不能为他的性命负责任吗?何须自己装疯装癫，失了神仆的体统呢?
(三)随己意行 “大卫心里说:‘必有一日我死在扫罗手里，不如逃奔非利士地去。’”(27:l-4)按“大卫心里说”，不是大卫被灵启示说，或听主的吩咐说，乃是凭个人的心意照自己的眼光，并未在主前祈祷，只凭心中的意念，即很慌忙地逃奔非利士地去。非利士原是以色列人的仇敌，怎好去投奔仇敌呢?而且大卫不是曾杀死非利士人的大将歌利亚吗? 如果非利士人要报复前仇将如何呢? 这是他随己意而行，没有行在神的旨意里。
(四)多娶妻妾 大卫原已娶扫罗女儿米甲为妻，后又娶耶斯列人亚希暖，和作过拿八妻的迦密人亚比该(27:3，30:5)。到他为王的时候，又娶妻数人(撒下3:2-5，11:27)。当时风俗，虽以多蓄嫔妃为常事，但非家庭幸福，以后酿成骨肉相残的巨祸，皆由多妻所招致。其最大的罪，即杀了乌利亚而夺他的妻子拔示巴，这是他一生最大的污点。
(五)先哭后祷 当亚玛力人焚掠洗革拉城时，大卫及随从的人的妻子儿女，都被掳去了。大卫和跟从的人，就放声大哭，直哭到没有力气。大卫便甚焦急，众人要用石头砍大卫。大卫却倚靠耶和华，心里坚固，并求问耶和华，可否追赶敌人(30:1-11)。可怜大卫为什么先痛哭，不祷告呢?为什么直哭到没有力气呢?并且因众人要用石头砍他才祷告呢?若是早祷告，知道必能追得回来，就不至过于伤痛了。
可见连灵性最高尚的人，亦难免有过失，保罗曾言:“自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”大卫虽有过失，他却是彻底悔改，人往往只看到大卫犯罪，未看到大卫彻底悔改，不知“过而能改，善莫大焉”。 约拿单之爱大卫
约拿单为扫罗王的长子，其初现身时，适在其父出兵击败以色列四面仇敌，约拿单大大显出谋略(14:1)、勇武(14:3)；而且热心宗教，事事依赖上主，凡有所求，皆归荣于神(19:5，20:12-16，42，23:16)。其感人最深的，就是他与大卫的相爱:世每有谓二人为好友，即称他们是“大卫与约拿单”。不但因为是朋友的模范，他的谦卑、忠实、热情、相爱，与为朋友牺牲等，皆为人所不及。更是可以表明信徒与基督，大卫原是基督的预表，约拿单如何爱大卫，正可以表明信徒宜如何爱基督。看约拿单对于大卫的爱，亦不能不令信徒惭愧: 一、爱的原因 照圣经所载，约拿单爱大卫的原因像是很显明，亦很简单，如言:“大卫对扫罗说完了话，约拿单的心与大卫的心深相契合。约拿单爱大卫，如同爱自己的性命……就与他结盟。”(18:1-3)约拿单亦曾对扫罗说:“他拚命杀那非利士人……为以色列人大行拯救。”(19:5)并于其父追赶大卫时，在树林中相见说:“不要惧怕，我父扫罗的手必不加害于你，你必作以色列王。”(23:15-18)照此数处所言可知:
(一)因大卫的牺牲 约拿单见大卫与扫罗说完了话，他的“心与大卫的心深相契合”。其所以契合，正是因见大卫勇敢得不顾性命，胜过歌利亚，救同胞脱离非利士人的手；如此为人牺牲，舍己救人，实是可钦佩的。但这还不如我们的主耶稣，为我们牺牲在苦架上，打败一切仇敌，使我们从罪中得着释放，不更配得我们爱他吗?
(二)因大卫的谦卑 当时大卫不过是一个童子，未顶盔、未贯甲，手中拿着非利士人的头，向扫罗自称说:“我是你仆人伯利恒人耶西的儿子。”(17:57-58)当他上阵战歌利亚时，已经先把荣耀归于神说:“我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名。”此时又把荣耀归于他父亲，仅称其父之名，未报告自己的名；且称其父为扫罗的仆人。立功不居，这是何等温柔、谦卑、可爱的态度啊!他真是“说话合宜，容貌俊美”(16:18)但我们的主耶稣，更是“柔和谦逊”，连妇人孩子，都乐意亲近他哩。
(三)因大卫之被选 约拿单说:“不要惧怕……你必作以色列的王。”约拿单是扫罗的长子，他本应当继续作王，但他既知神的旨意，已经拣选大卫，所以情愿顺从神旨，而爱大卫，因为大卫是神所选所立的。我们对神所立的受膏王，即万君之君，当如何服从，如何敬爱呢? 二、爱的量度 (一)胜于父子之爱 约拿单事父极敬爱，凡其所行，固自有主张，但仍不失其父之意旨。或谓古今人克全孝道，地位之难，无有过于约拿单者。以明知其父欲杀大卫，却仍与大卫为友，上顾亲严，下尽友谊，竭力居间调停，不以父子之恩，有负朋友之谊。耶稣说:爱父母胜似爱我的，不配作我的门徒。我们是否爱主，在一切亲眷以上呢?
(二)胜于爱妇女之爱 当约拿单死后，大卫曾作哀歌追悼说:“我兄约拿单哪!我为你悲伤!我甚喜悦你，你向我发的爱情奇妙非常，过于妇女的爱情。”(撒下1:26)二性相爱出于天然，由于私情罪心的，固无足论；即信徒在基督爱里之爱，当然不是出于俗情、罪念，但仍不免有天然的爱情流露。约拿单爱大卫竟“过于妇女的爱情”；他的爱情真是“奇妙非常”。约拿单如此地爱大卫，也是因大卫富有爱情，具极大的吸引力，令人不能不爱他。我主耶稣既比万人都可爱；他的爱情是否已夺了我们的心呢?
(三)胜于爱自己之爱 人的爱原有差别，约言之可分三等:(1）即爱人为已——人往往你以爱来，我以爱往，我所以爱人，为的是要人爱我。(2)爱人如己——书内有数次言及:“约拿单爱大卫，如同爱自已的性命。”(18:l，3，20:17)哦!爱大卫如同爱自己的性命，这是何等深切奇妙的爱呢! 能如此相爱，方合“爱人如己”的实行。(3)爱人无己——约拿单爱大卫不但如同自己的性命，而且也是过于爱自己的性命，情愿为大卫冒险，甚至因代大卫说情，惹父亲动怒，向他抡枪，要将他刺死(20:32-34)。主耶稣正是为我们舍生受死，“他救了别人，不能救自己。”此等舍己的爱，是十字架的爱，约拿单对于大卫已早表显此“无我”的精神。信徒啊!主耶稣基督既已为我们舍了自已，——爱人无己——我们今日对主之爱情，究竟如何呢? 三、爱的实行 真爱情不在口头舌头上，乃是生命生活之实现。
(一)同心契合 “约拿单的心和大卫的心深相契合……就与他结盟。”(18:l-3)二人因为心意契合，彼此结盟；耶稣为爱我们，亦与我们立新约，即爱的盟约；我们是否亦甘愿在此盟约之下，与主情投意合:忧主所忧、乐主所乐，恶主所恶、爱主所爱、求主所求、行主所行、担主之担、负主之轭、主步亦步、主趋亦趋，而以主心为心，与主相契相合呢?
(二)乐于奉献 经言:“约拿单爱大卫……从身上脱下外袍，给了大卫，又将战衣、刀、弓都给了他。”(18:3-4)外袍为王子之服，是愿将自己的荣耀，加于大卫之身。“战衣刀弓”乃胜敌之器，是自今后，愿靠大卫之得胜而得胜。约拿单如此重视大卫，乐将所有奉献，我们是否把荣耀都归于主，唯愿在主里夸胜呢?
(三)不惜牺牲 约拿单为大卫不但是牺牲性命，连王位国家都愿为大卫牺牲。人爱之大小，每以牺牲多少以为衡。诸君今日为主牺牲了什么呢?是金钱吗?地位吗?名誉吗?快乐吗?假若主今日要我们为他和福音，牺牲马可福音l0章29节所说的一切，我们舍得否?
(四)甘让王位 约拿单爱大卫极大的表显，就是甘心让了王位。他是扫罗的长子，理当接续作王，但他因为爱大卫不能与父亲表同情，此其中虽早有神的旨意，但在约拿单方面，其所以愿大卫作王，乃是出于爱心的情愿，他说:“你必作以色列的王，我也作你的宰相。”(23:17)约拿单为大卫把王位都让了，我们是否叫“自我”下台，让主耶稣坐在心中的王位上呢?耶稣是万有之首，他应当“在凡事上居首位”(西1:18)。如果读者今日尚不能如尼尼微王，从自己的宝座上下来，甘愿让耶稣为王，那不是耶稣的罪人吗!怎能说是爱耶稣呢?
约拿单固然爱大卫，大卫也是最爱约拿单，当他二人泣别时，“大卫哭得更恸”(20:41)，正因大卫爱得更深。我们没有爱主，主已经爱我们，如果我们爱主，如约拿单爱大卫。主爱我们的爱，更必越久越深了。
诗曰:
我的爱都浇奠你脚前
耶稣 因你比万有满我意
你到底又尽美又尽善
耶稣 我心欢喜住你怀里 撒母耳记与律法书的呼应(汤宝源) 撒母耳记与律法书的呼应 汤宝源 撒母耳记虽被列为历史书，但从其丰富的文学色彩中，可以见到它与律法书相呼应，显露了上帝的信实：祂必主导祂所发起的救恩，从开始直到完成。 哈拿与创世记中之女族长有同样的遭遇 撒母耳记开始出现一个文学主题，就是哈拿不育，经过上帝干预之后，生下了撒母耳，撒母耳后来成为以色列历史中一个举足轻重的人物。细察之下，创世记中早有类似的文学主题，就是撒拉，利百加和拉结均曾经不育，但经过上帝干预之后，她们分别生下了以撒，雅各和约瑟；他们三人皆是列祖级人物，对以色列民族之形成非常重要，对全人类而言也是非常重要，因为救恩是出自这个家庭，这个民族。在撒母耳记中，撒母耳以与列祖同样的方式出场，故可以预料，上帝曾在列祖身上运行的旨意，必定与撒母耳有密切的关系。读撒母耳记时要留意这点。 被撒母耳膏立的王与列祖和摩西有相同的背景 创世记中的伟大人物如亚伯，亚伯拉罕，以撒，雅各，犹大和在出埃及记的伟大领袖摩西，都是牧羊人出身；这个传统也是上帝拣选被膏立作王者的条件。以色列首任君王扫罗也不例外的是一位牧人。当撒母耳记的作者介绍扫罗时，扫罗正在找寻他父亲基士丢了的几头驴子（撒上九：3），他需要神人的帮助才能找回驴子；读者就可意识到：一个连驴子也看管不住的牧人，日后若要看管上帝的子民，焉能胜任？ 撒母耳记彰显了申命记对作祭司资格的看法 申命记没有像民数记中的规定，要求祭司职位专由亚伦子孙担任（民一八：8）。申命记总是将在会幕里工作的人（包括祭司）称呼为“利未人”（申一七：18）或“利未的子孙”（申二一：5）；从不称祭司为“亚伦人”或“亚伦的子孙”。这个分别，意味着利未人也有资格作祭司，这点在撒母耳记中显露无遗。撒母耳虽然不是“亚伦的子孙”，但从小就被父母送入示罗的会幕，接受祭司以利的训练作祭司。上帝更在会幕中呼召撒母耳；及至撒母耳长大后，上帝再加给他先知的位分，又有以色列人之认同（撒上三：1-20）。 扫罗和大卫被膏立应验了申命记中对王的预言 在申命记，上帝藉着摩西向以色列人预言：“到了耶和华你上帝所赐你的地，得了那地居住的时候，若说：‘我要立王治理我，像四围的国一样。’”（申一七：14）这预言在撒母耳记上应验了。那时撒母耳年纪老迈，两个儿子不肖，以色列人不想撒母耳的儿子作他们的士师，对他说：“你年纪老迈了，你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。”（撒上八：5） “扫罗被弃绝”是因不遵行申命记中重要命令 “扫罗被弃绝”之事件出现了两次。第一次是在撒母耳记上第十三章，扫罗召集了军队，在吉甲等候撒母耳献祭，撒母耳迟到，他便自告奋勇去献祭。撒母耳斥责扫罗：“你作了胡涂事了！没有遵守耶和华你上帝所吩咐你的命令。…现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合祂心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”（撒上一三：13-14）。“遵守”这动词的希伯来文是sh'mar，与之相同字根的字在申命记出现了六十五次之多；“遵守”上帝所吩咐的，是一个重要的命令。身为首任的君王扫罗没有“遵守”，就开始他下滑之路了。 感谢天父上帝，因着主耶稣绝对服从天父，我们才有救恩的盼望。我们也常要省察:“我绝对服从主吗？” 撒母耳记上接续了士师记(汤宝源) 撒母耳记接续了士师记 汤宝源 在撒母耳记中，我们见到在一个道德败坏的世代中，上帝不断地介入人的生命；当有人经历了上帝恩典后，向上帝感恩，顺服和寻求认识上帝，这样的人，不但可心意更新，更可以摆脱从社会而来的腐败文化，为上帝所用，把上帝的工作延续至下一个世代，为往后的人带来盼望，活在上帝的恩典之中。 以利加拿：他是个利未人，本应该事奉上帝，却从事其他行业，他的家境也因此富裕起来，以至在他的妻子哈拿在生了撒母耳后，可以付得起三只公牛的昂贵价值作献感恩祭之用（撒上一：24）；在个人方面，他作了“齐人”，道德状况不言而喻。 哈拿：她是以利加拿的元配夫人，因“耶和华不使哈拿生育”（撒上一：5），她便十分伤心，可是她却不管上帝的旨意如何，只晓得以纠缠式的祷告，主动向上帝索求施恩，并且硬着要以许愿的方式，要求上帝解决她的痛苦和羞辱（撒上一：10-11）。 毘尼拿：她是以利加拿的另一位妻子，上帝向她施恩，使她能生儿育女，但她竟然以此作为骄傲的“本钱”，当她“见耶和华不使哈拿生育，就作她的对头，大大激动她，要使她生气”（撒上一：6），充分显露出嫉妒的心态。 以利：虽身兼祭司和士师二职，以利并没因上帝的拣选而感恩和忠心，以至在他事奉的日子里面，“耶和华的言语稀少，不常有默示”（撒上三：1），百姓得不到应有的属灵喂养。再加上他纵容儿子，与他们一同践踏百姓献给上帝的祭物（撒上二：29）；及后在以色列与非利士人交战期间，他既没有参与商讨战情，更没有阻挡抬约柜上战场之荒谬行动，结果间接导致以色列军更多的伤亡（撒上四：3-11）。 何弗尼，非尼哈：以利两个儿子何弗尼和非尼哈，虽然当上了耶和华的祭司之职（撒上一：3），但他们“是恶人，不认识耶和华”（撒上二：12），不单偷取以色列人献与耶和华的祭物（撒上二：13-17），及后更传出他们与会幕门前伺候的妇人苟合的风声（撒上二：22-24）。可惜他们还是不听父亲的话，再经过长时期的不悔改，结果为耶和华所杀，死在战场上（撒上四：11）。 撒母耳：和以利两位儿子不同，撒母耳自出世后便作拿细耳人（撒上一：11），自小便作了祭司（撒上二：11,18），得上帝的保守，没有沾染“各人行自己眼中看为正的事”的腐败文化，他持守着一个圣洁的生命，对师长恭敬。到了时候，上帝直接传话与他，作祂子民的先知（撒上三章），他也接替以利作士师。当他年老时，他儿子们“贪图财利，收受贿赂，屈枉正直”（撒上八：3），他便有所行动，出面补救了两个儿子对百姓的亏欠（撒上一二：3）；他虽甚不喜悦百姓要求立王，但他服从上帝，膏立了扫罗为以色列的王，在扫罗作王期间，他树立了先知可责备君王的先河（参撒上一○：1-16，一九：18-24），在他退休的时期，他始创了先知学校（撒上一九：20），这一切都是所有作上帝仆人的典范。 以上的人物故事，见证了“压伤的芦苇，祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭”（赛四二：3；太一二：20），上帝没有因为世人被文化污染了而放弃祂的子民，祂非常容忍人的软弱，主动和不断地向祂的子民作出纠正的工夫和积极地帮助他们脱离从人而来的文化陋习，进而行耶和华眼中看为正的事。 撒母耳记的作者让读者看到上帝在哈拿身上的作为。哈拿本也沿袭了“各人行自己眼中看为正的事”的思维，也受着古近东宗教文化的影响，因此当她面对着自己不能解决的问题时，她拼命地，自我中心地索求上帝的帮助。作者正要把哈拿的故事，介绍与读者，叫他们一同对上帝有进一步的认识，认识到上帝竟然没有介怀哈拿起初对祂肤浅的认识，反而答应了她的哀求，向她施恩，并且在哈拿经感恩之后，逐步带她脱离对上帝旧有的认知，使她进深地认识上帝（撒上二：1-10）： 今天我们经历了主耶稣的救恩，对上帝的认识不应只停留在一个传统的认知状态中，以为与上帝交往，只限于解决自己的问题，在世上要得荣华富贵，凡事顺利，和来生要上天堂，却过着自我中心的生活。我们蒙恩后，要跳出这“功利化”的信仰框框，要在耶和华所赐的日子中，不断与上帝亲近，遵祂而行，认识上帝，全面性地进深认识这位奇妙的，深不可测的和爱我们的上帝。 更合神心意的大卫(作者不详) 神立撒母耳取代以利
撒母耳记记载以色列最初两位君王的事迹，交代扫罗王被大卫王取代的前因后果。第一至七章以撒母耳取代以利祭司的职分作为全书主题发展的伏笔。以利年老时，他的两个儿子贪财行恶、藐视神，神责备以利尊重自己的儿子过于尊重祂，并宣告别人将要取代他（撒上二35）。 百姓要求立王取代神 撒母耳兴起，不但成为神选立的祭司和先知，更击败非利士人，成为带领以色列人脱离外邦欺压的士师（撒上七15）。他晚年时立两个儿子为士师，可惜他们却不行他的道，反而贪财受贿，屈枉正直（撒上八3）；撒母耳和两个儿子重蹈祭司以利家的覆辙。读者正期待神介入施行惩罚时，以色列百姓却突然要求撒母耳为他们立一个王治理他们，像列国一样（撒上八5）。此举不但引起撒母耳不悦，更激怒神，因祂知道百姓不是厌弃撒母耳，而是厌弃祂，不要祂作他们的王（撒上八7）。 神立大卫取代扫罗 圣经作者认为扫罗一生的战绩非常辉煌。他打败以色列四境的仇敌，救以色列人脱离抢掠他们的人（撒上十四47~48），可惜他为神选立的地位，最终也给别人取代。这悲剧发生的时候，扫罗并非年老，也不是被不肖子连累；那时他仍是年轻，初登帝位。后来扫罗作王出战，两度以献祭为借口抗拒遵守神的命令（撒上十三12~13，十五22），以致他初为王不久，神就藉撒母耳宣判放弃他：「现在你的王位必不长久，耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。」（撒上十三14）扫罗不但犯罪抗拒神的命令，后来更迫害儿子约拿单和女婿大卫，他拒绝神的刑罚，处心积虑要铲除两位比他更合神心意的人。 神在大心中不能被取代的位置 年轻的大卫俊美英武，深受众人爱戴（撒上十八1、7、16 、20 、22）。后来当他被追杀时，有两次可以铲除仇敌扫罗的良机（撒上二十四6，二十六9），但他因着敬畏神而不敢伸手害耶和华的受膏者，难怪神认为他是更合自己心意的人。不过，大卫登基作王后也犯下滔天大罪，不但奸淫爱国忠臣之妻，更借刀杀人，掩饰罪行。拿单先知斥责他的恶行为藐视耶和华的命令，行祂眼中看为恶的事（撒下十二9）。所以论罪的性质而言，对比前王扫罗抗拒神的命令，大卫所行的可说是有过之而无不及。无可否认，大卫将要受的报应也不轻；他不但立时面对奸淫而生的儿子病逝（撒下十二15~18），更连累自己的儿女、妃嫔在日后接二连三遭遇祸患。 撒母耳记上第一课(钟鹏章) 撒母耳记上 - 撒母耳、扫罗、大卫
第一课 - 撒母耳、扫罗、大卫 - 凭空虚构的人物吗？
1。我在《课程纲要》说： 从圣经的记载，大卫是希伯来帝国史上最受人拥戴的领袖。他是以色列人的理想君王﹔耶和华神在与他立约的时候，也把他的王国象征为弥赛亚的神圣国度（撒下七：13，16）。他的一生给以色列王国奠定了稳固的基业，所罗门王在这基础上，把王国的疆土扩张到至大，国势一时无双。但奇怪的是，从当时近东国家如埃及、米所 波大米亚（Mesopotamia)、地中海东部诸国家（Levant)的经外文献和巴勒斯坦区考古学所发现的证据，我们似乎没有看到任何有关主前十三至十世纪以色列人在迦南的活动，更不用说大卫和所罗门联合王国的存在了。所以怀疑派很喜欢在这个话题上大作文章，他们说，所谓大卫和所罗门联合王国的历史，不过是后世以色列人传说美化，甚至捏造出来的。有一位旧约圣经学者苏根（J Alberto Soggin)说：“除了圣经的记录以外，从未有任何文献提到大卫或所罗门的王国。因此，质疑圣经有关经文的历史可靠性，是一个合理的怀疑。” 现在，我要引用 Prof K A Kitchen 的《有关旧约的可靠性》（On The Reliability of The Old Testament,2003)一书的资料和大家分享。Prof K A Kitchen 是英国利物浦大学的古埃及学教授，也是大学考古学院的荣誉研究会员。著作颇丰，有 Pharaoh Triumphant: The Life and Times of Ramesses II, Ancient Orient and Old Testament, and The Bible in its World: The Bible and Archaeology Today. 2。我们可以从以下几方面的资料推断旧约圣经的记载是否可靠： 一、从古埃及、亚述、地中海东部诸国家的经外文献，看看它们有没有和圣经相关的记载﹔ 二、从旧约圣经有关外邦帝王名字或事件的记载，看看它们是否和经外文献相符﹔ 三、从巴勒斯坦境内和邻邦的考古资料，看看它们是否和圣经的记载相符。 3。到今天（2003年）为止，从以上三方面所得的数据显示，主前 853年（或 925年）后的圣经资料是毋庸置疑的。理由如下： A。1920s和30s 在米吉多（Megiddo)发掘了一块15寸长的石柱碎片，上刻有埃及法老王示撒（Shishak)名字的装饰(cartouches)（请看图一）。此碎片被确定为主前约925年。按王上十四：25 - 26 的记载，“罗波安王（Rehoboam，南国犹大第一个王，931/930 - 915/914BC)第五年，埃及王示撒（Shishak)上来攻取耶路撒冷，夺了耶和华殿和王宫里的宝物，尽都带走，又夺去所罗门制造的金盾牌。。”和代下十二：2 - 4“罗波安王第五年，埃及王示撒上来攻打耶路撒冷，因为王和民得罪了耶和华。 示撒带战车一千二百辆，马兵六万，并且跟从他出埃及的路比人（Lubims)、苏基人(Sukkiims)和古实人(Ethiopians)，多得不可胜数。他攻取了犹大的坚固城，就来到耶路撒冷。”此碎片所记载的正是这场战役。
这位示撒一世（Shishak I，945 - 924BC)就是埃及第二十二王朝的创始者，他的利比亚（Libyan)名字的英文翻译是 Shoshenq I，在埃及的碑文上是 Sh-sh-n-q 或 Sh-sh-q，圣经希伯来文是 Shishaq 或 Shushaq。上述战役记载在埃及底比斯（Thebes）的卡纳（Karnak）神庙出土的浅浮雕上 （看图二），有超过一百五十多个巴勒斯坦城镇宣称被占领，包括了米吉多，基遍。
考古学家在发掘米吉多与示撒在位同期的土层中，发现证据，证明当地的确被劫掠及焚烧。 从埃及历史的记载，在法老示撒一世之前，只有法老兰塞三世（Ramesses III)曾经在1175 BC与地中海东部地区（Levant)的国家有争战，过后，我们要到第二十一王朝末期，约970 - 960BC，也就是法老Siamun 在位的时候，才看到他在这个地区的战绩，那是刻在坦尼斯（Tanis）神庙的一块碎碑上，有他名字的装饰(cartouches，看图三)。考古学家认为，王上九：16 “先前埃及王法老上来攻取基色（Gezer)，用火焚烧，杀了城内居住的迦南人，将城赐给他女儿所罗门的妻作妆奁。”这位法老就是和所罗门王（970 - 930BC)同期的 Siamun。
不管示撒一世，还是 Siamun，他们都像埃及新王朝时代（New Kingdom Period)的其他法老，不屑在石柱上留下敌人的名字和国名，只写上一大串被征服的地名。所以我们在碎片上看不到犹大、以色列，罗波安（Rehoboam)、耶罗波安(Jeroboam) 等名字。这段时期又是属于埃及的第三个中期时代（Third Intermediate Period, 1070 - 712BC)，圣经学者对埃及在这段时期所发生的事有很多争议，譬如有人认为第二十一王朝（1070 - 945BC)的法老其实是属于第二十六王朝(672 - 525BC)的，所以 Siamun 绝对不可能和所罗门王同期﹔也有人认为圣经的示撒一世不是埃及的Shoshenq I 法老。总之，学者们争论不休，所以我们还是不用这些碎片作为旧约资料可靠性的证据。 但感谢主，在1993/1995年，考古学家在但土丘上（Tell Dan)发掘了两块石碑的碎片（stone fragments of a stela 看图四)。上面共有十三行亚兰文字(Aramaic)，记载的是王下八：28 - 29 ，犹大国王亚哈谢(Ahaziah, the son of Jehoram king of Judah)和以色列王约兰(Joram 或Jehoram the son of Ahab) 同往基列的拉末（Ramoth-gilead)去，与亚兰王哈薛(Hazael)争战，亚兰王在打败以色列和犹大军队后，就立这石碑以纪念这场胜仗，时为主前 841年。大卫（David)的名字出现在这块碑文上。
第三到第九行的字最为清楚： (3)And my father lay down, and he went to his [(fore)fathers]。nd the king of I(4)[s]rael had come up earlier into my father's land。[But] Hadad made m[e] king, (5)(even) me。 And Hadad went before me, (..obscure..)(6) my kings(?) And I killed [?might]y ki[ngs?] who harnessed two(?) th[ousand ch](7)ariots and two (?) thousands horsemen. [And I killed? XXX]ram, son of [XXXX]，(8) king of Israel。 And [I] killed [XXX]iah son of [XXXX.XX] (9)? the House of David。 And I set [destruction in their cities, etc?/tribute on their people, etc?] (10) their land[...]。 在第七和八行，“[And I killed? XXX]ram, son of [XXXX]，(8) king of Israel。”（我杀了XXXram，以色列王 XXXX 的儿子。）在以色列王当中，只有一个 J(eh)oram (约兰，852 - 841BC），亚哈（Ahab, 875/874 - 853BC)之子的名字是以 ram 结尾的。 在第八和九行，“And [I] killed [XXX]iah son of [XXXX.XX] (9)? the House of David。”（我杀了 XXXiah，大卫家 XXXX.XX 的儿子）大卫家指的当然是犹大国，当时的王和以色列王约兰一同出去与亚兰王哈薛作战的，名字以 iah作结尾的，肯定是 Ahaziah (II)（亚哈谢, 842 - 841BC），他是犹大王约兰(Jehoram, 849/848 - 842BC)的儿子，其他如 Amaziah(796/795 - 776/775BC), Uzziah(776/775 - 736/735BC), Hezekiah(715 - 687/686BC) 和 Zedekiah(597 - 586BC) 都跟约兰王不同期。 这样看来，这两块石碑碎片的刻字印证了圣经所记载王国分裂后的事迹不是虚构的。从碑文我们可以推测圣经里以色列王亚哈（Ahab)是真有其人。 我们不但有但土丘上的碎片所提供的资料，1868年考古学家在死海附近的 Dibon 发现了主前九世纪摩押王 King Mesha 的石碑（图五）。碑上刻有三十四行字，记载了摩押王在战场上击败了以色列王的事迹。按王下一：1，三：5 - 27 的记载，以色列王亚哈（Ahab)死后，摩押王米沙（Misha)就背叛以色列王，那时约兰王（Jehoram，852 - 841BC)出撒玛利亚，联合犹大王约沙法(Jehoshaphat, 871/870 - 849/848BC))，攻打摩押。石碑上提到以色列王暗利（Omri，886/885 - 875/874BC)，“他的儿子”（亚哈 Ahab 875/874 - 853BC，但没有提名），以及“暗利的家”（House of Omri，等于以色列)。 碑文是：“以色列的王暗利。。压迫摩押多年是因为基抹（Chemosh，摩押神)向他的疆土动怒。而他儿子继承时也说：我要压迫摩押。”在当时，石碑上提及王朝的创立者是很时髦的一回事，而暗利正是这样的一个创立者（王上十六：21）。因为约兰王（Jehoram)的登基是在主前 852年，所以摩押王米沙的背叛不可能迟过 850BC，他的巩固政权应当是接下来的十年内（850 - 840BC)。所以，这块石碑的竖立不会迟过840/835BC。
以色列王亚哈（Ahab)的名字也在亚述的楔形文字记录中有提及。亚述王撒缦以色三世（Shalmaneser III 859 - 824BC)将亚述势力伸展至叙利亚和巴勒斯坦。亚哈和亚兰的便哈达便在这危机中，联合起来对付这共同的敌人。主前 853年，双方在亚兰奥朗提斯河（Orontes River)的卡迦（Kharkar) 爆发全面战争，以色列及亚兰的军兵被亚述人全面击溃。撒缦以色三世在他的碑文（Monolith Inscription)上夸张记载这次伟大的胜利。纪年表上记载率领敌军的是哈大底谢（Hadadezer ,即便哈达）和以色列人亚哈。这是经外文献又一次证明亚哈是属于主前九世纪的人物。 综合以上所述，我们可以肯定以色列王亚哈（Ahab)是真实可信的圣经人物。主前 853年可以定为分水岭，圣经记载的 853BC 之后的事迹，我们都可以在经外文献或考古资料中得到印证﹔853BC 之前的事迹又怎样呢？ 4。撒母耳、扫罗、大卫和所罗门的事迹都是发生在 853BC 之前。按圣经的记载，他们出现在历史舞台上的时期应该是： 所罗门：971/970 - 931/930 BC（40年） 大卫 ：1010 - 970 BC（40年） 扫罗 ：1042 - 1010 BC （32年） 撒母耳：1062 - 1042 BC (20年） （扫罗和撒母耳的日期比较不肯定） 853BC 之前，考古学提供了什么有关以色列或迦南的资料呢？有的。 一、1887年在距开罗以南约两百英里的土堆发现了主前十四世纪的亚玛拉（Amarna)泥版。当时在亚门诺裴斯三、四世（Amenhotep III, IV)统治下的埃及，留下许多由外国统治者和埃及及附庸国用亚喀得楔形文字写成的泥版，这种巴比伦的楔形文字是国际文件的官方语言。部分亚玛拉泥版是迦南族长写给埃及的信，内中投诉在迦南互相残杀的战事及侵略事件，其中一封是耶路撒冷的副总督讲述哈皮鲁人（Habiru，有学者认为他们是圣经中的希伯来人）成功侵略了数个迦南城邦，显示了主前十四世纪前期是埃及处于政治没落的时期。这些文件对我们查考约书亚记和士师记，希伯来人占领迦南地的实况提供很宝贵的资料。 二、从马尼他石柱（Meneptah，1224 - 1215BC)知道这位法老在位第五年（即1220年），击退了海民（sea people)和吕彼亚人（Tehennu)之后，将自己的丰功伟绩写成一系列的诗歌，刻在一块黑色的花岗石碑的后面，这石碑早在一百五十年前已由亚门诺斐斯三世（Amenhotep III)建立。石碑上提到的海民是来自爱琴海岸，后来定居在迦南沿岸的非利士人。碑文也第一次提到以色列人。 除了以上的资料，何以我们就不能在埃及、亚述。。的经外文献和巴勒斯坦的考古资料找到有关以色列和迦南在主前十三世纪到十世纪的资料呢？为什么这段时期的考古资料如此缺乏呢？请听我慢慢地分析。 A。埃及： 出埃及前（根据早年派的日期，1446BC），埃及的经济和政治势力牢牢地控制着巴勒斯坦和周边的地区。出埃及后，埃及在第十八王朝的法老亚门诺裴斯三世(Amenhotep III 1410 - 1371BC)掌权下，国势开始从巅峰逐渐走下坡。他在位的后期和当他儿子亚门诺裴斯四世（Amenhotep IV 或 易克那敦 Akhenaton 1380 - 1363BC)在位的这段时间，埃及对巴勒斯坦的兴趣有很明显的下降。从亚玛拉泥版的数据显示，许多迦南地和叙利亚的城邦不是想挣脱埃及的掌控，就是埋怨埃及何以不把他们从敌人的手中解救出来。这是约书亚率领以色列人在迦南地南征北伐的时期。 亚门诺裴斯四世之后有法老突太克明 Tutankhamun 和 Ay (1377 - 1345BC)，埃及的势力不见好转。要到 夏迥合 Horemheb，我们才看到埃及重新抬头，但军力真正复兴则是在第十九王朝（1318 - 1222BC)，特别是在兰塞二世在位的时候。马尼他石柱（Meneptah，1224 - 1215BC，或说 1234 - 1222BC)记载的正是法老马尼他在外的辉煌战绩。 埃及跟地中海东部（Levant)诸国家的争战在第二十王朝兰塞三世在位时宣告结束。非利士人在迦南定居之前，曾进攻埃及。兰塞三世在一场损失惨重的海战中击退他们，时约 1175BC。以后要到第二十一王朝末期，那位和所罗门王同期的法老 Siamun (约 970 - 960BC)，我们才再看到埃及在巴勒斯坦的动静。 换句话说，从十三世纪后期到十世纪中期，我们从埃及文献里难以找到巴勒斯坦方面的记录，就算有，恐怕都已经在埃及尼罗河三角洲被拆毁。这段时期正是士师执政，撒母耳、扫罗、大卫和所罗门王出现在历史舞台上，难怪他们的名字不见经传了。 B。米所波大米亚（Mesopotamia)： 上文我已经说过，亚述王撒缦以色三世（Shalmaneser III 859 - 824BC)在853BC 跟以色列王亚哈和亚兰的便哈达在亚兰奥朗提斯河（Orontes River)的卡迦（Kharkar) 爆发全面战争，以色列及亚兰的军兵被亚述人全面击溃。亚述王将这功绩写在他的纪年表上。 853BC之前，亚述军队从没有跟以色列接触过。撒缦以色三世（Shalmaneser III）的前四次战役，都没有越过叙利亚北部。他的父亲亚述拿西帕二世（Ausurnasirpal II 884 - 859BC)，他的残暴是亚述的历史前所未有的，也只挥军过了亚兰的奥朗提斯河（Orontes River)和黎巴嫩山区，来到地中海（约 877 - 867BC)，“洗他的武器”。腓尼基城市如推罗（Tyre)有给亚述王进贡，但在纪年表上没有记上他们的名字。在他之前的另三位君王， 亚述但二世（Assurdan II），亚大得尼拉力二世（Adad-nirari II）和 杜库提宁努他二世（Tukulti-Ninurta II 935 - 884BC)也只踏足在 Balikh River 和 Middle Euphrates，从来没有到过叙利亚和迦南。所以，他们的年表完全没有提到那里的地方和君王的名字。935BC 之前，往后推到杜库提宁努他一世（Tukulti-Ninurta I 1245 - 1208BC)的年代，他的势力只及幼发拉底河的迦基米施（Cachemish），有将近两百年的时间，几乎没有任何一个亚述王曾到过叙利亚，除了 提格拉毗列色一世（Tiglath-pileser I 1115 - 1076BC)到过腓尼基的亚瓦底（Arvad），Simyra ，并从比布罗斯（Biblos）和西顿（Sidon)等城邑得到进贡之外。Assur-bel-kala (1074 - 1056BC)也和他不相上下。两者的年表都没有记下这些地方的君王，除了迦基米施(Carchemish) 的 Ini-Tesub II , Malatya 的 Allumari 和叙利亚北部的几个王之外。所以，从1200 - 1050BC，没有一份亚述的经外文献有提到巴勒斯坦，约但河外，犹大/以色列，甚至腓尼基等地方名，就算腓尼基也不过是一丁点罢了。 从 1050 - 935BC，也就是 Assur-bel-kala 和之前那些没有什么名声的亚述王当政的时候，我们更别想在他们的年表找到什么撒母耳、扫罗、大卫和所罗门的名字了。 至于巴比伦，他们的君王在这段时期都没有涉足几百里外地中海东岸的国家（Levant)，他们只是和邻近的亚述，以拦（Elam)有交战，对于大卫和所罗门，根本就一无所知。 C。地中海东岸的国家（Levant)： 如果埃及和亚述这些大国在这段时期都没有涉足 Levant南部的地方，你以为这里的“小国”会吗？强盛一时的赫人帝国（Hittites)在主前 1200年后国势也开始衰微，过去他们的势力曾扩张至叙利亚和巴勒斯坦，但在亚述帝国兴起后，我们已经看不到他们在巴勒斯坦有什么作为了。从新赫人王国（Neo-Hittites kingdoms)如迦基米施(Carchemish)，Malatya，Gurgum，Patinu 和哈马（Hamath)的文件显示，这些小城邦都“自扫门前雪”，不会过问腓尼基和迦南地方的事。除了上文提到但土堆（Tell-Dan)的碑文外，直到现在，考古学家还没有发现主前九世纪之前有关巴勒斯坦地区的经外文献。至于腓尼基 （Phoenicia)，我们也没有看到 1000BC 之前的任何文献，连他们那些在 Byblos 作王的个人石碑文，也都是从 1000BC 才有记录。从推罗（Tyre)和西顿(Sidon)出土的文献，记录的也是几世纪后的事迹。所以，这些地方的经外文献找不到撒母耳、扫罗、大卫和所罗门的名字是不足为奇的。 D。以色列/犹大（Israel/Judah)： 在自己的地方可以找到有关撒母耳、扫罗、大卫和所罗门的碑文吗？答案的关键在于：一、碑文幸存的可能性﹔二、有关当局采取的政策。 一、按考古学家的看法，碑文在巴勒斯坦地区幸存的可能性是微乎其微。一般上，皇帝的碑文只出现在宫殿、圣殿和一些官方建筑上，而且集中在耶路撒冷和撒玛利亚。从主前十世纪开始，这些地方已经因屡次的重建和拆毁，被破坏得面目全非。譬如，所罗门王的石碑可能被后来的君王拆掉再用﹔巴比伦在586BC摧毁整个圣殿和圣城﹔所罗巴伯在回归后将圣殿重建﹔最要命的还是大希律用几十年时间兴建的圣殿，几乎把铁器时代初期（1200BC)留下的痕迹毁灭净尽﹔然后是罗马军队焚毁圣城﹔穆斯林。。十字军。。世界上还有哪一个城市遭受这样的摧残掳掠？在过去一百三十年里，考古学家在这里被允许的挖掘只占总面积的一小部分，所以我们一点也不惊讶，在这个土地上还找不到有关撒母耳、扫罗、大卫和所罗门的碑文。 二、有关竖立石碑的政策，据我们所知，律法没有禁止竖立纪念石碑，譬如 1880年在西罗亚池入口约20尺外的石墙上发现了碑文，记载的是主前八世纪（约 701BC)希西家命令工程师修筑水道，将基训池的水引入耶路撒冷的挖掘工程（王下二十：20， 代下三十二：30）。但不管是在大卫/所罗门的昌盛时代，还是宗教败坏的撒玛利亚地方，考古学家都很少挖掘到残存的碑文，就算有，也不过是小小的碎片。 5。难道主前十三世纪到十世纪这段时间就没有留下什么蛛丝马迹，让我们可以推断圣经的记载不是凭空虚构的吗？答案是，有的。 A。撒母耳（Samuel)/扫罗（Saul)： 怀疑派的学者认为《撒母耳记上》第八章 11 - 18节有关以色列人要求立王，而撒母耳竟然能警戒他们，告诉他们将来那些王怎样管辖他们，是捏造的。为什么呢？因为他们认为这是以色列实行君王制之后，后期的人添加的，撒母耳在当时是不可能知道的事。 他们这样说就大错特错了！ 其实，当时以色列邻近的地中海东岸的小城邦都采用君王制， 很多都是独裁式的君王，按自己的意思利用人民和他们的财产来达到自己的目的﹔他们不但贪得无厌，并且为了兴建奢华的宫殿和军事设施，向人们征收重税。譬如，乌加列（Ugarit)就有征兵“为他（王）赶车、跟马，奔走在车前﹔又派他们作千夫长、五十夫长。。”（撒上八：11 - 12）。在那里，也记录了有女人为王洗衣和作香膏﹔在马里（Mari)的皇宫，几个世纪前就有400名“做饭烤饼”的妇人（撒上八：13）。记录如王“取你们最好的田地、葡萄园、橄榄园赐给他的臣仆。。”（撒上八：14）在乌加列的文件上比比皆是（出自主前 1175年，比撒母耳/扫罗早130年）。总之，以色列人可以从迦南、乌加列、马里、Alalakh 这些周围的城邦看到在王的管辖下人民所受的痛苦。我们何必将这些记录归功给南北国分裂，或被掳之后的作者？ 考古学家的挖掘也给我们提供一点资料。示罗（Shiloh)，就是现在的 Khirbet Seilun ，有两个挖掘工程，一是丹麦人负责，另一是以色列人负责。由于这里是个多岩石土丘，再加上罗马和拜占庭时代在这里广泛地重建，所以挖掘非常艰难。不过，从北面的挖掘中，我们还可以清楚看到，这里在铁器 I 时代（主前十二和十一世纪，1150 - 1050BC）是个非常繁荣的地方，然后突然被毁。虽然会幕和约柜的所在地还不能确定，但1050BC 的被毁跟非利士人/亚扪人在扫罗时代曾捣毁这个地方的记载不谋而合。 还有便雅悯的基比亚（Gibeah)的挖掘，这是扫罗的大本营，也同样提供了很多考古资料，可以印证圣经的记载是真确无误的。我在这里不多说了 。 B。大卫（David) 上文略略提过大卫的名字的确有出现在碑文上，如但土丘的两块碎片和摩押王 Mesha 石碑。除了碑文，学者最忽略的是，主前 1200 - 900年是一个非常独特的时段。1200 / 1080BC 是埃及和赫人帝国国势衰微的时候，870 / 850BC 则是新亚述帝国开始扩张的时候，夹在这两起事件的时段不是空白的历史。在叙利亚，在小亚细亚的东南都兴起了迷你王国（mini-empires)，共有四个，就是小亚细亚东南的 Tarhuntassa 或 Tabal迷你王国，在叙利亚北部的迦基米设（Carchemish)迷你王国，大马色南部的亚兰 - 琐巴（Aram-Zobah)迷你王国（撒下八：3 就曾提及琐巴王哈大底谢往伯拉河去，要夺回他的国权，大卫就攻打他，又打败了来帮助他的亚兰人。）最后是在巴勒斯坦地由大卫和所罗门王所建立的迷你王国。前面三个迷你王国都不是虚构的，譬如亚述的撒缦以色三世（Shalmaneser III）在 837BC 就夸耀说他收到 Tabal王国的二十四个小王的礼物。所以，我们可以推断大卫和所罗门的王国也不是虚构的。 也有怀疑派的专家学者认为，那些所谓大卫的诗篇，里头的词汇只能在马加比时期才找到，所以他们就把《诗篇》的写作挪后八百年。大卫的诗篇是假的吗？大家暂时可以参考《石头还在呼喊》第十七条的解答，我将会在《撒母耳记下》的课程里更详细地解释。 6。让我总结一下： 一、根据现有的数据显示，我们可以把 853 BC 定为分水岭，意思是：圣经记载的 853BC 之后的事迹，我们都可以在经外文献或考古资料中得到印证，它们是真实可靠的。 二、853BC 之前，也就是从主前十三世纪后期到十世纪中期，我们从埃及、米所波大米亚、地中海东岸的国家，甚至以色列/犹大地方都难以找到撒母耳、扫罗、大卫和所罗门王的名字。我已详细地解释这段时期的考古资料何以如此缺乏。 三、虽然主前十三世纪至十世纪这段时期的资料缺乏，但我们还是可以从一些蛛丝马迹，作出智慧地推断，证明撒母耳、扫罗、大卫和所罗门绝对不是凭空虚构的人物。 大卫与约拿单(作者不详) 引：撒上31:1、撒下1:17、25-27 〜圣经题及三个人物：扫罗、大卫、约拿单，他们是谁？ 有甚么关系？ 〜约拿单最后结局如何？ 大卫有甚么反应？ 有没有一些英雄、明星、朋友离开后你感到十分伤心？ 为甚么？ 〜你认为大卫与约拿单的友谊深不深厚？ 和世间男女之情有甚么不同地方？ 何以见得？(试从经文中发掘) 〜今日我们从大卫与约拿单看肢体之间的情谊与相顾，究竟大卫如何对约拿单呢？ 是否单是停留在言语上？ 一.不轻看(撒上16:10-11、17:58-18:3) 1.你认为大卫在家庭、在人群中的身份、地位是否很出众？ 何以见得？ 2.约拿单的身份又如何？ 相等于现今甚么人物？ 3.约拿单有否轻看他？ 何以见得？ 他看大卫如甚么？ 4.有否被人轻看的经历？ 感受如何？ 5.你又有没有轻看一些人呢？ 在教会中，你通常最重视，最多留意的肢体是那一类肢体？ 比较少接触又是那些呢？ 二.不吝啬(撒上18:3-4、20:4) 1.约拿单对大卫的情谊，会否很保留或吝啬，何以见得？ 2.若你是约拿单，是一个王子，又是一个军人，你最多会将身上甚么给大卫？ 3.有没有一些肢体／好朋友曾经不吝啬的关心你/支持你/供应你所需？ 试分享 4.若你现在是在应付考试忙碌中，但一些肢体也同样活在压力中，你会如何实践不吝啬的情谊？ 试每人想一个方法(可以是有创意的) 三.不计较(撒上20:30-33、23:15-17) 1.扫罗为何要杀大卫？ 一般的王子若知道有人会取代他作王，自己会屈居他之下，你想他的心情如何？ 如何看待那人？ 2.约拿单对大卫的情谊有甚么值得我们惊叹？ 他有否计较大卫比他强，大卫将夺他王位？何以见得？你若是约拿单，你会否做得到？ 你最多可以达到甚么情度？ 3.人与人相处中，通常会有甚么计较/或不愉快的情况出现？ 4.在肢体/学校生活中，有没有试过比较嫉妒、憎怒，不开心的经历？ 如何克服及得胜？ 四.不离神(20:12-13、23:15-18) 1.在大卫与约拿单的情谊中，他们会否将神「放埋一边」？ 单享受人与人间友情而不理神？ 何以见得？ 2.若朋友有难处找你哭诉？ 通常你会怎样帮他，对他说甚么话？ 3.约拿单又如何？ 他怎样坚固大卫？ 4.若一个肢体怀疑有非典型肺炎，你如何帮他？ 有甚么经文或说话你会联想起，认为可以坚固他的？ 总结：分享你今日在圣经中最深刻的领受？ 祈祷 |
