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撒母耳記上第二十一章拾穗 【撒上二十一1】「大衛到了挪伯祭司亞希米勒那裡，亞希米勒戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：“你為什麼獨自來，沒有人跟隨呢？”」 “挪伯”。祭司居住的一個小鎮，就在耶路撒冷以北(可能在斯科普司山上)。“亞希米勒”(即第十四章3節的亞希雅)在此把陳設餅和歌利亞的刀給予大衛。基督曾提起這次事件，藉以教訓人說，關懷眾人的需要，比嚴格遵守法利賽人對律法的解釋更為重要。參看馬太福音十二章2至4節的腳註。――《撒母耳記上雷氏研讀本》 挪伯是個有祭司居住的城，在便雅憫境內，位於耶路撒冷以北。示羅被毀後(四11)，當時的大祭司亞希米勒大概把會幕搬來挪伯，約櫃則停在基列耶琳(六21)。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》 「挪伯」：接近掃羅王宮的所在地基比亞，當時代替示羅設有中央祭壇。 「亞希米勒」：即亞希亞(14：3)。 「戰戰兢兢的出來迎接他」：大衛突然單獨到訪令祭司感到詫異非常。 「為甚麽獨自來」：以大衛的身分，應有侍從跟隨著。――《串珠聖經注釋》 挪伯： 與耶路撒冷相近的城邑(賽10：32)，你為什麼獨自來沒有人： 隨從大衛的身邊通常隨著很多同僚和手下(詩42：4)，但如今見他隻身一人，亞希米勒就感覺到事情的不尋常。事實上大衛帶領幾個護衛，但為了躲蔽被掃羅發現，把他們留在門外，一個人訪問了亞希米勒。
――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 「挪伯」(1節)在便雅憫境內，位於基比亞往耶路撒冷方向。示羅被毀後(四11)，會幕可能被搬到挪伯，約櫃則停在基列·耶琳(六21)。── 撒母耳記上綜合解讀 「挪伯祭司亞希米勒」(1節)是以利的曾孫。大衛去找祭司，可能是為了求問神(二十二10)。「亞希米勒戰戰兢兢地出來迎接他」(1節)，對大衛突然單獨到訪非常吃驚。── 撒母耳記上綜合解讀 ●「挪伯」：位於基比亞往耶路撒冷方向，距離耶路撒冷大約3公里。 ●「亞希米勒」：是「亞希亞」的兄弟，亞希亞是掃羅的宗教顧問14：3 。亞希米勒是以利的曾孫。 ◎ 21：1 亞希米勒可能對大衛的身份有所懷疑。不過掃羅在22：8，13，15 責備亞希米勒的行為是謀害掃羅，由掃羅的指控中也可以看出大衛去找祭司可能也是為了求問耶和華。――《蔡哲民查經資料》 挪伯。這是在聖經中頭一次提到這個地點。它在舊約中只提到過六次，四次發生在撒上21和22章。這六次沒有一次說到它與其它眾所周知的地點的明確關係。然而，在尼11：32中，挪伯緊接在亞拿突之後被提到，亞拿突是一個在耶路撒冷聖殿區域約2又1/2英里的城鎮。在以賽亞關於亞述眾軍從北方接近耶路撒冷的異像中，挪伯在亞拿突和耶路撒冷之間被提到(賽10：30-32)。但是在那個異像中還有另外兩個城鎮在亞拿突與挪伯之間被提到。亞述人抵達挪伯時，似乎要向錫安山掄手。去往示劍的大路途經耶路撒冷北方，越過斯高帕斯山，從那裡可以看到這城最後的景觀。這條大路的右邊靠近斯高帕斯山頂是一塊高地，有人認為很可能就是挪伯所在地。這個位置還不到從耶路撒冷到亞拿突的一半路程。有些人認為挪伯在橄欖山上。在約櫃被非利士人擄走後，會幕被從示羅移到了挪伯。到那時為止，約櫃還在基列耶琳亞比拿達的家裡。大衛後來把約櫃移到了耶路撒冷(撒下6：2，3)。因為當時約櫃不在會幕裡，所以崇祀可能與基督的日子很相似，那時聖殿裡的至聖所是空的。 亞希米勒。見撒下8：17的註釋。 祭司。顯然是大祭司，照顧聖所的。有陳設餅(見6節)說明會幕當時在挪伯。 戰戰兢兢。字面意義是，“戰慄，顫抖”。大衛的臉上有憂慮與恐懼。亞希米勒知道發生了某種極其錯誤的事。大衛的態度與先前是如此不同，以致亞希米勒感到困惑，不知所措。──《SDA聖經註釋》 【撒上二十一1~5】大衛的隨從們： 本文是形成流浪同志時期。流浪同志首次在亞杜蘭洞裡聚集400名(22：2)，其數目後來增加到600名(27：2)。他們是那些如同主耶穌在世時緊隨主、親近主的門徒，是蒙神呼召的人，定意跟隨大衛的人。
――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 【撒上二十一1~9】大衛見亞希米勒
大衛在挪伯見祭司長亞希米勒的三個理由：①為避免逃難生活中所面臨的饑餓(2-6節)；②為了得到武器(7-9節)；③為求神的旨意(22：10，15)。大衛在開始漫長的流浪生活之前，將一切交托給神，在最危難時，尋求神的祭司長，向他求餅、武器等，表明大衛所做一切都尋求神的旨意與帶領。
――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 【撒上二十一1~12】大衛的流浪時代： 大衛的“流浪時期”分為下列三個部分：①流浪同志形成期(21：1-23：5)；②被掃羅追趕的時期(23：6-26：25)；③洗革拉滯留時期(27：1-參下1：27)。長達10年之久的大衛的流浪時期是一段漫長患難時期，但對於將來成為以色列王的大衛來說是非常寶貴的信仰的訓練時期。這時期大衛學到：①等待神旨意；②在無數的危險之中，單單依靠全能之神；③預表了為成就神的救贖事工背負十字架苦難的彌賽亞。這時期大衛寫了很多詩篇(7，17，22，34，54，56，57篇等)，表現了他對神的讚美、信靠與等待。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 【撒上二十一2】「大衛回答祭司亞希米勒說：“王吩咐我一件事說：‘我差遣你委託你的這件事，不要使人知道。’故此我已派定少年人在某處等候我。」 大衛的說謊與欺騙最終導至祭司被殺的悲劇發生(二二9~18)。――《撒母耳記上雷氏研讀本》 大衛以忠信著稱，何以要隱瞞真相、虛構故事欺騙大祭司？最可能的解釋是他不想連累亞希米勒。要是大祭司並不知情而幫助他，應該無罪。但後來掃羅仍以亞希米勒和大衛結黨罪名誣陷他，挪伯城中的祭司和其他人口牲畜盡遭殺滅(二十二18)。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》 「少年人」：即侍從。――《串珠聖經注釋》 大衛第一次撒謊(2節)，隱瞞來訪的原因，可能是不想連累亞希米勒。但事與願違，後來掃羅仍然因為大衛屠殺了挪伯的祭司(二十二18)。如果大衛告訴了亞希米勒真相，祭司們可能反而能逃脫。── 撒母耳記上綜合解讀 當眾人都稱讚、尊重大衛的時候(十八30)，他也慢慢覺得自己蠻不錯的，一開始被掃羅追趕的時候，還認為「這不是為我的過犯，也不是為我的罪愆」(詩五十九3)。但神只是讓掃羅再追趕一會兒，大衛就撒了謊，暴露了肉體的本相。屬聖靈的人不是沒有肉體，而是神會持續地追趕我們的肉體，把我們肉體的醜陋一件一件地揭露、一件一件地破碎，叫我們不敢再自以為義，而是甘心接受神的拆毀，得著神的造就。── 撒母耳記上綜合解讀 ●「吩咐」：「命令」。――《蔡哲民查經資料》 王吩咐我一件事。毫無疑問，事實上大衛給了亞希米勒一個完全失實的陳述。大衛處於極大的危險中。他被近來形勢的變化壓倒了，以致他難於根據神的呼召與保護看顧的明證觀察現在的考驗。如果他逃到撒母耳那裡，可能會危及那位值得尊敬之人的性命。如果他回到自己在基比亞的家，他的出現可能會招致他妻子的死亡。以他心中的誠實，他渴望求問耶和華，而他能想到的唯一地點就是在挪伯的會幕了。因為掃羅曾要求祭司與他一同參戰，所以可能大衛作為千夫長(撒上18：13)先前曾在挪伯停留，在繼續他多方面的襲擊前尋求幫助。 他現在的問題是要進行求問，但不給亞希米勒任何真情實況。祭司確實為他求問了，這似乎可以從多益對掃羅的講述中(撒上22：10)，和亞希米勒默認對掃羅與他女婿之間的麻煩完全不知情(撒上22：14，15)明白看出來。大衛發現因多益的在場使得挪伯的情形很複雜。似乎每件事都在與他作對。他需要幫助，在這受試探的時刻，似乎既得到幫助同時又保護祭司的唯一辦法就是這種辦法：使亞希米勒不知道他這次來訪的原因。採取這種欺騙的辦法，大衛做錯了。 聖經在這裡沒有譴責大衛表裡不一的行為，這一事實務必不可以被當作是這種行為的正當理由。聖經要求嚴格的真實。 從當時的標準觀點來看，大衛的虛飾會被認為是適度地防衛。據說近東地區的人們中過去—並且現在仍在很大程度上—相信為了救命撒謊並不算犯罪。基遍人就採取了這種戰略，而他們的性命被保存了(書9：3-18)。但是雖然神接受人們被當時的風俗所污染，祂還是設法引導他們到更高的標準。祂並不因為當時的風俗偶爾或可能是習慣的作法就拒絕他們或丟棄他們。神的計畫是最終給所有這些問題帶來改革。 雖然大衛不能聲稱不知自己的行為，神也沒有丟棄他。也許他去撒母耳那裡會更好一些，因為撒母耳熟悉全部問題。神有一千種擺脫困境的辦法。如果大衛告訴了亞希米勒真相，祭司就會預先得到警告，可能就會逃脫王行兇的手。 我已派定。在文法上，這句話既可以解釋為掃羅的話也可以解釋為大衛的話。或許大衛已經在接近東邊的從基比亞到伯利恒的大路上安排了他的人，在掃羅的官員去伯利恒的途中監視他們，好通知他。知道掃羅這些特使的行動對大衛來說是極有價值的。──《SDA聖經註釋》 【撒上二十一2~3】大衛的謊言： 這裡可以學到兩種教訓：①像大衛那樣滿有信心的人遇到危急關頭也會驚慌不知所措。因此自己以為站穩的，須要謹慎，免得跌倒(林前10：12)；②犯罪的結果：因大衛的謊言導致了居住在挪伯的祭司長家族全部遭屠殺的慘狀(22：18，19)。大衛後來為這罪所造成的結果而痛心悔改(22：22)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 【撒上二十一3】「現在你手下有什麼？求你給我五個餅，或是別樣的食物。”」 【撒上二十一4】「祭司對大衛說：“我手下沒有尋常的餅，只有聖餅，若少年人沒有親近婦人才可以給。”」 “聖餅”。即陳設餅。參看出埃及記二十五章23至30節和馬太福音十二章4節的腳註。――《撒母耳記上雷氏研讀本》 “聖餅”為會幕聖所內的陳設餅(出二十五23~30)。“沒有親近婦人”即沒有因性事而染上禮儀上的不潔(參利十五16~18)。大祭司給大衛的餅雖是換下來的陳設餅，按律法規定也只可以給祭司吃(利二十四5~9)。耶穌在世時提到此事，認為律法的最終目的乃為人的好處，不可因拘泥小節而忽略關乎生命的大事(參太十二1~8)。應注重的是律法的基本精神，不可捨本逐末(參路六9)。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》 「聖餅」：即陳設餅，原來只供祭司吃用，但亞希米勒認為，在道義上給大衛充饑比默守宗教規條重要(參串珠的新約經文)。另一方面，只有禮儀上潔淨的人才可用聖物，大衛吃用聖餅也不能違反這條例。――《串珠聖經注釋》 「聖餅」(4節)就是十二個「從耶和華面前撤下來的陳設餅」(6節)，代表十二支派，每個安息日用新烤的餅換下來舊餅。── 撒母耳記上綜合解讀 只有祭司才可以吃換下來的聖餅，並且只能在聖處吃(利二十四5-9)。祭司破例允許大衛吃聖餅，表面上違反了律法。但主耶穌指出，祭司的決定是正確的(太十二4)，因為神「喜愛憐恤，不喜愛祭祀」(太十二7)。── 撒母耳記上綜合解讀 ●「少年人沒有親近婦人」：就是「禮儀上潔淨」出 19：15 利 15：18 。――《蔡哲民查經資料》 聖餅。這12個陳設餅是每安息日用新烤的餅更換下來的。根據利未記的規定，更換下來的餅只有祭司才可以吃，並且只能在聖處吃(利24：5-9)。──《SDA聖經註釋》 親近婦人。就我們所得到的信息來說，在摩西律法的規定中，並沒有禁止那些儀文上不潔的人吃這餅。有些人觀察到在古時列國中的風俗中，甚至外邦祭司在履行公職前都要保守自己不親近婦人，很可能利未人也遵守了這種風俗。根據摩西律法，這種親近使一個人在儀文上不潔直到晚上(利15：16-18；另見出19：15)。可能因為照大衛所說王命的緊急，並且因為大衛是王的女婿，顯然就是王的代表，所以亞希米勒基於大衛和跟從他的人在儀文上是潔淨的，就對律法的字句睜一隻眼閉一隻眼了。 陳設餅，字面意義是“臨格之餅，”預表基督，生命的糧(約6：28-51)。人類的食物，不管是屬靈的還是屬世的，都是通過中保基督接受的。嗎哪和陳設餅都見證了的事實是：“人活著不單是靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話”(申8：3)。從物質的食物觀來說，五個餅對大衛和他的人來說算不得什麼，但是如果亞希米勒“求問耶和華”，又供應“食物”，就如多益所見證的一樣(撒上22：10)，那麼訪問祭司就有增值價值了。要是大衛想到他所獲得之餅的意義，也許還會説明他重新認識到一個真理，就是無論他去哪裡，神都與他同在。在擺在前面的考驗歲月中，大衛需要這種保證。──《SDA聖經註釋》 【撒上二十一4~5】若少年沒有親近婦人： 亞希米勒作為提供聖餅的條件向大衛要求“性的純潔”。這使我們想起性生活對敬虔生活的影響。性生活本身是神的恩典，是聖潔的，這是毫無疑問的。(創2：24)，但如果追求從性來的快樂而沒有節制以至犯罪(提後3：4)，那麼這將給敬虔生活帶來致命的壞影響。
――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 【撒上二十一5】「大衛對祭司說：“實在約有三日我們沒有親近婦人。我出來的時候，雖是尋常行路，少年人的器皿還是潔淨的；何況今日不更是潔淨嗎？”」 雖然旅程並沒有宗教的目的，但大衛向祭司保證他的隨從在禮儀上都是潔淨的。“器皿”。也許是指他們身體的一種委婉說法(如在帖前四4)。――《撒母耳記上雷氏研讀本》 “約有三日我們沒有親近婦人”亦作“我們出來的時候照常不親近婦人”。“器皿”可能用以比喻身體。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》 本節大概表示從軍者出征前不近女色(參撒下11：11)，大衛現在辦理王事(「尋常行路」)，也是如此。――《串珠聖經注釋》 有三日，
與在西乃山神的要求相同(出19：15)。少年人的器皿： 器皿指武器，器械(創27：3)，衣服(申22：5)或者容器(尼13：15)，但這裡是指身體(提後2：21)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 「實在約有三日」(5節)原文是「如同昨天，前天」，意思是「按照往例」。── 撒母耳記上綜合解讀 「尋常行路」(5節)，原文是「普通的任務、普通的旅程」。大衛的意思是他們執行普通的任務時都不近女色，現在執行特殊任務，更不會親近女色。── 撒母耳記上綜合解讀 ●「實在約有三日」：原文是「如同昨天，前天」。意思是「按照往例」。 ●「我出來的時候」：「出發」、「出去」。 ● 21：5 意思是「按照往例，我們出發執行任務前沒有親近婦人」。 ●「少年人的器皿」：七十士譯本作「所有的少年人」。 ●「尋常行路」：「普通的任務」、「普通的旅程」。「普通」與「聖」相對。 ◎大衛的意思是他們執行平常的任務也都不近女色，更不用說是目前執行特殊任務。那就更不會親近女色。――《蔡哲民查經資料》 【撒上二十一5 少年人的器皿，是指──】大衛說少年人的器皿，指少年人的身體在禮儀上是潔淨的，因為他們在行路的時候，沒有親近婦女與之行房。所以祭司准許他們吃聖餅。――《靈修版聖經註釋》 【撒上二十一6】「祭司就拿聖餅給他，因為在那裡沒有別樣餅，只有更換新餅，從耶和華面前撤下來的陳設餅。」 祭司認定他為大衛提供食物，保存大衛性命的道德責任，超過嚴守誰可以吃“陳設餅”(利二四5~9)這禮儀規律的責任。基督把安息日定例的意思教訓人的時候，曾提到這個例子。參看馬太福音十二章4節的腳註。――《撒母耳記上雷氏研讀本》 ●「新餅」：「熱麵包」。 ●「陳設餅」：擺在會幕中至聖所裡桌子上的餅 利 24：5-9 。 ◎ 太 12：1-8 可 2：25 耶穌評論亞希米勒的作為，認為祭司的抉擇是正確的。――《蔡哲民查經資料》 熱餅[新餅。]。有人指出這是大衛在安息日那天訪問會幕的證據，但是經上記載只是說這餅是在換上熱餅時被換下來的。──《SDA聖經註釋》 【撒上二十一6 十二個陳設餅代表甚麼？】每禮拜的安息日祭司進入會幕的聖所，將新烤的十二個餅放在桌子上，稱之為陳設餅，像徵神親自在人民中間，正如祂的慈愛眷顧，供給他們肉體的需要一樣。被換下來的餅，只有在職的祭司才可以吃。――《靈修版聖經註釋》 【撒上二十一7】「當日有掃羅的一個臣子留在耶和華面前。他名叫多益，是以東人，作掃羅的司牧長。」 “多益”因改信猶太教或由於起了誓，而需要潔淨自己，又或由於他被懷疑感染麻風(利一三4)，所以必須留在聖所裏。――《撒母耳記上雷氏研讀本》 本節是下章9-10節的伏筆。多益大抵是因為禮儀上不潔，要往該處履行潔淨的條例。――《串珠聖經注釋》 本節中介紹以東人多益的理由是為了講述多益向掃羅告發大衛和亞希米勒之間發生的事(1-9節)。留在： 不是指單純的滯留，指有目的的住宿。這些事實使我們推測以東人多益：①作為儀式受割禮；②為某種許願；
③為患麻風病為求祭司長的指示(利13：4)而留在聖所(25：2)。多益身居掃羅的司牧長要職暗示他很受掃羅信任，但他因向掃羅告發大衛和亞希米勒之間的事而使無辜的85名祭司死亡(22：9-22)，大衛日後在詩篇52斥責多益為人的奸惡、污穢奉承的本質。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 掃羅曾經與以東人打仗(十四47)，可能獲勝後讓以東人多益為他服務。多益此時因某種原因必須留在聖所，後來出賣了亞希米勒(二十二9-19)。── 撒母耳記上綜合解讀 ●「留」在：「被限制住」、「被留住」。可能是接受某種刑罰、或是守潔淨禮、或守誓約。 ●「多益」：字義是「害怕」。 ●「司牧長」：「牧羊人首領」。不過以色列歷史中沒有出現過這個職位，因此也有人認為這可能是「強壯的快跑者」的抄寫錯誤。 ●七十士譯本記載多益是亞蘭人，是為掃羅牧養驢子的。 ◎此節的記載導致 22：9-19 的悲劇。――《蔡哲民查經資料》 多益，是以東人。可能是掃羅與以東作戰時帶回來的人質或奴隸之一(撒上14：47)。 留在。多益已經信奉了希伯來人的信仰，正在會幕還願(《祖知》第六十四章)。他許願的詳情不知。顯然他有一些應受亞希米勒訓斥的過犯，因為祭司的這一行動是多益後來反過來告發亞希米勒的主要原因之一。──《SDA聖經註釋》 【撒上二十一8】「大衛問亞希米勒說：“你手下有槍有刀沒有？因為王的事甚急，連刀劍器械我都沒有帶。”」 當時刀槍稀少(十三22)，大衛逃難須有兵器自衛，故有此問。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》 當時武器稀少(十三22)，大衛逃亡時需要兵器自衛。── 撒母耳記上綜合解讀 有槍有刀。看到了多益，大衛就認識到自己離開基比亞是這麼匆忙，以致都沒時間帶上任何武器在受攻擊時保護自己。作為一個逃犯，他會受到任何一個發現他之人的擺佈。──《SDA聖經註釋》 【撒上二十一8~9】大衛收回刀的事實有下列意義：①那刀是神恩典的像徵。大衛每次拔刀時都
能夠記起使他能夠戰勝巨人歌利亞的神的恩典和幫助，並再次從神得力量；②那刀是獻給神的。大衛把對歌利亞勝利的榮耀歸給神，並把刀獻給神，現在這刀又返回到大衛手中。我們奉獻給神的(無論時間或財物)，神都會以豐富的祝福回饋給我們。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 【撒上二十一9】「祭司說：“你在以拉谷殺非利士人歌利亞的那刀在這裡，裹在布中，放在以弗得後邊，你要就可以拿去。除此以外，再沒有別的。”大衛說：“這刀沒有可比的！求你給我。”」 “以弗得”。比較第二章18節。――《撒母耳記上雷氏研讀本》 此處的“以弗得”似指大祭司著的配有以弗得的禮服，內有“烏陵”、“土明”，為尋求神旨之用。大衛來此恐怕是為了求問神旨(看二十二10，15)。“殺…歌利亞的那刀”看十七54注。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》 歌利亞的刀可能作為感恩奉獻，保存在會幕中。── 撒母耳記上綜合解讀 ●「求你給我」：原文是命令句「把它給我」。――《蔡哲民查經資料》 歌利亞的刀。歌利亞所有的盔甲都已成了大衛的私人財產。可能他先前曾親自把這刀帶到會幕作為對神的感恩奉獻。大衛很清楚會幕並不是軍械庫，但是或許想到那刀可能還在那兒，所以他就以一種順便問一下的方式詢問祭司有沒有什麼他可以借用的武器。 沒有可比的。通過這把刀在會幕中的位置和包裹的方式，就會知道它是被作為照天意賜給以色列的一場偉大勝利的紀念品被保存著的。大衛表示對得到這把刀的想法感到很高興，可能不主要是因為它的軍事價值，而更多是因為它會不斷提醒大衛耶和華的保護指引。此刻他需要這樣的鼓勵。──《SDA聖經註釋》 【撒上二十一9 這把戰利品的刀竟然在這裡……】以弗得是祭司所穿的背心(參2：18的第二項註釋)。大衛不知道他殺歌利亞的刀被放在以弗得後面，可能因為他奪了那刀殺死巨人時還年輕，後來又回家住了很長時間。――《靈修版聖經註釋》 【撒上二十一10】「那日大衛起來，躲避掃羅，逃到迦特王亞吉那裡。」 大衛逃亡至非利士人那裏去，身上佩帶歌利亞的刀！――《撒母耳記上雷氏研讀本》 迦特是靠地中海的重要非利士人城邑(書十三3)，大衛殺死的巨人歌利亞就是迦特人(十七4)。大衛逃到非利士人的地方，掃羅沒法捉拿他。大衛立國後，把迦特收入了以色列國版圖(代上十八1)。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》 到迦特王亞吉那裡： 大衛非要逃到非利士五大城市之一迦特的原因是：①他殺死非利士大將歌利亞(17：49-51)已過幾年，以為人家認不出自己；②裝扮成被非利士人的勁敵掃羅追趕的難民，以為能得到迦特的非利士人的歡迎。但大衛的這種期待都成為泡影(11節)，同樣惡人的居所不能成為屬神之民真正的安息之處。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 大衛殺死的巨人歌利亞就是迦特人(十七4)，此時神的受膏者竟然拿著殺歌利亞的刀，逃到歌利亞的老家，以為躲在仇敵那裡，掃羅就沒辦法捉拿他了。屬肉體的掃羅忘了自己的國位是從神來的，現在屬聖靈的大衛也忘了自己的前途是在神的手裡，竟然和掃羅一樣靠自己來謀求前途。── 撒母耳記上綜合解讀 ●「迦特」：非利士五大城之一。大衛殺死的歌利亞就是迦特人。 ●「亞吉」：字義是「僅有一人」。――《蔡哲民查經資料》 亞吉。亞吉在詩34的標題中被稱為亞比米勒，亞吉是一個非利士語的名字，而亞比米勒是閃族語的名字。這首詩篇是大衛在非利士人面前裝瘋時寫的。作為一個逃犯，大衛在以色列找不到幫助。一個國家的逃犯得到那個國家的敵人的保護是一種十分常見的事。迦特並不遠，可能距離挪伯不到30英里。掃羅幾乎想不到會去那裡找他。大衛很熟悉他曾為他的妻子米甲獲得聘禮的這個國家。要是他信任亞吉，就會確定掃羅不會得到允許把他奪去。 歷史顯示了許多實例都是神的兒女被本國的百姓逼迫，卻受到了那些被認為是仇敵之人的極大幫助。例如，因為耶利米說預言，西底家囚禁了他(耶32：3)，但是巴比倫的征服者們卻向他顯示了仁慈(耶40：1-6)。大衛的經驗展示了奇怪的對照和自相矛盾。為什麼神允許他成為一個被放逐的人呢？神允許他一天還是王的女婿，第二天就成了為餅乞求者，這是什麼培訓呢？──《SDA聖經註釋》 【撒上二十一10~15】大衛遁至非利士城迦特：大衛拿著殺歌利亞的刀闖進非利士境實在使人有點愕然，然而，神仍保守他脫離險境。――《串珠聖經注釋》 大衛逃到“迦特”。因為他已預感在挪伯見到的多益會告密(22：22)。但被那地的人發現原形的大衛，卻遇到更加急迫的危險，裝瘋賣傻才得以保存性命(13節)。後來大衛在詩篇34，52，56篇中詳細描述了當時所經歷的神的救贖。尤其是在詩篇56篇中他述說自己的處境後，又說“我懼怕的時候要依靠你”這是偉大的(詩56：3)信仰告白。我們通過大衛的經驗和見證，當記住“投靠耶和華，強似依賴王子”(詩118：9)這寶貴的教訓。
――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 【撒上二十一10~15
迦特是甚麼人的地方？他們與大衛的關係如何？】迦特是非利士人的五個主要城市之一。非利士人為甚麼接待宿敵大衛來到營中呢？他們可能喜歡收留對方變節的高級軍事領袖，來對付仇敵掃羅，卻不知道大衛已經受膏要作以色列下一任的王(16：13)。但是，他們不久就疑忌大衛，何況他曾殺死他們成千上萬的同胞(18：7)。大衛最終要裝瘋自保，因為他們的習俗是不傷害精神不健全的人。──《靈修版聖經註釋》 【撒上二十一11】「亞吉的臣僕對亞吉說：“這不是以色列國王大衛嗎？那裡的婦女跳舞唱和，不是指著他說‘掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬’嗎？”」 非利士人大概不知道大衛受膏的事，但他著名的功績使他被尊為王。――《撒母耳記上雷氏研讀本》 「這不是 ......大衛嗎」：大衛的英勇事蹟(18：6-7)不獨在以色列境家傳戶曉，連非利士人也早已風聞，甚至把大衛誤作以色列王(大衛當時顯然落在非利士人手中，被帶到亞吉王面前)。 ──《串珠聖經注釋》 「以色列國王」(11節)，原文是「那地的王」。── 撒母耳記上綜合解讀 如果神不允許掃羅追趕大衛，大衛不會知道自己的肉體本相和掃羅一樣愚昧；如果神不允許「亞吉的臣僕」(11節)揭穿大衛的身分，大衛還會繼續在愚昧中自以為得計。有時神讓我們遇到一些難處，讓我們的「小算盤」失算、「小心眼」破產，正是要把我們自己的肉體本相顯露出來，叫我們知道自己跟世人一樣全然敗壞、無可誇口，然後才能甘心接受神在我們身上更深的建造。── 撒母耳記上綜合解讀 ●「以色列國王」：原文是「那地的王」。――《蔡哲民查經資料》 國王。這一結論可能不是因為非利士人知道大衛受膏，而更可能是因為他是接受了歌利亞的挑戰的那個人。這使他在仇敵中與在朋友中一樣贏得了名譽，成了當時的英雄。他已被證明是以色列勇敢堅定的護衛者。──《SDA聖經註釋》 【撒上二十一11~12】亞吉稱大衛為“國王”，大概久聞大衛英武之名，不是已知道撒母耳曾膏立他為王。大衛曾多次攻擊非利士人，殺傷甚多(17~18章)，提防亞吉報復。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》 【撒上二十一12】「大衛將這話放在心裡，甚懼怕迦特王亞吉，」 【撒上二十一13】「就在眾人面前改變了尋常的舉動，在他們手下假裝瘋癲，在城門的門扇上胡寫亂畫，使唾沫流在鬍子上。」 大衛假裝瘋癲，希望亞吉讓他離去。――《撒母耳記上雷氏研讀本》 “假裝瘋癲”為求脫身，用的是苦肉計。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》 大衛為了活命裝病的場面。大衛改變了尋常的舉動，大衛裝作不能分辨對方。在城門上胡寫亂畫，使唾沫流在鬍子上“胡寫亂畫”描述大衛如同瘋子的場面，從大衛上述的舉動，也難以看作是真正有信心之人的行為。因為即使神成為那些敬畏他之人絕不動搖的避難所，但大衛卻懼怕亞吉王。
――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 當時鬍子是男人尊貴的像徵，大衛「使唾沫流在鬍子上」(13節)，是要讓迦特王相信他是瘋子。── 撒母耳記上綜合解讀 大衛在失敗中確實學到了功課，所以雖然被非利士人拿住，「在他們手下假裝瘋癲」(13節)，卻仍有心情寫下詩篇第五十六篇。這篇詩讓我們看到，難處使禱告成為大衛生命的呼吸，無論環境如何危險急迫，都不能停止他的禱告和讚美：「我倚靠神，我要讚美祂的話；我倚靠神，必不懼怕。血氣之輩能把我怎麼樣呢」(詩五十六4)。── 撒母耳記上綜合解讀 大衛的名氣雖然大，卻沒有幾個非利士人曾經親眼見過他。因此，大衛一旦裝瘋，亞吉就把他當作瘋子趕走了。── 撒母耳記上綜合解讀 此時大衛的處境比在掃羅管轄之下還要危險，但神只讓非利士人揭穿他，卻阻止了他們的報復。因為神要讓大衛在困境中看出神的管理：如果神能在仇敵的迦特保守大衛，那麼在以色列一樣可以保守他，所以神的受膏者應該回到自己的地方去：「因為禰救我的命脫離死亡。禰豈不是救護我的腳不跌倒、使我在生命光中行在神面前嗎」(詩五十六13)？── 撒母耳記上綜合解讀 大衛先是欺騙祭司(2節)，接著又裝瘋欺騙非利士人(13節)；剛開始被追趕，就連續遭遇兩次失敗，暴露了肉體的詭詐。屬聖靈的大衛並不是不會失敗，而是什麼時候被神光照、責備，什麼時候靈裡就能蘇醒，因此在失敗中也能認罪悔改、學到功課；而屬肉體的掃羅卻是不願意接受光照、責備的人，因此在失敗中總是辯解推諉、不肯悔改。── 撒母耳記上綜合解讀 ●「尋常的舉動」：原文是「判別」、「眼睛」，意思是「分辨能力」、「見識」。 ●「唾沫流在鬍子上」：當時鬍子是男人尊貴的像徵，所以大衛這樣做，就讓亞吉相信大衛是發瘋了。 ◎此處大衛似乎是能屈能伸，可以完全不顧羞恥的裝瘋賣傻，只為活命。跟他前面多次說謊，有異曲同工之妙。 ◎此時看起來大衛還很不熟悉逃難的生活與技巧，所以去祭司那裡找吃的，或者到非利士去投靠亞吉，感覺上都很不專業，技巧很差。以後似乎就漸漸熟悉這種逃亡的生活。――《蔡哲民查經資料》 假裝瘋癲。沒有任何正當理由的第二個錯誤(見撒上21：2)。這一經驗的後果使大衛看到更加倚靠神的必要性。在他的新關係中，他心裡充滿了感恩，在他對神的頌贊中，他受感寫了詩篇第34篇。有些人把大衛寫作詩篇第56篇的時候放在他第一次訪問迦特王的期間。可能把它放在大衛第二次訪問迦特王時更令人滿意，就是在掃羅如此無情地追捕大衛以致使他對自己的性命感到絕望之後(見撒上27)。 在個人受到極大試探與考驗的時期，當仇敵被高舉而朋友們被貶低時，當無論走哪一步都被剝奪了忠告和所需的幫助時，回顧大衛逃離掃羅的故事，他在挪伯與亞希米勒和多益的接觸，以及他逃到以色列人在迦特的仇敵那裡，然後閱讀被認為是他在那時寫作的感恩的靈感詩歌(詩34)是很好的。──《SDA聖經註釋》 【撒上二十一14】「亞吉對臣僕說：“你們看，這人是瘋子。為什麼帶他到我這裡來呢？」 【撒上二十一15】「我豈缺少瘋子，你們帶這人來在我面前瘋癲嗎？這人豈可進我的家呢？”」 詩篇第三十四篇見證了大衛在本章的經歷中學到的功課。在人看來，大衛若「不說詭詐的話」(詩三十四13)就會喪命，但大衛經歷過以後，卻「將敬畏耶和華的道教訓」(詩三十四11)我們：無論是欺騙祭司、還是欺騙非利士人，若沒有「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們」(詩三十四7)，人「詭詐的話」都是枉然。因此，「有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福，就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話」(詩三十四12-13)。── 撒母耳記上綜合解讀 大衛在失敗中接受了光照，學到了功課，才能從靈裡說出詩篇第三十四篇這樣準確、明亮的話來。大衛接受做王的地位容易，但被帶進做王的實際卻不容易；我們接受神兒子的地位容易，但要長成神兒子的樣式也不容易。屬聖靈的人都需要和大衛一樣，不斷地被神追趕、拆毀和破碎，接受神的建造，才能叫神的美善的旨意成全在我們身上。── 撒母耳記上綜合解讀 ●進「我的家」：指「我的政府」、「我的國家」。 ◎ 詩 34：1-22 的標題說詩篇就是這件事情之後作的。「亞比米勒」應該就是迦特王的頭銜。當然，詩篇的標題是後來加的，但也很有可能就是事實。――《蔡哲民查經資料》 【思想問題(第21章)】 １ 當人的需要與宗教禮儀的規條互有衝突時，你會怎樣處理？亞希米勒(21：4， 6)與耶穌的處理原則是否一樣(參太12：3-8)？這原則給你什麽提示？ ２ 大衛向亞希米勒解釋自己為何單獨一人到來(2)和需要刀劍器械的原因 (8)， 所說的話是否符合事實？這和他裝瘋的做法是否可取？他可選擇別的方法嗎？ ──《串珠聖經注釋》 【撒上二十一1~二十二23】祭司亞希米勒受株連：大衛首先逃到距耶路撒冷不遠的祭司城挪伯，得亞希米勒的幫助，補充體力以及取得先前用以殺死非利士人歌利亞的刀防身，繼續奔至迦特，然後轉往距迦特東南十六公里(十英里)的亞杜蘭洞。稍後過約但河東將他父母安頓在摩押，另得先知迦得的指示，再返猶大。亞希米勒因無意中幫助了大衛逃亡，被多疑殘忍的掃羅所殺，甚至整個祭司城的人都受株連。――《串珠聖經注釋》 【撒上二十一1~二十六25】大衛的逃亡生涯：大衛離開王宮後，跑回猶大，自此在南部一帶曠野流亡，逃避掃羅的追殺。期間，大衛兩次可以下手殺掃羅，但他尊重神的這位受膏者，始終沒有下手。掃羅雖然感激大衛不殺之恩，並承認自己的過失，但他反覆無常的表現，卻使大衛不敢輕信他的承諾，仍繼續流亡在外。――《串珠聖經注釋》 【大衛逃離掃羅後的流浪生涯—1】 1．在米甲的幫助下，大衛在基比亞從掃羅手中逃脫，並逃避到拉瑪見撒母耳。詩篇59篇的希伯來標題提到這次經歷(撒上19：12-18)。 2．在拉瑪，大衛和掃羅再次會面(撒上19：18-24)。 3．約拿單在基比亞與大衛結盟(撒上20：1，16)。 4．大衛在伯利恒的家庭獻祭(撒上20：6，28)。 5．在基比亞，大衛與約拿單分開(撒上20：25-42)。 6．大衛逃到挪伯祭司希米勒那裡(撒上21：1-9)。 7．大衛往迦特王亞吉那去。詩篇34篇的希伯來標題提到這次經歷(撒上21：10-15)。 8．大衛藏身于亞杜蘭洞。詩篇57篇的希伯來標題提到這次經歷(撒上22：1，2)。 9．大衛往米斯巴的摩押王那去(撒上22：3.4)。 10．大衛在先知迦得的提示下回到猶大。詩篇52篇的希伯來標題提到這次經歷(撒上22：5)。 11．大衛將基伊拉城從非利士人手中拯救出來(撒上23：1-12)。 12．大衛被西弗人出賣，西弗人告訴掃羅他的藏身之處。詩篇11篇的希伯來標題提到這次經歷(撒上23：14-23)。 13．大衛逃到瑪雲的曠野(撒上23：25-26)。 14．大衛在隱基底遭遇大衛。詩篇142篇的希伯來標題提到這次經歷(撒上23：29-34)。 15．撒母耳死後，大衛逃到巴蘭的曠野。詩篇120和121篇的希伯來標題提到這次經歷(撒上25：1)。 註解：因為總是遭到掃羅嫉妒心的困擾，有時還被他所幫助過的人出賣，大衛就被神保護並指引著，藏在山洞、森林和曠野。雖然他行了大錯，但是他作為逃亡隊伍之領袖的經歷，給他的繼位提供了實際的鍛煉，這王位是神所應許的，從來不是意圖篡奪的。──《SDA聖經註釋》 【大衛逃離掃羅後的流浪生涯—2】 16．大衛造訪迦密的拿八，一位富有而邪惡的人。拿八背叛大衛，但拿八的妻子亞比該，為她丈夫求情(撒上25：2-42)。 17．大衛在哈基拉山上再次遭遇掃羅，並再次放過不殺他(撒上26：1-15)。 18．大衛又逃到迦特王亞吉那。詩篇56篇的希伯來標題提到這次經歷(撒上27：2-5)。 19．迦特王亞吉將洗革拉城賜給大衛居住(撒上27：6-12)。 20．在亞弗，大衛被迦特王亞吉打發走了(撒上第29章)。 21．大衛回到以革倫，發現這城被燒，婦女和孩童們都被擄走了(撒上30：1-8)。 22．大衛在比梭溪奪回了一切被擄的(撒上30：9-19)。 23．大衛分了戰利品，並給猶大一切的長老送禮物(撒上30：26-31)。 24．大衛移至希伯侖(撒下2：1-3)。──《SDA聖經註釋》 |