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撒母耳記上第十四章拾穗 【撒上十四1】「有一日，掃羅的兒子約拿單對拿他兵器的少年人說：“我們不如過到那邊，到非利士人的防營那裡去。”但他沒有告訴父親。」 非利士的這支駐防軍大概是在密抹，也是從這裡派出三支軍隊進掠以境(十三17~18)。本章記述約拿單的戰績，和他吃蜂蜜獲罪，以及以軍吃帶血的肉得罪神的事。 “那邊”指密抹隘口的北邊，非利士人在那裡安營。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》 「拿他兵器的少年」：即他的侍從。――《串珠聖經注釋》 有一日： 可能指非利士防兵抵達通往迦巴的隘口(12：23)後 。沒有告訴父親： 這麼做是因為：①形勢緊迫；②需要徹底保密。約拿但不曾告訴任何一個以色列軍人 (3 節)。掃羅看到非利士兵營中發生了騷亂，查點士兵，才發現少了約拿單(16，17節)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 「拿兵器的少年人」(1節)，指為君王或將軍拿盾牌、武器的隨從。── 撒母耳記上綜合解讀 ●「拿兵器的少年人」：專為君王或指揮官拿盾牌或其他武器的人，埃及、赫、亞述等國的戰爭圖像中，都有類似的角色出現。――《蔡哲民查經資料》 他沒有告訴父親。約拿單在13章中被初次引入敘述中，那裡提到他蒙託付三分之一的國衛隊，駐紮在基比亞。掃羅與另三分之二在密抹西北紮營。在非利士人聚集要為約拿單擊敗他們在迦巴的防營復仇時，掃羅退回到吉甲，同時約拿單似乎依然留在吉甲，並且非利士人佔據著密抹(撒上13：16)。經文並沒有明說撒母耳返回到了拉瑪還是留在基比亞(15節)，但是十分確定的是，就像本章所展開的敘述一樣，神在尋求使以色列人相信：他們需要嚴格依賴祂。儘管掃羅在吉甲被棄，但約拿單的保密卻是他相信神的明證。通常會被人認為是愚勇的行為，卻變成了神聖天意運行的強烈證據。神使用每一可能存在的實物證據使一個文盲民族確信祂對他們的愛，以及這個事實：對那些心中渴望從罪的束縛中蒙拯救的人來說，凡事都是可能的。──《SDA聖經註釋》 【撒上十四1~5】約拿單大概認為父親掃羅必定不贊同他的做法，故秘密行事。――《串珠聖經注釋》 【撒上十四1~15】繼13章之後，描述了密抹戰役的第五局面。藉著約拿單，以色列從兵力上的劣勢(13：5~7)，掃羅妄為的獻祭(13：8~14)造成的極其絕望的狀況中取得了戲劇性的勝利(16~23)。這裡我們尤其要留意的是約拿單的信心(6節)。他的勇敢固然寶貴，但使他能夠勇敢的是他對耶和華救恩的洞察力和堅定的信仰。神實實在在地在為自己的百姓作工，唯有對神的信心，才是真正的勇氣和膽量的根據(書1：9；賽41：10；約壹4：18)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 【撒上十四1~46】約拿單突襲非利士人奏效：約拿單憑著信心，靜悄悄地與拿兵器的少年私自攀過山峰突襲非利士防營。因有神的同在，這次行動果告成功，掃羅乘機揮軍將非利士人趕回故地。――《串珠聖經注釋》 密抹戰役開戰之前，掃羅因按已意獻祭而被先知宣告他將失去王位(13：13，14)，在戰鬥的過程中，再次犯下嚴重的錯誤。士兵因戰爭而筋疲力盡，他卻命令他們要禁食(24節)，錯失了獲勝的機會(14：29，30)。此罪源于掃羅的不信，他魯莽而獨斷，並且無視神而固執已見。本章特別刻畫了一位信心之人，與掃羅的陰暗面相對比，偉大的信仰人物，他就是掃羅的兒子約拿單。約拿單通過信仰的委身(6節)，將絕對的劣勢扭轉為優勢。本章突出了約拿單出於信心的拯救行動，被譽為“約拿單的篇章”。
――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 【撒上十四2】「掃羅在基比亞的盡邊，坐在米磯侖的石榴樹下，跟隨他的約有六百人。」 掃羅本在迦巴(十三16)，現在南撤到基比亞的郊外，米磯侖若按《以賽亞書》十28所記，與基比亞相距甚遠，掃羅不可能既在基比亞又在米磯侖。此字或為“打禾場”的誤抄，他是在打禾場的石榴樹下。此樹當為一個顯著界標或宗教聖樹，以色列人的領袖喜在有歷史性的大樹下聽審(士四5)。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》 「米磯侖」：在密抹以北；但按本段提及的地理，掃羅應在密抹以南，因此有學者認為原文可能是與「米磯侖」字根接近的另一個字；指「打禾場」。通常打禾場設在露天的小丘上，掃羅坐在那裡可俯瞰周圍，提防敵人突襲。――《串珠聖經注釋》 當約拿單突襲非利士的時候，掃羅因懼怕非利士軍隊，在“石榴樹下”耽延。這是心中有神同在和無神同在之人的不同之處(詩23：4)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 ●「儘邊」：「末端」、「盡頭」、「邊界」。 ●「米磯崙」：字義是「斷崖」，也有人認為這是「打穀場」的誤寫。――《蔡哲民查經資料》 【撒上十四2 米磯侖的石榴樹】部分學者認為米磯侖是個禾場，其他學者則提出這是司文尼幹河的古名。基比亞／迦巴東面一哩有個名叫臨門盤(希伯來語「臨門」是「石榴」之義)的地方(見：士二十45的注釋)。當地有一個巨大的山洞，可能是掃羅的大本營。但如果禾場的說法才是正確的話，迦巴和司文尼幹河之間有一個古禾場。烏加列文獻提到這禾場是達尼珥王與百姓會面之處。然而在本節所述的情況下，禾場這種空曠地方的可能性似乎比較低。── 華爾頓《舊約聖經背景注釋》 【撒上十四3】「在那裡有亞希突的兒子亞希亞，穿著以弗得。(亞希突是以迦博的哥哥，非尼哈的兒子，以利的孫子。以利從前在示羅作耶和華的祭司。)約拿單去了，百姓卻不知道。」 “以弗得”。在危急關頭，以弗得是用來求問神的。祭司大概是用以弗得胸牌上的烏陵和土明來求問神。參看出埃及記二十八章6至30節的腳註。借發問是非題，祭司可以剔除錯誤的選擇。――《撒母耳記上雷氏研讀本》 “以弗得”為大祭司禮服的一部分，藏有烏陵和土明的決斷胸牌貼在以弗得上(出二十八28~30)。烏陵與土明為尋求神的旨意之用，由大祭司保管。參二18注。 亞希亞是撒母耳的老師以利的遺商，又名亞希米勒(二十二20)，在掃羅朝中擔任大祭司。後來掃羅大殺祭司家族(二十二11~23)，亞希亞(亞希米勒)之子亞比亞他攜以弗得投奔大衛。(也有人說亞希亞是二十一1提到的亞希米勒的兄弟，亞希米勒繼他為大祭司)。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》 「以弗得」：祭司穿的無袖外袍，系於其上的胸牌附有烏陵、土明，祭司藉以求問神諭(參19)。――《串珠聖經注釋》 「亞希亞」(3節)是以利的孫子，在掃羅朝中擔任大祭司。── 撒母耳記上綜合解讀 ●「亞希亞」：字義是「耶和華的兄弟」，以利的後裔，又名「亞比米勒」或者「亞比米勒」是「亞西亞」的兄弟22：20 。 ●「以弗得」：祭司所穿戴的禮服，後來成了迷信之物，用來求神問卜。 ◎看來掃羅失去撒母耳的支持之後似乎就轉向以利家族的大祭司尋求神的指引。 ◎這場戰役，以色列人在隘口南邊，非利士人在北邊。約拿單獨自滲透到北邊的敵營去，沒有讓其他人知道。――《蔡哲民查經資料》 【撒上十四4】「約拿單要從隘口過到非利士防營那裡去。這隘口兩邊各有一個山峰，一名播薛，一名西尼；」 「播薛」：意即溜滑；「西尼」：意即荊棘眾多。這些名字顯示兩個山峰都難以攀登。――《串珠聖經注釋》 隘口： 意指通道兩邊。 播薛： “閃閃發光”。 西尼“荊棘，蒺藜”。 上述石頭的名稱暗示通往非利士人所駐紮的密抹(13：22)的路，是懸崖峭壁，路上有很多光滑而尖利的石頭(13節)。約拿單和他的士兵，穿越這些岩石群潛入到固若金湯的要塞。當人遇到阻礙的時候，為義所發的熱心就會發出強大的生命力，藉著突破難關而顯明義舉的真正價值和意義(民14：6~10 ；太5：10~12)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 「山峰」(4節)原文是「牙形峭壁」。「播薛」(4節)的意思是「極白的、閃耀」，位於峽谷的北面，受到充分日曬。「西尼」(4節)的意思是「多刺的」，位於峽谷的南面。以色列人在峽谷南邊，非利士人在北邊。約拿單與隨從要穿越峽谷，必須先爬下西尼懸崖，再爬上播薛懸崖，需要嫺熟的攀岩技巧和極大的勇氣。── 撒母耳記上綜合解讀 ●「山峰」：原文是「牙形峭壁」。 ●「播薛」：字義是「極白的」、「閃耀」。顯示此峭壁受到充分的日照。位於北邊朝南。 ●「西尼」：字義是「多刺的」，位於南邊朝北的峭壁。――《蔡哲民查經資料》 這隘口兩邊。約瑟夫說，“現在，敵營駐紮在有三個頂的懸崖上，末端是一個小而尖長的絕境，有一塊巨石環繞著他們，就像用來阻止敵人進攻的防線一樣”(《古代史》卷六6. 2)。那些曾訪問過這個地點的人說，關於這個陡峭旱谷的北面，常駐居民說到它時依然當作“堡壘。”這個峭壁名為播薛，意思可能是“白色”或“光亮的”，但更可能是“軟的”或“溫和的”。這個旱谷的西面是另一個約有同樣高度的峭壁，名為“西尼，”或“刺灌叢”，比北面容易攀登多了。這段經文的地形信息據說曾被艾倫比利用，在1917年從土耳其人手中奪取了密抹。──《SDA聖經註釋》 【撒上十四5】「一峰向北，與密抹相對，一峰向南，與迦巴相對。」 ◎由這裡的形容，可以想像約拿單他們要爬過怎樣艱險的峭壁。――《蔡哲民查經資料》 【撒上十四6】「約拿單對拿兵器的少年人說：“我們不如過到未受割禮人的防營那裡去，或者耶和華為我們施展能力，因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少。”」 未受割禮人： 與神的選民以色列相對比，出自以色列“選民信仰”的表達方式<利20：24，認識選民思想>。無論陷入怎樣危難的處境，聖徒行事當確信神愛我們並揀選我們的事實(約壹4：9，10)。 耶和華……不在乎人多人少： 體現了約拿單的信仰，他相信勝利的關鍵不在乎力量的大小，而在乎神的幫助。這與基甸(士7：4，15)、大衛(17：47)、所羅門(傳9：11)、亞撒(代下14：11)、希西家(代下32：7，8)等人的信仰一脈相通。因為，約拿單作戰並不是為了自己的功名，乃是為了對神的仇敵(未受割禮人)執行聖戰(民14：8；詩20：7；賽12：2)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 「因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少」(6節)，也可譯為「因為不管人多人少，都不能阻止耶和華拯救」(英文 ESV譯本)。約拿單認定是神為百姓爭戰，所以他所注意的不是「人多人少」(6節)，而是神的同在。── 撒母耳記上綜合解讀 當掃羅抵抗亞捫人的時候，神激發起百姓的勇氣，結果有三十三萬人跟隨掃羅(十一8)；這次神不再干預，結果只有六百人「戰戰兢兢地跟隨他」(十三7、15)。神這次只興起約拿單和他的隨從，又使用地震，好讓百姓認識到得勝不是根據「人多人少」(6節)，也不是倚靠掃羅作王的領導能力，完全是倚靠神。── 撒母耳記上綜合解讀 ●耶和華「使人得勝」：「拯救」。 ●「因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少」：「因為不能阻止耶和華拯救，不在乎人多人少」。 ◎此處可以看出約拿單似乎對膠著的戰爭感到不耐煩，所以希望有些進展。於是冒險到敵營去。――《蔡哲民查經資料》 耶和華施展能力。約拿單並不倚靠他自己的盔甲像他倚靠神的無限能力那麼多。他只是使用了手邊所有的，神祝福了他對上天謙卑的倚靠。即使國王會轉離順從的路線，神還是計畫向全以色列證明得救是個人的選擇和行為問題，而不是大眾運動。要是君王選擇不順從神就棄絕全以色列，那將會是多麼悲慘的情形啊。──《SDA聖經註釋》 【撒上十四6~12】約拿單尋求神引領的預兆：藉著非利士防兵所說的話來看神有否允賜勝利。――《串珠聖經注釋》 【撒上十四6~15】講約拿單憑信心破敵的方法獲得成功。以色列人輕視非利士人，稱之為“未受割禮人”(士十四3)。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》 【撒上十四7】「拿兵器的對他說：“隨你的心意行吧！你可以上去，我必跟隨你，與你同心。”」 【撒上十四8】「約拿單說：“我們要過到那些人那裡去，使他們看見我們。」 【撒上十四9】「他們若對我們說：‘你們站住，等我們到你們那裡去’，我們就站住，不上他們那裡去。」 神借默示、先知，也借環境來讓人明白祂的旨意。這裡和十3都是根據看似無關的事，來決定行動。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》 【撒上十四10】「他們若說：‘你們上到我們這裡來’，這話就是我們的證據，我們便上去，因為耶和華將他們交在我們手裡了。”」 在正常情況下，非利士人應該要求約拿單留在原處，而不是讓他們爬上懸崖接近自己。因此，約拿單用反常的情況作為神開路的證據(10節)。── 撒母耳記上綜合解讀 他們若說。照人的話說，當基甸要求地上有露水羊毛上沒有露水時，他要求的是一個幾乎不可能的證據(士6：39)。同樣地，約拿單也以敵人招呼他們“上來”作為神會為他們爭戰的證據。攀登北面的峭壁看上去是一個不可能的壯舉，帶著兵器尤其不可能。當人期盼神的大事並試圖為祂做大事時，神就被尊榮了。──《SDA聖經註釋》 【撒上十四10神諭機制的解釋】這時代的神諭機制大體上是按照非是即否的機制運作，神明透過指定的事件提供是或非的答案。指定的事件一般是正常或異常事件的發生(見：士六36~40；撒上六7~9的注釋)。然而在本節的情況下，非利士人的兩個盤問都可說是正常而合宜的。── 華爾頓《舊約聖經背景注釋》 【撒上十四11】「二人就使非利士的防兵看見。非利士人說：“希伯來人從所藏的洞穴裡出來了。”」 洞穴： 原文中前面有定冠詞，因此此洞穴可能是約拿單和其隨從在非利士陣營附近，藏身用的地方。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 【撒上十四11~12】「希伯來人 ...... 出來了 ...... 你們上 ...... 指示你們」：非利士防兵譏諷的話。他們邀請約拿單爬上山，顯然認為這是難以辦到的事。――《串珠聖經注釋》 非利士防兵一面嘲笑約拿單(11節)，一面讓他們爬上山(12節)，認為這是難以辦到的事。── 撒母耳記上綜合解讀 【撒上十四12】「防兵對約拿單和拿兵器的人說：“你們上到這裡來，我們有一件事指示你們。”約拿單就對拿兵器的人說：“你跟隨我上去，因為耶和華將他們交在以色列人手裡了。”」 ●「指示你們」：「讓你們知道」。 ◎ 14：12 中約拿單要求拿兵器的少年人「你跟隨我上去」。這真是以身作則的領導者風範，他先面對危險，才要求屬下跟著一起面對危險，我們有這樣的領導精神嗎？――《蔡哲民查經資料》 【撒上十四13】「約拿單就爬上去，拿兵器的人跟隨他。約拿單殺倒非利士人，拿兵器的人也隨著殺他們。」 ●約拿單就「爬上去」：原文是「手腳並用爬上去」。――《蔡哲民查經資料》 約拿單就爬上去。約瑟夫認為是在天破曉的時候約拿單和拿兵器的人接近了非利士人的前哨，並在他們中大多數人還在熟睡時到達了那裡(《古代史》卷6. 2)。14章的敘述確認了是在早上這種思想(見15，16，20，23，24~28，30，31，45節)。這兩個以色列人是直等到晚上才爬上去，還是只花了幾分鐘就攀登了這個懸崖，並沒有說明。但是他們顯然十分令人驚奇地攻取了這個堡壘，因為非利士人的防營忽然混亂到了極點。──《SDA聖經註釋》 【撒上十四13~15】約拿單與侍從大概沿另一條路上山，或攀峭壁而上，使防兵看不到他們，未加防範，於是約拿單和侍從一下子殺了二十人。――《串珠聖經注釋》 【撒上十四14】「約拿單和拿兵器的人起頭所殺的，約有二十人，都在一畝地的半犁溝之內。」 從那比較細小的範圍可見，那是一場前哨戰。――《撒母耳記上雷氏研讀本》 “一畝地的半犁溝”：原文作“半約克”。一約克(yoke)為一對牛在一個普通工作天能犁出的土地，為古代量度土地的一種方法。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》 「在一畝地 ...... 之內」：經文殘缺，意思不易確定，可能是描述約拿單殺死非利士人的地點。――《串珠聖經注釋》 一畝地的半犁溝之內： 指“一對牛在半天內所耕的地”，相當於今天的約2023，8平方米。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 「一畝地的半犁溝」(14節)原文是「半個犁過的約克」。「約克」是土地量度單位，一「約克」大約是半公頃，即一對牛在一個工作日能犁出來的土地面積。── 撒母耳記上綜合解讀 ●「一畝地的半犁溝」：原文是「半個約克」，當時的人用一對牛在一個工作天能夠犁出來的的土地面積作為土地量度單位，此處所指的就是這個大小的一半。這個面積大約四分之一公頃。――《蔡哲民查經資料》 【撒上十四15】「於是在營中、在田野、在眾民內，都有戰兢，防兵和掠兵也都戰兢，地也震動，戰兢之勢甚大。」 “掠兵”。直譯作：破壞者；即非利士人的侵襲者。一場地震使士兵更加恐慌。――《撒母耳記上雷氏研讀本》 “地也震動”是神親自干預。神用自然的力量來施行拯救的事看七10；書三14~17等。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》 防兵遇突襲而手足無措，跑回營地報訊，剛巧掠兵(13：17~18)回營，於是整個營地的軍兵戰兢起來，加上地震的影響，立時人心惶惶。――《串珠聖經注釋》 所有非利士人都因神超自然的工作而戰兢(王上19；11；賽33：14。)戰兢含有“恐懼”的意思(panic，NIV，RSV)。因此，本節是指非利士人陷入神所施行的恐懼中。
營……眾民……防兵……掠兵……地： 神的震怒臨到了全地，不論是人格體還是非人格體(出9：22，23；王下22：13；詩2：12；珥2：25)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 「地也震動」(15節)，是神的親自干預，使非利士人更加恐慌(16節)，甚至互相擊殺(20節)。── 撒母耳記上綜合解讀 ●「戰兢」：原文也有「震動」的意思。與後文的「地震」呼應。 ◎約拿單攀岩上到敵營後，還有能力殺死20個人。不過，即使是這樣，非利士人也不用害怕，但是神就用超自然的害怕來干擾非利士人，導致以色列人奇蹟式的獲勝。――《蔡哲民查經資料》 戰兢之勢甚大。字面意義是，“對於神的戰兢['elohim]”(見欽定本旁注)。這裡的'elohim這個詞指的是地震的強烈，並且反映出壓倒性的戰兢和混亂。'elohim有時候這樣作為一個最高級的言辭使用(見創23：6；30：8的註釋)。可以確定，這次地震是一次神聖干預的行為。神經常通過利用自然力進行干涉，就像在紅海(出14：21~28)、在亞雅侖穀(書10：11~14)、在以便以謝一樣，那時非利士人敗的最慘(撒上7：10)，在遇有必要的其它時候也是如此。──《SDA聖經註釋》 【撒上十四16】「在便雅憫的基比亞，掃羅的守望兵看見非利士的軍眾潰散，四圍亂竄。」 掃羅的守望兵觀察到非利士營怎樣因約拿單的攻擊而潰亂。――《撒母耳記上雷氏研讀本》 ●「守望兵」：應該是一種專門監視敵情的軍種。不過基比亞應該看不到密抹的敵營動態，此處應該是用特殊的情報傳遞方式傳達信息。 ●「潰散」：原文是「融化」。――《蔡哲民查經資料》 便雅憫的基比亞。基比亞和迦巴是同一個詞的陰性和陽性形式，意思是“小山”或“高處”，都是便雅憫的城鎮(書18：24，28；撒上13：16)。似乎這個名稱的陽性和陰性形式有時可以互用。這兩個地方的區別在賽10：29很明顯，在那裡它們是按著來自北方的入侵者將要到達之地的次序被提到的。現今有一個名叫傑巴的村莊位於舊址，在密抹西南1又3/8英里(2.2公里)，耶路撒冷東北約6英里(9.6公里)處。現代的村莊Tell el~Fūl一般被認為是掃羅的基比亞，在耶路撒冷以北3又1/2英里(5.6公里)處。最近在那裡的發掘已經掘出了被認為是掃羅的宮殿。如果基比亞被正確地認為是Tell
el~Fūl(見撒上13：2，3的註釋)的話，那麼撒上14：16的基比亞就是迦巴，從密抹橫跨旱穀(見5節)，不是掃羅的家鄉基比亞。從密抹西南4又3/8英里(7公里)，中間有兩個小山脈的掃羅的基比亞，似乎不可能觀察到在密抹進行的活動，但是從直接跨過旱谷的迦巴，就比較容易看到了。──《SDA聖經註釋》 【撒上十四16~23】掃羅乘勝追擊：正當非利士人在營中惶恐亂竄之際，掃羅已聞風聲，並查出是約拿單突襲的緣故，於是急不及待上戰場去。由於敵軍中的希伯來人轉過來作內應，另有百姓加入增援勢力，以色列軍能把非利士人趕出密抹。――《串珠聖經注釋》 這是始於13：1之密抹之戰的第七個局面，記述了以色列戲劇性的勝利。約拿單的突襲是以色列獲勝的契機(17節)，但終極原因是神所降下的恐懼(15節)，使非利士陷入一片混亂(20節)而不戰自敗(23節)。實際上密抹戰役的勝利是神的勝利。須知，聖徒的所有成功和通達，與其說是靠我們的能力和智慧，勿寧說是神的恩惠與禮物(羅8：37；林前15：57)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 【撒上十四17】「掃羅就對跟隨他的民說：“你們查點查點，看從我們這裡出去的是誰？”他們一查點，就知道約拿單和拿兵器的人沒有在這裡。」 查點： 希伯來原文，在很多處被譯成“數點”(number)(11：8，13：15；民1：21，22；代上23：24)，在此處則具存“點名”之意。(“查點”，共同譯文；muster，NIV)。
――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 【撒上十四18】「那時神的約櫃在以色列人那裡。掃羅對亞希亞說：“你將神的約櫃運了來。”」 “約櫃”。這時約櫃在基列耶琳；約櫃放在那裏已經二十年了(七2)。然而，約櫃可能曾暫時停放在基比亞。七十士譯本作“以弗得”，一種可以用來作決策的物件(比較一四3)。――《撒母耳記上雷氏研讀本》 約櫃一直停放在基列耶琳(七1~2)，到大衛王時才運到耶路撒冷(撒下六1~5)。約櫃從未作求問神旨意之用。掃羅所要的或為以弗得，因希臘文舊約《七十士譯本》不作“約櫃”，而為“以弗得”(看十四3)。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》 「約櫃」：當時仍放在基列耶琳
(7：2) ， 至大衛作王時才將它搬進大城(撒下6：2) 。 七十士譯本則作「以弗得」。掃羅要將「約櫃」(也可能是「以弗得」。見3)運來， 大概是要藉此求問神他們應否出戰。――《串珠聖經注釋》 「約櫃 אָרוֹן」當時仍放在基列·耶琳 (七2) ，七十士譯本譯為「以弗得 אֵפוֹד」，這兩個詞的希伯來原文相似，抄寫時容易混淆。掃羅將「約櫃」或「以弗得」運來， 是為了求問神能否出戰。── 撒母耳記上綜合解讀 ●「約櫃」：七十士譯本作「以弗得」，由於前文沒有提及約櫃，所以七十士譯本可能比較正確。後面掃羅的吩咐的「停手」，也支持這是「以弗得」，而祭司正在用烏陵土明求問中。――《蔡哲民查經資料》 【撒上十四18~19】體現了掃羅善變的信仰。
掃羅原本打算就作戰計畫求問神的指示(18，37節)，但看形式有利於自己，就取消了對神的呼求(19節)。他認為，沒有神的指示也能戰勝。掃羅並沒有藉著祈禱和敬拜尋求神的旨意，反將這視作滿足自己欲望的手段，是典型的祈福主義和迷信式的信仰<王下19：15，祈禱的要素和形態>。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 【撒上十四19】「掃羅正與祭司說話的時候，非利士營中的喧嚷越發大了。掃羅就對祭司說：“停手吧！”」 “停手吧”。即“現在不要求問神了；沒有時間了！” ――《撒母耳記上雷氏研讀本》 “停手”是說暫時停止不去尋問神。掃羅急於殺敵，故命祭司停手。掃羅將自己的判斷放在對神的倚靠之上。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》 非利士營混亂的情況正是掃羅出擊的好時機，故他命令祭司停手不用求問神，認為應把握時間立刻上陣。――《串珠聖經注釋》 「停手」(19節)指停止用烏陵和土明來尋問神。掃羅本來要求問神，但非利士營中明顯的混亂，使他滿有把握地認為不必再求問神，可以倚靠自己的判斷投入戰鬥。── 撒母耳記上綜合解讀 ◎此處很寫實的紀錄掃羅本來要認真求問神，因為戰場上有明顯的優勢，所以就終止詢問神的儀式，先進行戰爭。雖然最後還是勝利，但是很明顯的「神」只是掃羅的工具，對他有妨礙，就丟一邊去。――《蔡哲民查經資料》 停手吧。掃羅的急躁在迅速發展。敵營的顯著混亂使他如此興奮，以致他甚至不能等候來自耶和華的忠告了。多日以來，他和他的隨從們已經袖手旁觀並聽到了敵人突襲附近城鎮的報告，雖然他並不知道在旱穀對面的敵軍逃跑的原因，但他還是唐突地發令進攻。要是他曾花時間尋求神聖指導的話，就可能會避免接下來的幾個小時中以色列軍隊所面臨的許多問題了，他對敵人的勝利就必遠為徹底了。顯然，這是一個欲速則不達的案例。耶穌用在默想和祈禱上的時間給他帶來了必要的沉著的判斷，使祂有耐心去忍耐等候著祂的嚴酷考驗；雅各在雅博渡口與天使的夜晚較力使他不僅能面對以掃，而且能面對隨後而來的多年的複雜問題。──《SDA聖經註釋》 【撒上十四20】「掃羅和跟隨他的人都聚集，來到戰場，看見非利士人用刀互相擊殺，大大惶亂。」 非利士人用刀互相攻擊： 神藉著約拿單的突襲，擾亂了非利士人的心，使他們互相擊殺。非利士軍隊曾誇耀自己的武器與兵力遠勝於以色列(13：19，22)，卻因此遭到滅亡(士7：22；代下20：23)。這是掌管戰爭的神介入的結果(17：47)，也是神對約拿單的幫助(6節)<緒論，聖戰>。確保國家安全的最明確的路徑就是被神認可，成為一位守望者(詩篇121：3~8；127：1；珥2：20)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 【撒上十四21】「從前由四方來跟隨非利士軍的希伯來人，現在也轉過來幫助跟隨掃羅和約拿單的以色列人了。」 「希伯來人」：是外族人對以色列人的稱呼，在此指先前變節跟隨非利士人的以色列傭兵。――《串珠聖經注釋》 「希伯來人」(21節)，可能指被迫跟隨非利士人的以色列僕從。── 撒母耳記上綜合解讀 希伯來人。見撒上13：3的註釋。 ──《SDA聖經註釋》 【撒上十四21~22】聽見以色列人得勝的消息，逃兵(或雇傭兵)便回來了，而那些曾逃避初始衝突的人也加入戰爭。――《撒母耳記上雷氏研讀本》 【撒上十四22】「那藏在以法蓮山地的以色列人，聽說非利士人逃跑，就出來緊緊地追殺他們。」 「以法蓮山地」：在便雅憫境。――《串珠聖經注釋》 ●「法蓮山地」：在便雅憫山地北部，距離戰場比較遠。――《蔡哲民查經資料》 【撒上十四23】「那日，耶和華使以色列人得勝，一直戰到伯亞文。」 「伯亞文」：按13：5，位於密抹的西邊。――《串珠聖經注釋》 一直戰到伯亞文： 戰爭從密抹往西邊的伯亞文(13；16)。在密抹之役中，以色列追殺非利士軍隊過了伯亞文直追趕到亞雅侖戰鬥才結束(31，46節)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 ●「伯亞文」：也就是「伯特利」。 ●「一直戰到伯亞文」：字義是「戰爭擴展到伯特利」。 ●七十士譯本在這段之後還加上「所有的百姓都與掃羅同在，約有一萬人，戰爭擴展到以法蓮山地的每一個城市」。 ◎事實上即使神幫助人成功，也未必表示那個人是比較敬虔或沒有錯誤的。由掃羅身上就可以看見這樣的狀況。――《蔡哲民查經資料》 耶和華使以色列人得勝。這是一個神能與人力合作的顯著例證。約拿單渴望從非利士人的入侵中得拯救。那天的事件無疑顯明他的熱心是由聖靈產生的。約拿單看到他父親受著沮喪陣發之苦，但這只能激發他對那位曾首先呼召掃羅的神聖統治者的更大信心。每前進一步，約拿單都感到出自信心的能力在澎湃，使他堅定地走下一步。那天他證明了耶和華是守約的神—是能使人的憤怒成為對祂的讚美的一位。 “耶和華使以色列得勝”這句話裡有多麼大的內涵呀—這位年輕戰士的敢作敢為和勇氣，拿兵器之人忠誠支持的友誼，峭壁守衛的自滿，突襲的準確時間，奇襲產生的恐慌，地震，混亂之軍的潰敗，奴隸的自由，這些奴隸在約拿單英勇作為的激勵之下，感到有自由轉而反對俘獲他們的人，以及國王與他的軍隊的回轉，他們先前曾在仇敵面前極度蒙羞，現在每個人似乎都急於證明自己要徹底擊敗敵人的熱心。 伯亞文。伯亞文這個名稱的意思大概是“偶像之家”，也許是“空室。”它被認為是指位於密抹北部伯特利東部地區的一個地方。非利士人的主要路線應該是向西逃往他們的家鄉，但是他們的混亂顯然如此之大，以致他們向各個方向四散奔逃了。──《SDA聖經註釋》 【撒上十四23 伯亞文】名為伯亞文的城鎮未有確切的考證。經文提及這城時的語氣顯示它比艾城著名。瑪爾揚遺址經常被提出為可能的地點。考古學家至今仍未在此挖掘，但初步勘測卻發現了鐵器時代的文物。有人相信何西阿以伯亞文(直譯：「罪惡之家」)為密抹以北之伯特利(直譯「神之家」)的貶稱(見：何四15，五8，十5)。此外又有一個可能。部分舊約古卷作伯和侖，這城位於密抹的東面。追擊往亞雅侖的途中，這幾個城鎮都有路經的可能。── 華爾頓《舊約聖經背景注釋》 【撒上十四24】「掃羅叫百姓起誓說，凡不等到晚上向敵人報完了仇吃什麼的，必受咒詛。因此這日百姓沒有吃什麼，就極其困憊。」 掃羅輕率起誓，百姓因此犯罪(32節)，兒子約拿單幾乎喪命(43~45節)，更延阻了追擊非利士人。他叫百姓起誓的重心是要向敵人報仇；不像他兒子約拿單，作戰是為了神的榮耀和全民的安全(看6~12節)。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》 掃羅大概看出神與百姓同在，使他們能夠勝過非利士人，所以要求百姓以禁食這苦行討神歡心，盼望神繼續使他們得勝。 「向敵人報完了仇」：原為「我向我的敵人報完了仇」。――《串珠聖經注釋》 掃羅下達禁食命令，可能是為了在戰略上需要速戰速決以殲滅非利士，但更加重要的原因則是因他追求功名，且以自我為中心的獨斷。若有領袖不滿足手下的需要與基本需求，反而一味地追求名譽、財富與權力，不僅會受到手下的抵制，也會被神徹底排斥(弗6：9；腓2：4；雅1：27；彼前3：8)<耶22：1~7，領袖的責任>。
向敵人報完了仇： 暗示掃羅不以密抹之戰為聖戰，反而認為是高舉自己的戰爭。掃羅的判斷和誓言出於錯誤的動機，導致了各種不良結果(29，32，37，44，46節)，雖戰勝卻導致失去神和百姓信任的悲劇(45節)。警戒了以自我為中心與輕率發誓言將會帶來惡果。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 掃羅輕率地中止求問神(19節)，卻草率地「叫百姓起誓」(24節)，可能想用起誓的方法來討好神。這個誓言聽起來很熱心，但卻完全沒有必要，反而減弱了百姓的戰鬥力。倚靠肉體的事奉，有時冷淡，有時也會很熱心；但無論是冷淡還是熱心，都是根據肉體、根據環境，而不是根據真理，所以在神面前都不蒙悅納。── 撒母耳記上綜合解讀 ●「極其困憊」：原文是「被嚴厲壓制」。 ◎不知道掃羅沒事要百姓發這種誓幹麼，沒必要的誓言導致軍隊力量減弱，也導致約拿單差點喪命，又讓百姓吃血犯罪。或許掃羅的立意是好的，但看來掃羅真的沒有當領導者的才能。 ◎有學者認為這是掃羅輕率終止用以弗得尋求神心意後，反過來希望用發誓、咒詛的方法換取神的恩寵所導致的「不必要發誓」。 ◎24~46上一段是「概述」，這一段是詳細記載 14：23
當天發生的重要細節。――《蔡哲民查經資料》 掃羅叫百姓起誓。掃羅顯然設法要“挽回面子，”因為他已不再認為勝利是屬於耶和華的了(見撒上11：13)，而是認為只有他才可以報復他的敵人。這是一天之內他第二次厭惡尋求耶和華的忠告；現在他把自己的意志強加在百姓身上，像他早些時候強加在祭司身上一樣(撒上14：19)。也許他依然感到撒母耳在吉甲斥責他時的刺痛。祭司亞希亞在場(3節)作他的策士暗示先知撒母耳已經返回拉瑪，沒有留下來與掃羅同在基比亞(撒上13：15)。 當他父親漫不經心地對待神的話時，約拿單卻在認真地聽從神的話，可能在不小的程度上是受撒母耳影響的結果。也許是根據撒母耳從前說過的一句鼓勵的話，現在使約拿單受到啟發去思考這一大膽的英勇作為。正如在事件發生之前幾個月掃羅就蒙警告關於在吉甲要有的經歷一樣(撒上10：8；13：8)，對掃羅的兒子來說，可能來自撒母耳的一個相似的信息在這個值得紀念的事件中預備了他。雖然這是可能的，但是約拿單是謙卑的，就像他父親起初曾謙卑地等候神聖的指導，遵循它，並樂於將結果歸榮譽於神一樣(撒上14：10，12)。掃羅的擅專和輕率地要求禁食一天與百姓不顧個人的欲望和需要、忠心順從給他們的指示形成了鮮明的對比。 掃羅的謙卑已經永遠飛走了，似乎取而代之的是一種錯誤的熱心，一種秘密的驕傲，和一種濫用的權威，這種精神多年以後達到成熟直到要了他自己的性命。像猶大一樣，掃羅曾有一段時間跑的好。要是他在召集以色列人到吉甲之前就死了，那麼他就會被認作是列王尊榮錄中地位最高的一位君王。現在雖然他已經背叛了神聖的信任，然而還是蒙允許繼續生活，以便看到自私與乖僻的結果。──《SDA聖經註釋》 【撒上十四24 為打仗而禁食】在聖經以外，古代近東沒有什麼禁食的例證。禁食通常是在哀悼之時進行。舊約中宗教性的禁食通常與向神懇求有關。其原則是所求之事重要到一個地步，懇求者集中精神於屬靈景況上，肉身需要則退居幕後。如此禁食是為使人淨化，在神面前謙卑而設的(詩六十九10)。這應該是備戰儀式的正常步驟之一，但為何要在戰爭進行時執行，卻不可理解。掃羅如此強調禁食，不是為了成聖給神，而是為了自己復仇的心。── 華爾頓《舊約聖經背景注釋》 【撒上十四24~30】掃羅渴望向敵人報仇雪恥的心，使他忽略自己士兵的需要，以至他起了一個魯莽的誓，幾乎犧牲自己兒子的性命。――《撒母耳記上雷氏研讀本》 【撒上十四24~46】掃羅鹵莽起誓：百姓在戰爭中極需食物加添體力，但掃羅為了討神喜悅，愚昧地強令他的百姓禁食直至晚上。約拿單因不知情誤違父親的誓言，當他知道後便批評父親的不是，而百姓因饑餓的緣故觸犯了宗教禁例，吃了帶血的肉(24~35)。約拿單因誤違父誓差點喪命，且連累以色列軍不能完全剿滅非利士人，讓他們得以歸回本地(36~46)。――《串珠聖經注釋》 描述與密抹戰鬥相關的一些事件。本文描寫因掃羅輕率的禁食令(24節)，導致的一系列負面的結果：①削弱以色列的戰鬥力(29，30節)；②饑餓的士兵犯罪(32節)；③勝利的主人約拿單竟處於死亡的危機(43~45節)。作者藉著這些控告掃羅的禁食命令是錯誤的。在本文掃羅的靈性日益遲鈍，判斷力逐漸消退。掃羅並沒有認識到饑餓的士兵所犯的罪是因自己所下達的禁食命令，而一味地指責士兵(33節)，並向毫無罪責的約拿單再次發出魯莽的誓言(39，44節)。掃羅的屬靈無知與判斷力的缺乏，皆因他不肯“敬畏耶和華”(18，19，37~39，44節)(箴1：7)。只有通過神才能擁有真正的價值觀和判斷力(賽5：10)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 【撒上十四25】「眾民進入樹林，見有蜜在地上。」 有蜜在地上： 當時迦南地有很多野蜜，因此叫“流奶與蜜之地”(出3：8；民13：27；申8：8；11：9)，以色列百姓有時會從磐石取蜜(申32：13；詩81：16)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 【撒上十四26】「他們進了樹林，見有蜜流下來，卻沒有人敢用手取蜜入口，因為他們怕那誓言。」 【撒上十四27】「約拿單沒有聽見他父親叫百姓起誓，所以伸手中的杖，用杖頭蘸在蜂房裡，轉手送入口內，眼睛就明亮了。」 約拿單餓得眼睛發昏，吃了蜂蜜，體力恢復，眼睛也明亮了。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》 疲憊的人眼目會昏花。約拿單因有蜂蜜的滋潤，體力恢復，眼睛明亮。――《串珠聖經注釋》 約拿單沒有……起誓： 24節所記錄的掃羅誓言，可能是在約拿單襲擊(2節)非利士人之後而發。 眼睛就明亮了： 字面意思是“眼睛可以看見事物”。表明約拿單因饑餓和疲勞已到眼前昏暗的地步，具有高度熱量的蜂蜜使他立即恢復了元氣。
――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 「眼睛就明亮了」(27節)，意思是「體力恢復」。── 撒母耳記上綜合解讀 ●「杖」：應該是約拿單使用的武器。 ●「眼睛就明亮了」：意義應該是「體力恢復」。――《蔡哲民查經資料》 【撒上十四28】「百姓中有一人對他說：“你父親曾叫百姓嚴嚴地起誓說，今日吃什麼的，必受咒詛。因此百姓就疲乏了。”」 ●「疲乏」：原文是「黑暗」，與「眼睛明亮」成對比。――《蔡哲民查經資料》 【撒上十四29】「約拿單說：“我父親連累你們了。你看，我嘗了這一點蜜，眼睛就明亮了。」 連累你們： 具有 “給這地招來了災難”或“困擾這地”之意。這裡的災難指百姓陷入饑餓的狀態，並因此不能徹底追趕，殲滅非利士軍隊，使密抹的戰鬥只能獲取不完全的勝利(30節)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 「連累你們」(29節)，指百姓受到誓言的限制，體力不支，因此不能徹底殲滅敵軍，密抹的戰鬥只能獲取不完全的勝利(30節)。── 撒母耳記上綜合解讀 ●「連累」：原文是「擾亂」。 ◎看起來約拿單對神面前的誓言也不是很在乎，他責備掃羅連累以色列人，這樣並沒有錯。但他的這個行為卻也連累他父親與以色列人。畢竟掃羅的誓言雖然讓百姓疲憊，但到晚上就可以吃飯了，應該也沒有嚴重到可以違背對神的誓言。――《蔡哲民查經資料》 我父親連累。得知他父親輕率的命令後，約拿單立即認識到強加在軍隊身上的阻礙，並且毫不猶豫地讓百姓知道他並不同意這種限制。考慮到關於這位軍人無可置疑之忠誠的再三陳述，這是很有趣的。希伯來原文暗示掃羅使百姓起了誓。既然這樣做了，他們自然就會感到個人要受它的約束，然而約拿單沒有起誓，所以就沒有如此行的任何個人義務。 你們。即，百姓(見25節)。──《SDA聖經註釋》 【撒上十四30】「今日百姓若任意吃了從仇敵所奪的物，擊殺的非利士人豈不更多嗎？”」 【撒上十四31】「這日，以色列人擊殺非利士人，從密抹直到亞雅侖。百姓甚是疲乏，」 「亞雅侖」：扼守通往海濱平原的重鎮，顯示掃羅成功地將非利士人逐出以色列民居住的地方。――《串珠聖經注釋》 「從密抹直到亞雅侖」(31節)大約有32公里、一天的路程，非利士人已被逐出了以色列人的心臟地帶。── 撒母耳記上綜合解讀 ●「亞雅侖」：位於密抹以西32公里。可見以色列人進展神速，因此身體更是會相當疲累。――《蔡哲民查經資料》 密抹直到亞雅侖。一段13英里(21公里)的距離，從巴勒斯坦中央的多山高原，經過像Wadi Selman這樣的峽谷，下至低於密抹1，000英尺(305米)的示非拉的丘陵地帶。從呂大到密抹最直接的路線就是在橫越距耶路撒冷北5英里(8公里)北上示劍的大路後，穿過Wadi
Selman。在密抹和亞雅侖之間這種地形行軍通常會被認為需要一整天的路程。上下文暗示約拿單的進攻發生在早晨很早的時候(見13節的註釋)。假如這樣的話，以色列就追擊了敵人一整天，幾乎沒有時間停下來撿戰利品，在這種情況下戰利品一定很多。非利士人曾在密抹聚集了大量的戰車馬兵。除此之外還有槍、盾、食品、和軍隊必須攜帶的各種各樣其它的補給。對一個給養充足的軍隊來說，掃羅部下的軍事成就原是一個偉大的作業，對他所如此帶領的一群未受訓練的營養不良的鄉民來說就更偉大了。這一經歷對仍受著斥責之苦並只為自己的名聲熱心的掃羅來說原應是多麼好的一個教訓啊。但是他一旦踏進了驕傲的流沙，試圖解救自己的每一微弱非決定性的努力都只會使他陷的更深。──《SDA聖經註釋》 【撒上十四32】「就急忙將所奪的牛羊和牛犢宰於地上，肉還帶血就吃了。」 由於身體虛弱乏力，士兵們便違反不吃帶血之肉的禁令(利一七10~14)。――《撒母耳記上雷氏研讀本》 有學者認為掃羅吩咐禁食是為了防範未然，免得百姓從非利士人那裡掠奪財物後，未經分別為聖獻與神便擅自取用，觸怒耶和華，但百姓始終犯了律法上的禁例。――《串珠聖經注釋》 亞雅侖之戰即將結束的時候(31節)，饑餓的士兵看到掃羅規定的時間到了，宰殺牛羊吃帶血的肉，且在同一天宰殺小牲畜和母牲畜。這是違反律法的嚴重的罪行(耶3：17；7：26；22：28)，都是掃羅的輕率的禁食令(24節)帶來如此結果。因此掃羅應承認自己的錯誤，為自己和犯罪的全體百姓悔改，但他反而責備百姓(33節)，甚至要殺約拿單(44節)。掃羅只是看見弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木的愚蠢的人(太7：3~5)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 百姓在饑餓中宰殺牛羊，匆忙中來不及將血完全放淨，違反了「不可吃血」(申十二23)的律法。── 撒母耳記上綜合解讀 ◎ 利 17：10~12 就要求以色列人不可吃血。當然，吃血的禁令源自 創 9：2~6 ，表達對生命的尊重。現在我們知道血無法放乾淨，就不必遵守不吃血的禁令，反倒要抓住尊重生命為神所造的背後精神。――《蔡哲民查經資料》 急忙將所奪的。到傍晚百姓才解除了他們的誓言(見24節)。他們在饑餓中宰殺了牛羊，並在匆忙中忽略了將血完全除掉(利17：10~14)。──《SDA聖經註釋》 【撒上十四32~34 為何不可吃血？我如何看待吃血？】在希伯來人有關食物的條例中，最古老、也是最認真的一項，是不准他們吃帶血的牲畜肉(參利7：26~27)。這個律法從挪亞時代開始(參創9：4)到早期教會時代一直被遵守著(參徒15：27~29)。吃血是犯罪的，因為血代表生命，生命是屬於神的。(參利17：10~14註釋)。――《靈修版聖經註釋》 【撒上十四33】「有人告訴掃羅說：“百姓吃帶血的肉，得罪耶和華了。”掃羅說：“你們有罪了，今日要將大石頭滾到我這裡來。”」 你們有罪了： 具有“欺騙”(賽24：16；33：1；瑪2：11)，“叛逆”之意(have
transgressed， KJV，RSV) 要將大石頭滾到我這裡來： 使牲畜的血滴在石頭上，以防流在地上。根據律法，血代表生命，不得流在地上(利3：17；17：10)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 在「大石頭」(33節)上宰殺牛羊，可以將血完全放淨，流入土壤(申十二24)。── 撒母耳記上綜合解讀 ●「有罪了」：「不忠實」、「背信」。主要是違背神的誡命。――《蔡哲民查經資料》 牽到我這裡來。就像在基督時代的法利賽人一樣，掃羅一絲不苟地遵守外在的形式，即使他自己正在忽視遠為重要的問題。百姓再次忠於他們君王的吩咐。罪使人多麼眼瞎啊!要是掃羅能反省一會兒，認識到百姓的過犯可能是由於他自己的罪造成的話，那麼記錄可能會有怎樣的改變啊。耶和華給一個選擇拒絕神聖忠告的人多少次機會可以全然謙卑回轉並尋求神的面啊!那被罪弄瞎了眼睛的人，接受這樣的機會並像那個浪子所做的一樣—回到父家是多麼困難啊! ──《SDA聖經註釋》 【撒上十四33~34】律法禁止以色列人吃血(利七26；十七10)。吃肉帶血是極大的罪。掃羅要百姓把牲畜牽到壇前去了血再吃。“大石頭”用來作臨時祭壇之用。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》 為免一錯再錯，掃羅立刻用「大石頭」作壇，把牛羊宰在壇前，又遵照律法的吩咐(參申12：16)，把血倒盡。――《串珠聖經注釋》 【撒上十四34】「掃羅又說：“你們散在百姓中，對他們說：‘你們各人將牛羊牽到我這裡來宰了吃，不可吃帶血的肉，得罪耶和華。’”這夜，百姓就把牛羊牽到那裡宰了。」 掃羅吩咐士兵在壇上宰殺牲畜，這樣就可以把血流乾。――《撒母耳記上雷氏研讀本》 【撒上十四35】「掃羅為耶和華築了一座壇，這是他初次為耶和華築的壇。」 掃羅築壇獻牲為祭，當為代百姓贖罪。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》 掃羅……初次為耶和華築的壇： 這是掃羅作為以色列君王的一個儀式，而不是發自內心的委身感恩，他表面上是對神很有熱心，但他在內心拒絕神的能力。使徒保羅痛斥這些人說“有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意”(提後3：5)。當時掃羅用石頭築了壇(出20：24；申27：5)。根據摩西律法，在聖所之外所築的壇，必須使用泥或沒有加工過的石頭(書8：31)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 ◎掃羅雖然判斷力不怎樣，但是他還是緊急處理吃血的問題，表示他也不是完全不敬畏神，只是這個信仰對他好像越來越接近民間信仰，信仰一個可以利用、取悅的神，而非創造者。――《蔡哲民查經資料》 這是他初次築壇。字面意義是，“這是他開始築的一座壇”(見欽定本旁注)。有些人認為這句話的意思是他開始築一座壇但沒有完工；有些人認為這是他曾築過的第一座壇。譯者們顯然接受了後面一種譯法，所以把hechel譯為“初次”而不是“開始”，認為這種譯法更符合希伯來文的語言習慣。這是舊約聖經中唯一一處hechel被這樣翻譯的情況。──《SDA聖經註釋》 【撒上十四36】「掃羅說：“我們不如夜裡下去追趕非利士人，搶掠他們，直到天亮，不留他們一人。”眾民說：“你看怎樣好就去行吧！”祭司說：“我們先當親近神。”」 「親近神」(36節)，意思是求問神。── 撒母耳記上綜合解讀 ●「親近」：原文的確是「親近」，但實際的意義就是「求問耶和華」。――《蔡哲民查經資料》 當先親近神。認識到偉大的機會正在溜走，掃羅就提議，既然吃過飯了，就在晚上繼續追擊。這種策略並非沒有聽到過。掃羅曾執行過從比色到基列雅比的連夜行軍去救那城脫離亞捫人拿轄(撒上11：11)。基甸在反對米甸人的戰役中也遵循過這種策略(士7：19~23)。百姓欣然同意了掃羅的提議，但是祭司亞希亞卻建議先求問耶和華。顯然他感到王在那天早些時候沒有尋求神聖忠告曾犯了錯誤(撒上14：18，19)。──《SDA聖經註釋》 【撒上十四36~42】祭司亞西亞提出尋問神的意思(36節)，在此過程中，約拿單吃蜂蜜(27節)的事情就暴露了出來。通過這件事情神揭示掃羅的誓言是多麼輕率而錯誤。因此掃羅和約拿單之間的是非也得以辯明(45節)。神時刻正鑒察我們的行為，且判斷善惡(伯31：6；詩62：9；但5：27)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 屬肉體的第五個特點是自以為義：總是只看見「弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木」(太七3)，自己不肯接受十字架的對付(38節)。神沒有回答掃羅(37節)，但掃羅不但不反省自己、承認錯誤、帶頭悔改，反而滿有把握地認為是百姓犯了罪(33節)，所以冒失地起了第二(39節)、第三個誓言(44節)，要殺死無辜的約拿單。── 撒母耳記上綜合解讀 同樣，屬肉體的事奉，也可能會像掃羅一時成功，也可能會被神用來拓展神國、造就教會。但這些得勝也會餵養事奉者的肉體生命，結果恐怕是「傳福音給別人，自己反被棄絕了」(林前九27)。── 撒母耳記上綜合解讀 【撒上十四37】「掃羅求問神說：“我下去追趕非利士人可以不可以？你將他們交在以色列人手裡不交？”這日神沒有回答他。」 掃羅求問神： 可能是通過舊約時代普遍的求問方式，即通過祭司的烏陵和土明來問神。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 掃羅並沒有求問神、信靠神的心，而是倚靠肉體，心中早有決定(36節)，只是在祭司的提醒下履行一個形式。因此，「這日神沒有回答他」(37節)，因為神不回答例行公事的禱告。── 撒母耳記上綜合解讀 【撒上十四38】「掃羅說：“你們百姓中的長老都上這裡來，查明今日是誰犯了罪。」 長老們： 在希伯來文中指眾長老(民11：30；士20：2)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 ●百姓中的「長老」：原文是「角落」、「房角石」。指「統治者」或「領袖」。――《蔡哲民查經資料》 【撒上十四39】「我指著救以色列永生的耶和華起誓，就是我兒子約拿單犯了罪，他也必死。”但百姓中無一人回答他。」 掃羅另一個愚蠢的誓言！――《撒母耳記上雷氏研讀本》 ◎「百姓中無一人回答他」：比照 14：28 掃羅的錯誤，百姓立刻就指出來給約拿單知道，我們可以知道以色列人比較擁護約拿單。此處他們不說話，是因為知道問題出在約拿單，他們要保護約拿單。 ◎其實掃羅並沒有必要這樣發誓，因為違背誓言有一些「解決方法」(透過獻祭等等方式 士 17：1~5 )，但他卻非要殺人不可。――《蔡哲民查經資料》 就是我兒子約拿單犯了罪。為什麼掃羅不說“就是王犯了罪”呢？曾經有人告訴過掃羅約拿單嘗過食物嗎？耶和華的沉默意思是神意不贊成，而掃羅確定營中有罪惡。百姓在那天已經一再表現了他們的忠誠，而掃羅的良心無疑將指責的指頭指向他自己的心。但是或許是要掩蓋他自己的罪疚感，所以事實上就控告了他的兒子，他兒子在神的幫助之下獲得了偉大的勝利。正如他在吉甲曾強烈地暗示錯誤不是他的而是神的一樣，現在他暗示自己作為君王是免于犯錯的。他或許意識到了百姓並沒有犯罪；所以，唯一可能犯罪的就是他兒子了。雖然如此，基督時代的領袖們也感到自己是無可責備的，並且投票贊成我們救恩的大英雄為通國的人擔當咒詛。對掃羅的極度魯莽暴虐感到震驚，以色列人未答一言。當神沉默時，百姓也是沉默的，掃羅除了掣簽之外還能做什麼呢？──《SDA聖經註釋》 【撒上十四40】「掃羅就對以色列眾人說：“你們站在一邊，我與我兒子約拿單也站在一邊。”百姓對掃羅說：“你看怎樣好就去行吧！”」 【撒上十四41】「掃羅禱告耶和華以色列的神說：“求你指示實情。”於是掣簽掣出掃羅和約拿單來，百姓盡都無事。」 【撒上十四41~42】借掣籤，他們找出那違反掃羅愚蠢之誓言的人是約拿單。――《撒母耳記上雷氏研讀本》 【撒上十四42】「掃羅說：“你們再掣簽，看是我，是我兒子約拿單。”就掣出約拿單來。」 擎簽： 譯成“扔”，更接近于原文(民26：55；書14：2；18：6，8；代上24：5；25：8；弗3：7)。據傳以色列人在抽籤時，並非從袋中抽取，而是扔在地上<斯 緒論，掣簽>。根據這一歷史事實，較好的譯本譯為“扔”( cast， KJV，RSV，NIV)。這種慣例不同於外邦迷信的占卜，其中有神的主權介入，是神的決定<民23：1~30，關於咒術>。
――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 約拿單和百姓都誤犯了律法(27、32節)，但神卻只讓掃羅「掣出約拿單來」(42節)，表明神不是為了對付罪，而是為了顯明掃羅倚靠肉體的愚昧。── 撒母耳記上綜合解讀 ●七十士譯本在 14：42 中加插了一段「抽中了誰，誰就必死。百姓對掃羅說：不可如此。掃羅卻不從」。 ◎約拿單到底有沒有犯罪？其實是一個可以爭議的題目。單就神不回答，而且抽籤最後抽到約拿單，好像約拿單果然犯罪得罪神。問題是約拿單也不知道掃羅要軍隊發誓，他也沒發誓，我們也不知道掃羅抽籤時怎樣禱告，因此也不知道抽籤出來的意義如何。比較可能的猜測是約拿單 14：29~30 中的發言，導致以色列人 14：32 的吃血舉動。或者說掃羅問的是「誰違背誓言」，結果答案就是「約拿單」。不過我們還是無法確知整件事情的答案。――《蔡哲民查經資料》 掣出約拿單來。愛追根究底的心思很可能會問，為什麼神允許掣出約拿單來而不是掃羅來呢，明知前者是無辜的而後者已經多次顯示了其罪行的明證嘛？當然神並沒有贊成掃羅讓人起的誓(24，39節)，並且極其確定的是祂不同意在那天如此不可思議地指導了約拿單之後就處死他。但是與基督的日子一樣，通過允許無罪的一位被定罪，神就暴露了以色列領袖們的邪惡路線，現在也是這樣，通過允許掣簽掣出約拿單來，神最有效地暴露了這位國王的邪惡路線。掃羅在他開始作王時是全然謙卑的，現在已落入了自我辯白的無望狀態。除非某種特別的經歷會以這樣一種方式把他從君王不會做錯的欺騙中震醒，否則掃羅不久就會失敗，不再是一位有益的領袖。──《SDA聖經註釋》 【撒上十四43】「掃羅對約拿單說：“你告訴我，你作了什麼事？”約拿單說：“我實在以手裡的杖，用杖頭蘸了一點蜜嘗了一嘗。這樣我就死嗎(“嗎”或作“吧”)？”」 「我就死嗎」：可譯作「我就死罷」，意即約拿單勇敢地承擔違背誓言的後果。――《串珠聖經注釋》 這樣我就死嗎。約拿單對他的行動有極好的理由，然而他還是說出事實並使自己順服王的命令。還有什麼更好的方法可以定他父親不順從萬王之王的命令的罪呢？掃羅在撒母耳面前曾在公開的反叛中證明自己的行為是正當的，但是約拿單卻通過順服他父親的輕率判斷證明了他那天的行為是正當的。──《SDA聖經註釋》 【撒上十四43~46】本文的核心是“約拿單因違背掃羅的錯誤命令而該死嗎？”掃羅的回答說：“是”(44節)，但百姓卻說斷乎不可(45節)。神支持了百姓，約拿單免於死刑。神的這種旨意，同樣也適用於今天制定罪惡法律的執政者和無意觸犯這些罪惡法律的公民。神不喜悅手握大權而行使不義的人，也不喜悅與神的旨意相背的法律得到實施(摩5：7~13)。在這一點上，當不義的勢力要不正當地處罰沒有嫌疑的政治犯或因不同信念而入獄之人的時候，國民抵抗他們是神藉著民心而動工的一種標誌<羅 緒論，基督徒順服與不順服的界限>。約拿單違反禁食令的行為不是造反或不順從。因為他根本沒有聽到這命令，不是故意的，而是“無意”中犯錯誤。根據律法，如果承認自己的罪，獻贖罪祭就可以赦免(利5：1，5，6)。但掃羅以過度的權利意識和頑固不化，不僅沒有給獻贖罪祭的機會，反而定約拿單的罪，急於要殺他。同樣有些人被自己的權利意識沖昏了頭腦，為堅持自己設定的法則，而不惜付出別人生命為代價的人是非常危險的。
――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 【撒上十四44】「掃羅說：“約拿單哪，你定要死！若不然，願神重重地降罰與我。”」 你定要死。掃羅宣佈這一判決顯然多麼不費勁啊。儘管約拿單承認了他儀文上的錯誤—獻上贖愆祭就足以解決的一件事—但是掃羅卻犯了一個道德上的錯誤，現在公然顯明在對他兒子嚴厲的判決上。掃羅的良心譴責他要求人們禁食，但他卻希望通過發出自己之誓言的方式隱藏他的疑懼。這反而只能使他定自己的罪。──《SDA聖經註釋》 【撒上十四45】「百姓對掃羅說：“約拿單在以色列人中這樣大行拯救，豈可使他死呢？斷乎不可！我們指著永生的耶和華起誓，連他的一根頭髮也不可落地，因為他今日與神一同作事。”於是百姓救約拿單免了死亡。」 百姓的意思是：約拿單今日戰勝敵人是因神喜悅他的緣故，神又怎會要奪取他的性命呢？――《串珠聖經注釋》 與神一同作事： 約拿單突然襲擊非利士(6節)，靠的是對神的信心(6節)。掃羅定約拿單的罪是高舉自己的智慧和意見，違背神的旨意(賽29：14；耶4：22；雅3：15)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 掃羅倚靠肉體行事，不肯順服神；神就「掣出約拿單來」(42節)，讓屬肉體的百姓違抗掃羅的命令(45節)，使不肯順服的掃羅蒙羞，三個誓言句句落空。神要我們看到，屬肉體的人，必然會肉體碰肉體，肉體被肉體羞辱。── 撒母耳記上綜合解讀 ◎掃羅執意要殺約拿單，造成百姓表態推翻掃羅的決定。讓掃羅的意見赤裸裸的被百姓拒絕。――《蔡哲民查經資料》 百姓救約拿單。百姓全天都忠心地跟從了掃羅。他們曾聽過他發出最不合理的要求，然而他們還是遵從了。他們曾見到他維持片刻的儀文限制，但是他們屈從了。他們曾見到他在烏陵與土明的沉默下受苦，然而他們同意了掣簽。他們曾見到掣簽掣出約拿單來，那時他們知道他是無罪的。於是他們就想起了這位英雄那天的大能作為，以及神如何通過他的勇敢和信心賜給了他們勝利。曾感動約拿單作出其著名的英勇行為的這同一位神現在感動全軍大聲呼喊如同一人：“連他的一根頭髮也不可落地”。 然而約拿單還有最困難的任務要完成，並且直到他的工作完成誰也不能碰他。不管受到怎樣的對待，他始終忠於他的父親。這種忠誠不時使他去平息他父親的衝動，並再次與他並肩作戰—直到最後一刻他都是這樣做的。約拿單的誠實、正直、和信心正是以色列此刻的歷史中非常需要的品質。即使掃羅也不能突破聖靈設定的界限。──《SDA聖經註釋》 【撒上十四46】「掃羅回去，不追趕非利士人，非利士人也回本地去了。」 非利士人的銳氣經此役後大為收斂，但在掃羅王晚年，其勢複盛，掃羅死在他們手上。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》 掃羅本可以在密抹之戰取得完全的勝利，卻因他的輕率的誓言(24節)，只取得了一半的勝利。在這場戰役中倖存的非利士人，日後再次攻擊並大大地擊敗以色列人，導致掃羅和其兒子們戰死戰場的悲劇(29：1；30：1~6)。惡總要連根拔起，這是最好的辦法(帖前5：22)。罪若沒有根除， 就會有可能重新發芽(詩34：21a)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 被勝利沖昏了頭腦，決定「夜裡下去追趕非利士人」的是掃羅(36節)；被百姓頂撞之後，決定「不追趕非利士人」的也是掃羅(46節)。這兩個決定都不是根據神的旨意，而是根據人意。── 撒母耳記上綜合解讀 【撒上十四47】「掃羅執掌以色列的國權，常常攻擊他四圍的一切仇敵，就是摩押人、亞捫人、以東人和瑣巴諸王，並非利士人。他無論往何處去，都打敗仇敵。」 掃羅把他的國度向南(以東)、東(亞捫和摩押)、北(瑣巴)、西(非利士)四方面擴展。“打敗”。直譯作：重擊，即擊敗。――《撒母耳記上雷氏研讀本》 掃羅時代以色列國土的範圍，東到約但河東岸的摩押與亞捫人境界，南臨以東，西達非利士邊境，北至瑣巴(今敘利亞)。以色列的國運在他手中漸好轉，但國家疆域則遠不及大衛和所羅門時代。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》 掃羅作王期間的戰績與族譜：在掃羅未被罷黜(15：28)而下一任君王大衛又未出現之前，作者在此總結掃羅一生的功勳及其族譜。――《串珠聖經注釋》 執掌以色列的國權： 也可譯為“獲得了王位”(had taken the kingship， KJV，RSV)，意指掃羅藉著上文所述(13：1~14：46)取得的密抹戰役的勝利，挫敗仇敵非利士人的勢力，確立了王的統治權。
――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 ●「瑣巴諸王」：七十士譯本作單數「瑣巴王」，是亞蘭人的重要城市，位於以色列北方。 ●「無論往何處去，都打敗仇敵」：馬索拉經文是「無論往何處去，都是邪惡的」，七十士譯本則是「無論往何處去，都打敗仇敵」。――《蔡哲民查經資料》 都打敗仇敵。本章的最後幾節講的是王國的具體進展而不是屬靈進步。掃羅似乎狂喜於他的軍事天才。不是保護本國百姓的權利，他反而去進攻鄰邦各國，目的是要提高他自己作為國王的聲望。在他原可以向世界呈現一個新的並且更加完全的管理方法之時，他卻效法了這些國家。──《SDA聖經註釋》 【撒上十四47~52】除西面的非利士外，其餘外族均在約但河東：亞捫、摩押在東面，以東在南面，瑣巴(屬亞蘭)在北面。這顯示掃羅在位期間四處征討。――《串珠聖經注釋》 依次介紹掃羅王的政績(47，48)和他的家族(家譜，49~51節)。這不同于對王生平的一般的記錄模式。聖經的一般順序是，首先記述王的統治時間和家譜，之後概括性地對王的統治進行評價(王下8：25~27；14：1~6；代下14：1，2；29：1，2)，但本書的作者先記載了戰爭歷史。是因為掃羅一生中最輝煌的業績就是，為爭取以色列的獨立與外邦民族進行爭戰作為首任王為大衛和所羅門的帝國奠定基礎(11：1~11；15：1~9；29：1，2)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 掃羅主動攻擊東方的「摩押人、亞捫人」、南方的「以東人」、西方的「非利士人」、北方的「瑣巴諸王」和曠野的「亞瑪力人」，雖然屢戰屢勝，但也越來越驕傲、越來倚靠勢力；外面是得勝的，裡面卻是失敗的。就連外面的得勝其實也是不徹底的，因為他最終也沒能制伏非利士人，反而死在非利士人的手中。── 撒母耳記上綜合解讀 47~52 掃羅作王期間的戰績與族譜：在掃羅未被罷黜(15：28)而下一任君王大衛又未出現之前，作者在此總結掃羅一生的功勳及其族譜。――《蔡哲民查經資料》 【撒上十四48】「掃羅奮勇攻擊亞瑪力人，救了以色列人脫離搶掠他們之人的手。」 “亞瑪力人”。過遊牧生活的以掃後裔(創三六12)，他們曾在利非訂與以色列人爭戰(出一七8~13)，並且受到神的審判(申二五19)。――《撒母耳記上雷氏研讀本》 亞瑪力人住在以東地南部，屬亞拉伯族，以擄掠為生(參三十1~20)，是以色列人的死敵(出十七8~16；申二十五17~19)。掃羅對亞瑪力人之戰見下章。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》 「亞瑪力」：掃羅與這族人的戰爭見下章。――《串珠聖經注釋》 【撒上十四49】「掃羅的兒子是約拿單、亦施韋、麥基舒亞；他的兩個女兒，長女名米拉，次女名米甲。」 「亦施韋」：大概是伊施波設的原名(參撒下2：8注)。掃羅另一個兒子亞比拿達(31：2)未見於本族譜。――《串珠聖經注釋》 米甲後來嫁給了大衛。── 撒母耳記上綜合解讀 ●「亦施韋」：字義是「他像我一樣」。可能就是「伊施波設」。 ●「麥基舒亞」：字義是「我的王很富有」。 ●「米拉」：字義是「加增」。 ●「米甲」：字義是「有誰能像神」。――《蔡哲民查經資料》 亦施韋。顯然是伊施巴力，即伊施波設(見撒下2：8的註釋)。──《SDA聖經註釋》 【撒上十四50】「掃羅的妻，名叫亞希暖，是亞希瑪斯的女兒。掃羅的元帥，名叫押尼珥，是尼珥的兒子；尼珥是掃羅的叔叔。」 押尼珥在掃羅死後扮演重要角色，擁護掃羅王朝，與大衛的王朝對抗(參撒下2~3章)。――《串珠聖經注釋》 押尼珥在掃羅死後扮演重要角色，擁護掃羅王朝，與大衛對抗(撒下二、三)。── 撒母耳記上綜合解讀 ●「亞希暖」：字義是「我兄弟令人愉快」。大衛的妻子也叫亞希暖 撒上 25：43 不過不是這個亞希暖。 ●「亞希瑪斯」：字義是「我兄弟是怒氣」。 ●「押尼珥」：字義是「我父是燈」。 ●「尼珥」：字義是「燈」。――《蔡哲民查經資料》 押尼珥，是尼珥的兒子。單獨這一節經文不能完全說明押尼珥還是尼珥是掃羅的叔叔。尼珥被稱為亞別的兒子(51節)，也被稱為耶利的兒子(代上9：35，36)；所以可能亞別和耶利是一個人的兩個名字(見出2：18的註釋)。因為掃羅的父親基士又被稱作“亞別的兒子”(撒上9：1)，所以可能似乎基士和尼珥是兄弟，但是記錄卻說“尼珥生基士”(代上9：39)。這一顯然的矛盾不僅涉及名字的不同，而且涉及輩分的不同，因為尼珥也被稱為亞別的兒子。然而這並不意味著撒母耳記與歷代志之間的衝突。與聖經中別的地方一樣，獨立記載似乎在所提出的細節上有所不同，但是當根據希伯來的風俗、思想及表達模式查考時，就發現是和諧一致的了。解釋這些不同的名字有兩種可能的情形：(1)撒上9：1的名單中在記錄基士是亞別兒(孫)子時，可能省略了尼珥的名字，因為“兒子”有時被來指孫子或更遠的後裔，並且聖經家譜並不總是包括家系中的每一鏈環(見王上19：16；但5：11，13，18的註釋)。(2)尼珥的兒子基士可能通過收養成為他祖父的兒子，就像約瑟的兒子瑪拿西和以法蓮成了雅各的兒子並被列在他兒子中作為支派首領一樣(創48：5，6；民1：10；書14：4)。這些解釋每個都會與給定的事實和諧，會使押尼珥成為掃羅的叔叔。關於類似的案例，見民10：29和太1：12。──《SDA聖經註釋》 【撒上十四51】「掃羅的父親基士，押尼珥的父親尼珥，都是亞別的兒子。」 ●「亞別」：字義是「神為我父」。――《蔡哲民查經資料》 【撒上十四52】「掃羅平生常與非利士人大大爭戰。掃羅遇見有能力的人或勇士，都招募了來跟隨他。」 本節為掃羅和大衛的事寫下伏筆，因為大衛也是掃羅招募的一位勇士。――《啟導本聖經撒母耳記上註釋》 掃羅一生中不斷地與非利士人爭戰(17：1~3；23：27；29：1；31：1，2)。這與撒母耳的統治形成鮮明的對比(7：13)離棄耶和華的民族和個人的生活只能在夜以繼日的痛苦中度過(詩篇16：4)。 掃羅……招募了來跟隨他： 為了對付頻繁的戰爭，掃羅使用軍事統治權，向以色列百姓徵兵(8：11，12)。被徵集的人形成了常備軍(13：2)。掃羅不遵行神的旨意而偏行已路 (10：8；13：8，9)，卻為以色列的國防問題大發熱心。 ――《聖經精讀本──撒母耳記上註解》 掃羅最頑固的仇敵是非利士人，所以招募勇士組成了一支常備軍，以抵擋他們入侵。這本來是一個君王的本分，但掃羅卻從此越來越倚靠勢力、倚靠人，而不是倚靠神。── 撒母耳記上綜合解讀 倚靠肉體的人在沒有勢力的時候，只能倚靠神；一旦有了勢力，就會倚靠勢力，並且害怕失去勢力。因此，掃羅開始「懼怕百姓，聽從他們的話」(十五24)，甚至不惜違背神的命令。── 撒母耳記上綜合解讀 倚靠勢力的人，也必然會敗在更大的勢力之下。因此，當掃羅遇到更厲害的勇士歌利亞的時候(十七4)，他所倚靠的勇士就毫無用處，反而「就驚惶，極其害怕」(十七11)，被仇敵盡情羞辱四十天(十七16)。── 撒母耳記上綜合解讀 ◎此處記載掃羅的戰功、後裔與「內閣」成員。看得出掃羅是愛才的人，只要是有能力的人，掃羅都聚集來跟隨他。――《蔡哲民查經資料》 【思想問題(第13， 14章)】 １ 掃羅違命擅自獻祭，之後又為自己辯護，這對他的個性與屬靈情況有何提示？你認為他對撒母耳所作的答辯(11~12)是否有理？為什麽？ ２ 你認為神對掃羅的處分是否太嚴厲？為什麽？參路12：47~48。 ３ 從13~14章看來，掃羅與約拿單這一對父子在個性、智勇與對神的態度上有何差異？ ４ 13章裡掃羅私自獻祭一事顯出他個性急躁，在14章他這弱點有否改善？這引起什麽後果？急躁雖然不是極大的毛病，卻能影響他人，敗壞自己。你有無終日不能勝過的「小毛病」，妨礙你與神、與人的關係？ ──《串珠聖經注釋》 |