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撒母耳记上第十九章拾穗 【撒上十九1】「扫罗对他儿子约拿单和众臣仆说，要杀大卫；扫罗的儿子约拿单却甚喜爱大卫。」 要杀大卫： 如果说大卫被当作谋杀对象的唯一理由，那就是他作为臣仆做事的智慧，忠实于本分的事实(18：30)。圣徒持守信仰要努力更诚实、真实地生活，事实上这就是神的祝福(太5：10~12；约15：18~25)。约拿单爱大卫，如同爱自己的性命(18：1)尤其约拿单不顾大卫的荣耀遮盖自己的荣耀依然爱大卫。这是自我牺牲的爱。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 当「大卫比扫罗的臣仆做事精明，因此他的名被人尊重」(十八30)的时候，也是他的肉体最容易出头的时候。大卫此时虽然在外面成功，但里面的生命仍然还很幼稚，所以很容易在成功里迷失方向。因此，神没有让大卫立刻坐上国度的宝座，而是容忍扫罗开始对付大卫(1节)，借着扫罗的追赶，在大卫的身上作拆毁和建立的工作。── 撒母耳记上综合解读 要杀大卫。字面意义是“使大卫死”。扫罗要使大卫成为政治整肃的目标，并与约拿单和他的一些官员商讨这个问题。他无疑会保证免除他们的刑罚。 这是扫罗第五次企图弄死大卫了：（1）他把枪投向大卫（撒上18:10,11）。（2）然后他试图通过把大卫安置在前线使他会被杀死来实现其邪恶的计划（撒上18:17）。（3）接下来，扫罗通过应许把米拉给大卫但却给了别人来欺骗大卫，可能希望大卫会草率行事从而受到惩罚（撒上18:19）。（4）此后，他允许大卫通过一项危险的任务挣得给米甲的聘礼（撒上18:25）。（5）现在，显然耶和华与大卫同在，扫罗就寻求别人的帮助要杀死他。──《SDA圣经注释》 【撒上十九1~7】约拿单使大卫与扫罗复和：扫罗几次的悔悟都不彻底(参24：16~22； 26：21~25)， 也维持不久，这与他素来脆弱的意志、易激动的情绪及善变的性格有关，是次虽有约拿单从中劝服，但扫罗未几向大卫再起杀机(10)。――《串珠圣经注释》 扫罗和约拿单的纠葛： 扫罗要杀死大卫的第三次企图(18：11，17)随着大卫名声的提高(18：30)，扫罗对大卫的嫉妒之心已达到通过宫中会议正式下达杀害大卫之命令的程度。这时认识到这命令的不正当性，约拿单为救大卫挺身而出。约拿单首先把大卫隐藏起来，然后去劝告父亲撤回杀害大卫的命令(4，5节)，像这样，约拿单没有被父子之情所牵住、唯独立足于正义的举动，是完全出自他那敬畏活神的信仰。结果大卫凭着真正的朋友约拿单的搭救，又一次越过了死亡的危机。这是神无微不至地保护自己所拣选的百姓(诗37：23~25)。之后神对大卫的保护也是通过下列的人成就：约拿单(19：1~10；20：1~42)、米甲(19：11~17)、撒母耳(19：18~24)、亚希米勒(21：1~9)、亚吉(21：10~15)。像这样，神成为依靠神之人的保护者和引导者(诗56：11)。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 【撒上十九1~24】大卫得米甲与撒母耳之助脱险：扫罗终于公开杀大卫的意图，但每一次下手都未能遂愿。――《串珠圣经注释》 要杀害大卫的企图达到高峰： 记载了大卫4次躲避了死亡威胁(1，9，11，20)。早在18：10中，扫罗就决意要杀死大卫的企图，到本章达到高潮。尽管由神赋予了继承以色列王位的职务，以色列的现实却不接纳大卫，并排斥他，这好像预示了为赎以色列的罪而道成肉身来到世上的耶稣(太1：21)，被其百姓彻底弃绝的情况。这些事件教导我们，神的旨意也会受不义之人的排斥，真理会受到非真理之挑战(约1：9~11)。但是尽管有不义之人和非真理的挑战，神总能成就自己的旨意。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 【撒上十九2】「约拿单告诉大卫说：“我父扫罗想要杀你，所以明日早晨你要小心，到一个僻静地方藏身。」 早晨你要小心： 暗示杀死大卫的计谋定于早晨。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 神允许属肉体的扫罗去逼迫属圣灵的大卫，但是神也划定了界线：祂允许大卫受逼迫，但不允许大卫受伤害，「他虽失脚也不至全身扑倒，因为耶和华用手搀扶他」(诗三十七24)。所以神又给大卫预备了出路，让他经历了约拿单(1~7节；二十1~42)、米甲(十九11~17)、撒母耳(十九18~24)、亚希米勒(二十一1~6)、亚比该(二十五14~34)等许多人的帮助，因此大卫才能发出信心的宣告：「我倚靠神，必不惧怕。人能把我怎么样呢」(诗五十六11)？── 撒母耳记上综合解读 ●「想要杀你」：「寻求杀死你」、「渴求杀死你」。 ●「僻静地方」：「藏身处」、「庇护所」、「隐密处」。 ●「藏身」：「隐藏自己」。――《蔡哲民查经资料》 【撒上十九2~3】约拿单安排大卫可以看到他与父亲交谈的地方，好察看情况如何，以便大卫晓得应逃走或留下。――《串珠圣经注释》 【撒上十九3】「我就出到你所藏的田里，站在我父亲旁边，与他谈论。我看他情形怎样，我必告诉你。”」 你所藏的田： 这个地方是大卫也早已知道的宫廷附近的田地， 可能是扫罗进行重要谈话的秘密场所。约拿单把大卫藏在王的专用场所，表明他为友情宁可牺牲自己生命(约15：13)。我看他情形怎样，我必告诉你： 指约拿单在大卫躲藏着的日子，调解扫罗和大卫的关系，并要把结果告诉大卫。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 与他谈论。患难见真知。约拿单很清楚大卫毫无篡位的想法，但是不能使扫罗相信那个事实。约拿单处于为难的位置，因为他会处于反对一位暴君的愿望的角色，并且会被认为是不忠于他自己的父亲。然而，作为一个真朋友，约拿单还是告诉了大卫关于扫罗的真相，不是要惊吓，而是要预先警告并向他保证一位真朋友的忠贞。这对约拿单是一个真实的考验。约拿单不得不在忠于他父亲和忠于大卫之间作出决定。同时忠于二者不再可能了。通过保持对他父亲的影响而同时拯救大卫脱离必然的死亡这种行为方式，他示范了良好的判断力。──《SDA圣经注释》 【撒上十九4】「约拿单向他父亲扫罗替大卫说好话，说：“王不可得罪王的仆人大卫，因为他未曾得罪你，他所行的都与你大有益处。」 ●「得罪」：「犯罪」。 ●「所行的」：「行为」的复数型态，表示一切的工作或行为。――《蔡哲民查经资料》 王不可得罪。通过一种比血缘更近的关系，以一种“过于妇女的爱情”（撒下1:26）的爱与他的朋友结合在一起，并且知道大卫内心深处的思想，约拿单是在大卫与扫罗之间进行调停的非常合适的人。在约拿单对他父亲的恳求中，既表明了对权威的尊敬又表明了严守原则。作为扫罗的儿子，他知道这论据对王来说是最有分量的—大卫战胜歌利亚及他个人在所有的场合对王持续忠诚的侍奉。──《SDA圣经注释》 【撒上十九4~5】约拿单的辩护具有两种特征：①意识神：他以“未曾”得罪(4节)开始，以“为何取罪呢？”(5节)结束，强有力地指出杀死大卫的行为在神面前将成为大罪 ；②正直性 他通过正直地评价大卫的功绩来使自己的辩护更加有说服力，像这样借着神的权威，正直地查究真实的辩护，无论何时何地都会有很强的说服力。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 【撒上十九5】「他拼命杀那非利士人，耶和华为以色列众人大行拯救。那时你看见，甚是欢喜，现在为何无故要杀大卫，流无辜人的血，自己取罪呢？”」 约拿单除了爱大卫之外，也爱扫罗。十诫里的「当孝敬父母」(出二十12)很容易理解，但却很难遵行。约拿单用「流无辜人的血，自己取罪」(5节)这样沉重的话语来提醒扫罗，因为「孝敬父母」的前提，是敬畏神。── 撒母耳记上综合解读 ●「流无辜人的血」：摩西律法中，这是重罪。 申 19：10
21：8 ◎约拿单除了爱大卫之外，也爱扫罗，所以用「犯罪」、「流无辜人的血」这样沉重的理由来警告扫罗，此时扫罗也还算有理性，从善如流的接受劝告了。我们能够出面劝告别人不要犯罪或者接受别人真心的劝告吗？――《蔡哲民查经资料》 无故。通过提醒扫罗他有充足的原因赞赏大卫忠诚的侍奉，约拿单机智地向扫罗证明了他杀大卫是没有任何理由的。──《SDA圣经注释》 【撒上十九6】「扫罗听了约拿单的话，就指着永生的耶和华起誓说：“我必不杀他。”」 扫罗起誓： 扫罗起这个誓不久，其态度突变疯狂地为要杀大卫(9节以下)。离弃神的人因良心迟钝之故容易起“空誓言”(太5：33~37)。这样的空誓言不仅是对人的犯罪，也是对神严重的犯罪(出20：16)<民30：1~6，关于许愿和起誓>。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 扫罗「指着永生的耶和华起誓说：『我必不杀他。』」(6节)，实际上心里还在寻找机会，因为他把自己的权力、名声、地位放在了神的旨意之上。凡是属肉体的人，他的话总是不可靠的，因为「立志为善由得我，只是行出来由不得我」(罗七18)，所以无法靠着自己脱离「肉体的邪情私欲」(加五24)的捆绑。── 撒母耳记上综合解读 扫罗听了。在正确时候说正确的话是多么有效啊（见箴25:11；赛50:4）！约拿单知道他父亲错了，不仅在这件事上，而且也在许多事上。但是如果他严厉指责他父亲的错误的话，他就会一无所获。──《SDA圣经注释》 【撒上十九7】「约拿单叫大卫来，把这一切事告诉他，带他去见扫罗。他就仍然侍立在扫罗面前。」 【撒上十九8】「此后又有争战的事。大卫出去与非利士人打仗，大大杀败他们，他们就在他面前逃跑。」 以弗大悯之战(7章)之后，以色列和非利士人之间频繁发生局部的战争(18：30)。每当那时，大卫迎战击退他们，尽了作为以色列战士长(18：5)的本分。本节通过表明大卫如此忠诚的形象来暗示扫罗危害大卫的企图的不当性。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 大大杀败。天意向扫罗提供了进一步的证据：大卫是忠诚的，并且他的服务是有价值的。──《SDA圣经注释》 【撒上十九8~10】大卫的胜利再次激起扫罗妒忌之心：但他凭着灵活的身手得以逃过扫罗的袭击。――《串珠圣经注释》 【撒上十九9】「从耶和华那里来的恶魔又降在扫罗身上(扫罗手里拿枪坐在屋里)，大卫就用手弹琴。」 当大卫得胜回来的时候，「恶魔又降在扫罗身上」(9节)。从外面搅扰他的是「恶魔」，从里面捆绑他的却是「肉体的邪情私欲」(加五24)。所以每次大卫得胜，就会引起扫罗更大的嫉恨和苦毒。── 撒母耳记上综合解读 恶魔。见撒上16:14,15的注释。这恶魔从大卫受膏到现在一直都知道他是为王位受训的。因此可以料想那恶者企图要阻碍神的计划。他所能构思的要这样做的最有效的手段莫过于使扫罗相信大卫企图篡夺王位了。──《SDA圣经注释》 【撒上十九10】「扫罗用枪想要刺透大卫，钉在墙上，他却躲开，扫罗的枪刺入墙内。当夜大卫逃走，躲避了。」 大卫接着(18：10，17；19：1)第四次面对扫罗的生命受到威胁。在这里我们看到了：①大卫持有以善报恶的奉献性的爱(罗12：21)
；②履行自己本分的人，展现了神的保护必与他同在的信心之人的样式。信耶稣的人都有尽力行善不可灰心(加6：9)，因为计划并成就那事的不是人而是神(腓1：6；雅5：7~11)。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 扫罗的嫉恨就像一根刺加在大卫的肉体上(林后十二7)，免得大卫在得胜中肉体膨胀，「过于自高」(林后十二7)。神也会允许这样的难处发生在我们身上，好让我们「成就了一切，还能站立得住」(弗六16)，不在得胜中陷入失败。── 撒母耳记上综合解读 当夜大卫逃走。依照希伯来文的叙事风格，先给出大卫逃走的最后结果，然后才加上更多细节。大卫并没有立即逃走；他暂时先回家了。──《SDA圣经注释》 【撒上十九11】「扫罗打发人到大卫的房屋那里窥探他，要等到天亮杀他。大卫的妻米甲对他说：“你今夜若不逃命，明日你要被杀。”」 米甲了解扫罗对大卫的敌对之心：①也许她目击了在家周围徘徊的人； ②也许她在宫中感觉到了不详的气氛；③也许她由约拿单提供情报，察觉到了扫罗的阴谋。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 ●打发「人」：「使者」。 ●「窥探」：「观察」、「看守」。――《蔡哲民查经资料》 今夜。故事并没有说米甲是怎么知道扫罗要杀大卫的命令的。她可能看到了官兵埋伏着等待大卫，并且，她既知道她父亲的品格，所以就察觉了他的意图。或者，也许大卫受感动向她吐露了秘密。当大卫在热诚地唱“一个人的行为被耶和华立定”（诗37:23，美国标准本）时，心中所想的可能正是这段经历。想象一下大卫被赶到山腰，无家可归并被追捕，就象一个野生动物一样！但是在一夜的哭泣之后，大卫能说：“我早晨要高唱你的慈爱：因为你作过我的高台，在我急难的日子作过我的避难所”（诗59:16。见这首诗的标题）。──《SDA圣经注释》 【撒上十九11~17】扫罗接二连三暗杀大卫的企图： 扫罗的第五次暗杀大卫的企图。现在大卫被埋伏在家周围的刺客所包围，成为“笼中之鸟”。(诗59篇)描述了此时大卫所处的状况和他的迫切的祷告。大卫向遭患难之人的避难所(诗59：16)、神哀求(诗59：3，4)、呼吁神的拯救(诗59：1，2，4~13)。结果大卫因妻子米甲的机智得到救援(12节)，这意味着神通过米甲应允了大卫的祷告，“在患难之日求告我，我必搭救你”(诗50：15)主的这句话不仅是对大卫，也是对所有向神祷告圣徒们的亘古不变的应许。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 【撒上十九12】「于是米甲将大卫从窗户里缒下去，大卫就逃走，躲避了。」 从窗户里缒下去： 约书亚时代的耶利哥探子(书2：15)，使徒保罗(徒9：24，25；林后11：33)都为了躲避要掠取他们生命的人从窗户里逃脱。圣经中出来的三个窗户都与神的救赎有着很深的关联，使我们联想起今日向被捆在罪恶的人生施拯救的耶稣基督(徒4：12)。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 大卫、窥探耶利哥的两个探子(书二15)和使徒保罗(林后十一33)都是被人「从窗户里缒下去」(12节)、躲避仇敌。当神允许仇敌「叫号如狗，围城绕行」(诗五十九6)的时候，也会给我们开一扇窗户，让我们能「从窗户里缒下去」。── 撒母耳记上综合解读 神允许「作孽的人和喜爱流人血的人」(诗五十九2)追赶祂的受膏者，正是要在大卫的身上做拆毁和建立的工作：一面破碎旧人、一面造就新人。所以神没有让大卫以对付歌利亚的勇气去抵挡扫罗，而是带领他「逃走」(12节)。从现在开始，大卫就成为被扫罗追赶的人，一直到扫罗死了。大卫在坐上宝座以前被扫罗追赶，坐上宝座以后又被他的儿子押沙龙追赶。从外面看，是人在追赶他；从里面看，是神在追赶他。大卫的一生都在被神追赶，在追赶中暴露肉体的缺欠，在追赶中不住地在神的光中悔改，在追赶中经历神是他的一切，在追赶中生命成熟起来。── 撒母耳记上综合解读 大卫在困境中不是自怜自怨，也不是怀疑抱怨神，而是写了诗篇第五十九篇来赞美神：「但我要歌颂你的力量，早晨要高唱你的慈爱；因为你作过我的高台，在我急难的日子作过我的避难所」(诗五十九16)。诗篇第五十九篇表达了大卫的心思，他没有白白地受苦，而是学到了神要他学习的功课，生命在拆毁中得着了建立。撒母耳记记录了大卫的历史事实，诗篇记录了大卫的生命历程，把撒母耳记和诗篇结合起来，才能看清大卫被神一路追赶到荣耀宝座上的属灵经历。── 撒母耳记上综合解读 从窗户。被译为“窗户”的词来自一个意思是“穿孔”或“刺破”的动词。古代，房屋通常被以这种方式建造：除了一个主要的出口外，所有开口都面向院子里的一面围墙。屋顶常常是平的，从屋里或院子里都能上去。圣经的记录并没有说米甲把大卫缒下去的开口是在房顶，还是俯瞰房屋背后的窗户。无论如何，它总是在与王的秘使守候的正门入口相对的某个位置。探子们曾以类似的方式被从耶利哥的城墙上缒下来（书2:15）；保罗曾被从大马士革的城墙上缒下来（徒9:25）；门徒们开了平顶窗缒下那个瘫子到耶稣面前（路5:19）。当受命去逮捕大卫的官员第二天早上嚷嚷着要进来时，米甲迅速行动的智慧就变得显然了。 有时通过逃跑比通过战斗能更好的促进正义的事业。有人可能会想既然神已经膏了大卫，并且扫罗已经这么远的偏离了正义，以至于都企图谋杀了，所以大卫站在他的岗位原会更好吧。直到此时他还从未向一个敌人转背。要是他以对付歌利亚的精神面对扫罗，他就能使许多百姓站到他这边；但是这种行动就会导致内战，因为扫罗还是受欢迎的，并且许多人都暗中顺从他。就像后来的事件所证明的一样，在扫罗死后七年，大卫才被全以色列接受。大卫是这样，基督也是这样。勇敢无畏，救主原可以召集天军来帮助祂。但祂反而允许恶人有他们的时候。──《SDA圣经注释》 【撒上十九13】「米甲把家中的神像放在床上，头枕在山羊毛装的枕头上，用被遮盖。」 “神像”。希伯来文是teraphim。一种在家里敬奉的偶像。参看创世记三十一章19节的脚注。――《撒母耳记上雷氏研读本》 米甲放在床上的神像(teraphim)可能为真人大小的家神偶像，故可用以假充。有的解释说，米甲因为不育所以求拜外邦人的神；现在希望借偶像之力阻止扫罗的追杀(比较撒下七23)。果尔， 此偶像不必如真人大小。当年拉结所偷神像可以藏在骆驼的驮篓里(创三十一34)。――《启导本圣经撒母耳记上注释》 「神像」：早在以色列列祖时代，已有这种家神的崇拜(创31：19 )
， 后来虽为摩西律法所禁止，但这陋习仍然传流民间。(士18：14， 17) 「用被遮盖」：当时的以色列人大概惯于睡觉时用被盖头(今日的亚拉伯人也有此习惯)，故米甲能哄骗扫罗的使者，得以拖延时问，让大卫逃得更远。――《串珠圣经注释》 「神像」(13节)可能是真人大小的「家神 Teraphim」(创三十一34)，是律法所禁止的，但这陋习一直流传在民间(士十八14)。米甲也是一个属肉体的人，所以对说谎、拜偶像习以为常。神却借着扫罗的追赶，把大卫赶离米甲的安乐窝，从此不再受偶像的影响。── 撒母耳记上综合解读 ●「神像」：「特拉芬」，指当时流行的一种家神神像。创31：34 记载拉结也是偷取拉班家中的这种神像。 ●用「被」：原文是「外袍」。 ◎不知道大卫和米甲的家中为何有神像，仅是艺术品、战利品还是米甲已经敬拜偶像了？圣经没有明说，我们也不用随意猜测。――《蔡哲民查经资料》 神像。希伯来词是teraphim（见创31:19；利19:31的注释）。足够大到被误认为一个人的神像是很不同寻常的。 枕头。这里被译为“枕头”的词在旧约别处没有出现过，并且它的意思是不确定的。事实是古时的“枕头”通常是实心的，木制的、陶土制的、石头制的、或金属制的（见创28:11的注释），暗示这里指的物体是不同于“枕头”的某种东西。可能是某种由黑山羊毛制成的假发，附在神像的头上，模仿人的头发。 头枕在。或“在它的头部”（修订标准本）。──《SDA圣经注释》 【撒上十九14】「扫罗打发人去捉拿大卫，米甲说：“他病了。”」 说谎和拜偶像损毁米甲的品格(比较一九17)。――《撒母耳记上雷氏研读本》 ●「捉拿」：原文只是「取」、「拿」，可能只是「召见」或者名义上是「召见」，所以米甲可以用「生病」来搪塞。――《蔡哲民查经资料》 他病了。虽然大卫可能真的“病”了，但是似乎米甲更可能是故意说了谎言。假如这样的话，她的行为几乎不能被赦免，尽管事实是大卫从而有更多时间成功脱逃（见15,16节）。──《SDA圣经注释》 【撒上十九15】「扫罗又打发人去看大卫，说：“当连床将他抬来，我好杀他。”」 我好杀他： 指转变为不义的暴君的扫罗，把大卫当作叛逆者企图再次杀大卫。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 【撒上十九16】「使者进去，看见床上有神像，头枕在山羊毛装的枕头上。」 【撒上十九17】「扫罗对米甲说：“你为什么这样欺哄我，放我仇敌逃走呢？”米甲回答说：“他对我说：‘你放我走，不然，我要杀你。’”」 ◎扫罗是把大卫当「仇敌」对待了 19：17 ，另外大卫恐怕不是第一个被扫罗迫害的人。 19：11 米甲似乎很清楚扫罗的手段， 16：2 撒母耳也怕扫罗杀他。因此圣经虽然没有明说，不过扫罗可能杀了不少危及他王位安全的人。 ◎我们可能会对米甲的谎言很不以为然，不过在当时米甲在危急的情况下，编出谎言逃避扫罗的报复、保护大卫，似乎也是情有可原的。――《蔡哲民查经资料》 你为什么这样欺哄我？。扫罗曾为利用米甲作为引诱大卫去死的诱饵感到高兴；现在却感到非常激怒，因为他自己的女儿忠于大卫过于忠于他。他采取欺瞒的手段，恐怕会在他的官员们面前丢脸。米甲显然继承了她父亲的某些品性；她毫不犹豫地就说出了她丈夫威胁要杀她这个借口。这一谎言给了扫罗一个借口以更大的精力继续其要杀大卫的意图，因为大卫现在看来已经对他的女儿构成了威胁。如果大卫竟然胆敢杀他自己的妻子，那么在他被除掉之前，王室的任何一个人都没有安全。然而，她的谎言却是扫罗培训的结果，他只能咎由自取。拉班欺骗的例子也类似地返给他苦恼（创31:14-20,35）。拉班、雅各和扫罗都证明了基督所说的真理：“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们”（太7:2）。──《SDA圣经注释》 【撒上十九18】「大卫逃避，来到拉玛见撒母耳，将扫罗向他所行的事述说了一遍。他和撒母耳就往拿约去居住。」 “拿约”，在拉玛的一个小区，先知学校正位于此(19，20节)。――《撒母耳记上雷氏研读本》 大卫开始逃亡生活。先往拉玛见撒母耳，然后到拿约暂居。拿约当为地名，只见此处，确切位置不详。但19节说“在拉玛的拿约“，可见就在便雅悯地。撒母耳在此建有训练先知的学校，有一班先知住在那里(20节)；可能是旧约时代先知训练之始(比较王下1∼2章；六1)。――《启导本圣经撒母耳记上注释》 大卫逃避： 关于大卫的逃难路程 请参考以下地图。 本节的拿约是“居所”的意思，指“先知学校”，尤其是这句话用了复数形态，可以推测这所学校是由几所学校组成的。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 大卫被扫罗追赶，首先「来到拉玛见撒母耳」(18节)，向他述说一切。撒母耳已经年迈，没有能力保护大卫，但大卫来投奔撒母耳，目的是投靠撒母耳的神。后来大卫赞美神「是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台，是我的避难所」(撒下二十二3)，表明他不但经历了恩典，而且在恩典里经历了赐恩典的神。── 撒母耳记上综合解读 ●「拿约」：原文是「居所」、「营地」。可能是指拉玛城内某特定区域。先知们的住所就在那里。――《蔡哲民查经资料》 来见撒母耳。大卫无疑对神任命的领导者－扫罗的行为感到极其困惑。为什么神允许扫罗继续为王呢？难道神很奇怪吗？祂已经离弃了这个国家吗？在示罗的圣幕及其侍奉已经中止了；约柜在基列耶琳的一个利未人家里。难道这几百年的崇祀与宗教一直是一个骗局吗？天上真有一位神吗？祂对以色列真有一个计划吗？如果他，大卫，一直珍视的高标准应当被废除的话，那么为什么他该放弃看守羊群的工作去帮助国家的发展呢？如果王决意要杀害曾战胜非利士的人，那么与非利士作战还能得到什么呢？大卫不敢举手反对耶和华的受膏者（撒上24:6,10），但他说不出该怎么办。参见大卫逃避扫罗时的流浪生涯：a与b。 因为扫罗企图要他的命而十分惊惧，大卫自然去寻求那位曾把他从羊圈召到对以色列负责的位置，而且可能曾在拉玛教导过他的撒母耳的忠告。与撒母耳在一起，他会感到脱离扫罗的安全，就象那里有一个他可以逃往的避难所一样（见王上1:50-53；2:28-34）。 往拿约去居住。可能字面意义是，“坐在寄宿处，”但是拿约的意思不确定。动词yashab，“居住，”意思也是“坐，”如王坐在他的宝座上，法官坐在审判庭前，或教师坐在教室前。这些“寄宿处是在拉玛”（19,22,23节），可能是撒母耳为他学校里的学生建造的宿舍。大卫在拉玛找到了撒母耳，他在教导他的学生们而不是到远处年巡（撒上7:16,17）。──《SDA圣经注释》 【撒上十九18~24】撒母耳庇护大卫：扫罗风闻大卫在撒母耳处，便穷追至先知学校的所在地(拿约)，但他的使者与他本人先后受灵感说话，无法执行来意，大卫于是再次逃脱。――《串珠圣经注释》 神对大卫的直接保护： 大卫九死一生逃脱被伏兵暗杀的危险(11，12节)，离开基比亚城逃到拉玛，扫罗一直追赶到那里要杀大卫，大卫走投无路了，此时拯救陷在绝望中的大卫的是圣灵(20，21，23节)。如果我们处在极度的危机中，那时神肯定会拯救我们(但3：17，28；6：22；徒12：11；14：25，26)。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 【撒上十九19】「有人告诉扫罗说，大卫在拉玛的拿约。」 「拿约」(19节)原文是「居所、营地」。可能是指拉玛城里的某个区域，先知们的住所就在那里。「西沽的大井」(22节)，可能是从基比亚到拉玛之间的某个高地。 【撒上十九20】「扫罗打发人去捉拿大卫。去的人见有一班先知都受感说话，撒母耳站在其中监管他们；打发去的人也受 神的灵感动说话。」 「受神的灵感动说话」：使者受感染被神的灵控制，不得不说起预言来。――《串珠圣经注释》 打发人： 扫罗三次打发刺客去杀大卫(20，21节)，都由圣灵动工而导致失败，于是自己亲自到拉玛的拿约杀死大卫(22~24节)。神的灵感动说话指扫罗的部下被压倒一切的圣灵的工作而进入不可自制的状态。这里他们所说的话不是对未来的预言，而是赞美神的话语(10：13)。他们被圣灵感动而赞美神<可9：2~13，神秘主义与基督教>。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 「受感说话」(20、21、24节)原文是「说预言」，表明扫罗和他派去的三批人都被圣灵所控制，不能逮捕大卫，并且反而「受感说话」。虽然撒母耳不能保护大卫，但神的灵却亲自拯救陷在困境中的大卫。── 撒母耳记上综合解读 ●「一班」先知：「一群」。 ●「受感说话」：原文是「说预言」。――《蔡哲民查经资料》 扫罗打发人。扫罗的意愿三次受到他从基比亚打发去捉拿大卫之人的行为的挫败（见21节）。接二连三地，每一群人都被圣灵克制，不能逮捕大卫，并且反而加入了先知学校的先知们的活动。 监管他们。或“作他们的首领”（修订标准本），即，学校的校长。──《SDA圣经注释》 【撒上十九20 魂游象外之预言】当时人可以受训为职业的先知(或先见)，以色列史的早期有先知的行会，一般称为「先知的儿子」(和合本：「先知的门徒」)。这些先知通常使用各样的办法，预备领受预言性的默示。在驱使人进入昏睡(超脱)状态方面，音乐扮演十分重要的角色。他们相信这种状态能使人易于领受神明的信息。马里文献提到庙宇中有整个阶层的人，经常作出超脱式的预言。超脱式预言，或似乎在「着魔」或魂游象外状态底下所说出之预言，在美索不达米亚是由称为穆胡(muhhu)的僧侣执行的。在以色列，超脱往往令先知被视为狂人(例如见十九19∼24；耶二十九26)。只是它在本节的结果并不是耶和华的预言信息，而是作为神能力临到使者身上的表征。就此而言，它可说是和使徒行传二章如火焰之舌头相同。── 华尔顿《旧约圣经背景注释》 【撒上十九20~21】扫罗使者的恶意受到神圣灵的阻挠。他们全都不由自主地与众先知一起说预言。――《撒母耳记上雷氏研读本》 扫罗本打算来此亲自取大卫的性命，反为神的灵所感动，一日一夜躺卧受感说话，不能自愿，“扫罗也列在先知中玛“这句俗话(24节)，在扫罗时代一定相当流行，凡写扫罗历史的都不会忘记写此语。以色列人第一位王的地位反不若小先知！――《启导本圣经撒母耳记上注释》 【撒上十九21】「有人将这事告诉扫罗，他又打发人去，他们也受感说话。扫罗第三次打发人去，他们也受感说话。」 【撒上十九22】「然后扫罗自己往拉玛去，到了西沽的大井，问人说：“撒母耳和大卫在哪里呢？”有人说：“在拉玛的拿约。”」 西沽： 可能是拉玛附近的一个村庄， 推定为现在的suweikeh。从这个地方到达拉玛，扫罗的精神和肉体完全受神的灵支配而受感说话，结果杀害大卫的计划还是落了空。通过这一事件可以再一次确信“人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步”(箴16：9)的事实。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 ●「西沽」的大井：七十士译本作「光秃的高处」或「高冈上打谷场」。圣经其他地方并没有出现这个地名，因此这可能不是专有名词，而是指基比亚到拉玛间的某个高地。――《蔡哲民查经资料》 【撒上十九23】「他就往拉玛的拿约去。 神的灵也感动他，一面走一面说话，直到拉玛的拿约。」 神的灵。从基比亚到拉玛不过7或8英里远。扫罗的狂怒日渐增长，以致他最后决定亲手杀死大卫，不管后果如何。然而，圣灵的能力是那么强，以致扫罗被带领暴露了他灵魂的所有背信弃义，人的愤怒成全了神的荣美。──《SDA圣经注释》 【撒母耳记上十九23~24记述扫罗王在一次预言事件中的表现：「神的灵也感动他，一面走一面说话……他就脱了衣服，在撒母耳面前受感说话……露体躺卧。」为什么扫罗说预言时是露体的？(D＊)】 从十九节开始的一段经文显示，扫罗正追杀女婿大卫，于是大卫逃到拉玛的拿约。有人把大卫的行踪告知扫罗，说大卫正与一些先知在一起，而这些先知乃撒母耳训练参与事奉神工作的。因此，扫罗便派人往拉玛捉拿大卫。 当扫罗的仆人到达拉玛，看见满有威严的撒母耳和受他训练的先知在一起，在神面前欢乐地颂赞。于是，被扫罗差来的人也受圣灵感动。他们不能自制，亦不能履行任务，所能做的就只有和先知们在一起，兴奋地唱歌和高声颂赞神。他们觉得自己没法达成任务，只好空手回到扫罗处。 扫罗再两次派人往撒母耳那里捉拿大卫，但这两批人也和第一次往撒母耳处的仆人一样，无功而还。于是，扫罗决定自己走一趟。在此之前，扫罗都是犹豫不决的，他害怕面对撒母耳。因为在吉甲那次事件里，撒母耳公开宣告神已拒绝扫罗继续作王，于是扫罗与撒母耳决裂了(参撒上十五17~35)。再次和那令人望而生畏的先知相见，个中滋味当然不好受，但扫罗仍需前往，因为他认为没有其他选择了。 此外，扫罗有狂郁症的症候，情绪常会急剧地转变(参撒上十六14~23，十八10~11，十九9)。当扫罗走近由撒母耳主领的颂赞神的聚会时，他发觉自己也被当时的情景吸引得入迷，不能自制。于是，他唱歌、高呼，还跳舞，就像那些先知一样。(颇类似于一七四0年在美国由威特腓德［George Whitefieldl领导下的大觉醒运动［Great Awakening]，聚会时的情况。一八OO年在肯塔基［Kentucky]的复兴聚会也与此类似。)神的临在、权能与荣耀是势不可当的，胜过扫罗这个罪恶的王，使他忆起以往在伯特利被圣灵感动时的经历(撒上十5、6、10)。那时候，扫罗首次被呼召作以色列的王；现在，他重获这种兴奋的经历。 但扫罗的表现和其他崇拜者不同，他被兴奋的情绪冲昏了头脑，脱掉衣服，大叫大跳。最后还筋疲力竭地躺在地上，进入昏迷或神魂彷佛的状态，历时一日一夜(撒上十九24)。毫无疑问，这次羞辱是神给予他的惩罚，因为扫罗心底里根本就完全抗拒神的旨意，而神的旨意与他自己的私欲相反。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》 【撒上十九24】「他就脱了衣服，在撒母耳面前受感说话，一昼一夜露体躺卧。因此有句俗语说：“扫罗也列在先知中吗？”」 扫罗这次受灵感说话比前次(参10)更厉害。――《串珠圣经注释》 「扫罗也列在先知中吗」：这句话亦见于10：11~12，参注。――《串珠圣经注释》 露体躺卧： 不是完全露体(撒下6：20)而是穿内衣的状态(士14：12；赛3：23)。扫罗也列在先知中吗： (10：12)。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 「扫罗也列在先知中吗」(24节)，这句俗语之前已经传开(十12)。扫罗一生只有这两次「受感说话」(24节；十10)，但他两次的属灵光景却完全相反。因此，一个人能「说预言」，并不能表明他是属肉体还是属圣灵。── 撒母耳记上综合解读 大卫的经历是每个信徒的预表，他对扫罗从来没有敌意，但是属肉体的扫罗却认定属圣灵的大卫是「仇敌」(17节)；「当时，那按着血气生的逼迫了那按着圣灵生的，现在也是这样」(加四29)。大卫的经历也是基督的预表，他是神的受膏者，扫罗王却要追杀他；将来那位神的受膏者基督来到世上的时候，希律王也「要除灭祂」(太二13)。── 撒母耳记上综合解读 ●「就」脱了衣服：原文可能是「就」或「也」。 ●「露体」： 「赤身露体」，不过也有人认为这仅是「脱去外衣」。 ●「扫罗也列在先知中吗」： 10：11~12 也有这句话的典故，这句话应该是当时很熟悉的话。 ◎前面邪灵介入影响扫罗，就要取大卫的生命，此处圣灵介入，却多次保护大卫免于扫罗的追杀。不过看来「被圣灵充满说预言」，似乎也不表示人的圣洁与属灵，扫罗这时一心想要追杀大卫，却还是「被圣灵充满说预言」。――《蔡哲民查经资料》 在撒母耳面前受感说话。从前有一次，就在他受膏的时候，扫罗曾加入先知们的行列，并且他的诚心诚意带来了心的改变（撒上10:5-11）。现在，他的愤怒再次受到了克制，并且蒙赐予清楚的证据证明神在保护大卫。约瑟夫说：“他的心思是混乱的，并且处在一种猛烈兴奋的精神之下；脱了他的衣服，倒下了，在撒母耳和大卫面前躺在地上一昼一夜”（《古代史》卷六 11. 5）。 露体。被译为露体的这个词的意思可能是全然赤裸（伯1:21），衣衫褴褛或贫穷无衣（伯22:6；24:7,10；赛58:7），或者可能穿着一件长袍，披风放在一边（参赛20:2）。这里可能指的是后一种意思；换句话说，扫罗把他的王袍放在一边只穿着他的长袍，就是通常在家里穿的内衣。上街时通常套上外袍或斗篷。通过脱下他的王袍，扫罗可能会穿的更像那所学校里的学生。 可能此时圣灵亲自向扫罗作了最后一次的恳求。从扫罗的口中可能不仅承认了大卫案件的公义，而且定了他自己任性行为的罪。在最后的审判日，众生的大仇敌会承认神伟大救赎计划的公义和他自己所行道路的错误（见腓2:10,11）。但是旧有的嫉妒和憎恨还会回来并最后一次表现为爆发强烈的仇恨与狂怒。扫罗对大卫的仇恨就是这样。曾控制他的恶魔的每一次返回都发现他的心灵空无神的恩典，就比从前更结实地控制了他（见太12:44,45）。──《SDA圣经注释》 【思想问题(第19章)】 １ 扫罗听了约拿单的忠告，就起誓不杀大卫，以免自己取罪，但在大卫另一次胜仗后还是要杀死他。你认为他先前的悔过为何不够彻底？你有否思想过不彻底悔改的危险性？ ２ 扫罗差役在房屋外窥探大卫、要伺机下毒手之时，大卫的感受如何？参诗59篇。 ３ 本章里，神一共享了那些方法来拯救大卫，使他免受扫罗杀害？你有否像大卫一样经历危险、困难？他对神的倚靠(见诗18：1)给你什么激励？ ──《串珠圣经注释》 |