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约书亚记第二十章短篇信息 目录 充满恩典丰富的地(王国显) 约书亚记第二十章文字释经证道(张策) 简立逃城(苏佐扬) 约书亚记笺记(二十章)(于中旻) 从逃城看神的怜悯(苏颖智) 六个逃城（20:1-9）(贾玉铭) 充满恩典丰富的地(王国显) 地蕴藏着丰富，得了地就等于得了丰富。在神的应许中，若是只有丰富，那还不算是完整的祝福。带着完整祝福的应许，不单是有丰富，也同时有恩典。恩典使神的丰富可以作成在承受应许的人身上。没有恩典，神丰富的显出总要受到限制，因为承受应许的人在神眼中并不是完全人。人一点点的残缺，也可以使神的丰富显不出来，或者是显了出来，但却完全的漏掉了。因此，神的应许不单有祂的丰富，也有祂的恩典，使祂的应许可以在承受的人身上完全兑现。 在迦南地，神向约书亚重申对摩西说过的话，就是要在以色列人所得的地设立逃城。逃城是恩典的表明，更是救恩的预表。借着逃城，神向人发表祂宽大的恩典，使误犯罪的人可以有一个荫庇所。按着律法的定规，那是「以命偿命，以眼还眼，以牙还牙」（出廿二23－24）。所以不管犯罪的动机是什么，犯罪的人都要承担罪的结果。逃城使不甘心犯罪的罪人可以有了避难所。这是恩典。 在迦南地不是只有逃城在彰显恩典，也有一群利未人在彰显恩典。这些利未人照着本相来说，也是远离神的人。照着他们祖先的历史来说，他们是落在咒诅中的人。对神的应许来说，他们是给隔断了的人。然而蒙了神的怜悯，他们给分别了出来，可以亲近神，又在神面前事奉祂，并且成了神子民的祝福。这些利未人分散在迦南全地，发散着神的恩典和丰富。迦南地是神在地上显出丰富之地，也是神在地上表达恩典之地。这地充满了神丰富的恩典。 逃城是神救恩的小影 在以色列人所分得的地上，神让他们设立了六座逃城。三座逃城在迦南地，另三座逃城在约但河东。这些城是「在拿弗利山地，分定加利利的基低斯。在以法莲山地分定示剑，在犹大山地，分定基列亚巴（基利亚巴就是希伯仑），又在约但河外耶利哥东，从流使支派中，在旷野的平原，设立比悉。从迦得支派中，设立基列的拉末。从玛拿西支派中，设立巴珊的哥兰。」（二十7－8）这些城设立在以色列人中间。它们彼此间的距离，使真要逃命的人，可以有足够的时间躲过报血仇的人追杀，并且有机会恢复过平静安稳的日子。 逃城在当日的功用 神让以色列人设立逃城，目的是让误犯罪的人，就是那些不甘心犯罪的人，可以得着一个庇护所，好在那里保存性命，可以继续享用神在迦南地所应许的祝福。照着律法的要求，「凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。」（加三10）这定规是很严厉。在时间上只要有一时，在条例上只要有一条，人不符合律法的要求，人就已经落在律法的定罪下，他就给咒诅。也就是说，这人要在民中给除掉。人若接受这样的结局，再有更多的应许，那些应许也与他没有关系了。 献赎罪祭可以解决神对罪的追讨，神让人在赎罪祭中接受赦罪的恩典。但是「以牙还牙，以眼远眼」的定规，却赋予误受伤害的人的家属有权利去报血仇。这一来，神虽赦免人，但人却不能饶人。人虽无心害人的命，但事实上是害了，家属不管误害人的动机，他们只要执行律法所赋给他们的权利。这事对受害人的家属来说，他们并没有作得越分。但对误害人的人来说，他确实是无奈。他除了接受追讨以外，他没有别一条路可以选择。 神怜悯人，祂纪念这些误犯罪的人。祂以逃城给这些人一条活命的路。我们一定要注意，进人逃城的人必须是「无心而误杀人的」（二十3），故意杀人的就不能享用逃城。这些「误杀人的」又一定是给追赶的（参二十5）。这两样事实就构成了享用逃城的条件。进逃城的人一定是认识了自己的错误，同时也是把握时机，拼命的奔跑，要赶在给报血仇的人追上以前进到逃城里去。在那里接受公平的审判，也接受该有的惩治，不能自由的回家，直到大祭司死了，他的刑事责任才算完毕（参二十6）。逃城在当日就是这样对不甘心犯罪而犯了罪的人提供了保护，使他们可以继续的活在神的应许地。 逃城所带出来的关于神救赎的启示 逃城的设立并不是单单的为着解决当日的问题，而是神要借着逃城来向人启示祂救赎的安排。自从人在伊甸园失落以后，神就不住的向人启示祂救赎人的旨意。皮子作的衣服，「女人的后裔」的宣告，把守生命树的道路的安排，以诺的被提，挪亚的方舟，亚伯兰的被召，以撒的承受，雅各的成长，逾越节的定规，逃城的设立，这一连串的历史都在一点一滴的启示神救赎工作的内容。逃城设立的宣示更清楚的指出救赎的内容是怎么一回事。 照着律法的原则，普世的人都是罪人，因为没有人能常常遵守律法上所说的一切。人犯罪的生命使人没有可能绝对的照着律法行。所以从亚当的生命这个角度来看，人是给罪捆绑的，人没有办法脱离罪的权势。因此「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」（罗三23），和「没有义人，连一个也没有」（罗三10）这样的事实，对人来说是十分的无奈。所以当神的光照临到人的时候，就有不少人会自己责备自己，恨恶自己，要寻找脱离罪的权势的道路，因为他们看见了自己是被罪所追赶的人。为了这些因罪而难过的人，神给他们预备了救恩，就是逃城所预表的。住进逃城里的罪人的安全是有保证的；不进入逃城的罪人是死定了。这正是说明人在救恩中就脱离罪与死，不在救恩里的人就要承担自己的罪。 逃城不单是保存性命，也叫给保存的人得着自由与释放。只要当时的大祭司死了，这些给保存的人就得着自由与释放。「等到那时的大祭司死了，杀人的才可以回到本城本家，就是他所逃出来的那城。」（二十6）这大祭司的死所带来的释放，明明是预告作大祭司的神的儿子在十字架上所作成的。「我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。」（来四14）祂「献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。……因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。」（来十12－14）主升上高天，但祂先是进入死，并以死废去掌死权的魔鬼，然后复活就升到天上，作了我们尊荣的大祭司。当年的大祭司死了，在逃城中的罪人就得着释放。我们的大祭司在十字架上死了，那些靠着祂的死而脱离罪和死的人，就在荣耀的释放中回到父的家里。律法不再定他们的罪，因为大祭司已经死了。 恩上加恩的享用应许 利未人是神分别他们出来，使他们成为神的恩典，摆放在以色列人中间（参民三41），也使他们可以在会幕前亲近神，协助祭司作各样的事奉工作。神更把以色列人献给神的份作他们的享用，也就是作为他们的产业。神自己作利未人的产业，利未人成了神在祂百姓中间的祝福。以色列人中有了利未人，就是有了带着恩典的祝福。 神每次向以色列人提到利未人，都提到神以祂自己作他们的产业。所以在以色列人承受迦南地的时候，神没有让利未人一同承受地业。因为神要人认识一件蒙福的事，就是属天的产业比一切属地的产业更宝贵。属天的产业就是神的自己，得着神的自己比得着属地的一切事物更好。神虽以自己为利未人的产业，但祂没有忘记为利未人安排在地上居住的地方。所以当以色列人分地完毕，「利未人的众族长，来到祭司以利亚撒，和嫩的儿子约书亚，并以色列各支派的族长面前。在迦南地的示罗对他们说，从前耶和华借着摩西吩咐给我们城邑居住，并城邑的郊野，可以牧养我们的牲畜。于是以色列人照耶和华所吩咐的，从自己的地业中，将……城邑，和城邑的郊野，给了利未人。」（二十一1－3） 分享恩典引出更重的享用恩典 以色列人对利未人提出的话的反应真是宝贝。他们从「自己的地业中」交出一部份给利未人居住，并牧养他们的牲畜。把地业交出来，就是叫自己的所有减少。在人的天性中，要这样作是很有困难的。只是以色列人还是照着吩咐作了，因为他们认识他们的所有是恩典，同时他们也认明了神的权柄。他们认定神喜悦他们把从恩典中所得到的交出来，与利未人一同享用。他们这样作乃是一个祝福。 我们不能不留意，他们作这事是根据设立逃城的安排而引起的，二十一章一节的「那时」就说出了这事的起因。神给以色列人设立了六座逃城，全部逃城都是利未人居住之地。逃城是一个恩典的安排，利未人也是神放在以色列人中的祝福。利未人住在逃城里，这实在是一个恩上加恩的事实。以色列人把在恩典中所得的交了出来，不把神的恩典扣留在自己手中，就引出了神更重的恩典的彰显。 在迦南地的争战中，利未人好像没有直接参加在里头，但是利未人在会幕中的服事，也是直接影响着争战的结果。所以利未人在以色列人中安然居住，也是叫神的祝福在以色列中显出来。「利未人在以色列人的地业中」（二十一41）得了居住的地，「这样，……耶和华应许赐福给以色列家的话，一句也没有落空，都应验了。」（二十一43－45）我们反过来看看，若是以色列人不肯交出他们所有的，情形就完全不一样了。神赐福的话全部应验，乃是根据利未人也得了安居之地。利未人若是没有居所，也就是神也得不着居所，因为神就是利未人的产业。神得不着居所，神应许的话的应验就受到阻碍。利未人得了居所，以色列人也就得了神全部的祝福。 显明神是人的分和赏赐 神分别利未人，使他们可以在律法下亲近神，又用着他们在神的子民中作神的见证。他们没有产业，但他们却是满满的享用神。整个支派服事一个帐幕，从每一个人所承担的工作量来说，那是比较容易的，是轻省的。这正是表明主呼召人来享用安息的实际。不单是属灵的分是这样，就是物质生活的享用也是一样。神的子民若实在的遵行神的吩咐，他们献给神的分就是非常的丰富。他们把至少也是十分之一献给神。十二个支派的献上就是百分之一百二十，这些都成了利未人所享用的。在平均的数字上来说，利未人的所有并不比得产业的众支派少，正好相反，他们的所有要比众人所有的更丰富，因为那是神的分，是神赐给亲近祂的人享用的。 利未人所居住的地不单是包括全部的逃城，也包括迦南地中的重地如希伯仑和示剑。可以这样说，他们所居住的地都是神应许的最美之地。神把利未人摆放在以色列人中，让人看见他们，就看见了神成为人的奖赏的见证。利未人的分不是属地的产业，乃是神的自己。这就叫人领会「耶和华是我的产业，是我杯中的分」（诗十六5），利未人在众人眼前就是这样的背负着神的见证，向人显明神给亲近祂的人的赏赐就是祂的自己。祂给爱慕活在祂面前的人的都是最好的。 利未人在背负神的见证以外，在取得居住之地的事上，还显明神宝贵的启示。一般说来，利未人所居住之地是包括「城和属城的郊野」，但是我们看到有一个城是例外的。「亚伦的子孙……在犹大地中得了希伯仑，和四围的郊野，只是属城的田地和村庄，都为耶孚尼的儿子迦勒所得。」（代上六54－56）这一个例外不是偶然的，乃是神给人的一个相当重要的启示。希伯仑是从与神和好到作王的地，亚伦和他的子孙是祭司，迦勒是得胜者。这三样合起来，我们可以领会到，我们的主借着把自己献上而取得了王的位分，祂又把这王的荣耀和丰富作为得胜者的享用。归总来说，这一处的例外乃是说明，我们的主要叫得胜者与祂一同享用祂借着死而复活所得着的一切荣耀、丰富，和尊贵。这是何等的恩惠，神竟然是这样的纪念尊祂为大的人。 作了人接受恩典供应的关键 利未人得了居住之地，神给以色列家的应许就因此全得应验。这一点提醒了神的子民要照着神的旨意对待服事主的人。以色列人准确的对待利未人，他们就完全的享用了神的应许。按人看来，把自己原先所有的一部分给了利未人，那就是一种损失。虽然只是一小部分，那结果仍然是自己的所有减少。但事实上，他们并不因此而有所损失，反而因此而给神大大的纪念，把恩典丰丰富富的向他们倾倒。可以这样说，神把利未人放在以色列人中，是给以色列人一个严肃的考验，显明他们拣选神的真实性。在另一方面，也可以这样说，利未人是以色列人得神恩典作供应的关键。这就是主所说的，「人接待你们，就是接待我。」（太十40） 利未人代替以色列人的头生归给神是恩典，利未人围绕帐幕保护以色列人也是恩典。神把利未人作为恩典赐给以色列民。利未人喜乐，以色列民也就喜乐。利未人享用安息，以色列民也就享用安息。在申命记上，神一再的吩咐百姓要善待利未人。“你要谨慎，在你所住的地方，永不可丢弃利未人。」（申十二19）又说，「住在你城里的利未人，你不可丢弃他，因为他在你们中间无分无业。」（申十四27）还有，「每逢三年的末一年，你要将本年的土产十分之二都取出来，积存在你的城中。在你城里无分无业的利未人，……都可以来，吃得饱足。这样，耶和华你的神必在你手里所办的一切事上，赐福与你。」（申十四28－29）在申命记中，神一再的嘱咐祂的百姓要合宜的对待利未人。如今在分地的时候，百姓照神的吩咐作了，神的祝福就显了出来。 百姓对待利未人的态度，反映出百姓在神面前的属灵光景。在士师的日子，摩西的孙子也因缺粮而作了米迦家中的祭司（参士十七至十八），这是神百姓的悲剧。利未人不给尊重，利未人不能安居，百姓也就不能享安息。耶罗波安不尊重祭司和利未人，结果就使他在神面前不给纪念（参代下十一13－17）。希西家王为犹大带来的复兴，其中的一个原因，乃是百姓重新的尊重利未人（参代下三十一4－10）。这些事实正好提醒现今称为神的教会的，好好的省察他们对待那些蒙主选召专心服事主的弟兄姊妹们的态度，对服事主的人存不准确的态度，正是反映出他们对神也有着不尊重的态度。 话又说回来。利未人要给神纪念，要受百姓尊重，他们必须先守住地位，不离弃神的律法。像摩西的孙子那样，只求自己的所要得满足，不理会神的律法所禁止的，尽管他是摩西的孙子，他也不能因这就蒙纪念，因为神看的是人在祂眼前的实际。以色列人，包括南方的犹大和北方的以色列，他们在历史上再三的离弃神，利未人没有守住地位是其中的一个主要的原因。所以到了先知玛拉基的时候，神就明明的责备背道的利未人，向他们宣告「你们的福分变为咒诅」（玛二1—2）。利未人必须认定他们的尊贵身份，珍惜他们在神的工作中把祝福带给人的地位，好好的守住神的真道。现今服事主的人也是一样，不先站稳在主的真道上，只顾念个人的好处，以敬虔为得利的门路，他们的结局定然是给神唾弃，也给人轻视。 约书亚记第二十章文字释经证道(张策) 设定逃城 读经：书20章 内容： 一、吩咐设立逃城 20:1
耶和华晓谕约书亚说： 20:2
“你吩咐以色列人说，你们要照着我藉摩西所晓谕你们的，为自己设立逃城。 20:3
使那无心而误杀人的，可以逃到那里。这些城可以作你们逃避报血仇人的地方。 20:4
那杀人的要逃到这些城中的一座城，站在城门口，将他的事情说给城内的长老们听。他们就把他收进城里，给他地方，使他住在他们中间。 20:5
若是报血仇的追了他来，长老不可将他交在报血仇的手里，因为他是素无仇恨、无心杀了人的。 20:6
他要住在那城里，站在会众面前听审判，等到那时的大祭司死了，杀人的才可以回到本城本家，就是他所逃出来的那城。” 地业已经分定，本章又设立处理杀人罪的制度，使各族的人不得私自处理杀人犯，必须交由会众审判（6节；民35:12,24）；犯罪者可以暂时在逃城中栖身，等候审讯（4节）。逃城避难者的资格必须是误杀犯（3,5节；申19章）；如果经过审讯确定是故杀犯，就要从逃城带出来，交给报血仇的人处死（申19:11-12）。 这里讲到误杀犯在当时的大祭司死亡的时候，才可以离开逃城回家（6节）；《民数记》35：26-28那里还规定说，在大祭司健在的时候，若擅自离开了逃城，被报血仇的遇见而杀害，报血仇的就没有犯罪。 二、设定逃城 20:7
于是，以色列人在拿弗他利山地，分定加利利的基低斯；在以法莲山地，分定示剑；在犹大山地，分定基列亚巴（基列亚巴就是希伯仑）。 20:8
又在约旦河外耶利哥东，从流便支派中，在旷野的平原设立比悉；从迦得支派中，设立基列的拉末；从玛拿西支派中，设立巴珊的哥兰。 20:9
这都是为以色列众人和在他们中间寄居的外人所分定的地邑，使误杀人的都可以逃到那里，不死在报血仇人的手中，等他站在会众面前听审判。 约书亚就按照神的吩咐，分别在约旦河东边和西边各设立三座逃城。大致是从北到南，平均分布，使每个支派里面出现的杀人犯都可以就近在最短的时间到逃城避难。《申命记》19:3曾经提到过要修缮通往逃城的道路，保持良好的路况，以保证杀人犯安全进入逃城。 这六座逃城也是摩西生前所指定的，都在分给利未人的城邑中（21章；民35:9），由利未人管理。 三、反省反思 1、本章主要的内容是什么？ 2、逃城避难的资格是什么？误杀犯在逃城居住要遵守哪些规定？ ── 张策《约书亚记文字释经证道》(原载「约拿的家」) 简立逃城(苏佐扬) （约书亚记二十章全） 使那无心而误杀人的，可以逃到那里，这些城可以作你们逃避报血仇人的地方（二十章3节）。 一、选出六处，设立逃城。设立逃城，是神的吩咐。 1、起初是神告诉摩西，不是故意杀人的人，神会设下一个地方让该人逃入（出廿一13）。 2、后来吩咐摩西要为利未人预备居住的城邑时，要在其中预备六座逃城，使误杀人的可以逃到那里去（民卅五6）。 3、神吩咐摩西在河东分定三座城为逃城（申四41-43），因为他们在河东已为两支派半的人安排妥当产业。 4、神再详细说明设立逃城的情形，使后人可以遵循（申十九1-13），现在他们已在迦南定居，所以要开始预面西三处逃城。 二、逃城目的，使人自省。神吩咐摩西和约书亚设立逃城，其目的有： 1、无心杀人者，可保性命。 2、住在逃城内的人，有机会自省，以后应如何小心为人，不再伤害他人。 神看人的生命十分宝贵与重要，一人既误杀他人，若定该杀人者赔命，便是要两个人死亡，所以神要设立逃城，减少人的性命损失。这种意念与设计，值得全世界各国政府去效法。 三、禀告详情，始准入城（4节）。误杀人者要逃到这些城，站在城门口，向该城的众长老申诉他的误杀情形。古时城门是审判官审案之处，这些逃城要设立公正的长老，聆听杀人者的申诉，以便决定是否可以准他进城居住，避免被杀。然后误杀人者要住在城中，等到大祭司去世后，才可以回到本城本家。如果报血仇的赶到来了，也不可将误杀人者交给他手中，在申命记十九章对于此有详细说明，可参阅。在该处则加上几句教训的话，使他们不致流无辜者的血。 1、要谨守遵行神一切的诫命。 2、要爱耶和华神。要常常遵行神的道（申十九9-1（0。 四、河东河西，各有三城。摩西在河东早已安排三处为逃城， 1、河东三城为，①在流便支派的地业，是在耶利哥之东，即河东地区之南，地近盐海。②在迦得支派，有基列的拉末，是在河东中区。③在玛拿西半支派则有巴珊的哥兰，是在河东的北区。 2、河西则由约书亚负责与以色列人商讨，结果如下：①北部在拿弗他利山地分定加利利的基低斯，但在约书亚时代并无「加利利」之名，加利利一名是从列王时代开始，约书亚时代何来「加利利」之名？在约书亚记中只有两次提及此名（此处及二十一章32节），两处均称为加利利的基低斯，在旧约圣经也只有列王纪上下及历代志提及1次，先知以赛亚则称之为「外邦人的加利利」（九1）。到底在约书亚时代，是否有加利利这一地区名，实在值得硏究，有人相信是埃及人早年进占迦南地，而以此名称迦南最北之地。但在列王时代，所罗门王曾将加利利区二十座城赐予推罗王希兰（王上九11），证明加利利一名已在推罗等地颇为知名。先知以赛亚称加利利地区为外邦人的，是因为当时加利利地区已被亚述王攻占，及掳去许多居民之故。②中部在示剑，以法莲山地内，亦即后来撒玛利亚人的重要城市。③南部则在犹大山地的希伯仑，这样河东西岸北、中、南部都有一逃城，方便误杀人者去躱避。这种为误杀人者作避难所，可以预表耶稣基督是我们的避难所，使我们可以蒙恩得救。请注意在河西的三个逃城都是在山地上，不是平原，使人想起失败的罗得逃出所多玛时，天使吩咐他和他的家人「要往山上逃跑」，后来他们是从小城琐珥逃到山上去，躲在山洞中的（创十九30）。逃往山上去，住下来，可以与神较亲近，对自省己过实有帮助。 约书亚记笺记(二十章)(于中旻) 设立逃城
这些城可以作你们逃避报血仇人的地方（书二○：3） 在公义与怜悯之间，必须有一个给人寄足的地方。 “你们要…为自己设立逃城，使那无心而误杀人的，可以逃到那里。这些城可以作你们逃避报血仇人的地方…”这都是为以色列众人和在他们寄居的外人，所分定的城邑，使误杀人的，都可以逃到那里，不死在报血仇人的手中，等他站在会众面前听审判。（书二○：1-3,9） 神是公义的神，也是慈爱的神。祂把蓄意杀人和误杀分别出来，在约但河东岸有三座逃城，在约但河西岸有三座逃城，位置分配相当，不会太远，给误杀人的，可以有逃亡的机会。 从逃城看神的怜悯
我们的神是公义和怜悯的神。这一篇特别从逃城的设立来看神的公义与怜悯。有人说历世历代的苦难缘于国家的动乱与贫穷，都是由于统治者不能按公义公平治理国家，现在朝鲜就因为贪污的原因使连续几位总统都牵连在其中。 约书亚记二十章 1 至 9 节是叙述分地的，但神特别用这一段经文来解释逃城的问题。」耶和华晓谕约书亚说，你吩咐以色列人说，你们要照着我藉摩西所晓谕你们的，为自己设立逃城。使那无心而误杀人的，可以逃到那里。这些城可以作你们逃避报血仇人的地方。那杀人的要逃到这些城中的一座城，站在城门口，将他的事情说给城内的长老们听。他们就把他收进城里，给他地方，使他住在他们中间。若是报血仇的追了他来，长老不可将他交在报血仇的手里，因为他是素无仇恨，无心杀了人的。他要住在那城里，站在会众面前听审判，等到那时的大祭司死了，杀人的才可以回到本城本家，就是他所逃出来的那城。于是，以色列人在拿弗他利山地，分定加利利的基低斯，在以法莲山地，分定示剑；在犹大山地，分定基列亚巴（基列亚巴就是希伯仑）。又在约但河外耶利哥东，从流便支派中，在旷野的平原，设立比悉；从迦得支派中，设立基列的拉末；从玛拿西支派中，设立巴珊的哥兰。这都是为以色列众人和在他们中间寄居的外人所分定的地邑，使误杀人的都可以逃到那里，不死在报血仇人的手中，等他站在会众面前听审判。」 设立逃城的主要原因包括三点： １ 是防避那些无辜的人受害。无辜的人就是无意或意外地伤害了人，在早期无论是出于什么原因，有意无意只要伤害了人，就被看作是报复的对象而被打死。神为了使这些无辜的人不致受害，所以设立逃城。 ２ 是防止报仇。因为报仇常常出现，人往往有报仇雪恨的心态，只要两个人有仇恨时，便会传到他们的子孙，结果两人的仇恨就变成两家的仇恨，两群人的仇恨又成了两族的仇恨，或成了两个国家的仇恨。培根说：「一种侵害他人的行为不过是犯法而已，若对这种侵害行为加以报复，便是侵夺了法律的权威和尊严。」他还说：「报复是一种野蛮的行为，生命中越有这样的现象，法律就越该铲除他。」 ３ 使当事人有冷静的机会。很多人平常都不会犯事，但当他们遇到 一些具大的事情，便会整个人失了常性。在这种情形下，什么事都会做起来。 神设立逃城是严严的禁止这些报复的行为。约书亚记二十章 7 至 9 节，西岸很多支派都设立逃城，逃城分布很广，以至以色列人无论在哪里住，都有一个逃城可以躲避，长老不能把这个人交给报仇的，他们却要公正的处理这事，当这些人逃到他们那里，要安置他们一段时间后，由长老组成一个委员会，在城门口审理这事，审讯时会众都可以听审，到底那人是否存心谋杀，若不是就可进入逃城；若是，就要把他交在报仇的人手中，或判他死刑。如果是误杀，他们可以在逃城居住直至大祭司死后才可以回到本家。为什么他们要等到大祭司死了以后才可以回到本家？有几种可能，一是新的大祭司上任会有一些特赦令，二是让复仇的心态慢慢的淡忘，甚至追杀他们的人也已经死了。另外，误杀也应承担结果，要过着一个放逐的生活，离开自己的家乡和家人。 逃城的设立，让我们看到耶稣基督就是我们的逃城，诗篇四十六篇 1 节，「神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。」避难所在希伯来文中是逃城的意思。神是我们的逃城，我们的罪能使我们与神隔绝，并死在过犯中。但耶稣基督来到世上，祂亲身担当了我们一切的罪，担当我们一切的过犯，祂本身就成为我们的逃城。当我们进入耶稣基督里面，承认祂是我们唯一的救主，我们就不再被追杀，不再被报复，任何的患难，任何的敌人，撒但的权柄都不能把我们从耶稣基督的手上夺去。因为神已经应许我们成为祂的儿女。 从逃城的设立，让我们看到一个非常重要的原则：一就是神不允许报复；二是神是绝对公义与公正；三是神的公义必须体现在城门口长老的委员会来审讯；四是公平，无论那支派的人，神都希望在他们中间有逃城的设立。今天在我们的社会，要避免那些无辜者受害，法律要保障这些人的需要，能接受公平的处理，绝对不能容许人与人之间用自己的私行处理仇恨，免得社会出现更多的乱子。 六个逃城（20:1-9）(贾玉铭) 按照神吩咐忠心仆人摩西的话:“你们过约旦河，进了迦南地，就要分出几座城，为你们作逃城，使误杀人的可以逃到那里。这些城可以作逃避报仇人的城，使误杀人的不至于死，等他站在会众面前听审判。你们所分出来的城，要作六座逃城。在约旦河东要分出三座城；在迦南地也要分出三座城，都作逃城。这六座城要给以色列人和他们中间的外人，并寄居的，作为逃城，使误杀人的都可以逃到那里。”(民35:10-l5；申19:4-13) 一、逃城的关系 按逃城之设立，固然为当时误杀人的，可以逃避报仇人的凶杀；却更是为基督救恩的预表。耶稣基督是我们的真避难所，所有罪人皆可投到耶稣那里，逃避罪的判断(来6:18-20)。 (一)逃城皆系祭司城 祭司是以耶和华为他们的产业，在以色列会中原未分得产业，只是分得四十八座城，为他们的居所，其中有六座为逃城。所以逃城皆是祭司城，非祭司城不能为逃城。因祭司是耶稣的代表，人在逃城得蒙护庇，正是表明人在基督的避难所里，躲避了罪的怒气。 (二)离开城即不保险 “会众要救这误杀人的脱离报血仇人的手，也要使他归人逃城。他要住在其中……误杀人的，无论什么时候，若出了逃城的境外，报血仇的在逃城境外遇见他，将他杀了，报血仇的就没有流血之罪。因为误杀人的该住在逃城里。”(民35:25-28)此言一方面可以看出逃城内的平安，人一逃到城中即归入这城，住在其中。意即:作了这城中的人，以这城为家；读者是否已经归到耶稣，是否住在基督里，以“在基督里”为平安居所呢?一方面也是看出城外的危险，人几时离开逃城，即出离平安境界，随时皆有丧命的危险，报血仇的人，遇见他可随意将他杀死。险啊!真是险啊!人一离开基督，比离开逃城还危险万倍呢!仇敌搬但，一遇见在基督外的人，那正是它得到要吞吃他的机会了(彼前5:8)。 (三)祭司死即得自由 误杀人的要“归入逃城，他要住在其中，直等到受圣膏的大祭司死了……大祭司死了以后，误杀人的才可以回到他所得为业之地”(民35:25-28)。当大祭司死了，必换一新大祭司，一个人经过大祭司的死，并经过新大祭司继任，这正是表明信徒实验了耶稣的死而复活，有了耶稣死而复活的新生命，当然必心灵解放，且完全地自由了。 二、逃城的分布
以色列人在拿弗他利山地分定基低斯；以法莲山地分定示剑；在犹大山地分定基列亚巴，即希伯伦；有在约旦河外，从流便支派中设立比悉；从迦特支派中设立拉末；从玛拿西支派中设立哥兰为逃城。按六座逃城如此分配的原因: （一）表耶稣为各方的避难所 六座逃城原是有三座在约旦河东，三座在约旦河西。基低斯与哥兰系在迦南北部；示剑与拉末是在中部；比悉与希伯仑系在南部。其如此将逃城分布在各地各方，正是表明耶稣是各方的救主，是各界人的救主；在基督里，原无犹太异邦，为奴自主，或男或女之分。 (二)表耶稣为方便的避难所 这六座逃城的分布，原是按照迦南地的形势，约旦河两边各有三座，是将以色列地分为三段……又要预备道路(申19:3)。为要使误杀人的，都可以便于逃到那里去。按这六座城固然方便，人若犯了误杀人的罪，皆可极方便地逃到就近的一座城里。但是还不如耶稣的避难所更方便、更现成，不论在何地、何方、何时、何人，皆可随时进入其中，得荫庇、蒙拯救。 (三)表耶稣乃合一的避难所 虽有六座逃城，却仍是一座逃城，唯一的逃城就是耶稣。为人的方便，而有各方面的分布；但六座逃城仍归为一。不论在哪座逃城里，皆是住在基督里。我们的本分，即是要进入逃城，并住在逃城。 三、逃城的次序 本处按着名字，依次记载六十逃城，也不是没有意思的；因为这些名字，正是表明了我们在基督里所得救恩的经过: (一)基低斯—意即圣洁 只有耶稣基督是我们的避难所、我们的逃城；惟赖基督的圣洁，能使信他的人成为圣洁，逃避罪孽的怒气。 (二)示剑—意即肩臂 肩臂是人一身最有力量之处，“政权必担在他的肩头上。”耶稣是我们圣洁的主，也是有力量之主。 (三)希伯仑—意即交通 信徒不但与主耶稣有密切的灵交；也是彼此在基督里，大家连为一体，而有爱中的团契。 (四)比悉—意即营垒 是一可靠的坚固营垒，不怕敌人的攻击、侵扰，凡凭信心投靠耶稣的人，皆可在他仁爱能力护庇之下，得着安全的保障。圣经说，凡投靠他的，永不羞愧，因他是我们坚固的盘石，是拯救我们的保障，是我们的岩石，是我们的山寨，倚靠他的永不动摇。 (五)拉末—意即高举 在主里面的，不但蒙了拯救。得了安全，且必被高举，因为主必用右手将我们举起。 (六)哥兰—意即喜乐 在主里面，当然有说不尽的喜乐。保罗说:“你们要靠主常常喜乐；我再说，你们要喜乐……神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”(腓4:4-7) 这六座城名的次序，是极自然的:先在主里得成圣洁，靠主的能力和他有密切的交通，在他里面得了意外平安，自然灵性地位即被高举，而有说不尽的喜乐了。 |