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啟示錄第三章短篇信息

 

目錄：

基督給撒狄教會書信    啟三1—6      （高吳生）

撒狄教會    啟三1—6      （陳終道）

撒狄教會    啟三1—6      （楊石林）

我見你行為在我神面前沒一樣是完全的給——撒狄的信  啟三1—6

有名有實的得勝（撒狄教會）   啟三1—6

稱義的人    啟三4      （司布真）

聖潔無瑕疵    啟三5      （司布真）

非拉鐵非教會   啟三7—13   （陳終道）

蒙愛的教會    啟三7—13     （黃彼得）

第六個教會非拉鐵非    啟三7—13

非拉鐵非教會   啟三7—13      （趙柳塘）

非拉鐵非教會   啟三7—13      （楊石林）

基督給訑教會的書信    啟三7—13      （高吳生）

無人能關的門    啟三8      （司布真）

忍耐的道     啟三10      （天路）

你要持守     啟三11      （蓋恩夫人）

持守所有免得冠冕被奪    啟三11      （簡賜福）

個人負責站住    啟三12      （蓋恩夫人）

求老底嘉的信徒快要悔改！   啟三14—20      （宋尚節）

老底嘉教會    啟三14—22      （翁添智）

老底嘉教會    啟三 14—22     （陳終道）

現代教會的棒喝    啟三14—22      （王明道）

老底嘉教會     啟三14—22      （楊石林）

也不冷不熱—給老底家的信    啟三14—22

成聖    啟三14—22      （計志文）

四種被提   啟三10     (倪柝聲)

基督給祂教會的書信    啟三14—22

心中火熱的得勝     啟三14—22

不冷也不熱     啟三16

火煉的金子     啟三18     (王峙)

所疼愛的就責備管教    啟三19      (蓋恩夫人)

悔改    啟三19      (黃卓雲)

你要發熱心    啟三19      (漆南智)

你為什麼不開門    啟三20      (徐成丸)

讓基督站一席地位罷    啟三20      (葛來格)

主耶穌叩門    啟三20       (桑安柱)

誰在叩門     啟三20      (謝鴻範)

主叩門     啟三20       (桑安柱)

不要開錯了門     啟三20       (焦維真)

等待之基督所出悲哀之聲    啟三20       (湯約翰)

 

 

       基督給撒狄教會書信    高吳生

                     經文：啟示錄三章1—6節

 

 至撒狄教會——名義上是活的其實是死的

    「你要寫信給撒狄教會的使者，說：那有神的七靈，和七星的，說：我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。你要儆醒，堅固那剩下將要衰徽的。（衰微原文作死）因我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的。所以要回想你是怎樣領受，怎樣聽見的。又要遵守，並要侮改。若不儆醒，我必臨到你那裡如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。然而在撒狄你還有幾名是未曾污穢自己衣服的。他們要穿白衣與我同行。因為他們是配得過的。凡得勝的，必這樣穿白衣。我也必不從生命冊上塗抹他的名。且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」（啟三1—6）

    主前五百年，撒狄是最富裕最有權勢的城市之一。它的統治者因其巨大的財富而聞名。人民由於他們毛織衣料工廠，染色布，並且與各國作貿易而聞名。因為它的財富和權勢，人民都確信沒有任何敵人能與之對抗。當敵人來攻打的時候，他們想他們在絕壁似的大城牆裡是安全的。但是因為他們太過於自信，所以他們也不會留意城牆較易攻破的地方。有一個晚上，一隊敵軍攻打這較不堅固的地方，並且征服了這個城市，搶奪了他們所有的財產。不久他們又恢復他們的財富和權勢，但是這新的一代也像過去的一樣不儆醒又驕傲，因此又一次在主前二一四年，又被擄掠，這一次也一樣從那較不堅固的地方被攻破。他們沒有學到應該常常準備抵禦敵人，因為在他們不注意的時候，敵人要攻打他們虛弱的地方。

    撒狄是小亞西亞第一個，由使徒約翰的努力而歸基督的城市，但是也是第一個離開基督的城市，最後完全被毀壞。

    那位說話的人是那位有「神的七靈，和七星的。」(啟三1)我們知道在這本啟示錄中，數字常常用以表代表一種象徵，七是用作代表完全和成全的數目。這裡所說神的七靈不是叫我們注意這數目，而是告訴我們一個事實，就是神的靈是完全的——祂的權勢知識和智慧是完成無暇。關於撒狄教會，祂沒有一件事不知道，沒有一件事祂不能作。在啟示錄一章20節我們知道；「那七星就是七個教會的使者。」所以在這裡，基督表明祂的靈知道所有撒狄教會所作的事，因為所有的教會都在祂的手中——並且聖靈能查看每一個基督的教會。還有「七」星是代表教會的完全數，啟示錄二—三章的七個教會，是代表所有屬基督的教會。

    這封信不像其他書信一樣先安慰他們，或讚賞他們，而一開始就嚴厲地責駡他們：「我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。」（啟三1）不是說他們「虛弱」、「冷淡」，而說他們實在是「死的」。

    「我知道你的行為。」（啟三1）一個教會裡可能有那些行為呢？主日崇拜、主日學、祈禱會、婦女會、青年會，訪問醫院，經營孤兒院，救濟貧窮困苦的人——雖然教會可能作了所有這些工作，但是基督還是說：「你是死的」。人們可能想撒狄教會很強壯、很活動，作很好的見證，並且給其他的教會作了很好的模範。牧師可能對這個教會的一切感到欣喜滿意。但是基督說「你是死的」：按名你是活的。」（啟三1）——這是說從外表上看可能是令人完全滿意。「其實是死的。」（啟三1）——

這是說基督完全不滿意。

    「我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的。」（啟三2）這不是說他們缺少某種工作，而是說他們做這些工作的精神。不是他們的崇拜，而是那些參加崇拜的人的心。不是婦女會，採訪病患者，而是那些參加婦女活動，到醫院探訪的人的態度。

    在第一封信（啟二3—4），基督說以弗所教會的基督徒「能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」在這裡提到的撒狄教會說，不管他們參加教會活動，捐錢，或關心窮苦的人，他們沒有真正對基督的愛，也沒有真正對人的愛。他們把崇拜當作一種責任，一種必須作的工。在他們的讚美詩中沒有對神的愛，在他們的禱告中沒有對別人深切的愛。願意對教會忠貞，對青年活動熱心，願意為了建造教會捐錢，或差遣宣教師，但是也因為教會有這些良好的活動而驕傲，在他們的各種活動中，沒有與基督的愛的交通，或帶領人與基督有個別的交通——不愛惜失落的靈魂。

    對這點基督如何說呢？「回想你是怎樣領受，怎樣聽見的。又要遵守，並要悔改。」（啟三3）請注意，祂不是說「回想你領受什麼」，而是說「你如何領受」。當一個人最初接受基督的時候，是從他的內心發出一種難於形容的感謝、喜悅、讚美和愛，因耶穌為祂作了這些奇妙的事，救贖祂使他成為神的兒子。他因為成為神的兒子可以與神交談，稱神為父，知道神在照顧他，而在他的內心受很大的激動。他想帶領人認識基督而使神喜悅。當我們第一次領受到聽到的時候是「如何」呢？——喜悅、愛或感恩。   

    基督給他們警告，在福音書裡祂用了好幾次小偷的比喻，來解釋祂突然的再臨。這個比喻對撒狄也很合適——因為在這城市的歷史中有二次受敵人攻破，只是因人們不留意，並且認為他們是平安。不但是撒狄如此，對我們教會的每一分子來說，應該經常激勵他們「儆醒祈禱」，因為我們不知道基督什麼時候要再臨。我們知道主的再臨，一面是祝福，一面是災禍，是喜樂的原因，也是悲傷的原因。

    對那愛耶穌的人，以愛服侍祂的人來說，再臨是福氣，對那不服從耶穌的人，再臨則成為咒詛。對那些過著聖潔生活的人，「以喜樂作見證和服侍祂的人，耶穌的再臨，是他朝見他的救主。」面對面著答謝祂的時間。但是對那些以自我中心生活的人，以教會生活作為責任的人來說，基督的再臨就是審判，因他沒有基督同在，並與耶穌同住。

    這種祝福與咒詛的對比，我們可從瑪拉基先知的話中看到。瑪拉基書四章l— 2節：「萬軍之耶和華說，那日臨近，勢如燒著的火爐。凡狂傲的和行惡的，必如碎秸。在那日必被燒盡，根本枝條一無存留。但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。（光線原文作翅膀）你們必出來跳躍如圈裡的肥犢。」在第一節裡告訴我們主的再臨是多麼地可怕，第二節則告訴我們主的再臨是如何地喜樂。這也是一個機會，讓你決定到底你要過那種生活，假如基督今天來臨，你將要快

樂或害怕。

    有二種福分是基督答允給那些真正愛祂的人，和那為了基督的緣故堅定立場的人：

    第一個應允是，他要穿白衣與我同行。對真實的基督徒的報償是如何地奇妙：「他們要穿白衣與我同行。」（啟三4）「凡得勝的，必這樣穿白衣」（啟三5）與我同行。

    撒狄因為它毛織衣料因得的財富而聞名。那些財富，那些衣服在耶穌基督再臨的時候，將成為無用的東西。但是現在給你我一個機會穿白衣——因為聖經告訴我們白衣服是聖者正直的行為——不是基督正直的行為而是聖者。我們是因為基督的正直而得救——但是由於我們正直的行為而穿白衣服，並且很明顯地，當你與基督同行時，要穿多好或多白的衣服，則要你我自己決定。

    請你注意「與我同行」（啟三4），這就是愛基督的喜悅的報酬。撒狹的問題就是因為他們是一種沒有基督的基督徒，沒有與主交通的教會會友。那些愛祂的人，祂會保證他們與祂有永遠的交通。

    第二個應允是，他的名不從生命冊上被抹掉。基督將那真正屬祂的人的名字都寫下。祂知道每一個人的名字，在大審判的日子，基督要從祂的名冊上，念祂所救贖的人的名字，並且祂要在我們天上的父的面前，承認我們的名字。

    這個信息不只是給撒狄教會。我們又一次看到在這封信的結尾說：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」（啟三6）在啟示錄中七間教會是代表歷史中屬基督的所有教會。而這信息是給我們每一個，警告也是給我們給一個人——免得基督說：「按名你是活的，其實是死的……因我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的。」（啟二l—2）

    「我將要來！」是不是你現在已經準備好歡迎祂？是不是我們從內心裡說：「主耶穌，請禰來。」

 

                 撒狄教會    陳終道

                    經文：啟示錄三章l—6節

 

     撒狄是古時呂底亞國之京城，離推雅推喇約一百里，其名字的意義是「虛張聲勢」。這城的傾覆正如它名字那樣。約在主前五百六十年國王克利蘇，自以為城牆堅固可靠，疏於戒備，終被敵人擇弱而攻，城破國亡。

    主耶穌寫給撒狄教會的書信是特別警告那些有名無實的基督徒。在屬靈事上最怕的就是虛有其表。常有些信徒喜歡問：什麼是「屬靈」？「屬靈」是否常常禱告或讀經？是否凡事都說是奉神的旨意而行，絕不顧及人情道理？是否常在半夜時會有聲音對他說話，或常見異象異夢，或有些預知的感覺？這些並不就是屬靈。我不是說在信徒的信仰經歷中，不會有這些事，乃是說這些事與「屬靈」與否完全是兩件事。屬靈不在乎有或沒有超然的經歷，「屬靈」乃是完全的真實，完全沒有「虛張聲勢」或有名無實的成分。

    神是真實的，所有屬靈的、屬神、像神的人必然也是真實的。不論教會或信徒，最大的危險是虛假。有時我們看見一些有名無實的基督徒，覺得他們比不信的更可憐，因為對一個非基督徒，可以按聖經真理指明祂是一個罪人，他可能會真誠悔改成為一個真實的基督徒。但教會中一些掛名的教友，雖名為基督徒，知道一些聖經道理，宗教儀式，已經愛洗加入教會，對這等人講福音，他們會自覺已經是信徒，甚至他可以回答你信仰耶穌罪便得赦免；而實際上根本沒有信心。對這等人要使他們歸信基督是十分困難的。在深一層的經歷上也是這樣，信徒實在要好好地省察，自己有多少生活是真實的，不要作一個虛有其表的信徒。

 

一、主的自稱

    「你要寫信給撒狄教會的使者，說：那有神的七靈，和七星的，說：我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。」（啟三1）

    這「七靈」不是七個靈，它不過代表一個完全的數目。在啟示錄中「七」常用作象徵完全的數目。正如「七星」代表七教會的使者，卻也代表一切主的僕人們。

    主耶穌乃是有全權賜聖靈給人的主，因祂是有神之七靈的主。祂是由聖靈道成肉身而降世，祂受洗時，有神的靈像鴿子降在祂身上，證明祂是神的兒子，祂死後三日藉聖靈復活（羅一4），證明祂是神的兒子，祂升天後賜下所應許的聖靈（徒二34），證明祂是教會的元首。為甚麼主耶穌對撒狄教會要用這種自稱？因為有名無實的教會，所需要的正是聖靈工作。當一個人被聖靈光照時，便會看見自己在神跟前是何等虛假，當一個人生活在聖靈的亮光中時，便會活在真實中。撒狄教會為甚麼會落在虛有其表的地步？因為離開了聖靈的能力，用人的智慧，計畫、代替了聖靈的工作。

    在這越來越注重科學知識和物質的文明之時代中，人會在不知不覺中，越來越倚靠自己的智慧和聰明；他們不但會憑自己的聰明來處理屬世的事務，也會同樣地憑自己的智慧處理教會的事。結果反而阻礙了聖靈的工作，變成沒有實際功效的。例如：我們要引領一個人信主，我們若得著聖靈同工，使他真誠悔改，必能看見他在生命上存實在的改變。反之，若只憑自己的方法引人歸主，而聖靈不在那人心中感動作工，那效果將大不同。你可以告訴他耶穌是救主，只要信靠祂就可以得救，那人甚至跟著你禱告，接受你所講的一切話，你以為他已經悔改了，得救了；但實在的說，若不是聖靈確在這人心中作工，即使那人按照一般真實悔改信主的人所作的都作了，他仍然可能只是一種表演，也許表演得很逼真，但他根本就不是基督徒。你以為人不會表演真誠的悔改嗎？我們若沒有聖靈的同工，倚靠聖靈的能力，我們所作，就很容易落到一種叫人表演的工作，而不是人從裡面發出為罪哀傷的心來，

向神真誠悔改。在此，主耶穌向撒狄教會自稱為有神的七靈的，乃是提醒撒狄教會，應當回頭，倚靠神的能力。不要倚靠自己的聰明、經驗、社會上的地位和已往的聲譽與資格。

    主耶穌不但有神的七靈，也有神的「七星」。祂不但有完全的權柄賜人聖靈，也有完全的權柄掌管祂一切的僕人，祂是工作的主，一切服事主的人都在祂手中。怎樣的人可以被祂使用？仰賴祂、順服在祂手中的人。沒有一種器皿會自己做主的，它們都是在主人的手中，隨祂的意思使用。我們是主的器皿，是主手中的七星，應當聽祂的指揮，由祂管理支配，才能有真正的果子結出來。這樣我們的工作，才不是有名無實虛張聲勢的工作。惟願我們每個人都認識到，我們在人前所得之榮譽是非常空虛的，很快就會過去，我們要得著永存的工作，必須追求實際的，金銀寶石的工程。

 

二、主的責備

    （一）名活實死——

    「你要寫信給撒狄教會的使者，說：那有神的七靈，和七星的，說：我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。」（啟三1）

  為什麼按名是活的，其實又是死的？既有一個死的事實，怎麼又有一個活的名？撒狄教會會落到有名無實的地步，有兩種可能：

    (1）她一向都只尋求外表不求實際，只學會宗教的儀式和真理表面意思，未領悟其中的實意。基督教到了天主教時期，已經日漸只重儀式而忽略實意的地步。宗教的儀式並非完全沒有用處，但它們究竟不是真正的內容；正如衣服和人的分別一樣，衣服並不是人。香港人先尊重人的衣飾，才尊重那人本身。人的衣飾並非不重要；但著重人的衣飾過於人，乃是病態眼光。基督教的儀式也像衣飾一樣，它並非基督教的實際。若一個死了的人，絕不會因為衣飾穿得貴重便會復活，他仍是死人。

    近年香港製造許多塑膠花，可以做得像真花一樣。但它究竟不是真花，它可以有相同的顏色，卻不會發出同樣的香氣。它是靜止的，不是生活的。不是有許多人問，既有那麼多塑膠花，為什麼還有人插鮮花呢？這理由很簡單，它們無法有真花那種生命吸引力，那種繼續生長和凋謝的生活程式。為什麼有些信徒會成為有名無實的教友？因為他們從來都只不過有一個名，從來就未曾有過「實」。從來只憑遺傳，按儀式作基督徒，並未有過重生經驗，當然是有名無實了。

    （2）她曾經有實際生命，且有過高深的屬靈經驗，或相當大的屬靈成就。曾有過很好的工作見證：例如有像上文所提過的教會，那樣曾拒絕尼哥拉党人的行為，試驗假使徒或巴蘭的教訓……等。但這一切的蒙恩的事實，美好的見證，或曾經轟動人的工作和成就，都以成過去，現今所餘下的，只是過去的美名，現今已經失去以往那種熱烈的愛心了。這是撒狄教會成為有名無實的一個原因。你可能從前是很願意付代價追求的，從前是主所大用的，很喜歡禱告，讀經很有亮光，引人歸主不辭勞苦……，但這一切都是從前的，不是現在的。從前靈性像一個活潑壯年人，現今像垂死的病人。但許多人卻仍以已往的輝煌事蹟為誇耀，抬著以前的好招牌，卻不再追求長進了！

    對於一個已經得救的信徒，靈性的死是什麼意思呢？死就是不會再長進了！正如一朵塑膠花，製作得十分逼真，但就是那麼逼真了，造成之後便定了型，不會生長了，它只會愈來愈陳舊，愈來愈不能維持原來的美好，絕不會更長進，更美好的。但「活」的意思正相反，它是不停長進的，不停表現生命的。

    我們的生命由聖靈所重生，但重生以後，聖靈仍然繼續使我們的心意更新變化，多方面表現生命。「死」是拘泥於一種形式，只用那已經有的一種「好」為誇耀。停在那一「好」之上，自我陶醉，這就是死。

    按名是活其實是死，這真是最可怕的事，一個人靈命已經腐化，墮落，還自滿地以過去的成就為榮耀，這是最大的危險。許多基督徒墮落，並不是在籍籍無名的時候，乃是在他已有過成就之後，便開始墮落。所以主耶穌對撒狄教會的責備，實系對每一個信徒一項重要的提醒。

    （二）無一完全——

    「你要儆醒，堅固那剩下將要衰微的。（衰微原文作死）因我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的。」（啟三2）

    「衰微」表示原本很旺盛，現在已衰微，看來撒狄教會成為有名無實是屬於上文所說的第二種情形。以前信心，愛心是活的，現今快要死了，一切撒狄教會所有的都漸漸衰微，有如燈快熄滅那樣。

    主耶穌要撒狄教會儆醒的是什麼？就是不要自滿自足，不要以過去的歷史為光榮，這是使撒狄教會在靈性上睡覺的原因，她應當趕快從這種自我陶醉中醒過來。

    撒狄教會不是沒有行為，但是「沒有一樣是完全的」（啟三2）。她不是沒有在人面前的行為，乃是沒有在神面前的行為。整個責備顯示這教會是注重外表，不注重實際的，注重人前所得的光榮，不注重在神前實際的事奉。她不是沒有愛心，但這「愛心」只不過為著得著人的稱讚而表現的，不是沒有「服務」，但她的「有」只為人，並沒有為神的成份。不是沒有勞苦，但她的勞苦是為著表現「功勞」。不是顯出神的恩典，她每一樣都有，卻都不合神的標準。

    有些信徒若說他不熱心嗎？不算不熱心，也不算冷淡；說他信心很堅固嗎？不算很堅固，也不算很軟弱；說他不明白真理麼？也不是完全不明白，卻也不很明白；說他驕傲嗎？不算得很驕傲，卻也不算謙卑……他每一樣都有一點，卻都是不到家的。沒有一樣是突出的，可以滿足主的心的。主要責備這種教會。

    在這方面，撒狄教會是有點像老底嘉教會。這等人最需要儆醒，最易自欺而沉睡。在屬靈路上，若我們看中外表，看重名聲和成功，將自己的成功和別人比較，便很容易失迷了路，漸漸偏離了正確的目標。我們應當聽主對撒狄教會的責備：「我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的。」（啟三2）撒狄教會的行為，不知不覺中只在人的面前行事，忘記了應在神的面前行事和儆醒。若只在人面前行事，不知不覺中便會落在黑暗裡，看不見自己，惟有在神面前行事，才會自然地行在光明中。

   

三、主的勸告和警告

    「所以要回想你是怎樣領受，怎樣聽見的。又要遵守，並要悔改。若不儆醒，我必臨到你那裡如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。」（啟三3）

    （一）勸告

    主耶穌曾要求以弗所教會，回想她是從那裡失去了起初的愛心。在此，主要撒狄教會回想起初所領受的是甚麼。撒狄教會不是沒有領受，乃是未遵守所領受的，離開了所領受的，她有一個好的開頭，但漸漸離開了這個好的開頭。「回想」說明了她起初領受是對的，已經合乎她的需要。她不是要去再聽許多新奇的道理，乃是把她起初所領受的實行出來。她怎會落到有名無實的地步？原來她聽了許多，領受了許多，卻沒有遵守所聽見的。信徒若聽了許多的道而不實行，必然落到有名無實，虛有其表的情形中。因為常常聽的結果，會不知不覺地使我們以為自己已經進到那種程度，以為自己已經經歷那種真理。其實是把知識當作經驗，結果在不自覺之中，陷於虛偽和有名無實的地步。所以聽道而不行道，實為基督徒最大的危機。   

    「要回想你是怎樣領受，怎樣聽見的……。」（啟三3）不要以為我們要聽甚麼新奇的道理才能得著復興、得著能力。我們若回想所已經聽過，已經領受的，把它付諸實踐，便已經是「復興」，已經使你成為主所喜愛，所使用的人了。許多人逃避現實，對他們所聽過的真道，不肯遵行，卻另去尋求新奇怪誕的道理，終使自己陷於虛謊與錯誤中。如果我們不肯付真實的代價又羡慕屬靈，便很容易走上有名無實的路上。注意撒狄教會中並沒有什麼大罪。但主要她悔改。因她所行的都不完全，不徹底、不夠水準。

 （二）警告   

    主的警告和主提醒撒狄教會要儆醒是互相呼應的。主對撒狄教會說她要臨到她像賊一樣，正是針對她的需要儆醒而說。這表示撒狄教會最大缺點是不夠儆醒。她的不儆醒是在那不完全的行為中自我陶醉。她不為自己著急，常自以為有，這就是使她靈性沉睡的原因。

    「如同賊一樣」（啟三3），是指時間方面之不可揣測，主的重點是用賊之來臨的無法測度，以形容祂自己再來的無法預測，所以信徒必須時刻儆醒，預備見主。

 

四、主的稱讚

    「然而在撒狄你還有線名是未曾污穢自己衣服的。他們要穿白衣與我同行。因為他們是配得過的。」（啟三4）

    主對撒狄教會並沒有稱讚的話，但其中的少數人，卻得著主的稱讚和勉勵，顯見主十分留心察看祂的教會，知道有多少人是打盹的，有多少是儆醒的，有多少是有名無實的，有多少是誠實忠心的。雖然這教會中的大多數人是不儆醒的，但有少數的「幾名」是儆醒，不同流合污，不尋求世俗的虛榮和表面之成功的。這些世俗的虛榮在神眼中乃是污穢的，他們未曾玷污他們的衣服，他們雖在撒狄教會中，卻不是與人同行，乃是與神同行。站在神那邊，不是站在多數人的一邊，他們隨真理行事，不是隨從今世習俗；求神的喜悅，不是求人的喜悅。他們的人數雖然只有幾名，卻是主所認識、紀念、稱許的；他們沒有力量改革撒狄教會的種種一行穢，但他們卻能持守自己不沾染污穢。

    教會在主後一三00年——一五一七年期間，是黑暗到頂點的時間。雖然這樣，其中仍有少數的得勝者是忠心遵行真理，不隨從黑暗勢力的。馬丁路德可作這黑暗的頂點時期忠心者的代表。主說這些人要穿白衣與主同行，並且他們是配得過的，其所以配得過的原因，因為他肯倚靠主的恩典。基督救贖之恩的功效，使一切罪人，可以配得過祂的榮耀。

    穿白衣代表得稱義。每一個得救的人都可以穿白衣，但在此具有特別的意義和尊榮．正如無數穿白衣的軍兵之中，你可以單獨地穿白衣與統帥同行，實在是極大的榮耀。

 

五、主的賞賜

    「凡得勝的，必這樣穿白衣。我也必不從生命冊上塗抹他的名。且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」（啟三5—6）

    在此撒狄教會所得之賞賜似不是什麼特別的賞賜，原是一切信徒所能得著的。每一個接受主救恩的人都可以穿白衣，可以在生命冊上不被塗名，且被主所承認。但這裡主卻將這一切當作賞賜，賜給撒狄教會的得勝者。因為按撒狄教會來說，她是一個有名無實的教會，只有宗教的儀式，沒有實際的生命，他們的名字只寫在教會的冊上，未寫在天上的生命冊上，所以主的賞賜也是針對這教會特殊缺點來說，他們得著這等賞賜就是最大的榮耀。

    我們應省察自己是否已經穿上基督聖潔的義袍，我們是否仍在自己的破衣上修補？是否名字已寫在生命冊上？是否只已與主發生個人的生命關係？惟願我們每一個人都是有名有實，所以表現的見證和得著的稱許相等的。這樣，我們便可以隨時迎見那像賊一樣臨到我們的主了！

 

                 撒狄教會    楊石林

                   經文：啟示錄三章1—6節

 

    我們接下去參觀第五個教會—撒狄教會

    這個教會有兩種人，請各位特別注意。

 

一、大部分的信徒有名無實，行為不完全（三3）

    主對撒狄教會說：「我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。因我見你的行為，在我神面前沒有一樣是完全的。」

    撒狄教會的信徒明白道理嗎？明白！撒狄教會的信徒聽道聽了很多，所以懂得很多的道，但並不行道。在宋尚節博士的講道集中，有一張他所畫的比喻圖。他畫一個人，頭很大，眼、口、耳都很大，肚子也很大，但手腳卻很細小，是個奇形怪狀的形體。宋博士說明，這一位假冒偽善的人。他的頭很大，善於思考。眼睛很大，善於挑剔別人的錯處。耳朵很大，善於聽道。口很大，善於講道。但可憐得很，手腳細小不能行善、不能行道。

    諸位，撒狄教會的信徒正是這樣的光景。因此主說！「所以要回想你是怎樣領受，怎樣聽見的。又要遵守，並要悔改。若不儆醒，我必臨到你那裡如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。」（啟三3）撒狄教會需要悔改遵行主的道！

  

二、有一部分信徒未曾污穢自己的衣服（三4）

    在撒狄教會有一部份人忠實跟隨主、忠實遵行主道。這些人士清楚得救的。他們得了重生的生命，是活的基督徒。他們因信稱義，穿著義的衣服。只有這幾位使主的心得安慰！

    我們已經參觀過五個教會，其中別迦摩、推雅推喇和撒狄三個教會特別受了主的責備。因為這三個教會腐敗、墮落、冷淡！但有一件是使主得安慰，也使我們不喪志的，就是在這些腐敗墮落的教會中，仍能看到一些主忠實的門徒。

    我們看！別迦摩的教會雖然順從巴蘭和尼哥拉党的教訓，但有一位安提帕分別為聖。他愛主，肯為主捨命，主說安提帕是祂忠心的見證人。（啟二13）

    我們再看推雅推喇的教會，雖然受耶洗別的迷惑走錯了路，但有一部份信徒不與他們同流合污，不聽從他們。在第二章24—25節中，主特別紀念這些人。

    我們再看撒狄教會，雖然是死的教會，主卻說其中有「幾名」是已經得救有生命的基督徒。

    這裡我們看見，在每個教會中，都有主所興起、所保守，屬於祂自己的人。這些人是在教會中做「火種」，有了火種，教會會再次火熱的盼望，所以我們若看到某一個教會腐敗、墮落的時候，不必喪志。在那裡必有少數愛主忠心的信徒。我們若看到某一個教派冷淡無生氣的時候，也必不失望，不可輕看，亂如批評，因為教會的主在關心看顧，其中必有主自己的人。從前亞哈王的地位，以色列全國偏向巴力。以利亞為神發熱心，殺巴力的先知于迦密山上，王后耶洗別恐嚇要殺他，以利亞害怕，逃往何烈山。神在那裡喊他，問他說：「以利亞，你在這裡作什麼？」以利亞對神說：「以色列中屬你的人只剩下一人而已，因為耶洗別要殺我，所以我逃走。」神說：「以利亞啊，你不要以為屬我的只剩下你一人。在以色列中，我為自己的緣故，還留下七千人，他們的膝蓋未曾跪拜巴力。」親愛的弟兄姊妹，在每一個教會中，主為自己的緣故，必保守的人，你就是一塊「火種」，將殘的火，主既然捨不得熄滅，主喜歡用你復興教會，你要樂意的讓主使用。

 

    我見你行為在我神面前沒

    一樣是完全的—給撒狄的信

                 經文：啟示錄三章N-6節

   

    今日我們要討論耶穌給第五個教會撒狄的信。我們已看了第一個異象，擁有七項榮耀的人子，站在七燈檯中間，右手拿著七星，七燈檯預表七個教會的使者。司可福博士( DR.SCOFIELD )說「使者」之義的最自然的解釋就是，由七教會差遣去查探，現被放逐於拔摩島的年老使徒的狀況（腓四18）的人們。但是他們是象徵凡將神的消息傳給一個教會的任何人，如果司可福博士對來到約翰這裡的七個人的看法是對的，那麼約翰對他們的愛護的忠誠一定非常受到感動，同時耶穌也向約翰保證，祂一定繼續把他們拿在右手中。

    在啟示錄的第二章我們已經看到兩前四封信，這四封信的第一封是以弗所的信。他們在道理上真實，但缺乏愛心。第二封是達士每拿的，耶穌首先稱讚他的患難與貧窮，但卻要遭受極大的試煉。第三封是達別迦摩的，他們中有人服從了虛假的教訓，雖然這教會會產生了一位殉道者。第四封是達推雅推喇的，告訴他們由於他們容許女假先知誘惑人犯罪的緣故，他的問題是極為嚴重的。在所有這些信中對我們有同一使命：

    一、現在我們來到啟示錄第三章給撒狄的信，撒狄是位於推雅推喇東南五十公里的一座城，是為呂底亞國的古都，現仍為殷富之地，但極敗壞。它是主前五四九年有「世界最富有者」之名的克利薩士城鎮之稱。克利薩士是富有之意。後因缺乏警覺而遭擊敗。在主前二百十八年該城為安提阿哥大帝所占。當時仍為極富之城，剩有一些財富與榮耀，但撒狄在歷史的意義上，仰賴過去的光榮就像教會在靈性上仰賴過去一樣。河賡詩博士說狄撒證明了人是暫時的，人的力量也是微弱的，就這個名字代表著不可依賴性。

    二、對這個教會基督稱祂自己是「那有神的七靈」。（啟三1）換句話說，就是靈性膏油的豐滿與權能。在啟示錄一章4節中，約翰說神寶座的七靈，而這裡耶穌說這七靈是祂的。這話是不錯的，因為父所有的都是祂的。就從這節聖經決定聖靈究竟是僅從父而來，還是從父與子而來的問題，因為從這裡看得出來子也有聖靈。那麼不論我們具有什麼樣屬於聖靈的能力或熱情，都來是自父與子的。基督也有這七星，祂也能把完全的靈，為了滿足他們教會的需要給予他們。這正是撒狄教會所需要的，而且是一個極大需要。

    三、這領我們來到這封信的第三部份，在每封信第三個部分，都是關於該教會的靈性情況。祂告訴撒狄教會說：「我知道你的行為，按名你是活的，其實你是死的。」（啟三1）雖有很多人可能參加辦理極佳的聚會，但在靈性上他們都仍舊是沒有能力或實際的軀殼，他們這些人實在處於極為危險的情勢。正像六百年前克利薩士時代之城的光景一樣。在他們的防禦上有一個弱點。尚未修復，在他們假的安全感中，他們未能儆醒，於是敵人便乘虛而入。結果城便淪陷了。在靈性上，常是如此的。

撒但一抓住了我們的弱點，我們就完了。他們並不完全，因為耶穌說：「因我見你的行為在我神面前沒有一樣是完全的。」（啟三2）那麼，你的呢？

    四、至於撒狄的信中，由於斥責與勸勉交夾，所以很難分辨得出那些是斥責，那些是勸勉。耶穌坦白告訴他們說：「按名他們是活的，其實他們是死的。」（啟三1）還是「因我見你的行為在我神的面前沒有一樣是完全的。」（啟三2）祂說，如果他們不儆醒，祂必臨到他們那裡，如同賊一樣，祂幾時來到，他們也決不能知道。這是提醒他們這城歷史上的一段事。像在六世紀紀克利薩士的時代由於他們不儆醒，他們的敵人來臨，意外地擊敗了他們。祂稱讚在撒狄「有幾名是未曾污穢自己的衣

服的」。（啟三4）祂還說，他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。有人把撒狄教會表徵宗教改革時代。這些未曾污穢自己衣服的就是那些在堅守信仰的餘剩之民，對這樣的人，我們的主是稱讚與應許，對其餘的人，祂是給予嚴厲警告。

    五、勸勉的話與二、三節的責備混夾著，「你要儆醒，堅固那剩下將要衰微的」。（啟三2）還有，「所以要回想你是怎樣領受怎樣聽見的又要遵守，並要悔改」（啟三3）這也是對我們的教訓，我們如何在靈性上變成按名是活的，其實是死的地步呢？一個鄙劣褻謗的習氣造成，於是我們喪失了我們的信息，這是我們不大注意的共同錯誤。結果給予敵人乘虛而入並擊敗我們的機會。另外一件使我們不能完全的錯誤，就是一顆不饒恕的靈。要記住，神如何赦免我們的罪，曾把我們靈裡這塊污點去掉。小小的習慣會養成大罪孽。愛好安逸或是缺乏熱情也能產生同樣的事。在這裡，並未指明大的道德淪喪，只是說他們的心在侍奉時飄得無影無跡，在禱告時沒有能力，沒有感召力的信息，耶穌今天仍然在說：「你要儆醒堅固那剩下將要衰微的，要回想你是怎樣領受，怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改。」（啟三3）若不儆醒，祂必突然降臨到我們這裡如同賊一樣，我們也就完了。祂說：「要悔改」，要不然祂必突然降臨到我們中間，就是這樣神的審判降臨在所多瑪，降臨在巴比倫，降臨在耶路撒冷。撒狄就完了，顯然地他們沒有把這警告當作一回事，結果撒狄城便滅亡了。（現在撒狄的舊址只有幾塊石頭。）

    六、（在前四封信中）第六部分都是對得勝者的應許。但是在我們考慮這些以前，且先看一下對那些「未曾污穢自己的衣服的」人的應許。祂說：「他們要穿白衣與我同行」。（啟三4）有一次耶穌在北平對我說，邀我在安歇的水邊與祂同行，這是一個寶貴的邀請，這邀請不僅對我仍然有效，對你也有效。那些得勝的人要穿白衣服，這就是說，祂使我們稱義，這義不僅是歸與的而且有也是授與的。同時祂應許說，必不從生命冊上塗抹我們的名，而且要在我父眾使者面前認我們的名。（啟三5）何

賡詩博士說；有七種好處：

    （1）完全的聖潔。

    （2）勝過世界

    （3）接受生命，因為只有活人的才能行。

    （4）接受自由，因為唯有自由人能行而非奴隸。

    （5）有工作做，不僅此生，而且來生都有。

    （6）日日進步。

    （7）永攜主手，「賜我永生」。

    1、2是從「白」字而來，3、4、5、6是由「行」字而來，而7是由「同」字而來。衣服必然有其屬靈意義，因為來生像伊甸園一樣，沒有物質的衣服，都是屬靈的。我們要小心，恐怕我們的名被從生命冊上塗抹掉，但如我們得勝，祂必承認我們。

    七、第七部分又是勸勉，要我們聽聖靈向眾教會所說的話。根據應許，約翰衛斯理說，應驗的日子近了，阿們，主啊！向我們說，給我們生命的真實。

 

      有名有實的得勝（撒狄教會）

                 經文：啟示錄三章1—6節

 

    以前稍為題過這七個教會，是代表教會歷史的七個時代，推雅推喇，是論羅馬教的教皇掌權、教會的道德與行政，到了極黑暗的時代，雖則也有那般忠心的教會使者；特在那時代中，神興起了一些祂的僕人，竭力為真道爭辯，雖在教皇的淫威之下，還是作了美好的見證，至終在1514年以後，路得馬丁，在神特別的看顧引導之下，把基督教從羅馬教中領導出來，這是一個神蹟，是一個復興，是耶和華大能的作為，是我們今日值得紀念的，因為從那時候起，聖經被釋放出來，人可以自由直接的去頌讀神的話，可以本著被聖靈感動的良心去侍奉神，可以直接的來到神的面前，與祂親近而不必再藉著神甫們來作中間人，罪過完全得著赦免了。

    但這純粹為愛護真理，向神忠心的態度，維持的並不太久，以後即變為專與天主對抗爭鬥的一種勢力，甚至引起了爭執，這與起初殉道的精神，相差不可以累計，按外面是屬靈的，按實際說卻變為屬肉體的了。自改教直到如今，數百年來，更正教許多部分，總脫不掉這有名無實的型態，按名是更正了，但許多天主教的遺傳，制度儀式，仍依然未改而流行。屬世的勢力金錢，在教會中掌權，雖未若教皇之威福，卻也有相當的地位。而敬虔真理的智識，聖靈生命的大能，終未充分的表現。教會也沒有拆毀了當拆毀的，建立了當建立的，只是個按名是活的其實是死的，撒狄教會而已。

    在這七個教會中，有兩個未曾受主責備的，就是士每拿和非拉鐵非，也有兩個只受責備，而未曾得著稱讚的，就是撒狄和老底嘉。依我們來想，推雅推喇，是罪惡到了極點，耶洗別的組織，明目張瞻的反對神，撒狄是推雅推喇的復興者；卻不料祂竟然失敗到令神傷心，一無可取的地步！按外面說她樣樣是更正了，但按裡面來說卻是毫無生氣的。

    一個教會或一個信徒，到了這種地步，是再可憐沒有了，因為別人不容易看出她的毛病，她自己呢，被一種自欺的空氣籠罩，也不知道自己的實況，惟有那在金燈檯中間行走的主，是知道她的一切，因而發出慈愛的警告，我知道你的行為。

 

按名你是活的其實是死的

    撒狄教會有一個極好的屬靈名譽，是因她曾有一度的好，忠心熱誠的討主喜悅，悔改當悔改的，追求當追求的，她不從耶洗別深奧之理，也不走巴蘭和尼哥拉的道路，她對於這種罪惡的行為，深惡痛絕。在那一段時期中，她的生命活潑而長進，她的生活，也行走在神的愛中，她知道是應當如此的愛神而榮耀神。在旁邊的聖徒，也真因她的成長得安息進來。而正在她大步行走的時候，漸漸地覺得後力不繼，漸形疲憊，萎弱，愛心冷淡，敬拜成為儀式，禱告只是規則，工作只是應付，能力不加添，聖靈不同工，外面倒還強作支持，裡面卻是空虛混盹，到了如此地步，按名是活，其實是死的了。

    「活」之一字在屬靈的事上，是何等美好，也是何等緊要，我們的神是活的，而且活到永永遠遠，我們的主是死而復活的主，是得勝死亡的主，在我們身上的救贖，是當我們死在罪惡過犯中的時候，使我們與基督一同活過來，一個有了重生經驗的基督徒，基督的生命在他裡面，他的一切，即刻表現了活的能力，聖靈住在信徒裡面，一直是保守培養這復活的生命，使其根深葉茂，果實豐盛，事事證明他裡面有一位活的主，活的靈，活的生命，這是基督徒生活的自然表現。

    這世界伏在那惡者手下，是在死亡的權勢之下，撒但是掌死權的，世人是一生怕死而為奴隸的人。（希伯來書二章14—15）人一生的行為動作，是受死權的支配，是往死亡的路上直奔。基督徒在今日的世界中，乃是用基督的活，來對付撒但的死，在靈界之中，一直是生命與死亡的鬥爭，這種事實是我們作基督的，當深切明暸的。不然你就是白占地土，縱或不至下地獄受第二次的死，卻是叫死亡的繩索，把你捆綁得結實，以至裡面的生命，到底活不出來，這是今日許多基督徒的靈性狀況。

    一個基督徒正當的情形，應當是活的，換句話說清楚點，就是每一件事，是帶有生命的，不受死權支配的，而且是得勝死亡的。無論是對神對人，都是從裡面生俞中活出來的，是聖靈的，是能力的，言語中有鹽調和，叫聽見的人得益處。（歌羅西書四章6節）行為上帶著基督的香氣，叫人死，也叫人活。（哥林多後書二章16節）禱告有神的同在，讀經是神的話語，在聚會中眾聖徒的敬拜，真是在寶座前的事奉，是使父神悅納，而使鬼魔戰驚的。（詩篇一；卅一21—24）使徒行傳四章32—33節作見證，是真活見證，把基督活出來，傳福音是真福音，使罪人聽見父神的聲音。（路加福音四章18—21節）不但這些屬靈的事，是活的，是生命的。甚至一言一行，居家在外，隨時的流出活水，使曠野有路，使沙漠有河，使迷路的回轉，使軟弱的有力，隨時隨事，把父神的慈愛，基督的救恩，活出來，擺出來，這方是一個基督徒正當的生活，但今日要找出這麼一位聖徒、一個教會，不能說沒有，真事鳳毛麟角了。

    今日大多數教會與聖徒的情形，正是與此相反的，一切的生命工作，都是有名無實，甚至可憐到一個地步，名教會而實非教會，名聖徒而實非聖徒，根本就不是，那裡還提得到活。教會只是大門上的一塊招牌，裡面死氣沉沉，禮拜堂是不小，座位是空的，主日赴會的寥若晨星。就在這少數作禮拜的人中，明白自己真正的蒙恩得救，而有基督生命的信徒，也難找出三五個人來，這種光景，真是叫人慘得鼻酸。更可憐的，是慘不覺慘，死不知死，依然大夢酣睡，這種死透了的教會和聖徒，只好求那使死人復活的主，再施憐憫。

    撒狄教會的死，並不是以上所題的光景，她是教會，是金燈檯，仍然被列在七個金燈檯中，是發光的（她的光快要熄滅了）。聖徒是有生命的，她曾有一度忠心、熱誠，大發光明，她自己往活路上走，人也看見她是活的，她有生命，而且追求生命的長進。就是到今天，她的名還是活的，她自覺也是活的，她沒有犯普通人所犯的罪，沒有貪財像亞幹，也沒有傳異端像腓力徒。她的信仰是純正的，組織是合法的，前進的目標，是向著生命之路，神的話語，她的傳道，是生命而且有主呼召的，是清楚奉獻的。教會的聚會是屬靈，而非儀式的，傳道的工放下，聖徒是有生命也有智識，財物的奉獻，也不落後，他樣樣是好，故此就有了項好的屬靈的名譽，按名是活的了。但那鑒察人肺腑心腸的主說：

 

我知道你的行為

    主知道我們的行為，行為的實際，也只有主知道，人的批評靠不住，自己的感覺也靠不住，普通人一題到有名無實，就以為是能說不能行，有信心沒有行為的人。但撒狄是有行為的，而且是好行為的，而且是好行為，不過他的行為在主面光之中，是死的而已。他樣樣是對的，樣樣是好的，然而卻有死的成分，參雜在裡面，並且漸漸地把全部弄得死僵，以致按名是活的，其實是死的了。她應當是叫主最傷心的了，別的人分爭結黨，貪財愛世，她一切似乎都走上正軌，卻不料反成了死的，到了如此地步，純正的信仰有什麼用處，合法的組織，有什麼用處，祈禱讀經，傳道作證，使撒但受不到損失，神的名得不到榮耀，一切都不過是個「名」而已，實際事等於零的。

    基督徒啊！請你我在此留心！我們要有行為，要有好行為，要有名實相符的行為，更是要有活的名，也有活的實。主是活的，是生命，主也要我們是活的，是生命的。能說不能行，是假冒為善，是虛浮，是自欺欺人，但行為是出於自己，出於肉體，或是帶著自己參著肉體，這在屬靈實際上，仍是個有名無實。罪的工價乃是死，取死的肉體也須死。（羅馬人書六章23節；七章24節）

    讀這篇講題的弟兄姊妹，你看見嗎？你懂得什麼叫死嗎？為要使讀者更清楚一點的綠故，我就比較詳細的說明一下。我舉一個例子吧，你在聚會中，禱告中，或你個人，或是多人，常覺得空氣的死沉，講的沒有生氣，聽的也沒有興趣，或是唱歌讚美，外面是照例的作，裡面卻沒有活力，沒有力量，普通說這就是空氣發死，沒有聖靈的抹膏，主的同在，這自然是不好的現象（有時是因撒但的攻擊，而致有如此）。但是有的時候，因著講道人的口才，魄力，動力的熱情，巧妙的比喻，照樣的引人入勝，便有一時的果效。唱詩班的喉音嘹亮，音韻合拍，調詞和諧，餘音饒梁，這時候也似乎叫你與主親近，被提升天。這樣的光景，就是一個人沒有生命，沒有聖靈，也能辦得到的。就是人有生命，有聖靈，然而不靠聖靈，只靠自己，有時也能辦得到的。你從外面來看，真難一時分清，不過在主面前，何者是活的，何者是死的，卻不能有絲毫的假冒。縱然人都說你是活的，主卻說，我知道你的行為，

是死的。

    有些傳道人用交際的手腕，籠絡了好些人來作禮拜聚會，勉勵了些好人奉獻捐錢，用捧場式的選舉，組織了執事會，來為教會負責，傳道人往來奔走，汗流滿面，信徒們滿口贊楊為主忠心，卻末曾想到，主要把這些放在屬靈的天平裡，一共比空氣還輕，沒有實際的力量。

    我國有很多的大廟古剎，是和尚們的募化，慈善家的佈施，有些固然是沽名釣譽，但也有的是真心為善，然而無論是真心是假意，  一概是出於肉體是死行，不是生命。我給諸位說一個奉獻錢財的故事，一次慕勒先生（就有大盡心開設孤兒院的那一位）收到一位姊妹的奉獻，一百金磅，他希奇她非富有，而竟奉獻如此之多，他恐怕她有什麼作用或目的，他叫了她問道，姊妹：你為何要把這些錢送來？是願意在善事上有分，還是想在孤兒院有點工作？這姊妹見問，淚流滿面的說：先生，我沒有其他的原因，主拯救了我，我是什麼都沒有的人，我主恩大，無以為報，所以我把多年的積蓄，一併拿來，她再沒有說什麼。但我在讀這故事的時候，看見一個被聖靈感動的心，向主所有的奉獻，和今日的教會，用許多方法來籌來的捐，雖然傳道人有了薪金，教會中有了費用，但屬靈之價值，弟兄姊妹，總要分清，什麼是肉體，什麼是生命，什麼是活行，什麼是死行，免得成了按名是活的，其實是死的。犯罪作惡的人受刑罰，我們這些按名是活的教會和聖徒也落在審判之下，我們是罪有應得，但主的心何等傷痛呢！因此在主這裡又警告她說：

 

你要儆醒

    我們已經說過了，撒狄不是沒有生命的機會，離經叛道的教會，乃是從推雅推喇罪惡中出來的教會。撒狄兩個字，在原文是有復興的意思，這也正和那個教會相同，在別的教會包容了罪行走差路的時候，她倒是追求真理行走在神的道路中。不過在不知不覺粗心大意中，在不知儆醒的時候，死亡的勢力暗襲進來，使她能力失去，燈光不明，而且奄奄待別了，因此主要她儆醒，堅固那剩下將要死的。

    什麼是剩下將死的呢？就是說靈性已經軟弱了，裡面的力量沒有了，一切的生活與工作，都只是敬虔的外貌，沒有實際了。在這種情形之下，急虛儆醒，省察，求主光照，找著病源。尋查病痛，明白萎痹的原因，能力失去的所在，不然的話，將至於一蹶不振，不可救藥。現在雖然已經是死的了，卻還有復興的可能，還有一線的生機，還沒有死透，沒有絕望，還有剩下將要死的。若不趁現今儆醒，趁今日求救，就連這剩下的，將要死的，定然有一天，竟然死了，到了沒有一樣不是死的地步，這可是糟透了，除了絕望再沒有希望了。

    在屬靈的道路上，不是只要起點正，道路也要正；不是只下手好，也要一直的好；不只是好題目，也要做好文章；不只是有好的招牌，好的廣告，也要有好的貨物好的實在；也不是有好有壞，刀是要全好不壞，完全是對的，是活的，是生命的，並且一直得實在，一直行走，堅持到底，通道守住、美好打完，方是主要的得勝者。好了幾步、好了幾天、幾月、幾年，以後站住了、退步了、不純了、參雜了，按名是活的，其實是死的了。將至於完全死去被主擺在一邊。凡結果的枝子，祂就修理乾淨，使枝子結果更多，凡不結果子的枝子，祂就剪去，也就是一樣的道理。（約翰福音十五章2節）

    諸位讀者！你看見麼？你曾有過一度熱心、一度追求，現在呢？也沒有顯然的犯罪，沒有屬世，沒有做出什麼顯然違背道理的事，沒有人能按外面指摘你的信仰不正、工作不好、生活不端，但只有一件，你沒有再往前走。抑或外面是仍然前進，而屬靈方面卻未會前進，你曾度過信心生活，曾有過愛心的行為，現在呢？

    也許按外面說，生活還是依靠主，工作仍是一樣的進行著。然而實際方面，是沒有信心也沒有愛心，你自己明白你的實況，主更是明白、更是知道，你生命中軟弱得不堪、貧窮的可憐，暗室中的靈交，簡直枯燥、黑暗。神沒有向你說話，你也沒有向神奉獻，甚或你竟是維持著外面，仍然按部就班的去作，裡邊卻一點力量沒有了。一次兩次試驗不能得勝，竟至犯罪了、跌倒了，你沒有讓人知道，人也絕對不會想到你是如此屬主的人，而能犯這樣的罪，然而你卻竟然是犯了、是沾染了污穢，外面呢？你還照常讀經、祈禱、聚會、工作、愛主、愛人，這樣的景況，絕對維持不久，終要露出馬腳來。

    一次你在晨更之後，忽然的發出暴怒，事後你掩飾著說：你是神經疲倦，耐不住刺激，那知那天早晨，根本就沒有禱告透，聖靈早已不同在，你是按規矩守著那半小時的晨更就是了。一次你遇到財物的試探；心中著實是有了貪愛，甚或想著偷竊，但因恐怕敗露了，要失去尊嚴、失去地位、或因多年已經離棄這種罪孽，而習慣上，也不至當下犯此下流之罪，然而在裡面，確是動心了。一次你遇道一些外教朋友信口閒談，某某優伶、某某明星，再說些犯罪的行為，肉麻的淫詞，你倒是未曾一同去加入討論，確是沒有厭惡、沒有退出，幾乎也覺得有些愛聽。不過因為誰也知道你是基督徒，你若是和他們一樣的胡說亂道，連他們也會反過來說你不對，所以你還維持著基督徒的身分，但裡面的光景，確實是不好了。

    再你裡面也覺悟，聖靈有責備，因為你是得救的人，是神兒女，但你卻沒有痛心悔改求主賜以清潔的心，正直的靈。（詩篇五十一章9節）就那麼敷敷衍衍的求主赦免，禱告幾分鐘就算了事。弟兄姊妹！請你留心、儆醒，堅持那剩下將要死的，若不儆醒、不復興、依然的下去，一日復一日，一次複一次，恐怕到了一天，聖靈擔憂，肉體權大，將如參孫在大利拉手下，一敗塗地。「非利士人將他拿住，剜了他的眼睛，帶他下到迦薩，用銅煉拘索他。他就在監裡推磨。」（士師記十六章21節）

    也或有人，靈性的光景，沒有如此的不好，仍是熱心的作主工，但一切都是外面的，實際上沒有屬靈的價值，作來作去只是外面的成功，卻沒有屬靈的成功。一個本領高強，實事求是的校長，一定能辦出一個好的學校，一個正直剛毅，殷勤作工的傳道人，當然他所領導的教會，絕不至於關台歇業。因著他的正直、他的殷勤，許多令人欽佩的地方，赴會的人不至減少，事工方面，也有進展。但若仔細的省察赴會的人不減少，是因為人欽佩他的為人，喜歡他的講論，卻不是因為認識了基督，因愛神而來聚會、來敬拜，來服事，外面的光景不錯，屬靈的份量不夠，事工的進展是因著他的勞苦和籌畫。卻總看不出聖靈的大能和運行。一樣是死的，不是活的，是人寫的。不是生命的。工作是工作，勞苦是勞苦，但主說「你的行為在我神面前」。……

 

沒有一樣是完全的

    何等使我們驚心的話，主在撒狄身上，找不出一點滿意來，主的意思是說，他希望撒狄完全，一切都夠得上，是辦不的了。不得已而求其次，在她一切行為中，只要能找著一件事，是名實相符，長進活潑，倒還可差強人意，不料竟連一個完整的果子都沒有，這是何等令人傷心，樣樣都有，但沒有一樣完全，信主已經多年，學習已經好久竟然沒有一樣作得好，要信心，沒有信心，要愛心，沒有愛心，要成時仍有詭計，要聖潔仍有污穢，頭腦的智識不少，行事卻是無知，滿口中說著謙卑，走起來字高自大，找一樣實際的東西都沒有，一樣完全的都沒有，可憐的真沒有辦法，讀者諸君，你怎樣，有一樣完全的嗎？有一樣長進的嗎？熱心，忠誠！信心，忍耐，有一樣是活的也算：也可使主得安慰。

    自然有人要說、；誰能完全呢？誰敢說他有一樣已經長得完全呢，是的，誰也不能說，完全是沒有限度的，要夠得神的完全，那到永世裡也無止境。但這裡的完全，是指著有實際說的，只要按名是活的，其實也是活的，只要是活，就已經夠完全了，至於長進圓滿的話那是限量的。

 

原因何在

    撒狄如何成了這般光景呢？他信活的主，走活的路，也有了活的名，怎麼能成了死的，這是我們急欲知道的。在此，我請諸位還是注意到，主這封信如何題到祂自己的名字：「你要寫信給撒狄教會的使者說：那有神的七靈和七星的說」，主耶穌是有神的七靈，就是完全的靈，「叫人活著的是靈，肉體是無益的。」（約翰福音六章63節）一切出於聖靈的，便是活，一切出於肉體的便是死。聖靈屬主，能力屬主，我們若在主的手中，聖靈的能力，自然的充滿我們。一切的事工，由主支配，需用的能力，由主支給，這樣的生活，這樣的工作，自然而然的，按名是活得，實際也是活的了，並且由小而大，由淺而深，漸滋漸長，達到完全的地步。

    撒狄卻不是這樣的，行真理的道理，卻靠自己的力量，或者願意聖靈作工，卻不把自己放在主的手中，結果是自己作主，靈力不加，以屬靈為標榜，實際卻是屬肉體，所以按名是活的，其實是死的了。弟兄姊妹，你注意沒有，屬靈的事，是在實際沒有的，絕不能有一點參雜，一點假冒，聖靈就是聖靈，生命就是生命，但生命與聖靈的源頭都是在元首耶穌基督裡，你與主連系得多，你的生命便豐富多深，基督作你生命能力的供應。你便能有名也有實，所以主在這裡向撒狄宣告自己的名為那有神的七靈和七星的。

    在這裡我還要鄭重的勸勉，凡預備服事主的人，屬靈的事，絕對不能竊取，不能假借，不能沽名釣譽，不能敷衍賽責。縱或你假冒一時，至終要在人前露出馬腳，在神前為主所棄。近年來，有一些真理被人發現了，也有一些屬靈的名辭，說得那樣恰當，所以到各處你所能聽見人題什麼教會，什麼是肢體，縱或頭腦明白一點，實際他卻沒有教會生活，也沒有肢體生活，或者把肉體的感情，當作弟兄相愛，越弄越糟。偶然從讀經聽道，頭腦中得了一點教訓，來了一個意恩，便以為是亮光只要上臺講道，就以為是傳信息，但你仔細一聽，只不過是個教訓，最好是希奇的說法而已，並不是從主那裡來的信息，如果一直的下去，結果非只有名無實，乃是自欺欺人。細想起來，此種情形，在主的教會中，是多麼可怕的一件事。

    現在要論到撒狄失敗的第二個原因，我們可看到啟示錄三章4節：「然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的。他們要穿白衣與我同行。因為他們是配得過的。」這是主誇獎那幾名得勝者的話，卻也是那一般也有名無實者，失敗之點，「污穢了自己的衣服」，這無疑的是指著肉體情欲說的，在主的僕人猶大書23節說：「連那被情欲沾染的衣服，也當厭惡」。

    衣服是指著行為，這行為特別注意的是撒狄教會「按名是活」的一部份，也就是她的信仰、工作、事奉、見證等等屬靈的事，這些事按名都是好的，但在撒狄，卻是衣服上污染了污穢。那沒有沾染衣服的，只有幾個人。純正的信仰，夾雜著遺傳和人意，美好的工作，卻是自己得主張和活動，事奉內含含著貪圖，見證中滿有虛偽，如此人體貼自己，欺哄聖靈。真好像亞拿尼亞和他妻子撒非喇，變賣了田產，卻私自留下幾分，外面還裝模作樣的愛主愛人，這樣的行為，沒有和亞拿尼亞立刻死亡，已經是主的寬容了，若希望活潑長進的話，我正直的說：不要自欺，神是輕慢不得的。聖靈不是可以利用的，祂是幫助你行善，並不幫助你行惡，並不幫助你假冒，我們若還不知悔改，不但落得有名無實，結果是不堪設想了，所以主在這裡也是勸勉她悔改，並指示她。

 

得勝之路

    「所以要回想你是怎樣領受，怎樣聽見的。又要遵守，並要悔改。若不儆醒，我必臨到你那裡如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。」（啟示錄三章3節）蒙恩的路，是顯然的，容易的，並非隱藏難尋，只要我們回想所領受的，所聽見的，當悔改的便悔改，當遵行的遵行，這是一條腳踏實地，進入真理的路。

    這條路一方面是極易尋找，但為一些體貼自己而不跟從基督的人，卻是難若登天，一些事實是難得悔改，難得遵行，沒有聖靈的光照，與加力，如何能侮，如何得改。悔改需要流淚、需要謙卑，需要下臺，不顧面皮，心中受了真理的洗淨，真理的裁判，自己責備自己，毫不規避，毫不掩飾，然後靠主地大力，走上正路，這樣的悔改，一個淺薄虛浮者，如何走得上去。真如先知何西阿所說的話：「誰是智慧人，可以明白這些事，誰是通達人，可以知道這一切。因為耶和華的這是正直的，義人必在其中行走，罪人卻在其上跌倒。」（何十四9）

    再說到「遵行」，更是談和容易，罪惡過犯，悔改了，不虔不義悔改了，神的命令要去「遵行」，這需要更大的努力，更多的犧牲，需要付更大的代價，更多的捨棄。這對於謙卑捨己者，靈程邁步，驕傲自大者，不得其門而入。今日的信徒，只聽見真理，卻看不見蹤影，非徒使主名受辱，自己受的虧損亦無法計算。

    但如果人要出離死亡，進入生命，「悔改」「遵行」卻是必經之路，也是唯一之路。能悔改死行，能遵行神旨意，這無疑的要成為名實相符的得勝者。一次一位傳道者對我說：我們的需要，不是聽更希奇的道理，若把我們所知道的，能實際的進入，實際的遵行，我們所蒙的恩，是何等的大呢？弟兄姊妹！你看見嗎？你所知道的，雖則不多，但若能樣樣進入實際約話，你想想你今日在屬靈的路程上，是走到什麼地步！

    這是得勝，是我們今日需要的得勝……，但我還要諸位讀者注意這幾句經文的兩個字，就是怎樣領受，怎樣聽見，這「怎樣」兩字，是不打折扣的，聖經如何說，我們就如何行，神的恩典是不折不扣的富足，神的應許，是不折不扣的可靠，神的命令，也是不折不扣的需我們遵行。貶值和讓價，都是屬靈道路上找不出的事實，絕沒有冒牌的廉價貨。你可以不走，但不能把一裡作二裡，你可以不奉獻，但不能私自留下幾分，你軟弱，主有恩典，你無知，祂有亮光，軟弱而裝作剛強，無知而假作聰明，在主的台前，絕不能算作得勝，願我們靠主的恩惠，走這實際的悔改的得勝之路。

 

主來像賊一樣

    「若不儆醒，我必臨到你那裡如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。」（啟示錄三章3節下）這是主希望撒狄急速悔改的話，悔改是今天的事，遵行也是今天的事，我們今天就可進入得勝之路，不必等待，不必遲疑，不必肉體，不必罪惡，留戀姑息，不必對神旨真理躊躇徘徊，因主來的日子近了，今天弛來，看見僕人儆醒，那僕人就有福了。

    如同賊一樣是什麼意思呢？賊來偷人的東西，是不預先給你通知的，乃是當你發現屋頂有了洞，箱子的鎖開了，財務不翼而非。你頓足拍手，也無濟於事，只可埋怨自己的不儆醒。主來的日子，也是一樣，若主已經來過了，聖徒已經被提了，賞飭與責罰，已經判定，這時再去儆醒，悔之晚矣，夫負何言，弟兄姊妹！今日儆醒，今日回想，今日悔改，今日遵行。

    對於不儆醒不預備的僕人，主來是像賊一樣，但對儆醒而預備的僕人，就不同了，不是說那日子，我們能知道，那時辰我們能曉得，乃是說，時時儆醒，天天預備，點燈束帶，等候主來，大事忠心，小事也不疏忽，大的命令遵行，小的吩咐，也歡喜去作。這樣，主人或早來，或遲到，祂要誇獎你為善良忠心的僕人。

 

賞賜

    「然而在撒狄你還有幾名是未曾污穢自己衣服的。他們要穿白衣與我同行。因為他們是配得過的。凡得勝的，必這樣穿白衣。我也必不從生命冊上塗抹他的名。且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。」（啟三4—5）。 

    賞賜永遠是公義的，他們的行為，沒有玷污瑕疵，他們的賞賜就是光明潔白的細麻衣（啟十九9）。在羔羊的筵席上，是何等的榮耀，而且與主同行，因為他們一生的生活，道路，都是跟隨基督的。「這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往那裡去，他們都跟隨祂。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。」（啟十四4）

    弟兄姊妹！你注意嗎？你想假冒偽善，有名無實的基督徒，口口聲聲，跟隨基督，實際卻是滿身情欲的污穢，結果是能這樣的穿白衣，享榮耀嗎？所以主在這裡又鄭重的說：「凡得勝的，必這樣穿白衣」，你將來的賞賜，是照你今日的行為：「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞。順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」（加拉太書六章7—8節）人若聽了主警告的話，仍然不知悔改，昏昏噩噩的一直下去，就有從生命冊塗去名字的危險，主的這話，並非是說：人得了救，仍能滅亡，各字在生命冊上，仍可塗去，乃是對得勝者的激勵，說到祂賞賜的可靠，既然在冊上有名就決無落空的顧慮，而且塗去名字，並非塗去得永生的名，乃是塗去得賞賜的名，這在聖經別處，是有清楚的說明，有些人的冠冕是被別人奪去了（啟示錄三章11節）所以這話，不但是激勵，更是警告。

    弟兄姊妹，我不能不敬拜我們的主，讚美我們的主，祂為我們預備賞賜，也如此的關懷我們，只怕我們失掉了將來極大無比的榮耀，我親耳聽見過有基督徒說，得救就好了，賞賜不賞賜，有什麼關係，若有存著得賞賜的心，而作得勝者，這樣的是善行，也無價值。聽他的口氣，似乎比別的人，格外清高，實際正是流戀情欲，辜負神恩典。這等人將來，不但沒有賞賜，恐怕還要受主加倍的懲治，如同那埋葬一千銀兩的惡僕一樣。你想主是用賞賜牢籠我們嗎？世界上沒有你這個人，對神有什麼損失，祂因著疼愛我們，拯救我們，又因著使我們長進，榮耀，就可給我們加力，給我們鼓勵，使我們走到得勝的生命，實在是太愛我們了，才為我們預備了賞賜，與祂兒子，我主耶穌基督，一同享受榮耀，若有一個人不因著主的賞賜策勵，也就是一個不愛主的人。

    這有實際生活的得勝者，不但是穿白衣與神同行，且要在「我父面前，和我父的縱使者面前認他的名」這是榮耀，是無法形容的尊貴，那運動場上的得勝者，當評判員題名，四周的觀眾，向他注目、鼓掌，冠冕高舉落在他的頭上，這時他是如何的，興奮愉快，這不過是一時的快樂，能壞的冠冕，但那真實隨主的得勝者，將來在我父面前，榮光中顯現，眾長子的聚會，義人的靈魂，千萬的天使，羔羊的婚筵，那按公義審判的主要題你名，列入得勝之班，要與四活物，二十四長老，一同將金冠冕放在寶座前，敬拜那活到永永遠遠的，在那時你真是料想不到，今日的一次得勝試探，一次的忍耐，一次的清潔，一次的小小奉獻服事，一次的流淚勞苦，竟然成了極大無比永遠的榮耀，哈利路亞，亞們！聖靈向眾教會，所說的話，凡有耳的，就應當聽。

 

                稱義的人    司布真

                    經文：啟示錄三章4節

 

    「然而在撒狄，你還有幾名是未曾汙自己衣服的，他們要穿白衣與我同，因為他們是配得過的。」（啟三4）

    這兒所提的是稱義的人，也就是說是這些人因信稱義，在神與人面前，過著坦蕩無懼的生活，因為耶穌寶血已將他們的罪洗淨，成為新造的人，有如新下的雪那樣潔白。而這也與歡欣喜樂有關，因為猶太人在節日慶典時，都會穿上白衣慶祝，而這些未污染的外衣，也使得他們格外容光煥發。誠如所羅門王所說：「你只管歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒，因為神已經悅納你的作為。」（傳九7)

    那些為神所接納的人，在人生路上可以歡喜快樂地與神同行，但為什麼有許多基督徒，仍然憂愁滿面，悶悶不樂？那是因為他們被世俗牽絆，被污染，所以失去了救恩的喜樂。而那些常使衣服潔白的信徒，他們敬虔度日，過著一種說不出來的喜樂平安的內在生活，是人們心裡未曾想過的，每天每時每刻，他們都可到耶穌面前，暢飲那救恩活水之泉。

 

                聖潔無瑕疵    司布真

                      經文：啟示錄三章5節

 

    「凡得勝的必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名；且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。」（啟示錄三5）

    基督精兵，奮勇往前，不到凱旋終點，絕不退後中正，因為天上的獎賞，值得我們奉獻一生追求。

    看哪，得勝的人不多，神要賞賜那得勝者有潔白衣服穿，聖潔無瑕疵是回應神呼召最大的獎賞，切莫錯過了它！

    看哪，這兒有喜樂，有如穿上盛裝，像你要赴喜宴那樣；你也要換上喜樂的心情，容光煥發，精神奕奕。良心不再有罪惡糾纏，或任何矛盾掙扎，因此，你可享受主裡的平安和喜樂。

    看哪，這兒有勝利。棕櫚樹、皇冠、白袍，將是你的獎賞，神看你是得勝者，而你也配得這名。

    看哪，祭司列隊成行，你也是他們當中的一員，就像亞倫的兒子一樣，站在神面前，獻上感謝祭，以及讚美馨香之祭。

    神既要給卑微渺小的僕人無比的尊貴榮耀，我們還能不為這位永生神而戰？神既要給我喜樂潔白的衣服穿，我們還不趕快換掉自己污穢骯髒的舊衣？

      

             非拉鐵非教會   陳終道

                  經文：啟示錄三章7—13節

 

    非拉非鐵的意思是弟兄相愛。我曾看過兩本書，他們都將非拉鐵非解釋為他們的教會，他們認為馬丁路德的宗教改革，並沒有真正地把教會恢復到使徒時代的樣子，惟有「非拉鐵非」才真正恢復到使徒時代教會。而他們的教會，就是聖經中非拉鐵非的教會。乃要留心我們教會的內容。是否實際上像非拉非鐵教會那麼相愛和熱心傳福音。名稱、制度、與組織，都不能表示該教會是否屬靈，或是否主所喜悅：惟有教會的實際內容是正如非拉鐵非的，那教會才是真正的非拉鐵非。

 

一、主的自稱

    「你要寫信給非拉鐵非教會的使者，說：那聖潔、真實，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的，說：」（啟三7）

    主耶穌對這教會的自稱是比較特別的，祂說：祂是聖潔的，這並非暗示非拉鐵非教會不聖潔；反而是說非拉鐵非教會，既是遵從主的話語，又是主所喜悅的教會，那麼他們如果知道這位主是聖潔的，這對他們不會是恐懼，而是一種安慰，證明他們所行的正行在主的旨意中，正與主相似。聖潔的主所要求於教會的，就是要將教會洗淨，成為聖潔，可以歸給祂自己，做一個榮耀的教會，毫無玷污，皺紋等類的病。   

    祂不獨是聖潔且又是真實的，聖潔與真實常會有關連；所有罪惡的事都是虛謊，不真實；能在神前真實的，必是光明且是聖潔的事。惟有聖潔才能在神面前真實，惟有真實才是真正的聖潔。

    注意在第三章裡的三個教會，似乎主都特別注意她的真實，對撒狄教會方面，雖然主的自稱並沒有說及祂自己是真實，但對他們的責備中說他們是有名無實，並按明是活，其實是死。在下文對老底嘉教會，則主自稱是誠信真實；而老底嘉教會也是表面化，世俗化的教會，在靈性上是不夠真實的。這顯明在第三章中的三個教會，主都特別注意到真實。

    我們在撒狄教會中已提及，屬靈的真正意思是真實。真實地活在神面前，這個人是屬靈的人。真實就是在人和神面前的情形都是一樣，他內裡的屬靈程度，和外面屬靈的表現是一樣。你教會的名字是否「非拉鐵非」——弟兄相愛呢？那並不是最重要的事；但你教會裡的弟兄姊妹是否真正相愛呢？那是最重要的；因為那才是實際。難道名稱為「弟兄相愛」的教會，就算相打相爭也仍算為非鐵非教會嗎？當然不能。我們所注意的並不是非拉鐵非教會是否由你這教會起頭，有你這教會世上才有「非拉鐵非」：我們所注意的，乃是我們教會情形，是否正如非拉鐵非教會情形，我們要將這七個教會內的情形，和我們的教會情形相照；然後在主面前省察，我們是否應悔改，抑或是更應勉勵，更應倚靠主，以完全祂所託付給我們的任務。我們應注意實際而非注意美名。

    有一位基督徒，他很富有也很愛主，有一傳道人到他家裡傳道，他很熱心地招待，每天都為這傳道人預備豐富的筵席，花費不少錢財，後來這傳道人患腸病而吐瀉，連最後一次的講道，也要同工代替；但另一方面，這傳道人的家中兒女沒錢繳學費，這熱心的基督徒卻完全沒有注意到這一點。他只知道每天請他吃豐富的筵席，直至吃不消而病倒；但卻沒有為他家中實際的需要著想。當然，這位信徒並非不愛主，也並非不熱心，但可惜他的熱心與愛主，都不大實際而近於浪費。

    主說：「我是真實的，是聖潔的。」我們基督徒彼此的交往、愛主、侍奉，都應該注意到實際的關係和實際的益處。使主得實際的榮耀，也使我們自己在靈性上有實際的長進，這乃是我們追求的一種態度。

    「拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的。」(啟三7)。這稱呼是在七封書信中最特別的。在其他任何一封書信中，沒有和這相似或相近的稱呼。主稱自己是拿著大衛的鑰匙；鑰匙是作開門的，大衛乃是歷史上合神心意的君王，聖經常以他預表耶穌基督。神曾應許大衛要堅固他的寶座，直到永遠。現在主耶穌拿著大衛的鑰匙，這意思是指主掌管天國的權柄。這位掌握天國權柄的主，當祂復活時，曾對門徒說：「天上地下所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。（或作給他們施洗歸於父子聖靈的名）」（太廿八18—19）這權柄乃與傳福音有關，祂既得到天上地下的權柄，我們就根據祂的命令，到普天下去傳福音。所以這裡說：「開了沒有人能關，關了沒有人能開。」這「開」與「關」都是指福音的門。福音的門就是進天國的大門。而掌管天國之門的權柄是由主所掌握的（賽廿二20—25）。

    為什麼主對非拉鐵非教會提及祂是這樣的一位主呢？這顯示非拉鐵非教會是一個傳福音的教會，他們不但對內是彼此相愛，對外也愛人靈魂，相愛是和傳福音有相關係的，主說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約十三35）主不向別迦摩或推雅推喇教會提及祂是一位拿著大衛鑰匙的主。對一個不肯傳福音的教會，主為他開門又有何用呢！但主對忠心傳福音，彼此相愛的教會，所開福音的門。是沒有人能關的。

    因為這是主為他們開的。當我們在主面前順服主旨行真理中，又彼此相愛時，我們就有屬靈的權柄，能打開陰府的門，能拯救人的靈魂了。

    非拉鐵非是個只有稱讚而沒有責備的教會，現在讓我們看看，他所被稱讚的是在那些方面，以作我們美好的榜樣：

 

二、主的稱讚

    （一）「我知道你的行為」

    這本來是一句非常普通的話，但對一個遵守主道，沒有違背主命令的教會來說，卻是何等得安慰的話語呢？反之，對於一個違背主道的教會，雖然同樣的這句話，就會成為一種警告性的話，使人聽了感到懼怕的了！今日主同樣對你說：「我知道你的行為」，你是感到恐懼？抑或是安慰？你有否虧欠而你以為人不知道，但主卻知道？又有什麼為主緣故而作的工作，別人不知道，而主卻清楚？我們領受主的生命是根據恩典並憑信心。但一個得救的基督徒要得賞賜，是要根據恩典，並藉著信心來表現我們的行為。主要問你的真實行為，在基督審判台前，要顯明你的行為是實在抑或是虛假，要照出暗中的隱情，要顯明人心的意念，使我們今日所作的一切都要顯露出來。

    祂說：「你略有一點力量，」非拉鐵非是一個那麼好的傳福音教會，是相愛的教會，是主所相稱許的教會；但是否有很大的能力呢？主只說她「略有一點力量」而已！是上最有能力，最相愛，最熱心傳福音的非拉鐵非模範教會，不過只略有一點力量而已！所以我們不要以為自己很有力量，也不要以為自己太沒有力量，而需要等自己有很大的力量或愛心時才去愛弟兄，才去為主傳福音作見證；因為當我們最有力量時，去為主作工，反而是常常覺得自己的力量微小，這種人主才會用他，如果有一日，你覺得自己大有力量，那時恐怕正是最無力量的時候，恐怕你所有的並非聖靈的力量，而是肉體感覺的力量，是一些情感興奮的力量而已！那並非神所給你的力量；因為一個真正有能力的工人或基督徒，他一定像非拉鐵非一樣，覺得自己只有微的力量；但卻不將它埋葬起來，而是願盡這微小力量去為主忠心。

    許多信徒忽視了自己那「有限的力量」，常因此不願拿出來使用。正如那不忠心的僕人，主人交給他的那錠銀用手巾包起來一般，至終受了主人的責備；這是忽略了在小事上要忠心，以為自己應做、大事，便專心去找大事作而不作小事。可是，主並不交托大事給他，有主所交托的小事卻又並沒做得好！

    其實在小事上忠心，乃是將來主交付更多更大的事底準備，在小的力量上善於運用，就是可以得到大的能力底一種基本訓練和秘訣，如果我們只有小小的成就，就偷竊主的榮耀，惟恐別人不知道我的成功；那麼主當然不會給我們更大的成就，以免我們搶奪了主的榮耀！撒狄教會和非拉鐵非教會是相反的，撒狄教會是有名無實的教會，按名是大，其實是小；但非拉鐵非則不同，他雖然只有一點力量，卻盡了這點力量十分實際的事奉神。

有一窮苦女人，她身上所穿的衣服已非常古舊，每天替人燙衣服過活；當她每天忙碌地燙衣服時，鄰近的人總聽見她唱著古舊的聖詩，因她是一位虔誠的基督徒。一日，有一華貴高尚的婦人到她門前問她說：「你整日從早至晚在這又黑又窄的房間燙衣服，你又怎能如此快樂地唱詩呢？」

她說：「太太，主分派我做的是這份工作，每當我感到疲乏不堪時，我就唱「為主而作」這首歌：同時我在想，假如主在我身旁，見我不樂意工作時，主曾有何感想呢！所以我總唱出喜愛的這首歌。當我將衣服上的皺紋燙至平滑時；我又想到，假如我能幫助別人，將別人生活上的困難解決了，你想，這又是何等快樂的一回事！

    接著她又說：「在樓上的小湯姆，他的背部有毛病，整日都要躺在床上，他母親每日都到工廠工作，直至天晚上回來，所以小湯姆常感到寂寞與痛苦，我又能用什麼方法幫助他呢？我只有唱歌給他聽，當他睡覺時，我就唱歌，直到他熟睡了！雖然我能幫助他的是那麼微小，但我心裡充滿了快樂！」

    我們不是可以像這婦人一樣，在這些微小的事上為別人燙去生活中的「皺紋」麼？雖然她為主的緣故，只做在一個小弟兄身上，且又是那麼微小的事，但她的忠心，並沒有被主所忽略，她應該算得是非拉鐵非教會的信徒。

    （二）「也曾遵守我的道」

    非拉鐵非乃是遵守主的道底教會。我們曾說過，撒狄與非拉鐵非剛好是相反的，撒狄沒有遵守主的道，非拉鐵非則聽了領受而又遵守。在這裡說：「也曾遵守，」那就明顯是已過的事實，並非說以後準備遵守或願意遵守，乃是已經遵守了，且繼續遵守；他們並非叫別人遵守，而是自己遵守。不是守人的遺傳或守巴蘭的教訓；也不是守尼哥拉党人的教訓或耶洗別的教訓；而是遵守主的道。他們所有的力量雖然很小，但就是用這一點點的力量他們遵守了主的道！

    這裡「沒有棄絕我的名」，是暗示非拉鐵非也曾受試煉，也曾有些場合會使他棄絕主的名，亦有些使他們不得不否認主的名底試煉臨到他們；但在這種情形中，他們並沒有棄絕主的名，他們仍然承認主的名。五旬節之前彼得曾三次否認主，以自己的生命比主的名更寶貴。非拉鐵非教會向主忠心，不肯向世界的道理屈服，不肯高舉人的名過於主的名，他們將主的名看為至寶，不願有任何莫他一切奪去了主的榮耀。他們時刻想念到天上的主，一切行事都倚靠主的名，讓主的名高舉；他們不靠肉體，不憑血氣；他們奉主的名聚會，為主名受苦，為愛主名而敬虔度日，使主名得榮耀；在一切生活事務中，以主名為中心；他們將自己分別出來，以自己為屬主名下的人，不再在主名分內分門別類，以求人的利益。

    今日的基督徒，或許沒有機會遇到像彼得那樣的場合，如承認的主名就被人捉拿，被人殺害這種地步；但在我們生活中，有否遇到要棄絕主名的機會呢？例如你遇到一個機會，要使你不正當的方法，並使主名受羞辱就可以賺到一筆可觀的金錢，這時，你要金錢？還是要主的名？又例如你要幫助一位弟兄，但卻要在金錢上受損失，或分出了你一點享受，或在時間上有所犧牲，那麼，你是否為了主的名而相助？抑或是愛惜你的金錢、利益，而不想主的名多得榮耀呢！非拉鐵非沒有棄絕，將主名的榮耀，放在一切的事之上。

 

三、主的保證

    「看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊話的，我要使他們來在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了。你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。」（啟三8末—10）

    再這裡提到主給非拉鐵非的教會有三樣的賞賜：

    一是主所敞開的門，

    二是主要使非拉鐵非教會的仇敵，向他們下拜。

    三是在普天下的人受試煉時，主要免去他們所受的試煉。

    這幾種賞賜中，其中有兩樣乃是主已賜給他們，當時已得著了的。

   

（一）無人能關的門

    「看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。」這對非拉鐵非教會是一種賞賜，如果你向神忠心，也許可能會有人向你關門，人可能拒絕你；但主應許非拉鐵非教會，給他一個敞開的門，是無人能關的。主在世時亦曾同樣被人「關門」，不受歡迎，有些地方還要請祂離開（可五17）：但主應許非拉鐵非一個敞開的門，這些應許，對一個不傳福音，不肯為主作工的人，就不算得是什麼賞賜；但一個忠心為主作工的非拉鐵非教會，有一個敞開的門，就是一個大賞賜。

    讓我們緊記著，主將一種機會放在我們面前，主沒有將機會取去或關了，那就是我們今世得著的賞賜。主所給我們的每一個事奉祂的機會和責任，一方面是交托給我們的使命，另一方面也就是一種「賞賜」。

    以前主曾給中國教會很好的機會，一個敞開的門可以傳福音，可惜我們並沒有好好地忠心使用這機會。現在整個中國大陸福音的們已關閉了，現在主又將香港和東南亞傳福音的門，敞開在我們面前；我們是否浪費這機會？是否看為一種賞賜呢？我們該如何地使用這傳福音的機會？我們應再這門還敞開之時，為主盡力地傳福音。

    敞開的門在新約聖經共用過五次，除了這裡提及外，其他四次是：使徒行傳十四章27節；哥林多前書十六章9節；哥林多後書二章12節；歌羅西書四章3節。那四次所記載的「敞開的門」，都是指傳福音的機會而言，那麼這裡也一定是指傳福音的意思。今日教會應該知道，神給我們這樣好的機會傳福音，這是神的恩典，是主耶穌的賞賜，我們應該慎重使用這機會。保羅在哥林多後書六章2節說：「現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」我們常勸勉人要趕早相信主耶穌；因現在是神悅納人的時候，是神拯救人的日子；但我們更應提醒自己快去拯救人的靈魂；因為在神悅納的日子裡，我們才能作這工作，當這個日子過去時，救人靈魂的工作之門就關閉了！

   

（二）勝過仇敵

    「那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊話的，我要使他們來在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了。」撒但一會的人，指當時逼害教會的猶太人，是教會裡最厲害的仇敵，在使徒時代的教會，猶太人常是教會中最主要的仇敵，使徒所到的傳道的地方，處處都受猶太人直接的逼迫，或間接由他們鼓動當地的人起來反對使徒。

    猶太人因自己是神的選民，他們倚靠他們的律法，以他們律法為誇耀，為驕傲，因此輕看外邦人，以為外邦人沒有資格可以接受基督為救主。新約的福音是說世人在神面前都是罪人，不論猶太人或外邦人，都要藉著基督的恩典才能得救，一概都是罪人，沒一個可誇耀的。福音真理使猶太人失去了他們的誇耀，使他們所借著向人炫耀，以為比別人更優越的律法規條，都因憑恩典得救之福音真理完全失了依據，所以猶太人極力反對福音。

    在此處聖經稱為猶太人為撒但一會的人，為什麼呢？本來猶太人是神的選民，神特別揀選將律法賜給他們；但神撿選他們的目的，乃是要藉著特選的民族預備一位救主耶穌到世上來；而猶太人竟誤會了神賜律法給他們的目的；神賜禮儀，律法及種種祭禮，無非是教導他們認識一位元要來耶穌基督和祂所要成功的救法；但他們竟看重律法與禮儀過於要來的救主。當主耶穌基督在世時輕看祂，以為這位木匠的兒子不會是基督；我以他們將那本來是教導他們可以認識基督和祂救恩的律法，反而成了他們的絆腳石——成為他們不肯接受基督的原因。（現今教會中底掛名教友也犯了同樣的錯誤，他們只看重規條，宗教禮式，入教的手續、習慣等，而忽略了那能救他們的耶穌基督。）不但如此，猶太人還反對那些信靠耶穌基督的人，以為他們破壞了律法，使他們可自視為比別人優越的條件被福音所勾消了！所以，猶太人雖是神的選民，可是福音所到的地方，猶太人就被魔鬼所利用，逼破教會及信福音的人，故聖經稱他們為「撒但一會的人」，雖然猶太人按肉身說是亞伯拉罕的子孫，神的選民；但按靈性來說，他們沒有信靠那救主耶穌基督，結果他們仍在魔鬼手中，作魔鬼的兒女：正如主耶穌基督對當時的猶太人說：「你們的父魔鬼。」（約八44）今日教會裡的基督徒應注意，假如你只按名做一個教友，僅按宗教的儀式入了教，而未領受基督的生命，那麼你的「信主」是枉然的；因你沒有耶穌在靈性方面發生關係。在人前你可以稱為基督徒；但在神前，你和那被稱為「撒但一

會」的猶太人同歸一類？這是何等可怕的事！

    主耶穌給非拉鐵非教會一個寶貴的應許，就是這些撒但一會的猶太人，這些反對他們的仇敵，要向他們下拜。意思就是向他們所傳的福音真理屈服，承認他們傳的是主的真理，並他們所信的救主，的確是神的兒子，承認他們的神與他們同在。所有忠心為主做作工，傳揚主福音的人，主要在工作上印證他們的工作，證明主興他們同在，證明他們所做的是出於神的工作。

   

（三）免去大災難

    「要在普天下人受試煉的時候，免去他們所受的試煉。」啟示錄三章14節譯成：「因你既保守我忍耐的道，我也必保守你從那試煉的時期出來，就是那將要臨到普天下的時期，為要試煉是在地上的人。」這譯法比較明顯地說出，所謂普天下的試煉，就是「大災難」，亦即馬太福音廿四章21節，啟示錄七章14節說的「大災難」。在此主的應許很清楚說：「免去你的試煉。」

    從那試煉中出來；並非說在那試煉中保守教會，也並非說教會要經過這大災難，而是說教會要免去大災難，在那大災難中出來。請注意，在這寶貴的應許之條件——非拉鐵非教會所遵守的是什麼？她已遵守了主「忍耐的道」，這「忍耐的道」的意思是：

    指主耶穌用祂的忍耐所成的道。這道並非只教會的忍耐；王在十架上忍受罪人的頂撞，行成祂的路程，祂的這是忍耐的道。今日我們並非去幫助主的道成功，乃是要持守主忍耐的這。今日我們跟從主，行走在十架道路的人，亦須用主的忍耐，以忍耐現今臨到我們的一切試煉。我們接受這忍耐的道，接受耶穌基督所成的救恩，我們亦要依賴祂行我們一生的路程；所以，在這裡所說的，遵守主忍耐的道，並非為了平常的事忍耐，乃是為要跟從主行十架道路的忍耐。為著盼望祂的再來，我們忍耐，甘願忍受損失，羞辱，苦難。

    「忍耐」的意思表示不只偶然一次的損失，一次的苦難，或一次的羞辱，乃是屢次的，直至忍耐到主再來時為止。我們並非這路上只走一步就算完了；我們進入這條路是一次，但走這路卻是一生之久！直至走完這路為止。

    有一個公園的水池假山附近，有一塊石頭，這石非常特別，它形狀像碗，中間深陷下去有數寸，十分光滑；為什麼會這樣呢？原來在上面長年有水，一滴滴滴下來，不知滴了多少年日，這石才成這形狀，中間很自然地凹下去，像是人工鑿成的那麼美麗圓滑。我們今日在主面前，對屬靈的學習也是如此，需要長久的時間去忍耐；我們接受主的救恩是一次，但我們走這忍耐的道是經常的。我們不但做一個忍耐的人，而且是要忍耐到底！正如雅各書說：要我們像一塊石頭，讓主經常的磨煉，成為合用的器皿。

 

四、主的勉勵

    非拉鐵非教會因為沒有什麼可被主責備的地方，於是主就勉勵他們，要他們更進步。「我必快來、你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」（啟三11）

    在此主對非拉鐵非教會第一句勉勵的話就是「我必快來」，這句話能成為他們的勉勵。假如主對我們說祂必快來，是否也成為勉勵的話呢？倘若我們的生活並不聖潔和忠心，仍活在罪惡中，聽到了主說「我必快來」，不但不能成為勉勵，反而會使我們焦慮和恐懼呢！但對愛主的非拉鐵非教會就有完全不同的感覺。

    假如有一個人是你的對頭，他來信告訴你說他必快來，這對於你並不是好消息。又如有一個是與你毫不相干的人，他來信告訴你說他必快來，那你對他也毫無感覺。一九六四年香港報紙刊載有狂人樂隊快來；我看到了報紙上的稍息，對我是毫不相干，他來與不來，甚至快來或慢來，對我都是一樣的；因我不認識他們，對他們亦毫無興趣。但如果一個你所愛的人；他來信說他快來了，那你是何等快樂呢？你心中必是充滿喜樂與盼望．並為他做種種的準備，想像著見面時一切的情況，為他預備些什麼禮物，或他所喜好的食物來迎接他。主說：「我必快來！」各位弟兄姊妹，這對你有何等反應呢？我們應該省察自己。

    主說：「你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕，」持守些什麼呢？乃是持守非拉鐵非所有的特點，非拉鐵非是彼此相愛的教會，傳福音的教會，高舉基督的教會；主曾為他們預備一個敞開的門，是沒有人能夠關的，他們應持守所有的，持守他們傳福音的特點，和彼此相愛的心，這是非拉鐵非教會得勝的關鍵，假如他們失去了這已有的特點，那就失敗了。

    「持守」的含義，是緊握著他們所有的，不讓他失去。他們已遵守了主「忍耐的道」。他們要繼持守這道長處。我們手中所持守的是什麼？是不是世上的產業？還是屬靈的產業？是主的真道？還是世界的虛榮呢？

    「免得人奪去你的冠冕」——這顯示非拉鐵教會已有冠冕，假如沒有，又怎能會有人奪去呢？主如此勸勉他們，實際是對他們說：你們忠心，相愛和持守遵行忍耐的道，是已經得冠冕了。非拉鐵非和示每拿是有相似的地方，主對示每拿教會應許他們得生命的冠冕，對非拉鐵非教會則說別讓人奪去他們的冠冕。魔鬼常用各樣方法奪去我們應得的冠冕；借罪惡的誘惑，世界的虛榮，甚至別人的失敗，使你絆倒、灰心，而失去你失原本應有的冠冕。雖然非拉鐵非教會實際上還未得那冠冕，但未戴上冠冕乃因尚未進入榮耀，主耶穌基督還未來，賞賜教會的時候還未到，但因他們的忠心、忍耐、相愛，在主面前可以等於得著冠冕，而且可說必定得冠冕，所以主才當他們已得冠冕般地勸勉他們。照樣我們今日亦如此，如果照主真道而行，雖然末實際戴了冠冕，但也像非拉鐵非教會一樣，實際上等於已經得著人。我們需要的是要持守所有的，免得人奪去了我們的冠冕。

 

五、主的應許

    「得勝的，我要叫他在我神殿中做柱子，他也必不再從那裡出去，我又要將我神的名，和我神城的名，（這城就是從天上我神那裡降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。（啟三12）這是主給得勝者的應許。

   

（一）在我神殿中作柱子

    這神的殿應該是指新天地中的殿，在神榮耀的殿裡作柱子，意思是站在最尊貴最重要的地位上。柱子是承擔整個房屋的力量；約翰，雅各，曾被稱為耶路撒冷教會的柱石。教會乃是真理柱石的根基。非拉鐵非教會的得勝者，他們能持守他們相愛的特點，傳福音遵守忍耐的道，那麼他們在神教會中，榮耀的殿裡，要站在最穩固最重要的地位上。

    「他也必不再從那裡出去」。加上這句話是強調他們作柱子這事的穩固。因柱子是不能被移動的，既作神殿的柱子，又怎會從哪裡出去呢？同時，加上了這句話，亦可顯明他們為了高舉福音之故，在世上或曾被趕逐離開職位；但在神殿裡的地位，卻是永遠穩固。因耶路撒冷的地位，是永不動搖的。其次這話對非拉鐵非教會還有另外的深意，因為非拉鐵非教會這地方，常有地震，因此常使人在驚惶中，為了地震而搬到城外去居住，不敢留在城內；所以主在這裡特別堅固安慰非拉鐵非信徒，得勝的不必再從那裡出去，不須作任何的遷動，因為主與他們同在，主的看顧和恩典，都在他們身上。

   

（二）寫上神的名

    神要將神的名和神城的名字寫在他們上面；將名字寫在物件上面的意思，是表示這物是屬於何人，或歸給何人保護，或是紀念某人，宣揚他的功績等。祂說：祂要將神的名字寫在他上面，也就是寫在這些在神殿中如柱子般的得勝者上面；聖經裡提及神的名有許多個，有人說：聖經共提及神的名稱有一百二十多個，在這裡所說神的名，是否將聖經中的其中一個名字寫上？抑或是完全都寫上？還是另外一個我們所未知的名呢？這一切我們現在無從知清，但無論如何，總是在神的居所裡。得勝者成為聖殿的柱子，而上面有神的名，這是最大的榮耀。

    從前所羅門造聖殿時，有兩根柱子，他給它們起了名，一根是雅斤（即神的建設），另一根是波阿斯（即內裡有力量）；但現在在新耶路撒冷內，神聖殿中的柱子，是神將自己的名字寫上。換言之，神要將自己的名作得勝者的名。在得勝者身上代表了神的榮耀，神要特別彰他們與神的合一，這真是無法形容的一種榮耀與尊貴。

    如果有一隻狗，身上掛上一面牌子寫著「陳終道」，這對我是何等的羞辱！但另一方面，為那狗而言，它又是何等大的榮耀；因它並非人，而今得了一個人的名字。

    又假如我們是一個普通或窮苦卑微的人，世上有一尊貴的君王，將他的名作我們的名，將他的名刻在我們身上，那對我們就是極大的尊貴。照樣：主耶穌應許非拉鐵非的得勝者，他們要將得到一種尊榮，這種尊榮就是他們在神的聖殿裡作柱子，且在柱子上寫神的名。這種神所賜的榮耀及賞賜，實在是我們耳所未聞，眼所未見，心也未想過的。

    有些愛主的基督徒，當希望那些主所使用的有名佈道家，奮興家，在他們的聖經中簽上名字。寫在柱子上，還有神底城的名也簽在上面；這神的城是指耶路撒冷，他的名是什麼呢？我們還未知道；新耶路撒冷是新天地中心，聖殿乃是新耶路撒冷的中心，而柱子乃是殿的最重要地位，他上面要寫上神的名及神的城底名，這是紀念，也是要顯揚奇妙的功績和作為。

    注意：所寫上的是神的名和神的城底名，並非得勝者自己的名，要顯揚要紀念的，是神的大作為，神救贖的大恩典，使千千萬萬的天使，在這根柱子上看到神的名，神的城的名，頌贊歸榮耀與神，稱頌神榮耀的工作底奇妙，讚賞神坐在這得勝者身上的作為又是何等偉大，而得勝就作了這樣一根柱子，可以讓神寫上祂的名及祂的城底名，他要在永世裡作一個不斷表彰神奇妙的作為，奇妙的救贖，奇妙的計畫成功的器皿。

    不獨是神的城底名，還有主耶穌的新名，什麼是主耶穌的新名呢？是基督？是大衛的根？是被殺的羔羊？我們並不知道；但基督的新名，相信是比現在所知的一切主的名更美，或是關乎主耶穌作人子的榮耀，祂降世為人，又復活升天，與祂偉大救贖的工作有關係的一個名字；這名亦要寫在這根柱子上。在此說「新名」，相信也是我們所未知的，將來這新名寫這柱子上。必然很多人爭著要觀看，但這根柱子所得的榮耀，實在下能測度的！這新名，主現在沒有宣佈，祂要留下給誰宣佈呢？給非拉鐵非的得勝者，要在他們身上寫上和宣佈，要藉著在神殿中作柱子的得勝者宣佈出來！這是何等大的榮耀！實在無法述說，我們應如保羅一般說：「我想現在的苦楚，若比起將來要顯于我們的榮耀，就不足介意了。」（羅八18）但願每一位基督徒，不單做一個非拉鐵非教會的信徒，更能得到非拉鐵非所得獎賞。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽。

 

            蒙愛的教會    黃彼得

                       經文：啟示錄三章7—13節

 

非拉鐵非的教會，是個蒙主所愛的教會。主不但愛她；主還宣佈出來叫人知道她們是蒙愛的。到底為什麼會成為蒙愛的教會呢？讓我們從中得勉勵去學習，使我們也成為一個真實蒙愛的教會。

 

相愛、聖潔、真實

    「你要寫信給非拉鐵非教會的使者，說：那聖潔、真實，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的，說：」（啟三7）

    非拉鐵非的原意即彼此相愛。該教會為何創立，聖經沒有明文提及，但多數的解經家認為是由數位在耶路撒冷五旬節得救後回去，由於兄弟相愛的團契而成立的。彼此相愛是主的命令（約十三34—35），也是我們身為信徒的記號。我們相愛，主定愛我們。如果我們不彼此相愛，主即使愛我們，也是傷心的愛。相愛要在誠實上，並非在口頭上，要如主愛我們一樣，在啟示錄二、三章中，主對每個教會提及自己的名字時，都與該教會的情況相關。

    這裡提及主的名為聖潔，即因該會個聖潔的教會。聖潔是神對每個信徒所定的旨意。(帖前四3,7)人非聖潔不能見主。（來十二14）主救我們，給我們聖潔的地位，稱為聖徒。給我們聖潔的生命，可有聖潔的思想，過聖潔的生活。如果我們裡面完全聖潔，主必愛我們。

    真實原意為真理，主即是真理，教會是真理的見證，在教會中必須遵行真理，信徒個人的生活也必須表彰真理。不過行真理是要付代價的。許多時候我們行真理，但人不明白，會誤會，叫我們受苦。但教會如不行真理，就不成為教會。我們行真理雖受苦，卻是有價值的。故當力行真理，做個真實的信徒。

   

 生活上見證主

    「我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊話的，我要使他們來在你腳前下拜，也使他們知道我是已經受你了。」（啟三8—9）

    這是撒旦一向引誘人，敗壞聖徒的詭計和目的。因為主說：「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」（太十32）撒旦巴不得我們在天上的父面前不被認承，所以牠威嚇利誘叫我們否認主。也許我們在口頭上、言語上不會否認主，但我們常用不合聖經真理的生活、行為、工作來出賣主，叫不信主的人，看見信徒作那敗壞的事實，就說，你們基督徒做這事麼？這就是用行為生活棄絕主的名。

    我們越愛主，主就越使用我們，為祂傳福音，主就大大給我們開門。五旬節時的門徒愛主，主就給他們開了到猶太全地、撒瑪利亞等地傳福音的門。保羅愛主，主也給了他開了在安提亞、耶路撒冷、小亞細亞，直到歐洲傳福音的門。我們不要怕沒有地方傳福音，乃要怕沒有愛主的心，愛靈魂的心。如果有了愛主的心，主必愛我們，給我們敞開的門，到處為主作見證。

 

肯奉獻力量

    非拉鐵非的教會只有一點力量，但她放在主的手中，主就大大使用，成為多人的祝福。五餅二魚的故事也說明了這真理。那一點的小東西，放在主手中，主就重用使五千人得飽。雖然我們的力量、財物、才智等都有限，微不足道，但只要肯交在主的手中，祂必能使用，成千萬人的祝福。

 

神應許的賞賜

    「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裡出去·我又要將我神的名，和我神城的名，（這城就是從天上從我神那裡降下來的新耶路撒冷）並我的新名，都寫在他上面。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」（啟三10—13）

    許多解經家認為這試煉是指七年大災難，這是極其可怕的，難當的。（啟六18）但也有人說是今世的一些苦難。不論如何，試煉是難受的，如能免去試煉是許多好的事。感謝主的愛，知道我們的軟弱，受不起試煉，所以保守我們愛他的人，可以免去試煉。

    作柱子即重要的地位、重大的使命，且是永不離開的。我們今天在世上無名聲、無地位，這不是最要緊的事。只怕今天在地上有大名聲、居高位，但在國度中沒有地位，那是最可憐的。但在國度中要作柱子必須真心愛主，聖潔，真實行真理，自己在真理上站穩，也堅固刖人的信心。求主用我們成為真理的柱石和根基，將來在國度中也作殿裡的柱子。

    神的名，天城的名及主的名都要寫在上面。即表示為主所寶貴的，主所屬的。名字在上面，也表明我們是神的代表，作神的印證，到處見證神。所以要記得我們身上要有主的印記，我們的腳蹤印證神的愛和誠實，公義和聖潔，叫人從我們身上得以看見神的榮美。

    最後要注意的是：聖靈向眾敦會所說的話凡有耳的就應當聽。這就是說，我們不要單聽自己所歡喜的話，或按自己的胃口去決定我們所要領受的信息。我們當求聖靈開通我們的耳朵，使我們能聽，能接受，並靠聖靈的恩典去實行所聽見的真理，使我們真的成為神所愛的兒女，教會成為蒙愛的教會。

 

              第六個教會非拉鐵非

                  經文：啟示錄三章7—13節

 

非拉體非乃弟兄相愛之意。相傳弟兄二人，非常相愛！兄已結婚，弟仍未娶，故想到哥哥家庭開銷需要多，故此弟弟于夜間挑了一捏擔米去放在哥哥的門口，哥哥也想到弟弟未結婚，生活孤單，需要安慰，故哥哥也挑了一擔米糧去放在弟弟的門口。二人早起，看見門口有米糧，以為是神報答他們的弟兄有友愛精神。弟兄二人，仍是每晚將米糧彼此送往各人門口。有一晚二人在路上相遇，兄問弟何往，弟告以原因，弟問兄何在，也告以真情，彼此受感，相抱大哭。人聞哭聲，起來問及原因，見弟兄如此相愛！眾人大受感動，乃將該地名為非拉鐵非。

 

主自稱聖潔、真實、拿著大衛鑰匙（啟三7）

    （一）聖潔——

    主本是聖潔，不言而喻，現在卻明白提出，乃鼓勵這個教會，使之在弟兄相愛之外，更要求聖潔，因為人不聖潔，就不能見主的面（來十二14）。這節經文，乃「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔。非聖潔沒有人能見主。」（來十二14）。

    在實行弟兄相愛外，更要將這美德，推而廣之，愛及眾人。弟兄相愛，則家庭和睦，沒有爭吵，家人和睦則社會安定，沒有你欺我詐。社會有相愛風氣，人民生活自然安定，則世界大同了，這是主再來作王時的太平天國應驗了。主禱文說：「願禰的國降臨，願禰的旨意行在地上，如同行在天上。」這樣在地若天的生活，就是主再來作王的時候。

    （二）真實——   

    主無虛謊，完全真實，祂何以要自稱真實呢？因為上面說的天國降臨，在地若天的生活，何等美好？可是太好了，人信不過來。「太好了，只怕辦不到！」這是人之常情。因為我們習慣於這個物質的世界，故此思想範圍也受了限制。為此主在應許天國之外，再自稱是真實的，加重語氣，使教會確切的知道，主的應許，主必使之實現，因為主是真實的。

    （三）手拿大衛鑰匙——

    大衛乃君王，可開一國之門。但主耶穌乃天王，萬王之王，祂可以把天堂的、地上的、地府下的門，隨意開關。祂開了沒人能關，關了沒人能開，因為鑰匙在祂手裡。除非祂將此鑰匙交出，收到的人也就可以開關。故此祂開了，無人能關，關了無人能開。如此地敞開的門，人雖反對真道，也難將門關閉的。

 

稱讚（啟三8—13）

    （一）行為——

    弟兄相愛，和睦同居的好行為是詩篇一三三篇1節所說的。俗語說：「家和萬事興！」中國古時先賢也說，修身而後齊家，齊家而後可以治國，治國而後天下平。此所謂修身齊家治國平天下也。

    （二）一點力量——

    在己手中只有一點力量，但一點力量放在手中，主使之成為大力，無可抵擋了。羅馬帝國時大大逼迫教會，以為教會已完全被消滅了。那知道，結果羅馬大帝國，不可一世的英武，世間無敵，卻向主耶穌屈膝，成為基督化了。

    請看那些不學無文，手無寸鐵的門徒，傳講救主真道，受逼迫，受鞭打，受監禁，不許在傳主耶穌。但五旬節一天，得救的人約有三千，次日五千人，以後則多到數不過來了。不久福音就傳遍了天下，故此一點力量放在主的手中，就成為世界無敵了。

    （三）一個敞開的門，沒人能關的——

    為此我相信，中國大陸的傳道的門，仍會敞開的。因為這門是主自己開的，那時中國不要傳福音，認為是洋教。中國人吃了洋人許多的苦，凡是洋人來的，都深惡而痛絕。滿清政府立了最嚴格的法令，有信主耶穌的乃屬乎洋教的人，必受滿門抄斬的嚴刑，鄰居沒有報告，也受株連。

    如有人身上有一張福音單張，即格殺無赦。馬禮遜MORRISON無法進入中國，乃加入東印度公司為秘書，駐在廣州的沙州一個小島上，因為當時無法傳道，只有將聖經譯成中文，可以派在中國去感化中國人，他不敢在屋內工作，雇了一小船在珠江內，也不敢只搭一隻胎，到了半夜另換一隻小船。將聖經譯完，將之印好，他自己搬到葡萄牙屬地澳門。後來死在那裡，葬在那裡。如去澳門，可去看他與夫人埋在那裡的故墳！

    當時有人問他，一百年以後，在中國有幾個基督徒？他答道，如有幾個就心滿意足了。現在卻已有數百萬了。

    當大陸變色時，有一百萬基督徒，他們受盡逼迫，只好暗中作基督徒。但現在卻已有三百萬了。此一報告，乃一青年信徒由大陸逃到美國後，在非拉鐵非說出，刊在永世英文刊內。生命月刊也曾譯載過的。

    大約他住的地方，在變色前，或只有一百位基督徒，當他離開時已有三百名了，以此類推，則全國已有三百萬了，我在加拿大多倫多，曾見一位青年基督徒，他告訴我，他在釋放以後才信主，我問：大陸已沒有教會，沒有講道，他如何會信的？他說：他被暗中工作的教會所感動，因而信主的。

    我在澳洲也碰見一位青年，也在大陸變色以後才相信主的。

    人是神造的，所以人如沒有神，心是空虛的，不會滿足。據說無神派的人開會時，有一個人說：雖加入無神派的會，可是有時仍有神的意念來煩攪我的思想！另有一個人說：感謝神，我已沒有這個煩惱了。

    有一個著名的無神論者，到處演說，也寫書說，決沒有神。但當他患上急性盲腸炎到開刀房時，他說：「快請一位牧師來為我禱告。」人問他，你不是各無神派麼？他說：「我以為是，可是現在發現不是了！」

    美國有一位大佈道家幕迪，有人向他挑戰，說：「決沒有神。」幕迪說：「有神的證據很多，最常見就是那些酒徒悔改後，不再喝酒了。」

    無神派的那個博士就說：「那有什麼希奇，無神派的人也有立志戒酒的！」

    幕迪說：「那很好，明天請你帶一百個酒徒，因聽了無神論而戒絕喝酒的酒徒來，我也請一百個悔改信主的酒徒來！」

    可是那個無神論的博士，從此就蹤影也不見了，因為他無法找到因聽無神論而悔改的酒徒呀！

    （四）自稱猶太人，乃是說謊的——

    自稱是基督徒，其實不是，那就是說謊話的。主要他們在教會面前下拜，當審判之時，他們才知道，以前在教會，可以假充，不須真心悔改作重生得救的人。現在不能了，難逃審判，只好在教會面前下拜了。讓他知道主愛教會。因為得救是恩典，不是因行為。教會以前也是罪人，悔改了，重生了，才是真的教會，活的教會，不再受罪的審判。他們下拜，求得救之法，可是未免太遲了，因為他們沒有遵守那忍耐的道。主的信徒，必須在各種環境、困苦、艱難、逼迫、殺害時守住此道。忍耐的才能守住。而沒有主生命的，就不能了。因為這種生命，乃非帶的，只有重生得著神生命的人，才可忍受得住。

    （五）  免去試煉——

    普天下人受試煉，乃大災難時期，撒旦已經到了地上，撒但在天上，是看守約櫃的天使，因為驕傲，要高舉在眾星之上，在北方的極處，與神並高，以致被罰，由天墮落到空中，後來主再降臨，將聖徒提到空中與主同在，那時空中就發生戰爭，魔鬼打敗，只好到地上來。現在仍在天空，是空中執政掌權的。雖然到處有魔鬼，但魔鬼不是無所不在的，魔鬼在空中設立大本營，任總指揮，指使小魔鬼在地上各處工作。

    有一個故事如此說：魔鬼打發兩個小魔鬼去兩個教會工作，後來魔鬼去視察一個教會，那時全體會友都跪著禱告。小魔鬼大做破壞工作，所以很忙，魔鬼看了還是滿意。但去另一個教會，會友彼此批評，小魔鬼都在梁上睡覺，魔鬼問它為何偷睡覺，答以無工可做，因為這個教會已分門別類，互相批評鬥爭，故此只有安心睡覺了。待主帶著聖徒到天空時，就與魔鬼發生了爭戰。魔鬼當然被打敗，只好離開天空，到了地上，那時地上有大災難，而聖徒可免此災，因為已被提到空中，與主同在了。

    （六）勸勉（啟三11）——

    （1）持守所有的，就是雖只略有一些力量，不可失去，因為只有一點力量，才知靠主，才能保守得住。

    （2）遵守主的道，無論何時，無論何處，均須守道。

    （3）有了敞開的門，就當乘機工作。

    （七）應許（啟三12）——

    1、在神殿中做柱子，乃支持聖殿與聖殿的工作，支持的方法有幾個。

    （1）用金錢支持，使聖殿的開支，不致缺乏。

    （2）用工作支持，有可用自己力量的地方，當盡力去做。

    （3）用祈禱支持聖殿。

   （4）用生活支持，務要追求聖潔，人看見你們的好行為，就能歸榮耀與神。

    2、不再出去，乃是永久的，不是只支持一時，就不再支持了。要有始有終，支持到底，不可半途而廢。

   3、神的名，與神城的名。即由天降下的新耶路撒冷，寫在他上面，人可一望而知，他是屬神的。

   4、聖靈向眾教會所說的，凡有耳的，都應當聽（啟三13）。

    因為這不只關係到非拉鐵非一個教會，乃是全體眾教會的，這個聽，不僅耳朵，乃要聽而遵行的。

 

         非拉鐵非教會    趙柳塘

                  經文：啟示錄三章7—13節

 

   祈禱的方式不一定有時默默無聲，專等侯於主面前，如同詩篇六十二篇第1節所說：「我的心默默無聲，專等侯神。我的救恩是從祂而來。」實在一個人，能真正靜默在主面前，是不容易的。宣信牧師說：「只要有五分鐘靜默在主面前，你就要聽見主的聲音，聖靈就要在你心裡替你禱告。」

    祈禱另一方式，是神的一個應許，在主面前我們為著這個應許來，要得到這個應許。正如主吩咐門徒在耶路撒冷等侯所應許的，他們就在那裡等候祈求，直等到了所應許的。

    普通信徒禱告的方式多是照使徒行傳十二章5節所記，有了患難或需求，才去禱告。但有的人有了患難還不禱告，那是最可惜的。

    還有一個禱告方式，就是從聖經裡讀到寶貴的教訓，我們的心十分的羡慕，於是把我們所羡慕的，向神祈求。這就是一面讀經一面祈禱，在真道上造就自己，在聖靈裡祈禱的意思。我們看今日教會的失敗，其中的一個原因，就是沒有真真明白聖經，沒有實實在在把所讀的，藉著祈禱，來成就在我們身上的緣故！今天我們要共同查考啟示錄三章7—13節，願我們把這裡寶貴的教訓來作我們的祈禱。

    我不盼望我的教會如同撒狄的教會，或如同老底嘉的教會。你也不盼望你的教會如同撒狄或老底嘉的教會。我們都羡慕非拉鐵非教會的光景。其中有幾件特別可羡慕的。

  

一、敞開的門敞開傳道的門

    這是最寶貴的事，時時有作工的機會，時時有人得救。這是敞開的門。還有一件在講道的時候，我們覺得有話說不出來。我很歡喜我這次在這裡講道，每次都覺得有自由，這也是敞開的門。有時我們覺得有話不說出來。我很歡喜我這次在這裡講道，每次都覺得有聖靈的幫助。但是敞開的門都是由禱告來的。使徒行傳裡，記載兩個敞開的門。一是記在第十章異邦傳道的門。一是記在第十三章歐洲傳道的門。（傳福音致全世界的最先聲）這兩個都是禱告裡開的，彼得禱告的時候，蒙神差遣赴哥尼流的家，哥尼流禱告的時候，蒙神啟去請彼得來。「他們事奉主，禁食的時候，聖靈說：要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」（徒十三2）所以惟有禱告事奉主的教會，才有敞開的門。若不是禱告的教會，就是有敞開的，在他們面前看來，也如同關閉的。教會如此，個人也何獨不然。有的處處有敞開的門，處處有機會作工，處處可以救人。有的卻不是這樣，就是在於禱告不禱告的關係！

    請看以賽亞書五十四車2—3節：「要擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限止，要放長你的繩子，堅固你的橛子。因為你要向左向右開展。你的後裔必得多國為業，又使荒涼的城邑有人居住。」這節聖經所說的傳道之門，真是廣大了。向左有機會，向右有機會。不但如此，由後裔二字可知就是後代。傳道的門，也是由著今代的人開的，現今多少地方沒有福音的光，多少人是在荒涼的城邑。我們的機會真是多，讓我們放長繩子，不要限止，同時也要堅固橛子，倘繩子放長了，橛子不堅固，帳幕就要跌倒了。許多人單願作工，忘記自己要讀經祈禱，放長繩子，卻不堅固橛子，真是危險！

 

二、完全得勝

    第9節，這些猶太人就是假兄弟假姊妹，這不是平常的仇敵，乃是非常的仇敵。他們與你們同一位神，同一個教會，同受洗，樣樣相同，只是心不相同。他們假冒為善的。這樣的人如何對付呢？主自己要對付他們，「要使他們來在你腳前下拜，也要使他們知道我是已經愛你了。」只要你們的教會是聖潔的，是聖靈所充滿的，假弟兄、假姐妹就要服在你們腳前。使徒時代的教會，不是也有假弟兄、假姊妹麼？亞拿尼亞、撒非喇，不是假冒為善的麼？但那樣屬靈空氣興旺的教會裡面，他們是站不住的。教會聖潔被聖靈充滿，假弟兄、假姊妹就逐漸消滅；教會若冷淡退後，假弟兄、假姊妹就蓬勃！我們真要求叫我們教會聖潔完全，被聖靈充滿！

 

三、免去試煉

    第10節，平常的時候，遵守主忍耐的道，到了受試煉的時候，就要站立得住。不但自己站立得住，還要幫助扶持軟弱的人。但多少人在試煉的時候，跌倒了。我們要在平常的時候，專心的倚靠主，凡事倚靠主。請看耶利米書十七章7—8節，我們怎能像第8節所說：「他必像樹栽于水旁，在河邊紮根，炎熱來到，並不懼怕，葉子仍必青翠，在乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止」呢？第7節兩次說：「倚靠耶和華！」平常的時候要學習信靠主！

 

四、神的賞賜

    第12節，這裡說到兩件事

    （1）在神殿中作柱子。提摩太前書三章15節說：「倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中當怎樣行。這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。」願我們的教會都作神真理的柱石根基。在今日異端紛起，我們要作中流砥柱，不離開神的正道，不搖動！

    （2）神的名寫在他面上。他面上有神的記號。許多人身上不但沒有神的記號，且有魔鬼的記號。「然而神堅固的根基立住了。上面有這印記說，主認識誰是祂的人。又說，凡稱呼主名的人，總要離開不義。」（提摩太后書二章19節）

 

五、一個儆告

    第13節，主必快來！主來的時候近了！不要人奪去你的冠冕。不要故意謙卑，像歌羅西書所說的（西二20—23），以致失去你的冠冕。不要飄來飄去，被異教的風搖動，像以弗所書所說的，（弗四14）以致失去那的冠冕。現今人心好新奇的事。讓我們記得這一個儆告。從前在我教會裡有很多問題，那時我得著一個經歷，就是詩篇一百卅一篇經歷：「耶和華阿！我的心不狂傲，我的眼不高大，重大和測不透的事，我也不敢行！」這樣的態度，可以勝過好奇心。

 

             非拉鐵非教會    楊石林

                  經文：啟示錄三章7—13節

 

    接下來我們所要參觀的第六個教會是非拉鐵非教會。

    非拉鐵非教會是個好教會。我要將這教會的優點和他們經歷的事，提出四點說明。

  

一、略有一點力量，也曾遵守主的道，見證主的名(三8 )

    主對非拉鐵非的信徒說：「我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵行我的道，沒有棄絕我的名。」「沒有棄絕我的名，」也可以譯為「沒有不見證我的名。」你看，非拉鐵非的信徒遵守主的道，並為主傳道作見證。他們從什麼時候開始遵守主的道、見證主的名呢？是在重生得救時就開始了。這是主所喜悅的。

    弟兄姊妹，你為什麼不為主工作呢？你為什麼不為主傳福音作見證呢？也許有人會回答說：「我現在還是幼稚，所認識的真理還少，等到我多認識點，靈性較進步時，才開始為主做工。」假如這是你的想法應趕快糾正。

    有一位福建閩南的老師告訴我：「閩南初期教會，若有人懂得十三首聖詩（當時的聖詩只有十三首），就有資格作傳道人。」你也許要說，只懂十三首聖詩有什麼用？伹他們確實曾領人歸向基督，他們也會建立教會！你若肯盡本份，雖然你所有的是微少，主確樂於用你。主對我們所要求的，要我們各盡本份。你得到多少的恩賜，就要作多少的工作。

    主曾過一個比喻：有一個主人要往外國去，叫人僕人來，一個給了一千，一個給了兩千，一個給了五千。後來主人回來，那領五千的說：「主啊，你交給我五千，看啊，我又賺了五千。」主人說：「好，你這又良善、又忠心的僕人！」那領兩千也來說：「主啊，你交給我兩千，看啊，我又賺了兩千。」主人滿意地說：「好，你這又良善、又忠心的僕人！」那領一千的也來說：「主啊，你交給我的那一千，我埋葬在地裡，如今我將本來的數目奉還你。」主人責備他說：「你這又惡又懶的僕人！」主用此比喻教訓我們每個人，在主所交托事上，要盡本份。受託兩千的，賺兩千，和受託五千的，賺五千人，同樣得主滿滿的贊許。主不要求那位領受兩千的，賺五千。主所要求的，是要我們每個人照所領受的恩，盡當盡的本份。

    主所重用的人，是在小事上能忠心的人。因為在小事上忠心，在大事上也會忠心。我們的主不隨便用人，主不用懶惰的人。幕迪為未過高等教育，但他自年輕時候就忠心為主見證。因他所受的教育少，以致在作見證的時候，文法常會講錯。有一位朋友對他說：「幕迪啊，我真替你難為情，我聽到你見證的時候，講錯文法。」幕迪說：「是的，我受的教育少，所以文法會弄錯，但我願意盡我所能的。」因為幕迪能忠心盡他所能的，所以主大大用他，使他成為世上最出名的一位大佈道家。

    我們再看，非拉鐵非的信徒，不僅以口見證主的名，他們也遵行主的道。曾有學生問司布真，要如何預備講章才會感動人？司布真說：「將你所要講的信息，先實行十天，然後才向人講！」我們的主在未出來傳三年道之前，曾先行道三十年之久，有句格言說：「藉著行為向人所說的，比用嘴說的聲音還要大些。」哈利路亞！非拉鐵非的信徒，不僅傳道，也在行道。

 

二、主給他們一個敞開的門，是無人能關的(三8 )

    主說：「看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。」在新約聖經中，一共有五次說到敞開的門，在這裡雖然沒有說明指什麼門，但其餘四個地方的「門」，都是指傳道的機會，所以一般聖經學者認為，這裡的「門」，也是指著傳道的機會說的。這樣，主應許要為非拉鐵非的教會，開傳道的門，是無人能關的。

    諸位，若是主為你敞開傳道的門，也是無人能關的。這是有權威的應許。你要傳道救靈魂，難道會有人來阻擋嗎？有！就是撒但魔鬼。你要傳道，魔鬼必定與你為敵，魔鬼必激起人來反對你，阻擋你的工作。如果你所傳的純正的福音、純正的見證，而你所作的，並沒有越過主所給你恩賜的範圍，並且是聖靈在使用你，那麼，你決不必害怕，雖然地獄的反抗猛烈，雖然魔鬼的攻擊和阻擋厲害．記得主保守看顧，無人能關你傳道的門。

 

三、忍受猶太人的阻擋（三9）

    當非拉鐵非教會熱心傳道時，魔鬼利用猶太人起來反對阻擋。所以主稱這些猶太人是撒但一會的。猶太人是亞伯拉罕的子孫，為敬拜神的百姓，但被魔鬼利用以誹謗教會、陷害教會。這可引為我們的反省和鑒戒。我們中間凡羡慕為主重用的人，請記得，主要用你，而魔鬼卻要反對你呢？魔鬼很喜歡用敬拜神的人起來反對你！也許利用你家裡的人，也許利用本教會的長輩，也許利用教團的領袖。主卻責備這些人是撒但！「撒但」是「抵擋者」的意思，因為他們是抵擋主的。可是另一方面，被反對的人也要自己反省，檢討自己被反對的原因是什麼？假如是為著「義」、為著「對」的事而被反對，你是有福了，因為神榮耀的靈，常常在你身上。可是若為了自己的「愚昧無知」，或是「不守規矩」，或是「傳錯了道」，而被反對，就必須順服、悔改。一個為主傳道的人，受到反對時，可以根據下面的幾點加以檢討：

   （1）人是否反對我沒有傳純正的福音？

   （2）人是否反對我所說的見證不合乎聖經的教訓？

   （3）人是否反對我言行不一致？

   （4）人是否反對我工作範圍越過我所領受的恩賜？

   （5）人反對我所作的工，那工是主要我作的呢？或是我自己擅自作的呢？

   （6）我現在所作的工，是否聖靈使用我作的？或是憑著自己的本領在作呢？

    用以上幾項檢討自己之後，在主面前若無虧欠，你可以壯膽前進，不要怕人的反對，無人能關你傳到的門。保羅為主作工，也曾受到反對。他說！「因為有寬大又有功效的門，為我開了，並且反對的人也多。」（林前十六9）

 

 能得冠冕的賞賜（啟三11）

    又怎麼知道非拉鐵非的信徒能得冠冕的賞賜呢？因為主說：「你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」既然說「免得人奪去你的冠冕，」當然是已經有冠冕。因為有冠冕才會怕人奪去，若無冠冕又何必害怕被奪呢？

    冠冕容易得到還是不容易得到呢？根據聖經的應許，下列幾等人能得到冠冕：

    （1）盡本份傳道拯救靈魂。（提後四1—8）

    （2）忠心牧養神羊群的人。（彼前五1—4）

    （3）勝過試探或勝過試煉的人。（雅一12）

    （4）為主的名受逼迫的時候，仍對主忠誠的人。(啟二10 )

    以上的條件你合乎那一項，你就可得到冠冕的賞賜。這樣，想要得到冠冕是容易呢還是困難呢？非拉鐵非的信徒合乎第一個條件，他們盡了本份拯救人的靈魂。所以主說，我決定將冠冕賞賜你，你要再接再厲，冠冕才不至於失去。

    諸位，我們要得冠冕並非難事，只要努力追求。曾有人說：「我從不敢奢求冠冕，天堂屋簷下若有我一席之地，我就心滿意足了。」弟兄姊妹！主耶穌一旦拯救了你，決不會把冠冕賜給凡在主裡生活和工作都有虧欠的人，冠冕就沒有他的份了。冠冕是表明屬靈生活和為主工作努力得人才可戴，若你不努力，無非在對人廣告說：「請你們看，我是一個無冠冕的信徒，因為我在世上是時候，沒僅本份引人歸主，也不關心教會的工作，而且我在試探、試煉中，常常失敗，一聽到逼迫，馬上戰慄躲避。

請你們看！我就是一個這樣的人，以致頭上空空如也。」唉！這是多麼丟臉的廣告啊！因此，我們要追求屬靈的生活，並殷勤作主的工！

 

       基督給祂教會的書信    高吳生

                    經文：啟示錄三章7—13節

 

    「你們要寫信給非拉鐵非教會的使者，說：那聖潔真實拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的說：我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名，看哪我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊話的。我要使他們來在你腳下拜，也使他們知道我是已經愛你了。你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裡出去。我又要將我神的名，和我神城的名，並我的新名，都寫在他上面。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」（啟三7—13）

    非拉鐵非城是離撒狄不遠的城市，但是不像撒狄那麼有權勢，是完全與撒狄不同。因為對撒狄沒有讚賞或安慰的話語，只有責駡和警告。而對非拉鐵非則讚揚、安慰和鼓勵。經常我們看到那在神面前是邪惡、可責駡的，在世俗的眼光則讚美祂，而神所愛的教會，卻沒有人注意，非拉鐵非的意思是「兄弟之愛」，甚至在這城市設立教會之前，這城市裡的人民已經因為互愛而聞名，因此當他們成為基督徒之後，這教會成為基督所喜悅的教會。

    基督提到祂自己時說「聖潔」、「真理」和拿著「大衛的鑰匙」。每一個頭銜都是很重要的，因為神是真實的「聖潔」。在此，耶穌基督明顯指出祂和神是一個。祂不只啟示祂與神的合一，祂希望我們每一個信徒常常記住：看管教會的那位是聖潔，因此在教會所做的一切也要聖潔，同時每一位教會有關係的人，他的生活也要聖潔，否則他就要受神的處罰和審判。如同對舊約時代的以色列教會說：親近我的人，要顯為聖，因為我你的神是聖的。（利十3）同樣，對新約時代，新以色列教會也這樣說。因為祂是聖潔，又是真實，所以在祂裡面沒有虛假，並且祂所說的每個字句，有「大衛的鑰匙」。大衛是世上耶路撒冷的王，因此大衛有權叫耶路撒冷的門，為他的朋友開啟而讓他們進來，也有權叫它關閉，使那些他所不歡迎的人不能進來。基督是天上耶路撒冷的國王。祂所說的新耶路撒冷就是心靈的耶路撒冷的國王。祂所說的新耶路撒冷，就是12節所說的，從天上從我神那裡降下來的耶路撒冷。基督在這裡宣佈說，祂有權允許那些相信的人進入永生的新耶路撒冷，也有權拒絕那些在地上不相信祂的人進入新耶路撒冷。

    每一封給教會昀信中，基督都說祂知道那教會如何如何，同樣的對非拉鐵非教會祂說：（一）我知道你的行為，（二）我知道你略有一點力量，（三）我知道你遵守我的道，（四）我知道你們沒有棄絕我的名。

    當他提到行為時，祂說祂要為非拉鐵非教會敞開一個門。這是說一個教會——教會裡所有的會員——願意在真正的順服下為主工作，有屬靈的力量，則他們將要得到保證，就是神要為他們的見證敞開一個門。所有撒但的力量，也沒有辦法關掉神所開的門。但是在這裡我們要注意，教會不必等著大力量——當他們的力量仍舊微小的時候，他們就能為主工作。有些基督徒祈求大的聖靈力量，他們禱告神賜給他們力量作見證，而費很多的時間——但是他們奇怪，為什麼神對他們懇切的祈求沒有回答。神要我們的力量還不太時就開始工作，作見證。從此我們將要發現這小力量不會用盡，並且漸漸增大，因為力量由於應用而加大。屬靈的現象與生理的現象是一樣的。假如一個人希望強大的生理力量，而不利用它現在的小力量去啟動話，我們知道那是不可能的。只有以他現有的力量去工作，越工作身體越健康。假如你要為主作有力見證，那麼現在就開始為主而活，為主而說話，為主的緣故去探訪病患者，為主的緣故去訪問非基督徒，雖然有你的力量弱小，但是你將要發現，主會為你開一道門，並且你的力量會足夠，因為基督說：「我的恩典夠你用，因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。」（哥後二9）非拉鐵非教會知道，當他們軟弱的時候，仍舊有一些小的力量，並且他們發現基督為他們開了傳福音大門。

    「你曾遵守我的道」，「你沒有棄絕我的名」，前者表示順服基督的教訓，遵照聖經的坐活。後者表示過著一種與基督有交通的生活、與基督同行。這兩件事是並肩而行，基督在約翰福音七章17節告訴告訴猶太人：「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」一個人信仰軟弱，或教會會友過著非基督徒的生活，其原因是他們沒有力亮行他們所相信的教義，雖然他們在教會學習許多基督徒教義，但是這對他們沒有幫助，除非他們立志去行。知識很重要，並且要有神的知識，就是記載在聖經神的旨意。但是基督在此所讚揚的是那些「遵守主道的」，就是那些實踐教訓的人。同時由於遵守這道，就可以使我們不致於棄絕基督的名，並且過著一種非外表的基督徒。祂不只告訴我們假如我們愛祂，則要遵守祂的誡命（約十四15），並且要「照主所行的去行。」(約二5—6 )

    由此我們知道，所有真基督徒成功的秘密，是現在就開始，雖然你的力量很微小，現在就開始你服侍的工作，經常使你的生活與我們的王的意志一致，並且盡力與我們的救主一樣，經常與祂親近，聽從祂的話，這樣你就更明白祂要你作什麼。

    這在封信裡，我們的主說到「撒但一會的」，他們自稱為猶太人。這樣的人在主給士每拿教會的信中也提過(啟二9 )。我們知道猶太人是神所揀選的人，他們從神得到特別的應允和祝福，並且聖經也是通過猶太人給我們。在初期基督教會，成千的猶太人阻止教會的進展，他們說基督徒要使神喜悅，使神接納，則必須受割禮，還要遵守舊約所有的法律。他們忘了，甚至在舊約時代，亞伯拉罕得到神的喜悅，是因為他的信心。大衛也是以他的信心，使神喜悅，不是受割禮或遵守法律。保羅對早期的基督徒說明，在神的眼中所有的基督徒都是亞伯拉罕的子孫。從一種特別的觀點看，基督徒是真的猶太人，並且承擔所有神給亞伯拉罕的應許。保羅在加拉太書三章6—7節寫說：「正如『亞伯拉罕信神這就算為他的義。』所以你們要知道那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。」加拉太書三章9節說：「可見那以信為本的人，和有信心的亞伯拉罕一同得福。」「因為外面作猶太人的，不是真猶太人，外面肉身的割禮，也不是真割禮，惟有裡面作的，才是真猶太人，真割禮也是心裡的。」在啟示錄中約翰也教導這點真理，那自稱為亞伯拉罕子孫的，除非祂有與亞伯拉罕同樣的信心，則他不是真的猶太人。亞伯拉罕的信心，也就是真基督徙應有的信心。這裡一面安慰我們，一面警告我們。因為一個人不能因為他的父母是真實的信者，而成為神的子女，而得到神的祝福。要成為神的兒女，要得到聖經裡奇妙應許的繼承者，必須要有信心。單單受了洗是不夠的，或者說「我生長在基督教的家庭」也不夠的。要相信這些事，一定要像一個猶太人相信他生在神的家裡，受割禮，作為一個猶太人。這必定是個人的信仰。通過信心，我們得以像亞伯拉罕得到神的愛，受了神的照顧，受神的祝福，並且所有給亞伯拉罕得到神的愛、照顧、祝福，並且所有給亞伯拉罕的應許，現在已是我們的。這就是為什麼我們能夠認識聖經，並且知道神的應許，不僅是給亞伯拉罕肉身的子孫猶太人，而是給所有屬靈的猶太人，因為我們有像亞伯拉罕的信仰。神稱他們為撒但一會，並不是給基督徒以理由去輕視詛罵以色列人。在這段聖經裡，神沒有說要毀滅那些猶太人，而祂要使他們知道基督徒是神的子民，因為將近二千年以來，以色列人作了一件錯事，就是拒絕耶穌作為他們的彌賽亞。

    當所有的猶太人承認耶穌是基督，則那「拿著大衛的鑰匙」(啟三7)，就是持有天國鑰匙的將要來臨，新的耶路撒冷（啟三12）將要再出現在世界上。祂對他們保證說：「看啊！我要快快的來。」基督將祂的應許，給這各有信心的教會，就是當末日，基督要來臨之前，那恨神恨基督的人將要逼害救會，在這事上有戰爭和許多不法的事，而神要保守那些遵守祂的話的人，和那些以他們微小的力量開始工作的人，使他們脫離大的災難。有許多近代的聖經學者將這段聖經，解釋說基督再臨時，要將基督徒從世界帶出來與祂空中相會，如同在馬太福音廿四章3—13，37—42節所說的一樣。「我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」這段聖經是對非拉鐵非教會安慰的話，但是這些話被用作警告撒狄教會（啟三3）和推雅喇教會（啟二25）的話。基督再臨，並不是對每個人都是同樣地帶來快樂。對於那些愛祂、等待祂而生活的人，將帶來與喜樂，但對那些不照祂的旨意行事的人，基督再臨帶給他們悲傷羞恥，甚至對那自稱已得救的人也是一樣。

    「我要叫他在我神殿中作柱子。」這告訴那些信心準備好迎接祂再來的人說，他們要接受永恆不變的職位，不是在天堂的一個地方，而是在基督所在每一個地方。這是一幅永不終止，神和祂的聖子永不改變堅固的友誼的。

    「我要將我神的名寫在他上面。」聖經裡的名，是一個人的實際工作和他的本性，耶穌名叫「救主」「以馬內利」，意思是神與我們同在。當神的名寫在我們上面，就是說我們得到新的本質，如同基督的本質，我們實在地受變化成為像祂一樣。

    「我要將我神城的名，（這城市是從天上那裡降下來的新耶路撒冷）寫在他上面。」在保羅時代是世有權勢的是羅馬政府。羅馬人統治許多國家，羅馬人有許多特別的權利。其他人可能會被命令離開羅馬，如同羅馬皇帝命令所有的基督徒離開這城市，但是羅馬市民有權照他們的意思進入羅馬，並要求政府保護他們自己，他們的家，和財產。當那位帶著新城市的鑰匙的人，將這城的名字寫在我們的上面，則我們就是獲得保證能得到國王的保護，有權利在任何時間進入那喜樂平安安全的城市。

    「我的新名」這是多麼奇妙的福氣呀！

 

            無人能關的門    司布真

                   經文：啟示錄三章8節

 

    「我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。」（啟示錄三8）

    忠於真理的聖徒，在他們面前，有一扇敞開的門，是無人能關的。我的靈哪，若你在聖經中已找到，那顛撲不破的真理，且能為之生為之死，你就找到那扇為你敞開的門。

    我要進入那扇門，與神一同坐席，誰能攔阻我呢？耶穌已經擔當我的罪債，賜我稱義的白袍，使我得以進到祂的施恩寶座前，這完全是仰賴神的恩典。

    我還有一扇門，是引我進到神的真理裡面，得以知道神國奧秘的事，比如神的揀選，與主的聯合，主的再臨等，這些對我不再是頭腦的知識，陌生的道理；而是了然于心，能完全接受的真理。

    我有一扇密室的門，是通往天上，人藉著禱告與神彼此相通；另一扇門，是開向世界，讓我在地上能與聖徒相通，且服務世人。有人雖想把這兩扇門關掉，卻是不可能。

    不久我即將回到天家，那兒的珍珠大門，將為我大開，讓我進到天堂，與萬王之王一同坐席，從此永不分離。

 

                   忍耐的道    天路

                     經文：啟示錄三章10節

 

    「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。」（啟三10）

    「因為你已遵守了我忍耐的話，所以我也要保守你免去那試煉的時辰，就是那降臨於普天下，為要試煉那些住在地上的人的試煉。」（新舊庫譯本）

    這兩種翻譯之不同地方，前者說「免去你的試煉」後者說「免去那試煉的時辰」。同樣是免去，但前者還在「那試煉的時辰」之中，後者則在「那試煉的時辰」之外。後者的翻譯，比較正確：請參閱英語聖經。

    「因為你已遵守了我忍耐的話，所以我也要保守你免去那試煉的時辰。」反過來說，若是不遵守忍耐的話，當然就必進入那試煉的時辰裡去。那試煉是誰所當成受的呢？是那些「住在地上的人」。

    很明顯的，這裡有班迥然不同的人：

   

（一）遵守主忍耐之話的人：

    這等人是新造的人，也是世界不配有的人。他們和亞伯拉罕、以撒、雅各一樣，在世上好像在異地居住帳棚，並且承認自己在世是客旅，是寄居的。他們一生都在追求那在天上更美的家鄉，等候那座神所經營所建造有根基的城。他假的心思意念都在上面，世界在他們心中是毫無所有；因他們已經把肉體連同它的私欲同釘十字架了。

   

（二）住在地上的人：

    這等人忙忙碌碌，你和他談道，勸他信耶穌得永生；他會嗤之以鼻，他會說：「生活問題尚未解決，等解決後再談永生。」但真是為生活麼？非也，乃是為享受！這等人，他以自己的肚腹為神，專一以地上的事為念。

    這兩種人，如果以屬世的眼光來衡量，似乎前者不如後者；因前者不以地上的事為念，有衣有食就知足，不再貪圖其他的享受；而後者就不同了，雖然他們說是為生活而忙碌，實際上是貪圖享受，過那奢華宴樂的生活。但我們若睜開屬靈的眼睛看這兩種人的結局，前者要在亞伯拉罕的懷裡，享受無窮無盡的安息，而後者卻要陷在那極大試煉之中，最後還要在那不滅的火裡遭受痛苦，直到永永遠遠！

    

「那試煉的時辰」是甚麼時候？

    就是大災難的時刻。邪大災難是從世界的起頭直到如今所沒有，而且以後也必沒有的！其中的情形，主曾啟示給祂的僕人約翰，並且紀錄在聖經中，以儆戒我們這後世的人。在那試煉的時辰中，主耶穌要揭開七印，吹響七號，傾下七碗。那時的人承當不起神的義怒，但又不肯悔改，反而想一死百了，可是死卻遠避了他們，使得他們真是上天無路，下地無門；他們頭上的天變為銅，腳下的地變為鐵，直到滅亡（申廿八23—24）！這試煉是神憤怒的杯，其中的酒起沫，祂倒了出來，地上的人必都喝它的渣滓(詩七五8)；他們喝了就要東倒西歪，並要發狂，因為神使刀劍臨到他們中間（耶廿五16）。那時真是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子，前後都如火燒，成了荒涼的曠野，沒有一樣能躲避的(珥二2—3)！

    但在這等大災難之後，仍能看出神的慈愛；何以見得呢？試觀神以律法來規勸人心，勉人行義，前後約一千四百餘年；神的愛子在十字架上捨命，完成了救恩，使信的人白白稱義，迄今將近兩千年；而這大試煉只短短的七年，豈不是神的慈愛嗎？

   

為何這大試煉只有七年？主說：

    「若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的。只是為選民，那日子必減少了。」（太廿四22）

    主說的選民，不是恩典時代中的基督徒，乃是亞伯拉罕後裔中虔誠的遺民。在那時辰，真實的基督徒已經被提到空中與主相會去了；而那些遺民，他們否認耶穌是神的兒子，不相信祂就是他們所仰望的彌賽亞；因此他們要經過那試煉的時辰，在苦難的爐中被熬煉，然後神再施行拯救(賽四八10)。祂的使者，用號筒的大聲招聚他們（太廿四31），這時他們才得救，以色列才復興。

    神為了祂的選民，縮短了那試煉的時日，祂的愛已經到了極處，更何況還有天使將永遠的福音傳給其中的人聽呢（啟十四6）；惜乎，他們始終不信！

    得免進入那時辰的，就是我們現在這些因信稱義的人。神使那無罪的替我們成為罪，叫我們在祂裡面成為神的義。我們既然靠著祂的血，在祂裡面成為神的義了；那麼，基督在那裡，我們也在那裡。當那「試煉的時辰」，基督是在空中，不是在地上；我們也必如此而得免那試煉的時辰。但請注意，我們既在基督裡，那麼祂如何，我們也必要如何。祂怎樣被罵不還口，受害不說威嚇的話；忍受罪人的頂撞，並十字架上的苦難；在一切的事上忍耐到底。那麼，我們就當放下一切重擔和纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程！如果我們與祂背道而馳，不以主長久忍耐為得救的因由，怎得免去那試煉的時辰！不要忘記，惟有忍耐到底的，必然得救！我們若能忍耐，也必和祂一同作王（提後二12）！總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人（來六12）。

    聖經都是為教訓我們寫的，叫我們所生的忍耐和安慰，可以得著盼望（羅十五4）。

   

甚麼是我們的盼望？

    基督複臨，接我們到祂那裡去，這是我們唯一的盼望。那些不信的人，信口開河的譏誚說：「主將臨的應許在那裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候，仍是一樣。」我們卻不可作此想！當初神應許賜福給以色列家的話，一句也沒落空，都應驗了（書廿一45）；照樣，主應許接我們到祂那裡去(約十四3 )也必不落空，都必應驗！

    從他們的譏笑話中，更使我們相信主再臨的日子近了！他們說，萬物和起初的時候一樣；其實並不一樣！無論是物質方面，或人類的知識方面，已過去的世代都不能與現在比。聖經早已指示我們，在末世的時代，人類的知識必增長（但十二4）；因此，現代人類知識的增長，正是末日來臨的兆頭。這時我們必須忍耐，行完了神的旨意，就必得著所應許的。因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延！

    此外，我們知道忍耐是聖靈的果子，也是我們必須結的。聖靈的果子只有一個，卻包含了九種美德，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這九種美德，分析起來；前三種是屬於內心的；中三種是屬於人與人相處的；後三種是屬於個人行為上的。忍耐，在人與人的相處上居首位，可見它是何等重要！保羅曾對哥林多的教會，講了許多事要在人前表明自己是神的用人，其中也是忍耐居先（林後六4）；這又顯明了忍耐的重要性。所以我們當存心忍耐，向著標竿直跑，好得神在基督耶穌裡從上面召我們來得的獎賞！

  

 怎樣才有忍耐？

    保羅說：「患難生忍耐。」（羅五3)為何這樣說呢？因為沒有患難就用不著忍耐，也不知道怎樣去忍耐。保羅所說的患難，也就是神給我們的試驗；所以雅各說：「信心經過試驗，就生忍耐。」（雅一3）

    一個人的信心若經得起考驗。在試驗中仍然站立得住，這樣的信心是寶貴的，要比那經火試驗仍然能壞的金子更為寶貴；可以在主顯現時，得著榮耀、稱讚、尊貴。在聖經裡我們看到亞伯拉罕獻以撒；但以理的不怕被扔在獅子坑中的危機；沙得米、米煞、亞伯尼歌的不懼尼布甲尼撒的威怒，情願進入火窯；司提反的甘心殉道；這些人的信心都是經得起考驗的；所以能忍受任何痛苦，而且都忍耐到底！

    今天有多少時候我們不能忍耐，其原因就是我們的信心經不起考驗。難處剛剛臨到，還知道禱告，還知道要倚靠神。如果那難處一時尚未挪開，甚或加重，信心就漸漸失去，反而疑竇叢生，會疑心神是否不肯垂聽我們的禱告，於是信心動搖；這樣的心怎能生出忍耐呢？

    神常用苦難來操練我們的信心，我們求主加添我們的信心，賜給我們更大更堅定的信心；永不動搖，經得起考驗的信心；好讓我們生出忍耐到底的忍耐，等侯主基督的二次再臨。

    忍耐是那麼重要，然則忍耐之道又如何呢？當然更重要！甚麼是忍耐之道？當怎樣行才是遵守忍耐之道？

    首先來思想忍耐之道：忍耐和盼望是互相關聯的，保羅告訴我們，患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；所以一個人有了忍耐之後，才有盼望。今天我們的盼望是甚麼？前面已經說過，我們的盼望就是主耶穌二次降臨，接我們到祂那裡去。這就讓我們知道，忍耐之道就是願主再來之道。

    怎樣行才是遵行主忍耐之道呢？在啟示錄的最後，主耶穌說：「是了。我必快來。」（啟廿二20）約翰聽到之後，即刻就應聲說：「阿們。主耶穌阿！我願你來。」（啟廿二20）他這顆心願就是遵守主忍耐之道。今天我們是否像約翰那樣渴望主來，如果是的話，我們就也是遵守主忍耐之道的人了。但這不是說說而已的事，必須去行，怎樣行呢？經上說：「弟兄們哪！你們要忍耐，直到主來。看哪！農夫忍耐等侯地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心。因為主來的日子近了。」（雅五7—8）

    這兩結經文，首先告訴我們要忍耐到何時；要忍耐直到主來的日子。有人妄斷主必在那一天來，殊不可信，因為主曾說過：

    「耶穌對他們說：父憑著自己的權柄，所定的時候日期，不是你們可以知道的。」（徒一7）

    主既這樣明確的宣告了，人就不得妄加臆測；而我們只有忍耐等候，一直等到祂來。

    當怎樣忍耐等候呢？要像「農夫忍耐等候地裡寶貴的出產」（雅五7），那樣的忍耐等候。地裡的出產是有定期的，農人不能說我要快點收成而去揠苗助長，只有忍耐的等候；因為收成的事，不是急得來的。   

    這裡用農夫的忍耐等候來作比喻，對我們有很大的勉勵；因為農夫的忍耐等候，與一般普通的忍耐等候不同。譬如說，甲乙二人，約好了某日某時在某處見面，到時其中之一遲遲未來，另一人就坐在那裡耐著性子坐等，農夫則不然，他不能坐在家裡等收成；從日出到日落，他要在田裡耕作、鋤草、施肥、驅除蟲害；忍受風吹、日曬、雨淋之苦，絕不是坐在安樂椅上等侯收成！

    今天聖經裡要我們像農夫那樣忍耐等候，不是甚麼工作都不作的等候！

   

我們當作甚麼呢？

    經上說：「因為神救眾人的恩典，已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心，和世俗的情欲，在今世自守、公義、敬虔度日。等候所盼望的福，並等候至大的神，和（或作無和字）我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」（多二11—13）

    這裡叫我們在忍耐等候時所當作的事，要除去不敬虔的心，和世俗的情欲。這兩件事是被提的障礙。不敬虔就是不信和不義；挪亞和所多瑪、蛾摩拉世代的人就是因不信不義，而被稱為不敬虔的世代。世俗的情欲是舊造的生命，是「肉體、連肉體的邪情私欲」（加五24）。這兩項都應當連根拔除，像農夫除草清蟲害一樣。在今世自守；是叫我們持守我們的信仰，和聖潔的生活、公義；是叫我們在一切的事上都要遵主而行，不因權勢而屈枉正直。敬虔度日，就是過「因信神的兒子而活」（加二20）的生活。這樣等候所盼望的福，就如農夫之等候秋雨春雨，這雨就是恩雨。這恩雨也豫表聖靈並祂所賜的能力，在這能力保守之下，等候恩主榮耀的顯現。凡如此等候祂的，就必得到那盼望，並且要和祂一同顯現在榮耀裡。

    

讓我們再看主的警告：

    「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。因為邪日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」（路廿一34—36）

    主在這裡儆戒說，不要讓兩件事網累我們的心。

    第一件是「貪食醉酒」（路廿一34），這是「肉體的私欲」。荒宴醉酒，一般人認為是快樂的享受，但我們必須禁戒。

    第二件是「今生的思慮」（路廿一34），這就是撒種比喻中所說心田裡的荊棘，會阻礙道的生長，使人不能結實。

    這兩件事是彼此相關的；就如那無知的財主，先是憂慮地裡的出產無處收藏，隨即想到蓋大倉房，，而收藏之後只知吃喝快樂。我們不可如此，如果被今生的憂慮累住了心，等憂慮過去之後，肉體的私欲就隨之而來。所以我們不要為今生憂慮，有衣有食就當知足！主也曾教導我們：

    「所以不要為明天憂慮。因為明天自有明天的憂慮。一天的難處一天當就夠了。」（太六34）

    主在這裡警戒的兩件事，如果我們不聽，仍然被這兩件事纏累我們的心；那麼，在「忽然」之間，就是人們想不到的日子，不知道的時辰；當人們正說平安穩妥，災難——那試煉的時辰，就必像網羅一樣臨到我們，使得我們無法救自己如鹿脫離獵戶的手，如鳥脫離補鳥人的手。

    所以當「時時儆醒、常常面求」（路廿一36），這是主教導我們的方法，祂也會教導我們說：

    「總要儆醒禱告，免得入了迷惑。」（太廿六41）

    我們如此行，才是真正的遵守了主忍耐的道。這樣行的人，能以逃避那試煉的時辰，被提到雲裡，在空中與主相遇，得以站立在人子面前。

    弟兄姊妹，黑夜已深，白晝將近，人子已經站在門口了！如果再不儆醒預備，沉睡不醒，我們怎能免去那試煉的時辰！巴不得我們都遵守主忍耐之道，好在那日一同站在祂榮耀之前，歌頌祂奇妙的救恩！

 

           你要持守    蓋恩夫人

                        經文：啟示錄三章11節

 

    「我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」（啟三11）

    這是莫勒( George Mueller)先生所作的見證：「一八二九年七月，神啟示我主耶穌再來的真理，並叫我看見，我以前等候全世界的人得救是一個極大的錯誤。這樣的啟示，在我身上所產生的效果乃是：從我靈裡，激起了一種憐憫滅亡的罪人和酣睡的世界的心情，於是我就想道：『當主耶穌遲延的時候，我豈不應該替秘喚醒沉睡的人們呢！』」

    主耶穌再來的預兆一天一天增多了，沉睡的教會阿，醒來罷！基督徒阿，你有沒有預備戴冠冕、執王權、登王位呢？——泰爾美其( Rev. T Dewitt Talmage)

 

        持守所有免得冠晃被奪    簡賜福

                      經文：啟示錄三章11節

 

    新約聖經中共提過五個冠冕，就是：生命，榮耀，喜樂，公義與不能壞等冠冕。

    雅各書一章12節與啟示錄二章10節說；「生命的冠冕」是要賜給那些忍受苦難，至死忠心的人。

    彼得前書五章2—4節說：「榮耀冠冕」是要賜給按主旨意，忠心為主工作的人。

    帖撒羅尼迦前書二章19—20節說：「喜樂，並所誇的冠冕」是要賜給能領人歸主的人。

    提摩太后書四章7—8節說：「公義的冠冕」是要賜給凡愛慕主顯現的得勝信徒。

    哥林多前書九章25—27節說：「不能壞的冠冕」是要賜給攻克己身，不放縱私欲，敬虔度日的人。

    上面那些經文，給我們看見這些冠冕，是主再來時，祂要賜給我們的。所以主在啟示錄三章11節對我們說：「我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」我們若要持守所有的，就當先知道：

 

得救與得賞的不同：

    第一，得救是本乎恩，因著信，正如以弗所書二章8—9節說：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。也不是出於行為，免得有人自誇。」得賞卻完全是憑著行為與工作，所以保羅在提摩太后書四章7—8節說：「那美好的仗我已經打過了。當跑的路我已經跑盡了。所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」

    第二，得救的生命——永生，是無人能奪得去，因此，主在約翰福音十章28節說：「我又賜給他們永生。他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去」。得賞——冠冕，卻是能被人所奪，所以主在啟示錄三章11節說：「我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」

 

得冠的原則：

    羅馬人書八章17節說：「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。」羅馬人書八章29節說：「因為祂豫先所知道的人，就豫先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。」希伯來書十二章22—23節說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神，和被成全之義人的靈魂。」

    以上這些經文，給我們看見，一個信耶穌的人，就是神的後嗣，長子，就有資格與主一同得榮耀——執掌王權——得冠冕的賞賜。可是這些冠冕，是要獎給那些今天忠心為主工作的人，正如啟示錄二章10節說：「你將要受的苦你不用怕。魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉。你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」有一天主再來，我們都要在基督台前受工作的審判（林後五10），我們的工作經過火的試驗，若存的住，就要得賞賜，好像哥林多前書三章12—14節說：「若有人用金、銀、寶石、草木、禾楷、在這根基上建造。各人的工程必然顯露。因為那日子要將他表明出來，有火發現。這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得賞賜。」。

    親愛的兄姐們！主快要再來，同祂在天國裡執掌王權，如不努力，恐怕冠冕會被人奪去。馬太福音十一章12節說：「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」這種努力，要如運動場上賽跑員那樣努力。古時希臘國時常舉行運動會，每次比賽終了，一切的賽員和觀眾都集在一處，王坐在高臺上舉行加冕禮，得賞者上去加一個能壞的冠冕在頭上，許多得不到賞賜的人，就失望而歸。今天世界運動會，卻是獎賞金牌銀牌等物。許多運動員為要奪取冠軍，都是不顧性命奔跑，往往跑到終點時，就昏倒在地。我們要得那不能壞的冠冕，豈不更當努力嗎？（林前九25）

    運動員得獎賞，不但要努力奔跑，還要按規則跑，如犯規，雖跑第一名，不但不得獎賞，還要被罰。照樣，我們要持守所得冠冕被奪的人，也不可隨意亂跑，所以保羅在哥林多前書九章26—27節說：「所以我奔跑，不像無定向的。我鬥拳，不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我。恐怕我傳福音給別人，自己反倒被棄絕了。」親愛的兄姐們！小心努力向著標竿直跑，而得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞罷！

 

冠冕得失的鑒戒：

    創世紀四十九章3—4節雅各說：「流便哪，你是我的長子，是我力量強壯的時候生的，本當大有尊榮，權力超眾。但你放縱情欲，滾沸如水，必不得居首位，因為你上了你父親的床，污穢了我的榻。」歷代志上五章1—2節說：「以色列的長子原是流便，因他污穢了父親的床，他長子的名分就歸了約瑟，只是按家譜他不算長子。猶大勝過一切弟兄，君王也是從他而出。長子的名分卻歸約瑟。」這兩段經文，給我們看見，流便因不聖潔失去長子的福分，長子原有得雙分土地，承接王位與為祭司

事奉神等三種福分。這福分卻被約瑟，猶太與利未所奪。這三位本非長子，為何能得長子之福分呢？

    （—）約瑟因聖潔——得長子的基業——分得雙倍土地（結四七13）；約瑟被賣在往埃及為奴，因持守聖潔，拒絕主母的誘惑而下監，卻因此不但在埃及作宰相，且在神家得了長子的福分。

    (2)猶大有愛心——得長子的尊榮——君王從他出：猶大的愛心勝過眾弟兄；他設法救約瑟免死，在父前為便雅憫作保，在埃及要替便雅憫為奴。

    （3）利未能忠心——得長子的權柄——作祭司：希伯來書三章5節說：「摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事。」摩西是利未人的代表，他在神的家裡忠心到底；在工作上雖受盡誤會，攻擊與譭謗，都不肯半途而廢，因此神賜利未人屬天的產業——耶和華——有權柄永遠在神前獻祭禱告。

    這三人頭上有三個冠冕：約瑟——宰相的冠冕，猶大——君王的冠冕，利未——祭司的冠冕。

    親愛的兄姐們！我們已經看見了放縱情欲，滾沸如水的流便，頭上三個冠冕被人所奪，也看見追求聖潔的約瑟，滿有愛心的猶大，忠心到底的利未都得著一個榮耀的冠冕了，就當努力持守所有的，直到主再來，在祂面前得著那生命，榮耀，喜樂，公義與不能壞的冠冕，哈利路亞。

 

       個人負責站住    蓋恩夫人

               經文：啟示錄三章12節

 

    「得勝的我要叫他……作柱子。」（啟三12）

    神的兒女中有些人很像藤依賴他們所看為重要的人，他們以為那人能幫助他們，在這邪惡的世代中神要叫我們作柱子。建築家並不把一切柱子都放在一處！所以信徒阿！讓神叫你作一根柱子。不求人的維持與同情，只求神所給你的分。神有時會給你一些人的同情，但是你切不可自己去尋求人的同情，也不可倚靠人的同情。你當像馬丁路得那樣說：「我在此站住，神幫助我，此外我別無能作。」「站住」是神給我們個人的呼召，個人的責任，「站住」是你當有的態度。你必須慎思而說：「我是在神所要我在的環境中；我雖然沒有一人可以交談，但是我知道神能使我站住，我宣告我與基督聯合，這可以叫我在各樣事情上得勝。」這樣你就不會缺乏精神力量、生命能力了，因為我們在主裡面，靠著主「在這一切的事上已經得勝有餘了」（羅八37）

    我今天給你們的信息就是「個人負責站住」——在邪惡的世代中，你當個人負責站住——「站住」是嚴肅的責任，個人的責任。「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。」（啟三21）這是主對老底嘉教會——在末世的教官——所說的話，也是為對我們眾人說的。——選

 

    求老底嘉的信徒快要悔改！    宋尚節

                經文：啟示錄三章14—20節

 

    啟示錄三章14節：「你要寫信給老底嘉教會的使者，說：那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的，說：」

    這本書是耶穌基督最後的一封信，是特為末世的教會而寫的。依著常例，凡最後的話，都是頂關緊要的；那末，這啟示錄既是耶穌最後的話，其重要更不可言喻了。又這書既是為末世教會而寫，現在的教會正當這時期；因為聖經說，末時有戰爭、饑荒、地震等事，現在這些事已逐一應驗，所以現在的教會正是末世的教會。但願今天神的靈特別對這末世教會工作！

    末世的教會，就是老底嘉的教會。對末世教會說話的使者，是阿們的，誠信真實的見證。今天耶穌的使者，對諸君作的見證是有力量的，有生機的，有感化力的；因為耶穌的話，何等的寶貝啊！

    啟示錄三章15節：「我知道你的行為，你也不冷也不熱。我巴不得你或冷或熱。」

    耶穌說，祂知道你們的行為。末世教會的行為，可用四字包括之「不冷不熱」，「馬馬虎虎」，「糊糊塗塗」，「隨隨便便」，「塗哩糊塗」。說他是冷，又是不冷，說他是熱呢？又是不熱。耶穌說你是不冷不熱，祈禱不熱氣，讀經不熱氣，作禮拜不熱氣。耶穌說，我巴不得你熱氣起來，讀經祈禱，都一熱氣，作禮拜佈道，也都熱氣起來。諸君！你願熱氣嗎？（叫大眾舉手表示）可憐，現在許多人用了熱氣：

    (1）為名譽熱心：我是長老執事，我比你們會友好，我地位高，勢力大。有的為利熱心，飯吃作禮拜，沒飯吃作不了禮拜（共念本句），許多人在教會中即熱心，離了教會即冷淡不禮拜。方，某教員在教會學校工作，人熱心，他也很熱心，作禮拜、祈禱、讀經、作見證，一旦失了地位，神我不信了，祈禱、讀經、作見證、禮拜什麼都沒有了。這究竟為什麼熱心呢？這豈非為利、為位而熱心嗎？   

    （2）狂熱：真正的熱心是從內表發出的，不是為名為利而狂熱。有的為著要娶教會某女子那末，他也興起太熱心了，這究竟為何熱？乃狂熱也。

    啟示錄三章16節：「你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」

    耶穌說，你不冷不熱，我不要你，我要把你從我口中吐出來。許多人以為信道理可以馬馬虎忐但耶穌說，這樣，要把你吐出來。我們每人都是耶穌的口中物，你不冷不熱即把你吐出來。

    啟示錄三章17節：「你說，我是富足，已經發了財，一樣都不缺。卻未知道你是那困苦、可機貧窮、瞎眼、赤身的。」

    耶穌說，你以為發財，夠了，教會興旺了，學校大了；殊不知你是五個末世的童女：第一是困苦的女士，第二可憐小姐，第三個貧窮的姑娘，第四瞎眼姊姊，第五赤身小妹。

    這可憐的小姐真是可憐，她通道信了好久，不曉得讀經祈禱，沒有信心，常常犯罪，什麼惡都願意做，貪圖世間，真是可憐。

    這貧窮姑娘，太貧窮了，信道理好多年了，無信心，沒有得著聖靈的充滿，可憐極了，貧窮姑娘為什麼這樣呢？因她有燈沒有油的緣故啊！

    瞎眼姊姊，通道好多年了，不能作見證，不曉得讀經祈禱。人家犯罪，她也犯罪。人跑差了，她也隨之跑差。最可憐者，她不能做好模範，反要握著教會的大權，洋洋得意，自以為我是教會重要人物；其實，瞎眼瞎得太厲害了。

    赤身小妹，是個無皮的人，罵人、撒謊、驕傲、怨垢、仇恨、爭競、結黨、吸鴉片、看壞電影好淫……等等，她都有，充足了。咳，完全沒有一些的皮，她真是有燈沒油了。

    現在教會中許多人不發熱心，究竟為什麼？老實說，因著他們是困苦，可憐貧窮。他們既是這樣，要如何叫他發熱心呢？

    啟示錄三章18節：「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足。又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來。又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」

    耶穌說，你要熱心，熱心的方法有三項：（1）買火煉的金子，（2）買白衣，（3）買眼藥抹。以上三項是凡要作個熱心信徒必須經過的路。茲述之如左:

    （一）信心，要堅固，要經過火煉的；雖給人反對、迫逼、譭謗……等等，但這卻是得到堅固信心的秘訣。

    （二）白衣，就是聖潔，不沾汙，口不說謊言，惡話，手不作窮猛，打人等事；足不行暗路；心不思壞事，成為一個聖潔的人。

    （三）眼藥，通道不要太糊塗，熱心不要太迷信，因耶穌不願意你這樣。現在許多人不明白真理，加入小群，真是可憐，因他眼瞎的緣故。總而言之，耶穌勸你速買堅固的信心，聖潔的心，明白真理的眼藥。（叫大眾共念）你要不要呢？請舉手吧！

    啟示錄三章19節：「凡我所疼愛的，我就責備管教他。所以你要發熱心，也要悔改。」

    耶穌說，你不要發熱心嗎？我必管教你！因凡她所愛而不熱心者，祂即刻管教你。好多次神愛我們，看見你不熱心，祂即刻管教你，有時給你腹痛，手痛，足痛等等，為的是要叫你熱心。

    許多人因受了神的管教，失志了，灰心了，讀經沒有了，祈禱也沒有了。咳！這更是可憐，殊不知神的管教，是要叫你興起熱心，你如不覺悟回頭，那末，豈不叫神的管教在你身上，一而再，再而三嗎？三年前我到油頭去，有個醫生不願意聽我講道，這次我再到油頭去，他病了，病得很厲害，他不得不要來，為的是要叫我為他祈禱。所以在不知不覺問，聖靈就找著他了，弛在心外叩門，他不閱，耶穌仍叩（說時手叩那心門）。翻然悔改了。咳！這人他不開，神就給他病了，再叩（有人在你心外叩門，心太硬了，耶穌在門外叩門）不再叩門，（大家叫開門，開門）耶穌看見叩門，（有人在你心外叩門，你不開，祂不走，祂還要再叩，祂要大聲喊叫說：長老，執事，老先生啊！開門，開門。）（有人在你心外叩門）耶穌責備我們是要給我們熱心，這人太硬心，耶穌一連叩了三年，他不開，耶穌仍叩門，耶穌管教我們，為的是要叫我們熱心呢！

    啟示錄三章20節：「看哪，我站在門外叩門。若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」

    好多人把耶穌關於門外，為什麼許多人不熱心？不一同坐席。（比畫非把耶穌關於門外。咳呦！耶穌現在不住叩你的心門，開，開吧！）所以每個人要熱心，必請耶穌進來，但心內有罪能否請耶穌進來呢？好多人說，我信道理好久了，為何耶穌不來呢？外面拿聖經作禮拜，赴祈禱會，聖詩他也很會唱，他也能作長老，執事，你想，這樣耶穌要進去嗎？我的內心你願看嗎？（內穿罪惡衣，即將外衣脫下）這種人能不能得耶穌進來，必定將這一切罪惡脫下與耶穌同死。諸君，你願意把一切的罪脫給耶穌嗎？要的請舉手吧！（將罪衣脫下藏內衣）（唱求來到我心主耶穌）這罪衣脫藏於內，能不能得到耶穌進裡面去？是不是要把你這罪惡拉出來呢？（將該衣拉出來一點，再拉出一點；唱，「有人在你心外叩門，」然後完全拉出來。拉出來之後，再一空心，最後主進入你心。）你有快樂嗎？耶穌作王在你心，聖經說，他與我，我與他一同為王，耶穌與我，我與耶穌，一同做王，真是快樂極了。

    啟示錄三章21節：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。」

    耶穌住在我心內，能不能得勝？算是讚美主，耶穌在我心中做王，能打倒一切老魔鬼老蛇，快樂嗎？（請舉手）讚美嗎？

    在濟南有一站長請我到他家去，他說：我佩服你，我被感動了。我問他說，你願意認罪嗎？他回答肯。後來我就幫助他認罪，他有偷三千元公款，願意將該銀還人；唯獨他不願將拜祖宗的事改變。咳，罪一件不出來，耶穌即不作王於他心內。諸君，願將各罪拉出來以得改變嗎？請舉手吧！什麼人願意給耶穌改變呢？請站立祈禱吧！

 

               老底嘉教會    翁添智

                   經文：啟示錄三章14—22節

 

    感謝主的恩典，今晚給我這個良機，跟各位一同思想神的話語。就讓我們以「老底嘉的教會」為題來思想吧！主耶穌在拔摩海島上，向約翰顯現，叫他寫信給亞細亞的七個教會。我們知道，這七間教會各有長處與短處，主耶穌用不同的身份，向七間教會說話。主向老底教會說的話如下，我們可以從主耶穌所說的話，得到儆醒，得到復興。

 

一、祈禱的生命

    經上說：「那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的，說：」（啟三14）由此可見，耶穌用創造主的身份向老底嘉教會說話，責備老底嘉教會是貧窮的，匱乏的，它更是不冷不熱的。主也是「那為阿們的」（啟三14），阿們的意義是「心裡誠實」，「心如所願」，是我們祈禱結束時由心裡發出的。主用「阿們」為自己的身份，向老底嘉教會說話，它正顯示著老底嘉教會祈禱的生命。信徒應該常常祈禱，有祈禱的生命，教會始能復興，生活才能有做見證的力量。

    有一次，某教會請我去講道，時間是禮拜天上午十時開始，那一天正好是「夏令時間」更改之後的第一個主日。原來是上午十時做禮拜，改成夏令時間，那天應該提早一個小時，所以是九時做禮拜。

  但是那個教會的主席，是教會的長老，也是牙科醫生，忘記把時間撥早一小時，主席到十時半還沒來。大家心裡很著急，只好臨時拉一人上臺，做臨時主席。那位主席領大家唱詩，唱完了詩，他小聲對我說：「請你禱告」。我也小聲地回答說：「不要客氣，你禱告好了。」我心裡想，這位主席很客氣，我是受請來講道的，其他的聖工，如領唱詩，讀經，禱告，奉獻，報告應是由主席負責的。那裡知道，等了大約幾分鐘，還沒聽見主席禱告。後來他又用手推我說：「翁牧師阿，請你禱告」。我說：「你禱告可以，別客氣了。」會眾在台下都閉著眼睛，正等著臺上的人領禱告呢！但臺上的兩人，正在你推我拉互相推讓著。大家已經等了數分鐘，心裡感覺很奇怪。結果他告訴我說：「翁牧師阿！請你禱告，因為我不會禱告」。我的天啊！真把我嚇了一跳，我那裡知道一個做主席的人不會禱告。我馬上就領會眾禱告。他若早一點告訴我，他不會禱眚，也就免得會眾在哪裡空等。

  

二、信心的磨煉

    主說：「你說，我是富足，已經發了財，一樣都不缺。卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」（啟三17）又說：「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足。」（啟三18）主耶穌勸老底嘉教會，向主買「火煉的金子」，這個意思是說，信心如金子要經過火的磨煉。真信心是不怕磨煉的，所謂「真金不怕火」金子越磨煉越發光，信心越磨煉越呈堅固，越能榮耀主。

    泰國某弟兄，素來不熱心，他是開飼料行的，生意很好，賺很多錢。有一次，那教會的牧師娘請他來參加禮拜，他說：「神若給我四萬泰幣，我就去做禮拜。」後來他病了，送進醫院，本地的醫生查不出毛病，就轉送曼谷某大醫院。在生病期間，約花了四萬元泰幣的醫藥費。教會的師母又去看他，對他說：「某某弟兄，你記得你以前說過的話嗎？你曾說過：神若給我四萬元泰幣，我就去做禮拜，現在不但得不到四萬元，你若不悔改，不知將來還要花幾個四萬元也不一定。」他那時身體很衰弱，內心有說不出的內疚和激動，就悔改歸主。請牧師來為他祈禱。後來蒙神的憐憫病就好了，信心經過磨煉就越堅固起來。有一次，上午約十一時，我去訪問他，那時他生意很好，他馬上停止做生意，在他店裡請我為他禱告。他又在店裡預備一個木箱子做奉獻之用，凡心有感動，不管多少錢，拿起來就投下箱子，做教會傳福音之用。

 

三、聖潔的生活

    主又說：「又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來。」（啟三18）基督徒是穿白衣的人，信徒在世界上生活，是屬神的，乃天國之僑民，分別為聖。信徒不可與世界同流合污，更不應該跟從世界的潮流，要愛主，保守自己的身心聖潔無瑕疵，奉獻身心合乎主用。約翰說：「不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情欲、眼目的情欲，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」（約壹二15—16）在香港的街上，最近出現許多嬉皮，他們留長頭髮穿紅衣服，不男不女，你看他是男的，也是女的，你以為她是女的，但其實是男的。有一次，我與一個同工在某飯店吃飯，隔壁位子上坐著二人，穿紅衣留長髮。那位同工說，她們二人是女的，我說，是一男一女。他說，你怎麼知道是一男一女呢？我說，是聽他們講話的聲音。基督徒不該學嬉皮，要學耶穌，由世界分別出來。

 

  四、聖經的真理

    經上說：「又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」（啟三18）又說：「凡我所疼愛的，我就責備管教他。所以你要發熱心，也要悔改。」（啟三19）基督徒不但要從世界分別為聖，也要多讀聖經，認識聖經的真理。老底嘉這個地方是出名眼藥的。主說，你要買眼藥，擦你的眼睛，使你能看見。我以前很喜歡看小說，一夜之間可以看完一本小說，但若看聖經就會打瞌睡，頗覺乏味。重生以後，用心靈查考聖經，常得聖靈的亮光，越看聖經越有滋味，越明白聖經的真理。主的話是我們腳前燈，路上的光。

    某教會有一次晚間的聚會，一位老太太前來參加，她進入禮拜堂拿了一本公用的聖經；先帶上眼鏡，再翻開聖經一看，不得了，聖經裡有一隻臭蟲，她馬上把聖經合上。抬頭看看前面某姊妹的衣服背上也有一隻臭蟲。她心中正在奇怪的時候，又抬頭看遠處，牧師集中精神用力講道，不看還好，這一看更嚇了一大跳。原來在牧師的臉上也有一隻臭蟲。素來這位老太太是最怕臭蟲的，她心裡正在驚奇不已，奇怪這個教會有這麼多臭蟲，今夜連連三次看見臭蟲，她心中決定，不聽完道，起立就走，要回家去。到了禮拜堂門口，招待員帶著驚奇的表情問她：「老太太！你這麼早就走了，聚會還沒完哩！你為甚麼走得那麼快？」她回答說：「我不能等到聚會完才走，因為我最怕臭蟲。」招待員覺得莫明其妙說：「那裡有臭蟲使你這麼害怕？」她答道：「一隻臭蟲在聖經上面，又一隻在某姊妹背上，另外一隻在牧師的臉上。」招待員沒等她說完，仔細一看，原來在老太太的眼鏡上有一隻死臭蟲。臭蟲，除去眼睛就明亮了。

 

五、沒有耶穌的教會

    主說：「看哪，我站在門外叩門。若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」（啟三20）老底嘉教會最大的缺點是沒有耶穌，讓耶穌站在教會門外。他把耶穌逐出教會門外，家庭門外，信徒個人的心門外，看主耶穌為陌生人。老底嘉教會是困苦的，可憐、瞎眼、赤身、因為沒有耶穌作主。該會自以為已經富足，發了財，一樣都不缺，卻不知道最大的錯誤是沒有主耶穌。一個教會沒有主耶穌，就不能稱為教會，教會沒有耶穌就沒有生命。基督徒若犯罪，聖靈就擔憂，教會若犯罪，主就不能進來，只有站在門外叩門。所以主說：「看哪，我站在門外叩門。」（啟三20）今天主耶穌仍然站在許多犯罪的信徒心外叩門，等候信徒的悔改，讓主進去居首位，讓主賜福。罪惡除去，主就進來，主若進來，信徒得著生命，信徒復興，教會復興。主若進入教會裡居首位，這就是教會的福氣，與主同席何等榮耀，何等快樂和平安。

 

              老底嘉教會    陳終道

                 經文：啟示錄三章14—22節

 

    老底嘉，歌羅西，希拉波立三個地方成鼎足而立，都是屬弗呂加省。保羅在歌羅西的書信中，曾提及老底嘉（西四13—16）並吩咐將書信給老底嘉教會閱讀。又吩咐歌羅西的信徒，也要閱讀從老底嘉來的書信。保羅所說的老底嘉的書信是什麼書信？無法確知，可能已經遺失了。

    老底嘉城在主後六十二年，因大地震而完全毀滅。但不久由老底嘉的居民重新建造，且不需要政府的資助，由此可見老底嘉人民之富有。且在當時他們的醫學是首屈一指的。老底嘉教會是代表不冷不熱，物質豐富而靈性貧窮的教會。

 

一、主的自稱

    「你要寫信給老底嘉教會的使者，說：那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的，說：」（啟三14）在這裡的自稱共有三種：

   （一）「為阿們的。」（啟三14）

    「阿們」在約翰福音裡，常常翻譯為「實實在在」。主耶穌在這裡，稱自己為「阿們的」，這可表明祂說一切話絕對是實在的。在使徒書信裡，「阿們」被使用表示內心懇切真誠的意思，保羅常在視禱之後加上阿們：例如：

    「願榮耀因耶穌基督歸與獨一全智的神，直到永遠。阿們。」（羅十六27）

    「我在基督耶穌裡的愛，與你們眾人同在。阿們。」（林前十六24）

    「弟兄們，願我主耶穌基督的恩常在你們心裡。阿們。」（加六18）

    「但願祂在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們。」（弗三21）

    「願榮耀歸給我們的父神，直到永永遠遠。阿們。」（腓四20）

    「就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裡，是人末曾看見，也是不能看見的，要將祂顯明出來。但願尊貴和永遠的權能，都歸給祂。阿們。」（提前六16）

    「主必救我脫離諸般的兇惡，也必救我進祂的天國。願耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」（提後四18）

    「願我們主耶穌基督的恩，常在你的心裡。阿們。」（門一25）

    「願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」（來十三21下）

    「願恩惠常與你們眾人同在。阿們。」（來十三25）

    「你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給祂，從今直到永遠。阿們。」（彼後三18）

    「願榮耀、威嚴、能力、權柄，因我們的主耶穌基督，歸與祂，從萬古以前，並現今，直到永永遠遠。阿們。」（猶一25）

    「又使我們成為國民，作祂父神的祭司。但願榮耀權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」（啟一6）

    從以上這一切經文所使用的「阿們」，我們可以清楚知道有兩特點：一是用作在將榮耀歸給神的話時在後面加上「阿們」，表示講者的誠意；一是用作使徒為教會祝禱後加上「阿們」以表示其祝禱之心意的真誠。所以阿們的用法，是表示內心的實在意願與真誠。並對自己所講或對人所講的話，表示完全同情和同意，因而在講話之末加上「阿們」。今天教會在禱告之後加上「阿們」，這是效法使徒在書信之用法。

    主對老底嘉教會自稱「為阿們的」，這不但表示祂的話是實在，更表示祂要在教會所作的一切事上，是有講「阿們」。又說物質富足而靈性貧窮，行事沒遵照主旨意的，所以主提醒他們，祂是稱為「阿們的」。假如我們所作的事，是主所不能說「阿們」，那麼我們就應該接受這提示，主耶穌顯示祂自己是「阿們」的主。

    （二）「為誠信真實見證的」(啟三14 )

    祂所有的見證和祂曾對我們所說的話，都是十分可信和真實的見證。祂曾說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」又對尼哥底母說：「我寶實在在的告訴你，我們所說的，是我們知道的，我們所見證的，是我們見過的。你們卻不領受我們的見證。」這些見證是誠信真實的（約三5，11）。

    祂說：「我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。因為要憑你的話，定你為義，也要憑你的話，定你有罪。」（太十二36—37）這見證也是誠信真實的。

    祂說：「信子的人有永生。不信子的人得不著永生人原文作不得見永生；神的震怒常在他身上。」（約三36）這些見證也是真實的。

    祂說：「我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」（約五24）祂的見證是誠信真實的。

    祂又說：「若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。棄絕我不領受我話的人，有審判他的。就是我所講的道，在末日要審判他。」（約十二47—48）這些都是誠信真實的見證。

    主耶穌對老底嘉教會這樣自稱，顯示出老底嘉教會對主的見證並未「誠信」，對將來的應許，警告並未十分留意。正如今日的許多基督徒，你說他不信永生嗎？不信將來的審判嗎？不信主的再來嗎？不信將來要在主的審判台前交帳嗎？他們是信的。不過卻輕忽了這些事，存著不大在乎的態度。他們將這一切推到遠遠的將來去，減輕這一切的真實成分；因此他們只顧眼前今世的快樂，今世人情的榮耀，今世虛榮與享樂。但主說祂是稱為誠信真實見證的，祂所見證，所講的道，都是要實現的。

我們應為祂所見證的話而生活，應依祂那誠信真實的見證而作工，而事奉，並等候祂的再來。

 （三）「在神創造萬物之上為元首的。」（啟三14）

    注意這裡並非說祂在神所創的萬物之中是元首，乃是神所創造萬物之上為元首。祂是與神所創造之萬物不同，是在這些被造的萬物之上「為元首」。祂絕非一個被造者中的元首，乃是超乎一切受造之物之上。祂不但是教會的元首，亦即一切萬有的元首，祂已承受了萬有。那原本失落在魔鬼手下的萬物，因著祂死而復活，勝過死亡與魔鬼，所以天上地上所有的權柄都已賜給祂了。

    祂是在神創造萬物為元首，我們有否尊這位元首為教會之元首呢，那麼祂是我們家庭之元首嗎？為我們心中之元首嗎？老底嘉教會顯明忽略了遵從主耶穌為元首。他們尊金錢為元首，尊有錢人為元首，尊今世學識為元首，而沒有尊主耶穌為元首。主提醒他，主是在萬物之上元首的主。

    一個冷淡的老底嘉教會，就是沒有讓耶穌基督為元首之教會。基督原是教會的頭，頭與身體是不能分開，身體怎樣才算死呢？身體與頭分開就是死。沒有一個人身體與頭分開了而仍活著的。也沒有一個教會是能和元首脫節，不尊主耶穌為元首而仍算是活著的教會，其實那樣的教會就是一個標準老底嘉教會。教會是否成為老底嘉——「死」和「不冷不熱」——並不是在乎人多禮拜堂大；也不在乎金錢豐富；乃在乎她是否尊不尊基督為元首。

  

二、主的責備

    老底嘉教會是在這七書信中，唯一只有責備而毫無稱讚的教會。雖然主對撒狄教會亦無稱讚的話，但其中也有少數人被稱讚；老底嘉教會則連這少數的人也沒有，可見老底嘉教會在靈性上何等貧窮可憐；在此主責備她的幾件事是：

    （一）不冷不熱

    「不冷不熱」的意思是不積極的，毫不緊張、不著急，可有可無，和閒散而怠惰的態度。主說：「我知道你的行為。」（啟三15）是什麼行為？是順從尼哥拉党人的行為嗎？是順從巴蘭的教訓？還是順從耶洗別的教訓呢？抑或是偷盜、兇殺等罪惡呢？這一切都不是，老底嘉教會並沒有這些大罪。他的特徵是不冷不熱，對主的事奉好像無所謂，不在乎，對別人是否得救，也是不在乎。得救也好，沉淪也好，對她來說好像無關痛癢，對祈禱也是冷淡全無熱力的，神允許也好，不允許也好。她並不是沒有工作，但她的工作只是敷衍；並不是沒有傳福音，而是照例的傳，也並非沒有崇拜和主日聚會，但只是按儀式和習慣去禮拜堂，為的是調劑一下精神。牧師講道是否叫人得益，能否造就或很有能力，抑或是很平淡，這一切對他都不在乎的，如此的基督徒，如此的教會，還有什麼方法對付她呢！所以主耶穌說：「巴不得你或冷或熱」（啟三15）為什麼主會巴不得教會「或冷」呢？本來應該巴不得教會信徒都熱才對；乃是因為這種不冷不熱，滿不在乎的情形，比完全冷或全未領略過主恩典的人更難使他復興和熱心起來！

    有些基督徒們，初信主時很熱心，但慢慢就會落空至像老底嘉教會一般的情形不冷不熱，他們聽奮興家講道也聽得很多，對屬靈的真理知得也不少，但是他們未肯好好地經營和實行他們所聽的，結果就落到老底嘉的地步！他們的良心好像被熱鐵烙慣了一般，任何嚴厲的指責，任何有力的講道，都不能刺激他，使他熱心起來。如果一個做生意的人，他賺錢與否都無所謂，你想他的生意會成功嗎。一個學生對讀書抱著無所謂的態度，你想這些學生的成績會好嗎？即使他合格，也不過剛好合格吧了！一隊足球隊，勝敗都無所謂，那麼足球會一定要控告這些隊員「未盡全力」了。很多基督徒是未盡全力的足球員，正如老底嘉不冷不熱的教會。

    舊約有一年老的祭司以利，他的結局非常可憐，他是否全無敬畏神的心呢？抑或是個兇惡和不盡職的祭司？這一切都不是；他對神是有顆敬畏的心，甚至當他聽說約櫃被擄去時，他就忽然向後跌倒；不過他對自己的兒子，如何去奪取別人所獻的祭物，和常將應焚燒在壇上的祭物用又取了去，他的兒子如此不尊重神，他對他們所作的一切並非不知道是錯誤，也並非沒有責備，但卻不認真地制止他們，將神的事看為並不重要。一個事奉神的人，最怕是對神的事司空見慣，日日都習慣了如此，滿不在乎。掃羅也是一個例子，當他被立為王后，他對於屬神的事，亦無所謂，並不認真遵照去行；我們應謹慎省察自己，是否已落在像老底嘉一樣地不冷不熱的地步？

    「你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」（啟三16）這「吐出去」的意思，並非說不能得救，而是對整個教會所說的話，因前面所說不冷不熱情形，並非只老底嘉教會只知己的富足，卻不如自己的靈性上的貧窮，這都是指出教會的情形，而不是某個人的情形。所以主說「吐出去」，是對整個社會而言，這含義是要將整個教會吐出去。但得救是個人的，得救從來都沒有按整個有形的教會來計算。在整個教會裡，一定有些人清楚地得救，有些人可能是掛名教友；有些人非常熱心，但也有些人十分冷淡。按整個教會普遍情形來說，不論是興旺的教會或冷落的教會，信徒的成分總是參差不齊的。主說：我要將你從我口中吐出去，這話的意思和主對以弗所教會所說：「把你的燈檯從原處挪去」（啟二5）一樣，只不過是不同的講法而已！

    在這裡主以溫水比喻老底嘉靈性的情形，在以弗所則用燈檯形容以弗所教會的情形，所以主對以弗所教會的警告就是：假如他們不悔改，就將金燈檯挪去；對老底嘉教會的警告是；假如他們不熱心起來，祂要將向她的溫水吐出去，這「吐出去」是表示不合主使用。他們不能滿足主的心，他們這種光景並非主的要求，他們要在見證上被神丟棄。教會應該尋求主的喜悅，否則就失去了教會應有的作用。雖然在物質上豐足，雖然在世界上有地位，雖然為世人所羡慕，但卻被神所丟棄。他們在拯救人的靈魂上，在屬靈的事奉裡是無用的，因為他們沒有一種肯付代價的心。

    約但王郝生一世在他的自傳中曾說，他突然間作王的經歷。他說當他仍是孩童時，他祖父統治約但，他優閑地過生活，雖然他自己知道了有一天他會作主，要負起國家一切的任務；但看來還要有一段悠長的日子；可是有一天，他祖父忽然被人行刺死了，他父親登基作主，當時赫生王子在國外讀書。就在這時，他父親又突染神經病，不能料理國事，於是年青的赫生王在十多歲就登位作王，他知道自己責任重大，就捨棄了青年人一切的活動，專心為國為人民服務。雖然他已作王，但常回味平民所過的悠閒生活。當他再想起自己崇高的地位時，又不得不決心以為國家人民求幸福為重，而捨棄那悠閒的生活了。

    由此可看見一個王需要付代價，如果不肯捨棄青年人那種生活，又怎能作王呢？這實在可以提醒我們作基督徒的，我們被神所選召，乃是要去過一個更高超的生活，接受更高的訓練，應想到神為我們所預備的更大榮耀，和神在我們身上所存的美意，我們就更應滿足祂的心意。如果我們不能滿足主的心意和要求，那麼我們就要這榮耀的聖工上，像溫水被吐出來！

 （二）自以為富足

    「你說，我是富足，已經發了財，一樣都不缺。卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」（啟三17）——怎樣才叫做「自欺」和「瞎眼」，就是不認識自己本來的樣子，其實是貧窮以為是富足。你說：「我是富足，已經發了財。」（啟三17）老底嘉教會按物質來說，她是富足的，因老底嘉這地方人民很富裕，在金錢方面豐富的教會，是否就是熱心愛主的教會呢？並不是。這樣的教會可能正像「老底嘉」。富足的人最大的危險是什麼？就是不認識他自己的；但富足的人會比普通人更難以認識自己。

    主耶穌說：「但你們富足的人有禍了。因為你們受過你們的安慰。」（路六24）何以富足之所以有禍，是因他被自己蒙蔽。一個人在錢財上富足，必然更易得人奉承，必然在世上有地位，必有更多人不敢得罪他而討好他，必有人在他面前顯出更多的笑容和更多的讚美，更多的稱許他的品德和才幹，於是越來越難以認識自己了。有些富有的信徒，初信時信心十分真純和坦誠，但在教會中也容易會受人奉承得著地位。其實他的靈性並沒有大進步，很多人靈性和他差不多或比他更進步的，卻沒有像他那麼快被選為教會長執。所以一個富有的信徒，雖然靈性不怎進步，但會不知不覺自以為很進步了！雖然在真理上沒有什麼認識，但他自已卻以為認識很深了！因為他們太容易受人的奉承阿諛，而看不見自己的真相。這就是靈性上的瞎眼，這種的瞎眼和被肉體蒙蔽，乃因物質的富有所帶來的。富人之禍乃在於此！

    教會如果物質豐富，結果也會有這危險；他們漸漸失去了倚靠神的心，漸漸地以為一切的事工都好像世界的事一般，藉著錢財就可以辦得到。於是漸漸在主的工作上，不是憑聖靈教導和神的權能；而在尊重金錢和富人為元首，這樣的教會在天上是否富足？在神的國裡是否富足？不是，乃是可憐，貧窮，瞎眼，赤身的！雖然好像為主作了許多工，但沒有一樣可存在天上！

  在老底嘉教會中，我們看到兩種的富足，使基督徒不能愛主和好好地服事主：

  一種是物質的富足。

  另一種是自以為靈性富足的「富足」。

  這兩種的富足常是信徒們愛主和熱心的一個最大阻擋。如果你是個富足的基督徒，那麼你應該自己反省，你的地位和在教會中的名譽，是否因你的富足而有？還是因為你自己太愛主敬虔而有？假如你現在失去了所有的錢財，你是否在教會中仍能得到同樣的敬重？

    在南洋某地有一位富有的青年基督徒，他以為他自己是神所設，為專門責備傳道人的。他除了自以為應責備的人便去責備乏外；還請人為他到各教會聽道，看看傳道人講道的內容如何，假如他認為有不滿意，就立刻寫信去責備他。漸漸就有許多人將教會的事告訴他，他就根據片面之詞去責備人，說教會不好，說那教會有那麼多的罪惡，而自己也從教會中退出，準備另組一教會。他最喜歡責備傳道人愛討好有錢人，不敢責備有錢人的罪惡；但他卻忘記了自己正是有錢人中的一個，而且有是最喜歡傳道人奉承他、順從他的意見而行的人。如果有傳道人不照他的主張行事，不同意他的作風，他就極力攻擊、譭謗，不摘手段的破壞別人的教會。他到處說自己是為真理爭辯，而實際上是想人人都聽從他的指教，尊重他的意見，將他當為一個劃時代的人物，是神所特別使用的器皿。這樣一個老底嘉的信徒是何等可憐、貧窮、瞎眼而又赤身呢！

    有解經的人認為老底嘉教會乃是曾經很熱心、很虔誠，然後落到不冷不熱的光景的。這種解釋是很有理由的，因為照七各教會次序，是先經非拉鐵非才到老底嘉，可能有些信徒，他們曾有過一些屬靈的經驗，有過一些真理的認識，但慢慢地驕傲起來，失去起初當初愛心；漸漸高抬了自己而不自知。假如你是個富足的信徒，而又在教會中有相當的地位，你的意見又相當受人重視的，那你就該格外小心提醒自己，你之受人敬重，是因你靈性的原故，抑或是你金錢的緣故？是因你的虔誠、信心、愛心、熱心，還是因你在社會上有地位？因此就多人奉承你，沒有人敢得罪你？假如你忽然成為一無所有的人，你是否在教會仍舊如此得人敬重，佩服和贊許呢？到那時，你就可以明白，究竟人們所敬重的是的金錢，還是你的敬虔呢！富足信徒的災禍，就是別人不敢開罪你，沒有人敢將你的錯失坦白說出來。

 （三）主的勸告

    「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足。又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來。又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。凡我所疼愛的，我就責備管教他。所以你要發熱心，也要悔改。」（啟三18—19）

    主對老底嘉教會的勸告有兩方面：

    一方面是勸告他們向主買火煉的金子，買白衣，買眼藥。

    另一方面勸告他們接受主的管教和責備。

    老底嘉教會既是富足的，為甚什麼還勸他們買火煉的金子叫他富足呢？可見主所注意的不是他們物質的滿足；而是在靈性上富足。他們雖然有信心，但他們的信心是未經火煉的金子，從來都生活在平安環境中的信心，是受不起試煉的。

    在彼得前書一章7節說：「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗，仍然能壞的金子，更顯寶貴。可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。」別以為自己在富足中很有信心，應該想到萬一你是貧窮時，或在困難的環境中，你是否仍像現在那麼有信心呢？有時我們叫別人信賴神，指責人沒有信心倚靠神，卻忘記了自己是個富翁。當我們看見別人在困乏艱難或信心軟弱中，我們不要太快樂去譏笑人。應該想想假如我們將手中的錢完全分給別人，將所有的財產完全奉獻，自己成為一個一無所有的人去過信靠神的生活，那時我們是否比別人更剛強？如果我們的信心未經試煉，這信心是貧窮的不是富足的。

    主勸老底嘉教會說：「向我買火煉的金子。」（啟三18）老底嘉教會向世界買得太多了！買汽車，洋房，買「高帽」，買人奉承，買今世的虛榮，但主叫他們買火煉的金子——經得起試煉的信心，這信心是能使他在靈性上富足的。

    「買白衣」（啟三18），白衣是指信徒的義行(啟十九8 )，老底嘉教會雖有錢，但卻沒有白衣。因她的「義行」並非為主而行，而不過是誇張自己的美好。主勸他買白衣，免得他赤身。他在主面前一無所有，他已為自己作了許多。豈知所做的一切，都是以表揚自己熱心為目的，在主面前沒有一件能夠存留，正如一個赤身露體的人一樣！

    買眼藥好擦他的眼睛，使他能看見，老底嘉教會在屬靈是瞎眼的。以為自己認識許多直理，豈知對屬靈的事心窮閉賽，看不見神的心意。

    有一個瞎子過馬路，在紅綠燈之前，根本看不見是紅燈或綠燈，於是對旁邊的人說：「先生，請帶我過馬路吧！」於是那人帶他走，但走了幾步，他聽見前後旁邊都有許多汽車聲音，於是慌得站住不動，對帶他的人說：「你為甚麼不等綠燈亮了才帶我走呢？」那人說：「甚麼！原來你也看不見的。剛才我聽見錯，以為你說要帶我過馬路！」

    這正是一瞎子領路的滑譏劇。如果我們自己看不見自己的本相，看不見我們的缺少，驕傲，和靈性上的貧窮的話，那麼我們無論懂得多少真理知識，在主前仍是瞎眼的，我們把自以為是的教導人，只是瞎子領路罷了！

    主又勸老底嘉教會，要接受主之責備和管教，因為凡主所愛的，祂必責備管教。主為甚麼吩咐使徒約翰寫信責備老底嘉教會呢？因祂疼愛老底嘉教會，雖然老底嘉教會在人看來十分不值得去愛她，而只值得丟棄和受到重重責備的；但主的指責，並不是「恨」的指責，而且出於愛心的指責。祂的責備和管教底目的，乃是要她重新發熱心。

    本節經文亦可證明啟示錄三章16節所說的「吐出去」，並非指滅亡（不能得救），乃是說他們在福音的見證尚未來滿足主的要求，以致失去作見證的功用，不再被主使用。許多人富足，乃是自己說自己「富足」，許多人的屬靈，乃是自己說自己「屬靈」，許多人說，神曾對他說這樣說那樣說，可惜也只是他「自己說」而已！法利賽人在聖殿也自己說：「……我不像別人、勒索、不義、姦淫……我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的，都捐上十分之一。」（路十八11—12）但可惜這一切都是他自己說的而已。主如何論及他呢？主說那稅吏倒比他算為義了！我們應審查一下，主曾對我說些甚麼，而不是我自己如何說自己，但願所有老底嘉的信徒，都悔改發熱心。

 （四）主的等候

    「看哪！我站在門外叩門。若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」（啟三20）

    原來老底嘉教會乃是將主拒絕在門外的教會，主在她的門外叩門，這教會裡面沒有了主耶穌。注意本節經文，通常被引用作主在罪人心門叩門的意思，其實其原意並非指未認識主的人，將主耶穌拒絕於門外，而是指教會。老底嘉教會既是教會，是已被主寶血所買贖的，是主所疼愛，並要責備管教的（啟三19；來十二5—6）。當然是已接受了基督作救主的。但為甚麼仍在門外叩門呢？這「叩門」的意義並非關乎接受作他們的救主，乃是關乎他們沒讓主在他們心中掌權作主人。

    許多基督徒願意接受耶穌柞救主，但卻不願耶穌在他們心中作主作王。從下文可知，耶穌並非要作他們的救主，乃是要作他們的主；因祂說要進到他們裡面，與他們一同「坐席」，並應許得勝的賜他們在寶座上與祂同坐。「坐席」是與主親密，與主聯合的意思，是一種屬靈的安息和享受。這教會雖然物質豐富，但靈性貧窮，主在這教會中沒有享受；他們也不能在主那裡嘗到屬天的安息，屬天的恩典。主在叩門，要他們將主權交在主手中，要他們讓主在教會中作元首，那麼主就進入他們裡面與他們一同坐席，並將主的豐富而甘美的恩典和祝福，帶進教會中。

    將萬有的主，就是那有天上各樣屬靈福氣，曾為愛他們而死，又為他們勝過罪惡和魔鬼的主關在門外，這是老底嘉教會熱不起來，無力勝過試探，而成為世俗化教會的根本原因。

    許多基督徒的口向主呼求說：主啊！禰不是曾應許說：「因為凡祈求的，就得著。尋找的，就尋見。叩門的，就給他開門。」（太七8）為甚麼我們祈求卻得不著呢？他們責怪主不聽他們的祈禱，但卻忽略了主根本未在他們的心中坐席，主在他們心中只是個叩門者的地位。主是常被他們關在門外的主！雖然他們口是向主求告，但主耶穌在他們心中卻只站在求他們開門的地位上！這樣的基督徒，又怎能在求告中得應允呢？因他們自己尚未應許主在他心中掌權作王。

    我們看到非拉鐵非教會和老底嘉教會是很明顯的不同處。非拉鐵非教會應許他們開一個敞開的門，表示主耶穌在教會作主，取主動的地位，主為他們打算作各樣的事工，主再為他們掌管鑰匙，掌握權柄；但老底嘉教會剛好相反，主沒法應許他說，我給你們一個敞開的門，因為老底嘉教會自己還未將他們的門向主打開，主耶穌只站在門外；祂還沒有在教會中操權，而是正要求他們開門好讓祂掌權。這就是老底嘉教會和非拉鐵非教會的分別。

    主進入老底嘉教會的目的是甚麼呢？並非責備，搶奪和挾制他們，而是要與他們坐席，要使他們能享到與主同在的那種安息。我們應思想一下，我們與主，是否有門在當中阻隔著呢？甚麼是你的門將主關在外面呢？請聽主耶穌叩門的聲音，請聽主耶穌在門外呼喚的聲音說：「看哪！我站在門外叩門。若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」（啟三20）不要將自己關閉在可憐、貧窮、瞎眼、赤身的境況中，應將門打開，讓那位光明、豐富、滿有恩典和祝福的

主，能在我們心中完全掌權。

 （五）主的應許

    「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」（啟三21—22）

    在七個教會的得勝者底應許裡，這應許可說是最有權柄最寶貴的應許。因主說要賜給得勝者在祂寶座上與祂同坐。並非說要賜一個寶座給他坐，而是他坐在主所坐的寶座上，為甚麼主耶穌要給老底嘉教會這樣的應許呢？因為老底嘉教會的失敗，是主在他的心中沒有寶座，主被關在門外，他們所要得勝的是；自己不再作主，讓主坐在寶座上，所以主的應許也針對老底嘉教會的得勝者所需勝過的難處，使他們可以在主的寶座上與主同坐；這真是一個極有福的應許。

    注意：主在書信的開始對這教會的自稱是：「在神創造萬物之上為元首的」（啟三14），這自稱裡已暗示老底嘉教會並不將主看為元首。老底嘉教會錢財豐富，以世界物質的財富為元首，以自己的驕傲、自欺、自是為元首。我們如要坐在主的寶座上，必要先從自己的寶座上下來。這一項得勝，乃是最大的得勝。能讓主在我們昏座上掌權，這是靈性上最美、最高、最屬靈的境界。

    請問我們坐在甚麼座位上呢？詩人曾說：「不坐褻慢人的座位。」（詩一1）主在傳道時，魔鬼曾帶祂往高山，將萬國的榮華指給祂看，對祂說：「禰若俯伏拜我，我就把這一切賜給禰。」（太四9），但主拒絕了魔鬼的試探說：經上記著說：「當拜主你的神，單要事奉祂。」（太四10）。今日我們所拜的是否我的主我的神？抑或是金錢、虛榮、地位和今世的名譽呢？許多基督徒，當他知道自己是罪人時，就謙卑接受耶穌作救主；但不久，他就忘了這位作他救主的基督，不單是作他們的救主，亦要作他們的主，要掌管他們的人生。他們慢慢地將主撇下在一旁，他們心所愛的仍是金錢並今世的榮耀。

    有一位八十五歲的老富翁，是位吝嗇的掛名教友。他借了一萬美金給教會，竟要收六分半的利息。後來他死了，遺產有二十五萬美金；但在這二十五萬美元中，有大部分是給政府和律師，除了政府的遺產稅及高利息的稅，和律師費之外，餘下的只三千多元，但連這極少的數目亦不過交給他的兒女。他自己一分錢也不能帶去，今世的財富就是這麼虛空無益。讓我們打開心門，讓基督在我們的一生中掌權吧！讓我們答應主的呼召把一切奉獻給祂吧！主說：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。」（啟三21）

   

         現代教會的棒喝    王明道

                 經文：啟示錄三章14—22節

 

    「你要寫信給老底嘉教會的使者，說：那為阿們的，為誡誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的，說：我知道你的行為，你也不冷也不熱。我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺。卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我勸你向我買火煉的金子，叫你富足。又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來。又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。凡我所疼愛的，我就責備管教他。所以你要發熱心，也要悔改。看哪！我站在門外叩門。若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」（啟三14—22）

    上面的一段文經文，是主耶穌在拔摩海島上，向祂的使徒約翰顯現的時候，吩咐約翰寫給老底嘉教會的一封書信。讀畢這一段經文，便可想像當日老底嘉教會的景況是何等的墮落腐敗。這一封書信無異一副對症的良藥，足以驅除那深入膏肓的沉屙。現代教會的景況，與當日的老底嘉教會，真可謂無獨有偶，形影畢肖。我詳細念誦玩味這封信以後，覺得句句有無窮的意味，與深遠的教訓，足可作現代教會的當頭棒喝，因此將它分段解釋出來，貢獻於今日的教會。

  

一、主耶穌對教會的自述

    「你要寫信給老底嘉教會的使者，說：那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的，說：」（啟三14）

    一個冷淡墮落的教會，自然有許多需要，但是其中最要緊的，乃是認識主耶穌到底是怎樣的一位耶穌。信徒不清楚認識主耶穌，無法能堅定信仰祂、依靠祂、熱心事奉祂、等候祂；無法能從祂得著安慰與盼望、智慧與能力；無法能離棄世界，熱誠愛主；無法能勤作聖工，戰勝諸敵。使徒保羅作了主耶穌得勝的精兵，打了美好的勝仗，他忍受了他所不能受的苦難並不為恥，就是因為他說：「為這緣故，我也受這些苦難。然而我不以為恥。因為知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的，〔或作祂所交托我的〕直到那日。」（提後一12）。主耶穌深知祂的教會所需要的，所以祂在未曾述說一切以前，先將祂自己的性質與地位，向祂的教會清楚述說出來。

    「阿們的，為誠信真實見證。」（啟三14）是顯明主耶穌的性質。「阿們」是一個希伯來字，意思是「真實的」。我們的主是誠信真實的，祂永遠是這樣；因此祂的言語、祂的應許、祂的行為，祂的大能，也都是總不落空，真確可信的。

    假冒為善的信徒啊，不要自欺；主耶穌曾說：「這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」（太七17—19節）。這話既是出於那誠信真實的，將來事必這樣成就。沾染罪惡的信徒啊，不要自欺；主耶穌曾說：動怒的、辱駡的、行淫的，不饒恕人的、出惡言的，都要受神的審判。（太五21—32；十二36—37；十八35）這話既是出於那誠信真實的，將來事必這樣成就。醉心物質與世為友的信徒啊，不要自欺；主耶穌曾說：那與酒醉的人一同吃喝的惡僕，當主人來的時候，要被定和假冒為善的人同罪。（太廿四48—51）這話既是出於那誠信真實的，將來事必這樣成就。主耶穌是不改變的，祂所說的這些警告，也都必定不會落空。你在今日若信祂的警告，因而急速回轉，行祂所喜悅的路，便是救了你自己；若不然，你無論怎樣不信這些話，祂的真實也決不因你的不信而更改，你至終不過敗壞了自己。

    真誠信靠耶穌因而得了救的信徒啊，不要聽撒但控告你說，你從前曾多次犯罪，現在也有許多軟弱失敗，你還配見神麼？還配得救麼？也下要因人所講不合經訓的理解，便對於救道發生疑惑。主耶穌曾說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。叫一切信祂的都得永生。（或作叫一切信的人在祂裡面得永生）」（約三14—15節）。祂又曾說，「凡父所賜給我的人，必到我這裡來。到我這裡來的，我總不丟棄他。」（約六37）。這話既是出於那誠信真實的，就必定完全成就，決不至落空。熱誠愛主的信徒啊，不要軟弱退後，想你為基督的名，已經走過了多少艱難的路途，經歷了若許劇烈的戰陣，但是瞻望前途，似乎仍然看不見甚麼光亮。主耶穌曾說：「你們心裡不要憂愁。你們信神，也當信我。在我父的家裡，有許多住處。若是沒有、我就早已告訴你們了。我去原是為你們豫備地方去。我若去為你們豫備了地方，就必再來接你們到我那裡去。我在那裡，叫你們也在那裡。」（約十四1—3）。這話既是出於那誠信真實的，就必定完全成就，決不至落空。為義受苦的信徒啊，不要灰心失望，想你所受的患難太重，並沒有人補還你的損失，為你申冤。主耶穌曾說：「為義受逼迫的人有福了。因為天國是他們的。人若因我辱駡你們、逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂。因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」（太五10—12）這話既是出於那誠信真實的，就必定完全成就，決不至落空。世上的人多曾欺哄我們，以致我們常常不敢再信人的話，，但主耶穌永遠是可信託靠賴的，因為他是「阿們，」是「誠信真實的見證。」

    不但主耶穌的語言是真實毫無變更的，祂的大能和作為也是這樣。祂在古時怎樣使那洶湧的風浪平靜，祂在今日仍然改變我們所過那極惡劣可布的環境；祂在古時怎樣趕出邪鬼，祂在今日仍然能驅逐撒但；祂在古時怎樣醫好多種病症，祂在今日仍然能醫好我們心身一切的軟弱；祂在古時怎樣招呼死人使他們復活，祂在將來也必仍能使凡聽見祂聲音的人都活起來。因為祂真實總不改變，所以我們可以永遠靠賴祂、仰望祂，時刻從祂得恩惠與能力，感謝神，為罪人豫備了這樣可靠的一位救主，為信徒預備了這樣可靠的一位良友。

    真是希奇！有許多說聖經中所記載耶穌的教訓真是美好，但是祂所說的那些應許與將來約事，實在無法令人置信。他們又說，聖經中所記載耶穌的慈愛、聖潔、誠實、和平、公正、謙遜，諸般美德真可欽佩，但是那些耶穌所行的奇事神蹟不免誕妄無憑。他們對於耶穌的言行，愛慕一些；又否認一些，這不是信耶穌，乃是以耶穌為說謊的，為欺世的巨奸。但我們所信的耶穌乃是一個整個的耶穌，我們信祂所有的言語，也信祂所有的作為；我們信祂古時怎樣，我們信祂在今日仍然怎樣。我們所信的主是誠信真實的，祂不因時代而變遷，祂不因我們的貧富貴賤便待我們有甚麼區別，祂也不因人信祂與否便改變祂的信實；正如經上為他所作的見證說：「我們若與基督同死，也必與祂同活。我們若能忍耐，也必和祂一同作王。我們若不認祂，祂也必不認我們。我們縱然失信，祂仍是可信的。因為祂不能背乎自己。」(提後二11—13 )

    「在神創造萬物之上為完首的」（啟三14)。這話是述明主耶穌的地位，許多人想，耶穌所與我們不同的，乃是祂的道德和人格高過我們許多；或是說，耶穌的犧牲與服務的精神，是我們所不可及的，殊不知這些都是一些皮毛上的評斷。主耶穌自己告訴我們說，祂是「在神創造萬物之上為元首的」（啟三14），經上為祂作見證說，祂是太初與神同在的道。（約一1）又說，祂是那不能看見的神的像，是首生的，在一切被造的以先。（西一15）祂在世上的時候，也曾對猶太人說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子。既看見了，就快樂。」（約八56）。又說「我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我。」（約八58）

    不錯，主耶穌曾一次成為人的兒子，並且成為人的僕人；但祂本來不是這樣的，祂不但超越世人，祂也使超越天使；因為天使在神面前不過為僕役，祂卻被神稱為兒子。祂為世人的緣故。自卑到世上，走了三十幾年卑微和順服的路，至終被釘死在十字架上，為罪人作了挽回的祭物；神卻用右手將祂高舉，使祂坐在自己的右邊，將國度、權柄、榮耀，都賜與祂，立祂為萬王之王，萬主之主。

    如果耶穌與我們不同的不過是他所有優美的人格，偉大的精神，這樣，我們除去效法祂一些以外，便一無所得。（能不能效法祂，尚是另一個問題。）但現在我們知道並不是這樣，祂是在神創造萬物之上為元首的，是神的兒子，是神所立的基督，是贖罪的羔羊，是世人唯一的救主。絕望的人，惟獨從祂可以得著救恩；軟弱的人，惟獨從祂可以得著能力；惟獨祂能擔當我們的重負，解開我們的束縛；惟獨祂能安慰我們的憂心，生髮我們的指望；惟獨祂能救我們脫離罪惡和死亡的轄制，引我們進入祂所治理那永存的國。祂所為我們作的，是世人任何人所不能作的，祂所要給我們的，是世上任何人所不能給的；因為祂的地位遠超過世上任何人的地位。

    這是何等寶貴的真理向我們顯明了！我們所信的耶穌既是「阿們的」，是「誠信真實見證的」，是「在神創造萬物之上為元首的」（啟三14），我們還要祂以外尋找誰呢？若是我們的眼目常常仰望人，我們的心思常常依靠世人所有的，我們不久必要感到失望和痛苦；惟獨時時仰望並且依靠耶穌基督的，必定永無羞愧。

  

二、主耶穌對教會的責言

    「我知道你的行為，你也不冷也不熱。我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺，卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」（啟三15—17）。

    「我知道你的行為」（啟三15），是何等重要有力而且刺透人心的一句話。有些信徒裡面包藏惡毒，充滿各樣嫉妒、惱恨、自私、詭詐、貪財、淫邪，但是在外面卻裝出很好看令人尊敬的樣式來。在會堂中真像虔誠的聖徒，在眾人面前能說出很高尚優美的教訓來，口中滿有犧牲、服務，人格、道德，各樣悅耳的名詞；但是在他們生活中，在他們的家庭裡，在他們的工作上，詳細一加觀察，真不能令人昨舌寒心；原來他們所事奉的神，就是金錢和肚腹；他們口中所出的嘉言美訓，盡是騙人的巧計；他們每日的生活言行，與他們在會堂中的敬虔，正是南轅北轍，背道而馳。只因為他們巧於掩飾，使眾人不能看出他們的真象，因此便自鳴得意，以為人盡可欺了。這樣的信徒啊，我誠懇告訴你，你的假面目如果能作得逼真，或者可以欺哄一些人；但那眼目如同火焰的卻知道你的行為。世人看你不過只能看你的外表，主耶穌卻要看你的內心。你裡面的惡毒，或者可以掩藏得一點不漏，但是在那

鑒察人心的主面前，就是一念之微，也無法隱藏不被祂知道，祂不但知道你的一切的事，祂也要照你所行的報應你。聽祂說：「看哪，我必快來。賞罰在我，要照各人所行的報應他。」（啟廿二12）

    信徒如果再暗中要得一些不意的錢財，想是沒有人知道，那時想到主耶穌說：「我知道你的行為」，他必立時縮手不敢去取。信徒如果在暗中要行一件污穢的事，想是沒有人看見，那時想到主耶穌說：「我知道你的行為」，他必立時慚愧無地自容。信徒如果在暗中要弄詭計，設惡謀、說謊言、欺哄鄰舍，想是沒有人識透，那時想到耶穌說：「我知道你的行為」，他必立時止步不敢嘗試。「我知道你的行為」，這句話真是信徒座右的箴銘，又是信徒隨時需用的良藥啊。

    「你也不冷也不熱。我巴不得你或冷或熱。」（啟三15）冷的自然不如熱的，但是溫的總比冷的強些。為什麼主耶穌不喜悅溫的呢？我仔細思想，我明白了其中的緣故；一個不信的人。一旦聽了警告呼喚，知道自己是罪人，是當受神的震怒的，便很容易猛然回頭，認罪悔改；但一個在教會中多年貌為信徒，卻毫無新生命的人，外面雖然沒有極惡的表現，裡面卻充滿各樣的不義；一旦聽見有人勸告他，便悻悻然有怒色回答說，「去罷，那裡來的小子，還敢責備我。看哪，我受洗的時候，你還

沒有誕生呢。我每週去作禮拜，也常常獻上一些捐款，又會背頌一些經文，我何至再用著人的勸告呢？」多少次我們看見一個不冷不熱的信徒比一個不信的惡人悔改更難。這種不冷不熱的信徒，假若沒有一點熱氣，大約還容易悔改；但現在他們的眼目竟被這一點熱氣蒙住，再不能認識自己的真象，也再不容易認罪悔改了。因為這緣故，所以主耶穌說：「我巴不得你或冷或熱。」

    「你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」（啟三16）信徒既然不能得主耶穌的喜悅，便無怪乎被主所棄掉了！信徒因為不冷不熱，失去了諸般屬靈的福祉，祈禱不見效驗，讀經毫無所得，聖經中的應許在他們身上好像是落了空的。在這種景況中的信徒，與其終日怨主不慈愛，不如反省己身，除去不冷不熱的態度，熱心事主，蒙主悅納，自然無事不得福了。

    「你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺。卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的」（啟三17）。「富足，已經發了財，一樣都不缺」，與「那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身」（啟三17）是絕對相反的兩種景況。教會怎麼竟會看錯了自己到這種地步呢？緣故就是教會看自己從外表上、物質上著眼，但基督所要的，卻是內心屬靈的好景況，教會常常作大的報告說：「今年全國的信徒增加了多少人，會堂建築了若干座，學校和醫院創設了幾何處，教會作了許多服務的事工，收了不

  少巨額的捐款。」真可算三邑疋，已經發了財，一樣都不缺。」但是屬靈一萬面的景況怎樣呢？信仰丟失了，德行墮落了，隨波逐流，與世浮沉，教會未曾感化了世界，反到成了世界化的教會；不講基督，不要聖靈，以傳救道為羞辱，以重聖經為迷信；充滿了貪財，自私、淫邪、放夫、結黨、紛爭、怨恨、嫉妒，各樣的罪惡；「困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身」可謂無一不備了。

    世人的大患莫過於自欺。自欺的人以貧為富，認辱作榮，雖有人要加以援手，但是他自己卻志得意滿，對於他人的幫助掉首不顧，甚而反唇相譏。這樣的人，非但不能前進，每日只有不停息的墮落下去。教會墮落尚不是令人絕望的事，最使人痛心的，就是教會不但墮落，而且不知道自己的墮落，反以為是逐漸上升，日漸於良好，這便真難以挽救了。雖然這樣，主耶穌的慈愛廣闊，祂的忍耐長久；對於這樣十分可憐的教會，祂仍是本著祂的大愛，向他們發出勸告。

 

三、主耶穌對教會的勸告

    「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足。又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來。又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。凡我所疼愛的，我就責備管教他。所以你要發熱心，也要悔改。」（啟三18—19）。

    主耶穌待祂的教會，不像我們待許多人，將人的過失說出來便走去了。祂對於祂的教會，是先使他們知道他們的病症，然後給他們預備對症的良藥，以便治療他們深入膏肓的沉屙。祂知道這困苦可憐的教會缺少什麼需要什麼，因此祂向他們提出三樣勸告。

    「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足」（啟三18）。在物質方面貧窮的人，得了金銀便成為富足；照樣，在心靈方面貧窮的人，也需要屬靈的財寶。但什麼是屬靈的財寶，可以使信徒的心靈富足呢？聽經上說：「願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神，祂會照自己的大憐憫，藉著耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所豫備，到末世要顯現的救恩。因此，你們是大有喜樂，但如今，在百般的試煉中暫時憂愁。叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗，仍然能壞的金子，更顯寶貴。可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。」（彼前一3—7）。在這段經文中，使徒告訴我們說，經過試煉的信心，比經過火煉的金子更為寶貴；這就是那能使我們成為富足的財寶，有這樣的財寶，方能得神的喜悅（來十一6）—百這樣的財寶，祈禱方能有效驗（太廿一21—22）；有這樣的財寶，能以滅盡那惡者一切的火箭（弗六16）；有這樣的財寶，能以戰勝世界（約壹五4）；有這樣的財寶，能以趕出邪鬼，移去高山，並且沒有一件不能作的事了（太十七20）。有金子的人，在物質上不再感到缺乏；有信心的人，在心靈中得屬靈的福祉。

    可惜！可惜！教會失去了信心，以致神所有的應許和福祉不能承受，仇敵的攻擊不能抵擋，當作主的功夫不能去作。因為信心破了產，所以心靈便一貧如洗。主耶穌深知祂的教會致貧的來源，所以勸祂的教會向他買火煉的金子。祂是信的泉源；從祂那裡有充足全備的信給凡求祂的人，因為祂說：「你們奉我的名，無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我名求甚麼，我必成就。」（約十四13—14）。容我們承認我們的缺乏，趕快到祂這裡來買。

    「又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來」（啟三18）。白衣也是一個比喻，看經上所給我們的解釋：「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂。因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己像備好了。就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。」（啟十九7—8）

    這裡為我們解釋白衣的意思了。本節所說的義，不是因信得義，乃是聖徒所行的義；這與路加福音十五章所記浪子返家的比喻中，父親所給那浪子穿上的上好的袍子是不同的。那是指著一個罪人悔改的時候，神就因他的信，白白稱他為義；但這裡所記潔白的細麻衣，乃是已經被稱為義的信徒靠賴主耶穌的恩惠能力所預備的諸般美德——誠實、聖潔、公義、慈愛、忍耐、和平、端莊、饒恕等等。每一個信徒因信已經被算為義了，但這時他在思念、意志、言行、生活上，仍不免有多少的污穢和不義；及至他靠主除掉乾淨這些可憎的事物，滿有基督的樣式和德行，到那時方能立在基督的面前，毫無慚愧，得蒙悅納。基督是聖潔完全的，除非信徒有祂的美德，就斷不能立在祂的旁邊。祂所要的新婦是像祂一個女子。「我們知道主若顯現，我們必要像祂。因為必得見祂的真體。凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。」(約壹三2—3)。

    親愛的讀者啊，主耶穌來的日子近了，我們當速起奮勉，學習在耶穌的樣式；當羡慕祂的諸般美德，如同從前羡慕財物一樣。我們的主是如何誠實，我們也當如此；我們的主是如何聖潔，我們也當如此；我們的主是如何慈愛，我們也當如此。可惜許多的信徒注重修飾容貌，炫耀衣屢，真是無微不至，甘願耗費許多光陰與金錢；惟獨對於基督所要于他們的德行，反輕棄不顧，視如敝屣；這是何等可歎的事！

    我的朋友，我告訴你，你所穿華美豔麗的衣縷，只能博得群眾的稱羨讚賞，或者能博得什麼男人或女人的愛慕；但這些不但一絲一毫不能帶到主耶穌面前，並且祂要因你在物質上這樣修飾厭棄你、拒絕你，因為你這樣的修飾，足能證明你的心思力量都用在愛世界上，未曾愛祂。反過來說，如果你在物質方面是缺乏的，你的衣縷是破舊的，世上的人輕看你，不願意和你一同站立，但你只要基督要你有的德行，祂便以你為祂最佳的配偶，使你立在祂的右邊。你願意得世人的喜愛呢？還是願意得召你的主的喜愛呢？請你在今日選擇罷。

    這裡我們還當注意一件事，就是主耶穌未曾命我們製造白衣；祂知道我們非但不會製作，並且連材料也沒有；祂乃是吩咐我們向祂「買」白衣。每一個努力追求成聖的信徒，都可以證明我們的肉體是何等軟弱，所願意作的不能去作，所不願去作的反倒去作；叫這樣的人預備白衣，真是一件絕對不可能的事。感謝愛我們的主，祂早已知道我們不能作這件事，祂只要我們有樂意的心，並且肯到祂這裡來買，祂便親自成就我們的心願；祂要賜給我們豐盈的恩賜和能力，使我們脫離一切的罪惡，戰勝諸般的誘惑試探，養成各樣的美德，得穿光明潔白細麻衣。

    「又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」（啟三18）信徒中肉體的眼目失明的不多，而且肉體眼目失明的，也未必果然痛苦可憐；但是心靈的眼睛毫不透光地信徒，卻是多得不可勝數。這等信徒看不見主的榮光、美德、聖潔、慈愛；看不自己的罪惡、污穢、羞傀、可憐；也看不見基督的救法和應許。正因這個緣故，所以他們雖然遍體瘡痍，仍以為自己是聖潔無疵；終日一味的尋求罪惡中的快樂，卻得不著少許從天上來的福祉；活在世上沒有指望、沒有目標，醉生夢死的罪惡中遊蕩，仍不感到可憐。這樣的信徒若不先睜開他們的眼睛，便總無希望可以走到上好的地步。主耶穌深知他們的需要，所以勸他們向他買眼藥擦眼睛。但甚麼是屬靈的眼藥，足以醫好信徒的眼睛，使他看見呢？聽經上為我們怎樣解釋這意思：

    「然而在完全的人中，我們也講智慧。但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位將要敗亡之人的智慧。我們講的，乃是從前所隱藏，神奧秘的智慧。就是神在萬世以前，豫定使我們得榮耀的。這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的。他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。如經上所記：『神為愛他的人所豫備的，是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的。』只有神藉著聖靈向我們顯明了。因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，

誰知道人的事。像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話，解釋屬靈的事。（或作將屬靈的事講與屬靈的人）然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙。並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。誰會知道主的心去教導祂呢。但我們是有基督的心了。」（林前二6—16）。

    在這一段經文中保羅告訴我們說，我們現今明白了從前所隱藏神奧秘的智慧，這智慧到如今仍向多人隱藏。他又告訴我們說，我們所以能明曉這些奧秘，是因為神所賜與我們的聖靈在我們裡面教導我們，因此我們才能看得極廣極遠。是的，若非有聖靈啟迪我們的眼睛，我們便不能看見神的榮光和公義，不能看見自己的譴失與失敗，也不能看見在基督裡一切豐盛的應許，肉體眼瞎的人，不能領受神為世人所預備美麗的萬物，喪失淨盡人生的樂趣；照樣：心靈眼瞎的人，也無從獲得神為祂的兒女所預備諸般屬靈的福祉，得不著喜樂與安慰，終日抱悲觀多煩惱。肉體眼瞎的人，走路最易迷失了方向，絆倒僕倒，陷在危險當中；照樣：心靈眼瞎的人，也常常被人領錯了路。陷在仇敵的網羅中，遭遇了極可痛的結局。教會墮落自然有不少緣故，輕忽聖靈和祂的工作，不肯接待祂，實在是其中的一個很大的原因。

    必有人間，怎樣方能得著聖靈開我們心靈的眼睛呢？容我們用主耶穌的話來回答他：「我又告訴你們，你們祈求就給你們。尋找就尋見。叩門就給你們開門。因為凡祈求的就得著。尋找的就尋見。叩門的就給他開門。你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢。求魚，反拿蛇當魚給他呢。求雞蛋，反給他蠍子呢。你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女。何況天父，豈不更將聖靈給求他的人麼。」（路十一9—13）。這些話既是「阿們的，誠信真實見證的」所說的便一定不能落空，不會失效。來，容我們存著篤信不疑的心，切求聖靈的充滿。

    「凡我所疼愛的，我就責備管教他。所以你要發熱心，也要悔改。」（啟三19）主耶穌愛祂的教會，不是只要她在肉體上得著一些快樂與安慰，乃是要叫她臻于聖潔完全，正像祂自己一樣。但是教會因肉體的軟弱，和試探的侵襲，常常失敗墮落，因此主耶穌不得不責備管教她，使她因此可以覺悟悔改。主耶穌的眷顧與應許，可以使信徒得著一些暫時的安慰快樂，祂的責備和管教，卻能幫助他們得著祂所應許那永存的榮耀冠冕。

    常看見一個假冒的信徒，作了許多惡事，非但未受責罰，反倒日見昌盛。另一個愛主的信徒，只走錯了一段路，便遇見許多痛苦折磨；在這種情形中，最容易使信徒發出懷疑，以為主是不公平的。還有許多時候，一個信徒遇到一些災禍苦楚，便發出怨言，失去信心。他們若能記得主耶穌的話說：

  「凡我所疼愛的，我就責備管教他」（啟三19），自然能疑慮冰釋，感謝主恩了。

    「你要發熱心，也要悔改」（啟三19），是甚麼意思呢？不用想，教會既然冷淡，勸她發熱心自然對了，但為甚麼勸教會悔改呢？悔改是拜偶像的人與無神黨徒所要作的一件事。我們已經作信徒了，我們已經傳道許多年了，我們不需要悔改了。真的麼？信徒和傳道的人果然不需悔改麼？信徒與傳道士貪財崇偶的罪不當悔改麼？自私自利的罪不當悔改麼？詭詐說謊的罪不當悔改麼？嫉妒的罪不當悔改麼？縱欲的罪不當悔改麼？與世浮沉的罪不當悔改麼？信徒與傳道士在基督面前當悔改的事，真可以用車載斗量，怎能還嘴硬說，我們不需悔改呢？

 

 四、主耶穌對教會的應許

    「看哪，我站在門外叩門。若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。」（啟三20—21）

  在這裡我們看出主耶穌給教會的應許有兩種：

  第一種是屬乎今生的—與主一同席：

  第二種是屬乎來世的—與主同坐寶座。

    今生的應許現今可以得著，所以先說；來世的應許將來要成就，所以後提。有一件事我們要特別注意，就是要得這兩種應許，都是有條件的。

    「坐席」是指著享受神所賜的福祉說的。（見賽廿五6，五五1—2；路十四15—24）與主耶穌一同坐席，就是與祂一同享受神所賜從天而來的安慰、喜樂，與諸般的福祉。這些福祉是用世上極多的金錢、學識、權柄、勢力，所不能得來的。得著這種福祉的，處貧窮困厄，毫不覺苦；遭危險患難，覺無謂慮；環境無論怎樣變化，不能使他們矢望悲觀；正像使徒保羅和西拉在腓立比被打受辱，下在監牢，明日將要遇見甚麼危險，尚且不能知道，但是他們仍在夜間禱告唱詩讚美神。（徒

十六22—25）後來保羅到了羅馬監牢中，自知在世已然絕了指望，他所寫那達腓立比教會的書信裡面，仍是充滿了喜樂的話。這種境遇，在世上的人看來，是何等苦惱，何等可怕；但保羅竟能屢險若夷，過苦仍樂，就是因為他常與基督一同坐席。世上有甚麼快樂能奪了去這樣的快樂？

    「看哪，我站在門外叩門。若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」（啟三20）敞開心中的門，容主耶穌進入，就是與主一同坐席的條件。可歎！可歎！主耶穌多次來叩信徒的心門，他們卻是不肯為祂開門！有些信徒是因為心中逼染了貪欲、自私、詭詐、淫邪、惱恨、嫉妒種種的污穢不義，以致不能為主開門；有些信徒是因為心中充滿了金錢、名譽、財產、勢力、肉體的幸福、虛幻的娛樂，以致他們不願意騰出少許的地方來為主耶穌居住；有些信徒簡直拒絕祂，他們的心好像上了閂加了鎖；又有些信徒懷疑蹉跎。有意接待祂，又想不如少遲些時再請祂來。因為有這些緣故，以致祂一次、兩次、三次，不知幾十幾百次叩信徒的心門，到底不得進入，至終便失望走去了，主耶穌的心痛苦難堪，信徒坐失良機，丟棄了擺在他們面前的福分；這是何等可痛的事！

    親愛的讀者啊，你當趁主耶穌還未曾離開你的時候，趕快為祂開門。祂從前已經多次叩你的門，可惜你從未曾迎接祂；按你的待祂的惡意，祂本當向你掩面，不再顧你，但你看祂的慈愛是何等廣闊！祂的忍耐是何等長久！祂等候你直到今日。看哪，祂現在又來叩門了！祂今日叩門或是末後的一次，你不惜至終拒絕祂麼？你自暴自棄以至於此麼？如果你還愛你自己，就當趁著祂今日在門前的時候，趕快為祂開門，祂一進入，便立時潔淨除你的污穢；祂要使你所有顯如朱紅的罪便如雪白，使你紅如丹顏的罪白如羊毛。祂一進入，你便立時得著超乎一切的福分與喜樂，因為祂和你你和祂必要一同坐席。那應許你的是「阿們的」，是「誠信真實見證的」，只要你肯接待祂，祂必不使祂的應許歸於落空。

    「同坐寶座」，自然也是一個比喻。在這個比喻中包含了好幾種意思：

    （一）與主同坐寶座是與主同在的意思（約十四3；帖前四16—17）：

    （二）與主同坐寶座是與主同得榮耀的意思（羅八17；西三4）；

    （三）與主同坐寶座是與同掌權柄的意思（啟二26—27；路十九16—19）；

    （四）與主同坐寶座，是與主同行審判的意思（太十九28；林前六2—3）。

    許多信徒常是想能得救已經很算知足；但基督召我們去得的地位與福祉，實在超乎我們所想望的，這是何等奇妙佳美的應許，但這也是有條件的：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。」（啟三21）。主耶穌得以坐在我父的寶座上是因為祂得了大勝，祂曾在世上多次與仇敵交戰，至終勝過了一切仇敵（約十六33；來二14）；照樣，一個信徒若希望得以坐在主耶穌的寶座上，自然也必須先勝過他們四圍的群敵——他們的肉體，空中掌權的撒但，與這邪惡的世界。

    許多信徒聽到這裡，必是要疑慮搖首說，這是萬萬不能作到的、主耶鯀是神的兒子，祂所有的能力和智慧遠超過我們，自然容易得勝；我們本來就是軟弱無力的人，又處在這種四面受敵的境遇中，拒絕一樣仇敵已經是力不從心，無望取勝，何況仇敵這樣眾多，戰事這樣猛烈，更那有得勝的希望呢？可惜！可惜！不知道有多少信徒，都被這種自暴自棄的話毀壞，以致灰心絕望，甘心罪虜，信徒果真無望能勝過仇敵麼？聖經上是這樣教訓我們麼？若是這樣，為甚麼主耶穌將應許給得勝的人呢？(啟二—三，廿一7  )難道祂還欺哄我們麼？又為甚摩使徒保羅經過了許多失敗以後，竟能靠主耶穌誇勝呢？難道祂還作假見證麼？死而復活的主能贖我們脫離罪惡的拘禁，就不能救我們脫離罪惡的權勢麼？斷乎不是。自然我們當承認自己是軟弱到極點，若不然我們便是自欺，但有足以安慰我們堅固我們的，就是主說：「我的恩典夠你用的。因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。」所以保羅說：「我

更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我，」（林後十二9）。因此我們確信我們的軟弱非但不足以阻攔我們得勝，反是一個最好的機會，可以使基督的能力在我們身上顯大，只要我們肯接納祂，依靠祂，與祂聯合。從此可知，這裡兩種應許乃是相連的；因為每一個肯開門迎接主耶穌進入祂裡面的信徒，方有得勝的希望。親愛的閱者啊，容我們一心仰望基督，靠賴祂的大能大力。學習作得勝的人。那應許我們的是「阿們的」，是「誠信真實見證的」，祂必堅固我們成全到底，也必不使祂的應許歸於落空。

 

五、主耶穌對教會的諄囑

    「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」（啟三22）

    這段話一方面是使教會知道，這封信不是單寫給一個世代的教會，也不是單寫給一個地方的教會，乃是寫給「眾教會」的，免得有人說，這是寫給古代教會的，與今日的教會無干。一方面又是極顯出這封書信的關係是何等重大，所以說：「凡有耳的，就應當聽」（啟三22）。

    我們詳細研讀過這封書信，便可以看出它對於教會是何等緊要，尤其是現代這日漸墮落有名無實的教會。教會必須先清楚認識基督，然後信仰方能有穩固的根基；教會必須先清楚認識自己，然後方能就近施恩的主，接受恩惠；教會必須先有堅固的信心，善美的德行，聖靈的充溢，然後方能在主耶穌面前成為活潑富足蒙愛的教會；教會必須先接受主耶穌的應許，然後方能得著在基督裡全備的福祉、喜樂，與安慰。現今主耶穌在這封書信裡，將這幾樣最重要的事，都已經一一的顯明給教會，請想這封信的關係是何等大；主耶穌如何能不諄囑教會，叫它注意靜聽，教會又怎可不虛心領受熱誠順服呢？

 

              老底嘉教會    楊石林

                 經文：啟示錄三章14—22節

   

    我們已經看過六個教會，最後要參觀——老底嘉教會。

 

一、老底嘉教會的經濟充裕，會堂的設備完善。（啟三17）

    若將老底嘉教會當作現代社會來比喻的話，老底嘉的禮拜堂建造得富麗堂皇，禮拜堂、主日學教室以及牧師公館的設備齊全美觀。正像他們自稱說：「我是富足，已經發了財，一樣都不缺。卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」（啟三17）經濟方面的事，於老底嘉教會是不成為問題的。他們需要什麼設備，隨時可以得到。這樣的教會若看外表，是相當好看，但可惜——

 

二、行為不好，不冷不熱（啟三15）

    何以見得老底嘉教會行不行呢？因為主說：「我知道你的行為，你也不冷也不熱。我巴不得你或冷或熱。」又說：「凡我所疼愛的，我就責備管教他。所以你要發熱心，也要悔改。」（啟三15,19）主說：「我知道你的行為，要悔改！我知道你不冷不熱，所以你要發熱心！」由此可看出老底嘉信徒靈性上的的光景！我們能看到兩種教會，一種像老底嘉教會那樣，經濟充裕，外表好看，卻沒有屬靈的內容。另外一種像士每拿教會，雖然愛主，對主忠心，並且有實在的屬靈，可是在經濟方面，卻是貧窮的教會。諸位！如要讓你選擇，你要那一種教會呢？深怕今時代的一班教會正在走老底嘉教會的路線。若有老底嘉教會的富足，又兼有士每拿教會的忠心愛主，那就十全十美了。

    老底嘉教會的信徒，在社會可能大部份是屬於中上階層的人，而且受過相當的教育，有學識，只可惜他們都是有名無實的基督徒，雖然例行作禮拜，生活並無改變，沒有基督徒的見證。所以老底嘉的信徒——

 

三、需要屬靈方面的追求（啟三18）

    主對老底嘉教會說：「你說，我是富足，已經發了財，一樣都不缺。卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我勸你向我買火煉的金子，叫你富足。又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來。又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」（啟三17—18）

    以上主所說的，表明屬靈的需要和追求。主說，你卻不知道你是困苦（指靈性上的困苦），又有靈性上的可憐、靈性上的貧窮、靈性上的瞎眼、靈性上的赤身。

    一個已信耶穌經常參加聚會的人，還受著魔鬼的轄制，明知是善的，行不出來；明知是惡的，反倒去行，這豈不是困苦嗎？

    一個經常出入教會的人，若他沒有得到耶穌的救恩，若他的人生沒有改變，若他沒有重生，而且死後也不能進入神的國，這豈不是可憐嗎？

    屬靈的貧窮是什麼？就是沒有信心，以致得不到屬靈的恩賜。

    瞎眼——看不見自己的污穢和神的聖潔，雖然讀聖經，也看不見裡面的真理。

    什麼是赤身？赤身露體是羞恥的事。名為基督徒，若沒穿上耶穌所預備的義袍，卻將滿身罪惡污穢顯露在人面前，這是屬靈的羞恥。

    所以主說，你要像我求三樣東西：

（—）火煉的金子——

    指純正的信徒。屬靈恩典的豐富，必須有純正的信仰，才能得到。什麼是純正的信徒？就是相信聖經是神的話，相信耶穌是神的獨生子，是由童女馬利亞降生而道成肉身的。相信耶穌在十字架上為我擔當我的罪而死，相信耶穌的寶血能洗淨我的罪，相信耶穌死而復活，還要再來。相信聖靈要住在人的心中，使人重生。相信若奉耶穌的名，信靠耶穌的權柄能醫病趕鬼。相信有末日的審判，相信有天堂地獄。要有這樣純正的信仰，才能領受屬靈的恩典。雖然聖經所應許的事，有時無法用頭腦瞭解，常會發生疑問，但聖靈的火，能消滅這些懷疑及不信的渣滓，使我們信仰純正，好像火煉的餘子。

（2）白衣——

    指耶穌賜給信徒的義。我們原是赤身露體的罪人，若有信心向神悔改認罪，主的寶血就要洗淨我們一切的污穢，不但罪惡得以洗淨；主還要將祂自己的義賜給我們，好像將衣服穿在我們赤裸的身上。從那時起，神看我們是義人，正如祂看耶穌基督一樣。這叫做「因信稱義」，是主所賜的救恩。

（3）眼藥——

    表明聖靈。當你以純正的信仰，接受耶穌赦罪的恩典和稱義得恩典時，主耶穌還要將聖靈賜給你，主要差遣聖靈住在你心中。聖靈要開你的心眼，使你看見聖經的真理，使你看見自己的敗壞和軟弱，也要使你明白關於神和屬靈的事。你的心眼一旦開了，你的眼光自會有大的改變，對人、對事、對錢財以及對世界都有新的看法。

 

四、老底嘉教會讓耶穌站在門外

    一來到老底嘉的禮拜堂，在門前一眼就可以看見大字寫著（老底嘉基督教會），但進到裡面與他們一同聚會的時候，卻看不到基督，只看到大牧師、大長老以及華麗珍貴的設備。老底嘉教會只讓人覺得有大人物和值錢的物品，卻感覺不到有耶穌的同在。若參加他們的任職會，也只感覺到人的高談闊論，卻不覺得有耶穌的同在。因為他們把耶穌關在門外，所以老底嘉教會僅在外面的招牌上有耶穌，教會的裡面卻沒有耶穌。

    諸位！這是值得我們別為反省。我們的教會是否像老底嘉的樣式？有的教會雖然在禮拜堂外面的招牌上寫著「基督」字樣，一進到裡面，僅能看到牧師、長老和天花板上幾個電風扇「翁翁」地在轉動發聲而已，全然看不到基督！豈不可憐！

    耶穌說：「看哪！我站在門外叩門！」教會把耶穌關在門外，是不對的！因為耶穌基督才是教會實際的主人！老底嘉教會和現代的教會，都需要接受耶穌在裡面，恭請耶穌坐在至高的座位上，容祂講話，讓祂坐教會的主。使任何人一進來，或是參加聚會，都能感覺到有主的同在，這才是真正的教會。

    懇求聖靈光照我們。唯獨聖靈工作的時候，我們才會為罪自己責備自己。

    請低頭一同禱告：

    主耶穌教會的元首，感謝禰給我我們機會參觀七個教會。根據禰所寄給亞西亞七個教會的信，我們得以看見那七個教會的情景。其中有些優點可作為我們的榜樣和追求的目標，但其中也有許多缺點，應當做我們的反省和鑒戒。主耶穌啊，我們在禰的面前實在慚愧，因為我們的教會照實際情形看，優點少，缺點多。亞西亞那七個教會所有的缺點我們差不多都有，他們的優點，我們並不全有。這的確令我們自感慚愧。主啊，懇求禰的靈，光照我們，使我們看見教會的真象，使我們會為罪自己責備自己。求主改變更斬今時代教會的光景。求主使我們能專一追求禰自己，因為禰自己才是教會真正的主人。使我們的教會所表現的，完全是禰的仁愛、聖潔、公義和信實。求主使我們的教會能謙卑真實求主光照全部的牧師和長老，以及負擔聖工的弟兄姊妹，因為有些人想用自己的主張當作禰的命令求主使現時代的信徒懂得什麼是出於基督，什麼是出於人意的。求主使我們明白教會和世界社團之間有極大的不同，求禰使教會成聖，與世界有所分別。主啊，求禰使今時代教會有純正的信仰，經歷禰的救恩，並得到聖靈的充滿，求主賜給教會大有能力拯救罪人。求主看顧引導眾教會，渡過這末世的難關。奉主耶穌的聖名禱告，阿們。

 

      也不冷不熱—給老底家的信

                  經文：啟示錄三章14—22節

 

    給老底家教會的信，是耶穌要約翰寫給七個教會信中最後一封。有人以為，老底家的教會是末世眾教會的預表，但這還要看後來事實的證明。耶穌對老底家的基督徒說：「凡我所疼愛的，我就責備管教他。所以你要發熱心，也要悔改。」（啟三19）

    如果是已經絕望的話，祂就不必枉費時間寫這封信了。可見我們仍是有盼望的，「看哪，我站在門外叩門。若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」（啟三20）在老底家也有要得勝的人（啟三21），並要與基督同坐在祂的寶座上。祂說：「就如我得了勝」。我們可以與祂一樣的得勝。

    一、「老底家」原文字義是「人民掌權」的意思。這使我們聯想到世界各地的所謂「人民政府」與這名字對立的。是耶穌的稱呼「那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創萬物之上為元首的。」（啟三14）老底家地方接近歌羅西和希拉波立，都是保羅所提過的，是一個豐富繁樂屬世的地方，有獨立性，能自給自足，有很多金子，出產的毛布和眼藥都是出口商品，這可供參照耶穌勸戒他們的話說：「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足。又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來。又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」（啟三18）在河岸的希拉波立地方有溫泉，那溫水若是不冷不熱就不好喝。喝在口中是要吐出來的。在使徒書信中指證那老底家教會的使者，是指腓利門的兒子亞基布（西四17，門2）（腓利門是歌羅西教會的領袖）。老底嘉教會靈性的衰落，可能是因為亞基布沒有遵從保羅的勸戒：「要對亞基布說，務要謹慎，盡你從主所受的職分。」（西四17）或者保羅當時就已經覺悟那教會靈性衰落的趨勢。（西二2；四13—17）

    二、對這個教會而言，耶穌自稱為：「你要寫信給老底嘉教會的使者，說：那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為完首的。」（啟三14）這可襯托出來他們在傳福音上不誠信。祂也是那為「阿門」的，這是神名稱之一（賽六五16）。衛斯理約翰說：再後四封信中耶穌自稱的名號，表明耶穌神性的榮耀，並與聖父聖靈的合一。（前三封信中耶穌的稱號，都表示祂復活後與升天的大能）。這是神自己呼召這個教會悔改。並且祂的警告與應許，都是完全可靠，必然成全的，稱號的另一部份是：「在神創造萬物之上為元首的」。這使我們回想希伯來聖經的頭一個字（創一1）譯文是「起初」，原意可解作「藉著元首的」意思，或是「經由元始者」的意思。就是說：「經由神創造了諸天地」，這在啟示錄三章14節的名稱，佐證了創世紀一章1節的翻譯。因為耶穌就是那原始者（元首），是神創造的原始。因為耶穌愛他們，所以祂盡可能的告誡他們，使他們懂得這信息的迫急。

    三、第三段是這教會的靈性情況：「大家都知道，老底嘉已經成了不冷不熱」（溫吞吞的）的代名詞。他們不冷不熱，他們正在那被丟出去的迫切危險中，他們也是自欺的，自己說是富足一無所缺，但卻是瞎眼的，不知道自己是困苦可憐，貧窮瞎眼，赤身的。我們希望我們這一代的教會不完全如此。那真是不堪設想的。但如果真是這樣的話，那我們唯一的希望，就是耶穌仍然愛我們，祂的警誡就證明祂仍然愛我們，因此，我們仍有盼望。

    四、對於士每拿的教會只有稱讚，對非拉鐵非也是一樣的。耶穌沒有指責士每拿或非拉鐵非教會有什麼錯處。但對老底嘉的教會，沒有稱讚，卻只有責備和警誡，並且重複多次。祂警戒他們的不冷不熱，他們的眼瞎自負，他們的困苦，靈性的貧窮赤身。然而後來又和緩的說：「凡我所疼愛的，我就責備管教他」。祂給他們留了機會（也是給我們），叫我們悔政，從新再發熱心。

    五、為了他們的急需，也是今天許多人的急需，耶穌的勸告說，要向祂買火煉的金子。就在真實上富足，又買白衣穿上好遮蓋赤身的羞恥，又買屬靈的眼藥擦眼睛，好能看見靈界的實在。這些都是現在我們特別有益的，我們不能忽略了這些忠告，我們該自省是否也是那樣不冷不熱的，我們今天的熱誠與初期教會比一比看是如何？我們有與他們類似的成果嗎？有醫好的病人嗎？有人得救嗎？有奉差遣出去傳福音的嗎？有人願意為耶穌死嗎？我們也與他們一樣獻上一切所有的嗎？我們也像腓利一樣完全順服嗎？吩咐他向曠野去他就去，遇見了埃提阿伯的大臣。當我們走進一個房子，世人會感覺到神就在哪裡嗎？我們敢因為愛的緣故責備罪嗎？願神幫助我們。

    這需要用我們全部的德性，所有一切財產與才能，才能買那永恆的精金，屬靈的白衣與眼藥，能幫助我們看得清啟示錄書中其他的意思。因為只有聖靈才能光照，祂是賜給那些順服並獻上一切，作為完全奉獻的人，祂又對我們說：「看啊！我站在門外叩門」。祂謙卑的站在門外等待，但祂不能永遠這樣等待下去，到了日子，祂的忍耐要告一段落，到哪時祂要口中永遠吐出去，祂已經在門外了，但仍然停下再一次叩門。

    六、看第六段給「得勝的人的」應許。若我們得勝，我們要在祂寶座上與祂同坐，正如祂得了勝在祂父的寶座上與祂同坐一般。我們若會治理自己，就有機會承受治理權，正如創世紀一章26節的應許，但是如果我們不能勝過我們自己的驕傲、自負、任性，怎能去治理別人呢？今天世界急需的是基督徒的領袖，所以耶穌連那些不冷不熱的人，也勸告要他們從自己與那些殘累阻礙的事解脫出來。好為基督與教會的工作活躍起來，贏得基督徒的世界領導地位。或說這領導地位讓主交給他們。這不是以自己為前提去奪取領導權。因為領袖的地位從來不給為自私的目的而覬覦的人，只給那些能勝過自己的自私心的，不以自我為中心的，與能為基督的原故願意為別人服務的人。這個應許，針對著那些不冷不熱的人自私心而發的。也許這是唯一能打動他們的心的。所以耶穌也就這樣用了，相信他們會在那為基督與別人獻上自己的人們，所常常遭受的反對的烈火中，把原來的自私燒淨了。

    真正領袖地位常是給那些學會忍耐能持久的人，所以願意作領袖的人都必須在學習忍耐上，去除他們的「自負」與「驕傲」。因為忍耐是必要條件。這一個應許是主給七個應許中最高，最美妙的應許，他說正像祂自己得勝，是指祂藉著祂的復活與升天制服撒但，取得了世界的領導地位，在這上面我們也可能有份，只要我們脫掉自私，就能永遠得勝。

    七、我們自己的問題也與老底嘉的教會一樣，不是外在的敵人，而是我們這個不肯聽的耳朵，只要我們肯聽，祂的聲音是甜美而有感召力的，會促成我的得勝。所以說：「凡有耳的，就應當聽。」聽耶穌在啟示錄書中下面還有說的話。

 

                    成聖    計志文

                  經文：啟示錄三章14—22節

 

    在啟示錄這本書內有七封書信，七金燈檯，七星，七印，七號，七碗，都是「七」字。這七封書信，是達與七個教會的。第一個教會是以弗所——他的行為，勞碌、忍耐、不容忍惡人，也曾試驗那自稱為使徒的；這一切主都知道。然而有一件是主要責備的，就是：「把起初的愛心離棄了。」第二個教會是士每拿——主說：「我知道你的患難，你的貧窮……。也知道你將要受的苦，魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫他們被試煉，你們必受患難十日，務要至死忠心。」這是教會以前的情況。

第三個教會是別迦摩——在這時候，有了撒但的座位，巴蘭的教訓，服從了尼哥拉一党的人；如十字軍以武力得勝，以紅十字為標記，使全體軍民受洗進教，用人的方法，興旺主的教會，如別迦摩教會的情形是一樣。第四個教會是推雅推喇——到了這時候，教會的情況，就更不好了；有了那自稱是先知的婦人就是耶洗別，她教導了神的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。當時的教會，看表面是興旺的；其實內裡頭的教訓，使許多人犯了罪，就是因為容讓了那自稱為先知的婦人——耶洗別。第五個教會是撒狄——就是第三章所記載的，對於這個教會，主說，我知道你的行為，按名是活的，其實是死的。天主教徒就是如此，他們受洗作教友，名字是在教會的冊子上，其實未重生，沒有耶穌的新生命；名是活的，其實是死的。所以馬丁路德看到教會的黑暗腐敗，以及信主者之可憐；遂改革教會，興旺主的福音。第六個教會就是非拉鐵飛的教會，這個教會是好的。主說，「我知道你的行為你略有一點力量，有遵守我的道。」未了的一個教會，就是老底嘉的教會。這個教會是末世的教會說他熱也不熱，冷也不冷，他是不冷不熱，就如溫水一樣。老底嘉教會的房子是很好的，設備是很一全的，會友是很講外表的，然而他的門是關的。「老底嘉」這個屬世的名字。原意—即公義的百姓。惟有依靠主的寶血的，才為公義的百姓，稱義的聖徒。

    信徒須先經稱義而後成聖。

    （一）地位的成聖——在基督耶穌裡成聖。

    （二）經驗的成聖——即重生後所有的成聖。

    （三）完成的成聖——即永遠的成聖，等主來時身體變化。

    如帖前五章23節所說：「願賜平安的神，親自使你們全然成聖。又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」

    啟示錄三章14節：「你要寫信給老底嘉教會的使者，說：那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的，說。」

    那為「阿們」的，為誠信奧實見證的——此信寫與教會的使者，神傳與使者，使者再奉命傳齟別人。「阿們」——在最後說的，主對教會有最後的信息——即教會的「聖潔」。教會之所以要聖潔，就是預備主要再來；如主的禱告文末一句，也是說「阿們。」管理我們夏令營膳部的陳小姐說：再過三天，廚房裡就買不出什麼菜蔬來了！她為什麼說這樣的話呢？就是因為天旱的緣故；上海因為天久不雨，以至菜蔬枯乾，市面恐慌，物價騰貴；今廣東大雨，田苗被淹，房屋坍塌，人心也是起了極大的恐慌。有人說：這都是我們中國不用科學的方法。諸位！西國——美國，他們對於天時，雖用科學的方法，也是如此。「那為阿們，為誠信真實見證的」就是主對教會最後的信息說：你要預備，教會務要聖潔！等候我來！教會是新婦，主耶穌是新郎，結婚的時候到了，新郎盼望乘坐著飛艇快到未婚妻那裡，看見他的未婚妻；主耶穌盼望他的教會，也是如此。請問你預備好了麼？「我在萬物上之為元首的。」我告訴你們，主耶穌是站在萬物之上為元首的，我們看世界的萬物都當歸榮耀於神，天空中的飛鳥，早晨起來，歌唱的鏟音，是讚美主，人卻不讚美主；這都是人有罪，不肯在主的寶血裡，潔淨自己，口唱心隨的讚美主，預備等候祂來。你要知道，主說：我來！是在神創造的萬物之上為元首的。

    啟示錄三章15節：「我知道你的行為，你也不冷也不熱。我巴不得你或冷或熱。」這教會不冷也不熱，如溫水一般，有時的天氣太熱，赴會的人，怕到禮拜堂裡去；熱了就脫衣裳，冷了就加衣裳，「不冷不熱」這就是溫水，自滿自足；有多少教會，自以為滿足，他是不冷不熱的，就沒有人羡慕真道如饑如渴的了。

    啟示錄三章16節：「你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」主說：我巴不得你或冷或熱。在這末世保羅說：「黑夜已深，白晝將近。我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒。不可好色邪蕩。不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私欲。」（羅十三12—14）我們拍照時，末一分鐘，是要緊的時候。弟兄姊妹們！你從前很熱心，現今怎麼樣呢？諸位！現在是拍照的末一分鐘了！「你既如溫水，

也不冷不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」主耶穌說：「我必把你吐出去！」我們佈道團坐船自香港回上海時，有很多人因為暈船的緣故，都嘔吐了。信徒在主的口中，是主的見證，不冷不熱的見證，主是要吐出來的。主吐出來的，魔鬼是受歡迎的；靈修會時作基督徒，離開了靈修會則不作基督徒。有大人物請一教會的領袖坐席，這領袖在席間飲酒，人問他時，他說：我不喝酒時，是美一美會的教友；喝的時候，是聖公會的會友。主說：祂是那誠信真實見證的。主所喜歡的就是那誠實的見證；我們今天是什麼樣的見證？是榮耀的見證呢？還是吐出來的見證呢？巴不得聖靈光照我們，使我們都作那誠實榮耀的見證，榮耀神的名。一個牧師在禮拜堂講道，一個會友出來說：巴不得這牧師一年到頭站在講臺上，這是因為他言行不一，能說不能行的緣故。

    啟示錄三章17節：「你說，我是富足，已經發了財，一樣都不缺。卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」主在這裡告訴了這教會五樣的病：一、困苦：二、可憐；三、貧窮；四、瞎眼；五、赤身的。你說我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦，可憐，貧窮，瞎眼，赤身的。這樣的人，是神經錯亂，顛倒是非，不明自己的真像。他的眼睛是瞎的，思想是錯誤的，如同一個瘋子自己說自己是總統的女婿。是的，發了財，不知所發的財是磚塊；有多少人誇自己的富有，學問，才能，以及一切，不知在神看，是那困苦的，可憐的，貧窮的，瞎眼的，赤身的。這是很可惜的！再把她五種毛病來分析一下：

    （一）困苦：羅馬人書第七章24節：「我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢。」保羅為什麼這樣說呢？因為他心上有兩個律交戰，願意為善的時候，便有惡與他同在；因此他說，我真是苦阿！這就是重生後的人，靈性交戰。以前美國有一黑人，信了耶穌，牧師幫他禱告，他快樂的很，回去了；過了一個禮拜，牧師問他快樂否？答曰：不快樂；因為從前的時候，有一個黑皮，現在呢？有許多的黑皮，（新舊二人的交戰）說：我真是苦阿！有很多的人作了基督徒，重生了，但沒有成聖的經驗。問到他信主的好處，毫不覺得，好是覺不得，苦是覺得的；他常消滅聖靈的感動，這樣的人，我真為他害怕！

    （二）可憐：哥林多前書第十五章19節，「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」這老底嘉的教會，就是可憐的，怎樣呢？因為若在今坐有指望，將來無指望，被接到空中，沒有被聖靈充滿，是撇下的；如五個愚掛的童女，關於門外，是因為她們愛世界，貪世欲，所以被關在門外。為什麼有好多的人自殺？就是因為沒有盼望了。我們屬靈的，信主的，若是沒有盼望，也是如此。

    （三）貧窮：雅各書第二章5節：「我親愛的弟兄們請聽，神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受祂所應許給那些愛祂之人的國麼。」這節聖經，叫他們在信上富足，因為教會沒有信，是貧窮的。讚美主！陳馬可牧師在這幾天的聚會當中，多講信心；我們有信，就得好多的基業；無信，如海中的波浪，被風吹動翻騰，沒有定向。無信的人，求主加添我們的信心，在屬靈的事上富足；無信的人，就是貧窮的人。

    （四）瞎眼的：彼得後書第一章第9節：「人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨。」人若沒有這幾樣，就是眼瞎的；那幾樣呢？第五節到第七節說：「正因這緣故，你們要分外的殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，有要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。」未被聖靈充滿的，就是瞎子；沒有愛弟兄的心，是因為神的靈沒有澆灌在心裡。申命記第十六章第9節：「不可屈枉正直，不可看人的外貌，也不可受賄賂，因為賄賂能叫智慧人的眼變瞎了，又能顛倒義人的話。」，受賄賂——金錢的魔力——能使人的眼瞎了。加略人猶大，跟隨耶穌，對於耶穌醫好的啞吧，管會堂的兒女，以及一切的病人，盼望他們送金錢於他，所以他的眼睛是瞎的，他的生命是可憐的。瞎子只顧近處，不顧遠處。有多少人只顧世界，不顧將來。求主開我們的心，使我們為將來事情計畫，思念上面的事，不要思念地上的事；因為我們的生命與基督一同復活，我們的生命與基督一同藏在祂裡面。

    （五）赤身的：啟示錄第十六章15節：「（看哪，我來像賊一樣。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的，有福了。）」什麼樣的人沒有衣服穿？不儆醒的人。儆醒看守衣裳的，有衣服穿；否則要被魔鬼偷去。有好多人，不儆醒禱告，衣服被偷去了。在客西馬尼園裡禱告，門徒睡覺；主耶穌在山上變像時，門徒睡覺；有好多的人，在快樂的禱告會，或是在痛苦的禱告會，都不能受感動，仍然不能受感動，仍然睡覺。耶利哥的受傷者——半死半活，他離開了乎安的所在，到耶利哥城去，離開了主，到魔鬼那裡去；他的衣服被剝去，他的生命成了一個半死半活的人；他是一個赤身的人，一個頂可憐的人，沒有人來救他，他是一個必死的人。夏令會以後，你回去作什麼？是回到南京軍官學校裡去嗎？有一個聖經學校裡的學生，告訴我他有三條路，就是秋天他應該走那一條路？一、再回到他的聖經學校。二、軍官學校。三、父親叫他回去做買賣。我答：這三條路是誰為你開的？第二第三兩條是人開的，惟有第一條是神開的。傳道人為何貪財呢？因為境遇苦；不怕試探多，單怕離開主。要醫這以上的第五樣病，須用三服藥：

    啟示錄三章18節：「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足。又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來。又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」用三樣藥醫五樣病，不但醫五樣病，用這三樣藥也醫一切的病。

    （一）買火煉的金子——有好多的傳道人，不積財於天，而積財於銀行；在這裡主教買金子，不是買屬世的金子，是賣火煉的金子。大衛說：「你的話如同精金。」約翰福音十七章17節；主耶穌為門徒禱告說：「求禰用真理使他們成聖。禰的道就是真理。」這就是用真理醫病，主用真理，使教會成為聖潔。真理成聖有三法：

    一、晝夜思想：大衛王說：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。」（詩一2）晝夜思想耶和華的律法，是成聖的福氣，是聖潔的人；因為在他日常的生活中，他的思想，完全的思想神，看聖經，講道，禱告，查經，忙忙碌碌，完全活在神的話中，能不因真理成聖嗎？

    二、藏在心裡：「我將禰的話藏在心裡，免得我得罪禰。」（詩一百十九11）請問你藏了麼？你藏了多少？請背新約的幾節書。約翰福音三章16節，路加福音三章16節，馬可福音三章16節，使徒行傳三章16節。這容易背的還背不上，那難的怎麼樣呢？「主的話是我們足前的燈，路上的光。」

    三、遵行主道：「少年人用甚麼潔淨他的行為呢。是要遵行禰的話。」(詩一百十九9 )為什麼我們不能潔淨我們的行為呢？是因為不遵行主的話，遵行主的話，可不犯罪，成為聖潔。這就是真理成聖的三個法子。

    （二）買白衣穿上—啟示錄第七章14節：「我對他說：我主，你知道。他向我說，這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了。」解經家都用同樣的解法，「白衣」用羔羊的血，把衣裳洗白淨了；就是「主血成聖。」希伯來書十三章12節：「所以耶穌，要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。」這就是主的血使我們成聖。主的血使我們成聖也有方法：

    一、行在光中：「我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」（約壹一7）。   

    二、依靠耶穌：「我們憑這旨意，靠耶穌基督只一次獻上祂的身體，就得以成聖。」（來十10）依靠耶穌的名字成聖，如何靠法？你想靠自己？那是辦不到的；靠行為成聖，那也是不能的；成聖要完全的依靠主；因為耶穌基督只一次獻上自己，我們憑這旨意，就得以成聖。

    三、與主同受苦難：「所以耶穌，要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。這樣，我們也當出到營外就了祂去，忍受祂所受的淩辱。」（來十三12—13）「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器。因為在肉身受過苦的，就已經與罪隔絕了。」（彼前四1）

    （三）買眼藥擦眼睛——即聖靈。以弗所第一章17節：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道祂。」用啟示的聖靈開眼睛，使我們知道祂。羅馬人書十五章16節：「使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作神福膏的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈，成為聖潔，可蒙悅納。」聖靈使我們成聖也有三法：

    一、聖靈的感動：「主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝神。因為祂從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動成為聖潔，能以得救。」（帖後二13）你受聖靈的感動麼？有很多的人是感不動的，如何能因聖靈的感動而成聖呢？

    二、奉獻：「使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈，成為聖潔，可蒙悅納。」（羅十五16）你自己奉獻了沒有？因著聖靈成為聖潔否？否則是不蒙神的悅納的。

    三、順服：「就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙祂血所灑的人。願恩惠平安，多多的加給你們。」（彼前一2）

    總而言之，用順服買真理，因信心買寶血，用禱告買聖靈；天國裡不用金子，不用銀子，用順服信心，禱告，買這三樣。看老底嘉的教會願買否？

    啟示錄三章19節：「凡我所疼愛的，我就責備管教他。所以你要發熱心，也要悔改。」主對老底嘉的教會說，須要悔改！第一先用話責備，第二就用杖管教；凡我所愛的，先責備，後管教，如小孩順服父母然。若神管教時，我們受不了，不要等到管教的時候悔改，要在責備的時侯就悔改。

    啟示錄三章20節：「看哪，我站在門外叩門。若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，（與他，他與我一同坐席。」在這裡聽見了兩樣的聲音，一是叩門的聲音，二是聽見了就開門我要進到他那裡去；這就是重生而成聖的人，主要作王於裡面，主與我、我與主一同坐席。

    啟示錄三章21節：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。」這一節聖經，等主來的時候，與主一同作王。今叫主在你心裡作王，將來祂得勝一切時，祂叫你與祂一同作王，管理這世界，就是在主的寶座上與主同坐。

    啟示錄三章22節：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」凡有耳的，就應當聽，用幾個耳聽？用兩個耳朵是不行的，因為這個耳朵聽了，那個耳朵跑走了；英文上說：是用一個耳朵聽。請問有幾個人知道耶穌已經在你心裡作王？有幾個人求耶穌在你心裡作王？你願意耶穌作王於你三年呢？二年呢？一年呢？七天呢？

    聖詩曰：

    誰在外面叩門，叩門，不住扣心門。

    祂在外面等侯，等候，等侯你答應。

    快快起來開心門，快快請祂進來。

    祂要在你內心，心內，作你心內王。

    請主來！請主來！祂在心外叩門。

    請主來！如他離開，永遠不再來。

    叩門而不開門，或願開門而不能開，那不能的原故是在那裡？一、不肯認罪；二、硬心；三、忽視靈魂；四、假冒；五、怕——膽量太小；六、自滿。

    今天你願去此捆綁麼？有幾個人？預備麼？有多少人信成聖而未成聖，未潔淨，未充滿；求主現在成聖你，潔淨充滿你，請為自己禱告。

 

          四種被提    倪析聲

                     經文:啟示錄三章10節

 

序言  

    四種被提的說法

    關乎基督徒於何時被提，可概分為四種說法：

    一、災前被提論(Pretribulation Rapture Theory)：災前被提論系達秘弟兄（J N，Darby）所主張的，認為全教會應在七年災難期未來以先，也就是敵基督即將出現之前都被提。

    二、災中被提論(Midtribulation Rapture Theory)：教會要被留在災難中遭受敵基督的逼害，直到神最後盛烈怒的七碗傾倒前才被提。

    三、災後被提論(Posttribulation Rapture Theory)：教會要從頭至尾歷經大災難，直到基督得國降臨時才被提。

    四、分批被提論(Partial Rapture Theory)：作者則贊同第四種的說法，現歸納重點於下：

    

分批被提論簡介

    在大災難將臨前，教會中得勝的信徒，即十四萬四千位得勝者，將先被提到神的寶座。他們就是婦人所生的男孩子，也是先獻給主的初熟果子（啟二11;三21;十二5;十四1—5）。

    在天上，他們藉羔羊的血和所見證的道擊潰了撒但，並將之摔到地上。接著大災難降臨，未獲被提的信徒，即婦人其餘的兒女，要受撒但、敵基督和假先知等的苦害（啟十二17）。然而「晚期的得勝者」因之而興起，他們為主站住，甚至殉道，得以在災中被提（啟十五2—4；十四13）。

    至於大體的信徒因歷經苦難的催逼，也逐漸「烤熟」成為熟透的莊稼（啟十四14—16利廿三22首句），就得與歷代去世的信徒，于天使吹第七號時（已近大災難末期），都被提在空中與主相遇（帖前四）。世上的國終成了主基督的國（啟十一15），基督台前的審判也展開了(林後五9—10，林前三12—15）。同時，七位天使出來傾倒末後大災，「可能」仍有少數被遺下的信徒暫留在這七碗之災中作儆醒並看守衣服而不赤身的見證，直到災後被提（啟十六15；利廿三22）。

    這見解的一大特點是闡釋了為何得勝者與大體信徒這時必須被分開的意義。當連天使長米迦勒都無法打勝撒但時，誰有資格去打敗牠，並將之摔下（啟十7—11 ）？誰又配被召入萬王之王的軍隊，在哈米吉多頓大戰中與羔羊一同得勝（啟十七14；十九14），以致撒但被捆基督得國呢？這定規不是平日愛世界，對主不冷不熱的信徒所能擔任的。得勝者在災前先一步被提，實在也是為著全教會得以早日被提呢！

    近代被神使用的僕人贊同「分批被提論」的有：戈懷德(Robert Govett)、藍格(G．H．Lang)、潘湯(D．M．Panton)、彭伯(o．H．Pember)、賽斯(J A Seiss)、史百克（T Austin Sparks）和戴德生(Hudson Taylor)等人。

 

災前全教會被提（一）

    今天晚上，我要提起的一個問題，是非常之重要的一個問題，這個問題就是「被提」。被提是一個專門名詞。被提，意即主耶穌再來的時候，要把我們接到天上去。我們都知道主不久還要來。聖經告訴我們說，祂還沒有來到地止之先，要把我們接到天上去，然後祂才到地上來。這把我們接到天上去，就叫被提。

    關乎被提這件事，在基督人中間，有好幾種意見，讓我今天向大家提起一點。擺在我們前面的，也是我們叫仰望的，就是被提。但是，可怕的災難，也擺在我們的前面。這災難，稱它是試煉也可以，或者稱它是未了的三年半也可以。這災難，按聖經看來，是非常之大的。「因為那時，必有大災難。從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有」（太廿四21）。被提、災難，都擺在我們的前面。所以若沒有被提，就必經過災難；若不經過災難，就必須被提。因比，在基督人中問，對於被提這件事，就有好幾種不同的意見。

 

 三種不同的意見

    有的基督人說，所有得救的人，就是真得了重生的人，真有了新生命的人，都在災難前就被提。這就是說，全教會都要在災難前被提。

    有的基督人說，全教會都要經過災難才被提。這意思就是說，所有得救的人，就是真得了重生，真有了新生命的人，都得經過試煉，然後才被提。

    有的基督人說，在所有得救的人半，少數的人要在災難前被提，多數的人要經過災難才被提。他們說，不是每一個得了重生的人，都能在災難前被提。乃是得了重生，而又儆醒預備，一天過一天等候主再來的那些人，才能在災難前被提。反之，那些雖然得了重生，卻不儆醒預備，卻不等候主再來的人，就不能在災難前被提。這不是說全教會都要在災難前被提；乃是說只有少數的人要在災難前被提。這也不是說全教會都要經過災難才被提；乃是說有多數的人要經過災難才被提。所以這樣相信的人，是折中了第一和第二種的主張的。

    簡單的說，第一種的人，是說全教會（重生的）都要在災難前被提。第二種的人，是說全教會（重生的）都要經過災難才被提。第三種的人，是說少數儆醒預備等候主再來的人，才能在災難前被提，其餘的（也是重生的）要經過災難才被提。

    我們要謹慎！對於被提，雖然有這三種的不同，但是，我們的態度卻要公允。因為在這三種人中，都有聖經知識很好的人，和很屬靈的人。他們都有他們的理由。例如，在相信全教會都要在災難前被提的，有：達秘(J N．Darby)、凱瑞(William Kelly)、叨雷(R A Torrey)、慕迪(D．L．Moody)、布魯克(1 H．Brookes)、古銳(J M，Gray)、加百休(A門．Gaebelein)、賽斯(J A Seiss)、司可福(C．I．Scofield)等。

    在相信全教會都要經過災難才被提的，有：慕勒(George Mueller)、哥頓(A J Grodon)、宣信(A B．Simpson)、耳們(Dr．Erdman)、莫爾赫(Prof．Moorhead)、富勒斯(H'W．Frost)、堪麥隆(Robert Cameron)、吳乃鐸(Jas. Wright)、牛頓（B' W．Newton）等。

    在相信少數的人要在災難前被提，多數的人要經過災難才被提的，有：戴德生(Hudson Taylor)、戚布門(R．門．Chapman)、郭維德(R Govett)、彭伯(G．H．Pember)、潘nr(D M，Panton)、李德保羅(Paul Rader)等。

    因為各方都是很靠得住的學者和屬靈的人，所以跟從人是作不到的。因為若要跟從人，到底當跟從誰呢？他們都是神最特出的兒女呢！這樣的情形不過叫我們承認就是最好的人，也都有錯誤的可能。我們要自己無依無靠的來求神賜給亮光。

    因為各方都是很靠得住的學者和屬靈的人，所以，就是誰與我們有不同的意見，誰也不該有設罵的態度，誰也不該說些基督人不該說的話，就如「這是從撒但來的教訓」、「這是從撒但來的思想」等語。我們要知道他們是我們的弟兄，並且也許他們在基督裡的生命，比我們更深，所以，我們千萬不要隨授以為他們是「假先知」，是「不明白預言的帶領者」，以為他們的主張是「謬惑」，是「狡猾的教訓」。如果這樣說法，就不但對不起弟兄，也是對不起主。我們只把理由擺出來，只憑著聖經的教訓，下一個清楚的斷案而已。

    當然不能三種的意見都是對的。若不是三者都錯了，就是只有一個是對的，其餘二個是錯的。我們要知道誰是誰非，就必須根據聖經來斷定。只有聖經有權威。我們要從聖經找出憑據來，看到底誰的理由最充分，誰的理由不可恃。

    不過有一件事，我們要十分注意的，就是每一次要從聖經中找憑據的時候，不是只把差不多的就引來，不能以為只要有了聖經節就是有了憑據。我們必須注意那一節聖經到底是不是證明那一件事。如果只有聖經節就算憑據，不問聖經是不是證明這一件事的話，就好像一個無用的律師，引許多不相干的律法，來替他的當事人辯護一樣。這是不是津法所許可的呢？現在我們先看第一派的人的主張。

    

相信全教會都在大災難前被提的理由和臆斷

    當我得救後一年多的時候，我因多讀主張全教會都在災難前被提的人所寫的書，所以我也以為全教會都是在災難前被提，不過我沒有對人講起就是了。後來我仔細讀哥林多前書第十五章，和帖撒羅尼迦前書第四章的話，總覺得全教會都在災難前被提的話，有些說不過去。不錯，這兩處聖經，是說到被提；但是，這兩處聖經，那裡說到全教會都在災難前被提呢？誰給我們權柄，說哥林多前書第十五章和帖撒羅尼迦前書第四章是說全教會都在災難前被提呢？我自己問自己的時候，卻把自己問住了。從此，我就仔細查考了。這麼多年來，據我查考所得的，主張全教會都在災難前被提的人，有兩個大錯誤。第一，是他們所引的聖經，並不能證明全教會都在災難前被提。第二，是他們的臆斷太多，太以假定的為事實。我現在要先講到他們所持的理由是如何的不可恃，然後再講到他們的臆斷是如何的太多。

    相信全教會都在災難前被提的人所持的理由，據我所知道的約有七點，是他們所以為最太最靠得住的理由。我相信我並沒有遺漏甚麼，就是有遺漏的話，也不過是最小的點。他們所持的七個理由實在勉強得很。我們可以逐一的來看他們所持的理由是如何不可恃。

    （1）

    羅馬書五章九節：「現在我們既靠著祂的血稱義，就更要藉著祂免去神的忿怒。」帖撒羅尼迦前書一章九至十節：「因為他們自己已經報明，我們是怎樣進到你們那裡，你們是怎樣離棄偶像歸向神，要服事那又真又活的神。等候祂兒子從天降臨，就是祂從死裡復活的那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」

    他們說，這兩處聖經說靠主耶穌的血，能以免去神的忿怒，說主要救我們脫離將要來的忿怒。這將要來的忿怒是甚麼呢？豈壞就是指大災難說的麼。所以，脫離將來的忿怒，就是脫離將來的災難。要脫離將來的災難，就是被提；不被提，就必經過災難。所以，被提必定是在災難前就被提。

    帖撒羅尼迦前書五章九至十一節：「因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救；祂替我們死，叫我們無論醒著睡著，都與祂同活。所以你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。」

    他們說，大災難是神的大刑罰。神既然沒有預定我們受刑，所以，我們不會經過大災難。如果經過大災難，就是受大刑罰了。但是。神沒有預定我們受刑，所以，我們必定都是在災難前就被提。

    他們根據以上兩處的聖經，所說的理由充分不充分呢？帖撒羅尼迦前書第一章九至十節的話，有甚麼憑據是指著大災難說的呢？這個若不能先解決，就怎能用這兩節作全教會都在災難前被提的憑據呢？

    退一步說，就是這裡的忿怒是指著大災難說的，也不能據此就說全教會都是在災難前被提。不錯，大災難是神的忿怒；不錯，大災難是神的刑罰。不錯，這兩處聖經是說我們將來不會受神的忿怒，不會受神的刑罰。但是這兩處的聖經，並沒有說我們將來不會受撒但的忿怒，不會受撒但的刑罰。因為大災難時，還有從撒但來的刑罰呢！神是刑罰不信的人，撒但是刑罰信的人。我們若查考啟示錄，就要看見基督人所受的，是從撒但來的忿怒，是從撒但來的刑罰。大災難時，不只有從神一方面來的忿怒和刑罰，並且還有從撒但一方面來的忿怒和刑罰。所以，照聖經看來，他們所引的這兩處的聖經，就算不得理由。

    （2）

    耶利米書三十章六至七節：「你們且訪問看看，男人有產難麼，我怎麼看見人人用手掐腰，像產難的婦人，臉面都變青了呢。哀哉！那日為大，無日可比，這是雅各遭難的時候，但他必被救出來。」

    但以理書十二章一節：「那時保佑你本國之民的天使長米迦勒必站起來；並且有艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的；你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。」

    他們說，耶利米說：「是雅各遭難的時候：」但以理說：「你本國的民必得拯救。」所以，大災難是臨到猶太人的，不是臨到教會的，因為教會不是雅各家，不是猶太人。

    如果光照著耶利米、但以理所說的，就大災難是只限於猶大人的。但是，我們要記得主所說的話。祂不只說，「經上記著說」，並且說，「經上又記著說」。光看一面的聖經是不夠的，我們也得看別的聖經：「經上又記著說」是一個頂要緊的原則。所以，照別處的聖經看來，大災難不只是專為猶太人的。因為啟示錄三章十節明說：「我必在普天下人受試煉的時候……」這是指著大災難說的，是眾人所共同承認的。是普天下人受試煉的時候，不只是猶太人。耶利米和但以理是對猶太人說的，當然就只說到猶太人。所以，我們可以說，大災難一方面是雅各遭難的時候，一方面也是普天下人受試煉的時候。所以，他們不能引這兩節作證據。論理，這是說不過去的。

  （3）

    啟示錄四章一節：「此後，我觀看，見天上有門開了，我初次聽見好像吹號的聲音，對我說，你上到這裡來……」

    啟示錄四章四節：「寶座的周圍，人有二十四個座位，其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。」

    他們說，啟示錄二至三章，是指著今天教會的時代說的。啟示錄四章一節：「你上到這裡來」，是指著全教會被提說的。約翰是代表教會，所以，有聲音對約翰說，你上到這裡來，就是指著全教會被提說的。二十四位長老也是代表全教會，所以坐在二十四個寶座上的二十四位長老，就是指著坐在天上的全教會，就是得榮耀的教會。啟示錄第六章才起頭有大災難，可是全教會在第四章已經在天上，可見教會並沒有經過大災難。這樣，全教會就必是在災難前被提的。

    但是，我們看啟示錄四章一節，並不是對第二至三章的七個教會說的，乃是對約翰個人說的。這件事，是已過的，不是將來的。是當約翰在拔摩的海島上，主對約翰個人說的。約翰從拔摩的海島上被提，是因主要將以後必成的事指示他。這一卷的啟示錄，就是約翰所看見的記錄。如果引這一節作為全教會都在災難前被提的證據的話，就主的靈把腓利提了去，也可以作為全教會都在災難前被提的證據了。我們知道，主的靈雖然曾把腓利提去過，但是，後來有人在亞鎖都遇見他。我們都知道這是不能算為證據的。

    說到二十四位長老是代表教會，也是完全靠不住的。照著聖經看來，二十四位長老是不能算為全教會的代表的。因為：

    （一）二十四的數目，不是教會的數目。聖經從來不用二十四這數目來代表教會。代表教會的數目，若不是七，也必是七的乘數。

    （二）聖經從來沒有用長老來代表教會的事。不錯，在舊約，猶太人中有長老。在新約，教會中也有長老。但是教會並不是長老。按著歷史的事實來說，神所最先揀選的是天使，其次是猶太人，再次才是教會。不但教會算不得長老，就是猶太人也算不得長老。這裡的長老，是和天地海發生關係的，並非和人發生關係的。就是說，教會中有年長的，但能不能說全教會都是年長的呢？就是說，教會中有長老的職分，但能不能說全教會都有長老的職分呢？

    （三）啟示錄四章二節說：「有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。」這一位是神。五章六節說：「寶座與四活物並長老之中，有羔羊站立。」這一位是誰？我們知道是基督。四章四節說：「寶座的周圍，又有二十四個寶座（原文），其上坐著二十四位長老……頭上戴著金冠冕。」這三節聖經告訴找們說，神是坐在中間的那一個寶座上，基督是站在寶座與四活物並長老之中，二十四位長老是坐在寶座的周圍的那二十四個寶座上。如果二十四位長老是代表全教會是坐在天上的話，你想能不能神坐在寶座上；並且頭戴金冠冕，而基督反沒有坐在寶座上，反沒有戴上金冠呢？乃是到了第十九章基督才首戴冠冕，到了第二十章基督才坐在寶座之上。教會能不能在基督之先，就坐寶座，就戴冠冕呢？坐寶座、戴冠冕，是表明甚麼呢？是表明掌權，是表明作王。難道教會反而在基督之先就掌權、就作王麼？我們都知道，這當然作不到。所以，二十四位長老，必不是教會的代表。

    （四）長老所穿的白衣，聖經沒有說是用寶血洗淨的。別的地方說到白衣，就說是用羔羊的血洗淨的（啟七14)。聖經說到白衣，豈不是指基督的義麼？長老的白衣，沒有用羔羊的血洗過，豈不是表明他們沒有罪麼？教會都是經過羔羊的血洗的，就長老怎能代表教會呢？

    （五）長老所唱的歌，不是蒙救贖的歌。四章十一節：「我們的主，我們的神，禰是配得尊貴榮耀權柄的；因為禰創造了萬物，而且萬物是因禰的旨意被創造而有的。」可見長老所唱的歌，是關乎神創造的歌，並非他們蒙救贖的歌。五章八至十節：「……四活物和二十四位長者，就俯伏在羔羊面前……他們唱新歌說，禰配拿書卷，配揭開七印；因為禰曾被殺，用自己的血從各族各方各民各國買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為國民，作祭司歸於神；在地上執掌王權。」這雖然是救

贖的歌，但這是他們讚美主救贖了別人，並非讚美主救贖了他們；中文的老譯本和英文的譯本，把「買了人來」的「人」譯作「我們」，就下文的「他們」怎說得通呢？所有世界上靠得住研究聖經古卷的譯法的人，沒有說把「人」字譯作「我們」是靠得住的。那知相信全教會都在災難前被提的人，卻把這靠不住的譯法拉得頂牢。這怎能算得理由呢？能不能說二十四位長老是教會，而所唱的父是神救贖別人的歌呢？這樣講得通麼？

    （六）長老是宇宙中的長老。因四章四節說：「……其上坐著二十四位長老……」四章七節說：「第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個活物臉面像人，第四個像飛鷹。」這裡所說的這些東西，不是教會，不是猶太人，不是外邦人，不是地球，乃是以宇宙為範圍的。請問教會能不能算宇宙中的長老呢？如果不能，就這裡的二十四位長老當然不是教會，乃是宇宙中的長老了。

    （七）五章八節：「祂既拿了書卷，四活物和二十四位長老，就俯伏在羔羊面前，各拿著琴，和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。」這一節所說的，有一件事很希奇的，就是長老把眾聖徒的禱告帶到神面前。教會自己會禱告，教會也會為人禱告，但教會卻不能把別人的禱告帶到神面前來。這不是教會所作的，教會從來沒有這麼作。可見長老並不是被提的教會了。

    （八）七章十三至十四節，有一件頂希奇的事，就是記載有三等的人：長老、約翰和從大患難中出來的人。長老問約翰說，這些人是誰？是從那裡來的？約翰說，我主，你知道。如果說二十四位長老是代表被提的教會，約翰也是預表被提的教會的話，這裡就碰見一個難題。因為長老問約翰，約翰又問長老，這真是代表問代表，預表問預表了。這樣，就是教會問教會是誰，教會問教會是從那裡來的了。

    （九）七章十三節，約翰稱長老為主，而長老並沒有更正約翰，以為約翰不該稱他為主，這可見約翰的地位不如長老。約翰承認他們的地位是最高的。如果長老就是教會，就約翰也是長老了。如果約翰也是長老，就約翰稱長老一聲弟兄可以了，為甚麼約翰稱他為我主呢？所以。我們可以斷定說，長老並不是被提的全教會。

    （十）二十四這數目，是按字面解的，並非表號的。因約翰在啟示錄裡常說，二十四位長老中的一位對我說。這樣說了多少次。可見當時的長老實在是有二十四位的。就這二十四是一固定的數目，並不是表號。如果二十四位長老是教會，就二十四位長老中的一位對約翰說話，就是教會的二十四分之一的人來對約翰說話了。我們知道這是不可能的。如果二十四在這裡是個固定的數目，當然長老也是固定的。二十四既不是表號，當然長老也不是表號了。因為不能把長老當作表號，而又把二十四當作實數。不然就要變作絕對無意義的笑話。

    所以，他們說二十四位長老是教會，根本就講不過去，因為二十四長老，根本就不可能是教會呢。

  （4）

    帖撒羅尼迦前書四章十六至十七節：「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響，那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相過；這樣，我們就要和主永遠同在。」

    他們引這裡的聖經告訴我們說，在這裡豈不是說到被提麼？我說，是，我也這樣相信。但是，我要問帖撒羅尼迦前書第四章有沒有告訴我們甚麼時候被提呢？帖撒羅尼迦前書第四章只告訴找們被提的事實，並沒有告訴我們被提的時候。若說有被提的事實，我承認；若說有被提的時候，我就找不出。無論是順讀倒讀，我只找得出被提的事實，卻找不出全教會都在災難前被提的憑據。

    有一位弟兄對我說，難道你不相信帖撒羅尼迦前書第四章麼？我說，帖撒羅尼迦前書第四章沒有你說的那麼多。我的帖撒羅尼迦前書第四章只說要被提，並沒有說全教會都要在災難前被提。這是算不得憑據的。拿這一節當被提的證據就可以，拿這一節當全教會都在災難前被提的證據就不夠。

    （5）

    哥林多前書十五章五十一至五十二節：「我如今把一件奧秘的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候；因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」

    他們說，這裡說到無論死的活的都要變化，這豈不是都要在災難前被提麼？我要說，這也正和帖撒羅尼迦前書第四章一樣，只告訴我們說教會要被提，沒有告訴我們全教會都要在災難前被提。不但沒有告訴我們說全教會是在災難前被提，反而有憑據說，是在災難後被提。就是因為這句話：「號筒末次吹響的時候……死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」號筒末次的吹響，是那一個號筒呢？惟獨啟示錄講到吹七號的事。第七號是末次的號筒。哥林多前書第十五章所說的末次的號筒，與啟示錄的第七號正相對。如果哥林多前書十五章末次的號筒，是在災難前吹的，反而在這末次的號筒以後，在災雜裡再吹七次號筒，有無此理呢？如果在災難前就已經吹了末次的號筒，就在災難後應當無吹號筒的事了。如果說這末次的號筒，不是啟示錄的第七號，就請問是甚麼號是末次的號呢？比方，有人說，這是我頂未了的一元了。但是，我還有七元呢？他能不能這樣說呢？我們知道，如果他這樣說，

是頂無意思的了。所以，根據哥林多前書第十五章，不但算不得全教會都在災難前被提的憑據，反而證明被提是在災難後的。

 （6）

    路加福音二十一章三十六節：「你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」

    他們說，這裡明明說：「使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」這豈不是應許全教會在災難前被提麼？是的，這裡有應許。但是，請問這一節能算作全教會都在災難前被提的憑據麼？這一節並非應許人得救了，就能不經過災難。這一節並沒有勸人趕快信主，得重生，免得經過災難。這一節是說：「你們要時時儆醒，常常祈求。」這是得救以後的事。人不是靠儆醒、祈求得救，因得救是本乎恩，也因著信。但是被提的事卻不是與得救的信發生直接關係的。被提乃是由於儆醒和

祈求。並且這一節的原文是：「你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，算你配站立在人子面前。」所以，在這裡不是恩典的問題，乃是配不配的問題。這一節聖經，是一個應許，但是，是一個有條件的應許。如果說，全教會都在災難前被提的話，就請問所有基督人是不是都是時時儆醒，常常祈求的。如果有的基督人不是這樣的話，就這就一節聖經算不得全教會都在災難前被提的憑據了。

   （7）

    啟示錄三章十節說：「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。」

    他們所有的憑據，可以說，這是一個頂大的了。他們說，這一節聖經明明是應許教會不經過災難。是的，這一節聖經是一個應許。但是這一節聖經有沒有說，所有基督人都不經過災難呢？沒有。因這一節聖經，又是有條件的。這一節聖經，沒有應許所有的基督人不經過災難。這一節聖經是說：「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。」是因為你既遵守我忍耐的道，所以你才蒙保守。主乃是保守一些遵守的人，不是保守所有的人，不管他遵守不遵守。

    甚麼叫「遵守我忍耐的道」呢？在啟示錄第一章早就有「在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分」的話。這頂清楚的告訴我們，今天是我們和基督一同忍耐的時候，將來才是我們與基督一同掌權的時候。今天是基督忍耐的時候。人打祂，祂並不打死他；人咒祂，祂好像未聽見；人反對祂，祂也不出來嚇一嚇他們。好像無論人怎樣對待祂，祂都不管。祂今天是受人反對，受人譏評的時候。這就是基督忍耐的道。基督今天是如此。所有的基督人，今天也該如此。今天許多的反對逼迫，基督都忍耐，我們也當和基督一同忍耐。二千年來，沒有看見基督報過一次的仇，祂忍耐到一個地位，好像宇宙中並沒有祂一樣。

    試問是不是每一得重生、每一得救、每一靠寶血的基督人，都是遵守基督忍耐的道呢？如果所有的基督人，都是遵守忍耐的道的，就所有的基督人都能不經過災難。如果有誰沒有遵守基督忍耐的道，就這應許不是為著他的。這應許是有條件的。如果沒有遵守條件，就不能得著條件之下的利益。

    有一年夏天，在鼓嶺有一查經班，就是有一班人在那裡查考啟示錄第二至三章。有一次，我去旁聽，剛好他們正講到啟示錄三章十節；有一位弟兄說，有一班人說，全教會不能都在災難前被提，他們的眼睛是多瞎呢。這裡豈不是明明說全教會都要在災難前被提麼？會完了，我和也們中間四五位弟兄同走的時候，就問他們說，這一節聖經是不是應許全教會都要在災難前被提呢？今天所有的基督人是不是都遵守了基督忍耐的道呢？當然沒有。如果我們只抓著這一節的應許，不管上文的條件，就全世界的人，也可以抓著約翰福音三章十六節的應許說全世界的人，個個都是得救的了。如果有人這樣說，你必定說他丟掉了幾個字，就是「凡信祂的」這幾個字。「凡信祂的」，是條件；「不至滅亡，反有永生」，是應許。不能要永生而不信主。一個罪人如果沒有信，他就不會不沉淪，他就不能有永生。照樣，一個基督人如果沒有遵守基督忍耐的道，也就不能在普天下人受試煉的時候，得蒙保守免去這試煉了。相信全教會都在災難前被提的人，把「遵守我忍耐的道」這句話丟掉了。所以，他們引這一節就算不得憑據。

    他們說，這應許是給非拉鐵非全教會的。非拉鐵非是遵守基督忍耐的道，非拉鐵非又是代表全教會的，所以，也可說全教會都是遵守基督忍耐的道，所以，全教會都要在災難前被提。

    但是，我們要知道，啟示錄二至三章是說到當時在亞細亞的七個教會。這七個教會是同時存在的。雖然這七個教會，是指著教會的七個時代，但是，這七個教會，也是當初同時存在的。主有沒有對在以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、老底嘉這六個教會這樣說？都沒有。主為甚麼只單單對在非拉鐵非的教會如此說呢？主只對在非拉鐵非的教會如此說，就證明在非拉鐵非的教會，並不代表所有的教會了。如果是的，就老底嘉、推雅推喇等都要得著非拉鐵非的應許了。

    一九三一年，我在北平遇見一位西國朋友對我說，主不是應許非拉鐵非的教會要免去試煉麼？非拉鐵非不是代表全教會麼？這豈不是全教會都在災難前被提的憑據麼？我說，主只應許在非拉鐵非的教會；但所有的教會，不是非拉鐵非的教會，所以，主並沒有應許所有的教會。

    以上這些，我們不過看看主張全教會都在災難前被提的人所持的理由，都算不得理由，這是消極方面的。另外，他們還有根本的錯誤，我們也要說一說：這個只好等到明天再講。

  

災前全教會被提（二）

    我們已經看見了，相信全教會都在災難前被提的弟兄，他們所持的理由不可恃；他們的主張，缺乏聖經的證據。這是他們的第一個錯誤。今天我要講到他們的第二個錯誤。

   

相信全教會都在災難前被提的臆斷

    相信全教會都在災難前被提的弟兄，不只理由太勉強，太算不得理由；並且他們的臆斷也太多。我們每一次講一個聖經的真理，無論是憑據、是背景，都得有聖經的根據才可以。如果過於需要臆斷，需要假定的那些說法，就有些靠不住。相信全教會都在災難前被提的弟兄，他們所講的，差不多都是臆斷的。我現在把他們所臆斷的各點一一提出來：

    （1）

    我們的弟兄說，啟示錄第一至三章是講到教會；第三章以後，至第十九章，就再沒講到教會了，因為，第四至十九章沒有提到「教會」二字。所以，第一至三章是說到今時代的教會，第四至十九章是說到將來的大災難。第四至十九章既然沒有提到教會，所以，教會必定不在地上。教會既然不在地上，就必定是被提到天上了。

    我們試想，若因沒有明明的提起的字眼當理由，就臆斷如何如何，這在評論方面合理不合理呢？第四至十九章，雖然沒有「教會」二字的明文，但是，裡面仍有教會的事實。例如：五章九節十他們唱新歌說……因為禰曾被殺，月自己的血從各族各方各民各國中買了人來……。」這一班被主的血所買的人不是教會是誰呢？雖然聖經在這裡沒有明說是教會，但能不能說他們不是教會呢？

    六章九節：「揭開第五印的時候，我看見祭壇底下，有為神的道，並為耶穌作見證，被殺之人的靈魂……。」這一班人不是教會是誰呢？雖然聖經在這裡，沒有教會的字眼，但能不能說他們不是教會呢？

    七章十四節：「這些人是從天患難中出來的，曾用羔羊的血，把衣棠洗白淨了。」這一班人不是教會是誰呢？雖然聖經在這裡沒有教會的字眼，但我們都知道用羔羊的血把衣棠洗白淨了，是教會的經歷。

    十二章十七節：「……這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見證的。」這一班的人，不是教會是誰呢？雖然聖經在這裡沒有教會的字眼，但能不能說他們不是教會呢？

    十七章六節：「我又看見了那女人喝醉了聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血……」這被殺的一班人，不是教會是誰呢？我們都知道，這裡的女人，是指著羅馬教說的。在以往，羅馬教不知殘害了多少的聖徒。在西班牙不知曾殺死了多少的聖徒。雖然聖經在這裡沒有教會的字眼，但能不能說這些被殺的人不是教會呢？

    十九章十一至十六節：「……是一匹白馬，騎在馬上的，稱為誠信真實……祂穿著濺了血的衣服；祂的名稱為神之道。在天上的眾軍，騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔跟隨祂……」許多人都承認這是主耶穌與教會一同來到地上的光景。就是相信全教會都在災難前被提的弟兄也承認的。請問聖經在這裡有沒有教會二字的明文呢？我們能不能因為聖經在這裡沒有教會二字的字眼，就說沒有教會呢？我們的弟兄，既然對於十九章承認有教會在的事實，就為甚麼對於其餘有教會在的事實的各章，卻加以否認呢？   

    二十二章六節：「天使人對我說，這些話（指啟示錄全書，第四至十九章在內）是真實可信的；主就是眾先知被感之靈的神，差遣祂的使者，將那必要快成的事指示祂僕人。」又十六節：「我耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事（指啟示錄全書記載的事，四至十九章在內）向你們證明。」這可見第四至十九章，雖然沒有教會二字的字眼，但是，所有目的，都是為著教會。就我們怎能說第四至十九章，都沒有說到教會呢？

    我們的弟兄這樣的臆斷，這樣的假定，完全錯了。我們看見以上所提出的幾點，就證明第四至十九章，有許多教會的事實。雖然第四至十九章，沒有「教會」二字的明文，但我們不能說沒有教會在內的事實。

    還有一點，就是我們的弟兄說，二十一章九節所說羔羊的妻就是教會（雖然我們按著上文看，羔羊的妻是指著新耶路撒冷說的）。就請問在二十一章九節裡，有沒有「教會」二字的明文呢？如果照我們的弟兄所說，凡沒有「教會」二字的明文的，教會就不在那裡。就為甚麼在二十一章九節裡沒有「教會」二字的明文，我們的弟兄又承認其是教會呢？我們的弟兄承認這裡有教會，為甚麼不承認其餘各章有教會呢？這樣，就可以這樣的臆斷是怎樣站立不住了。如果從第四到十九章裡還有教會的話，就他們所以為全體教會都在災難前（即第四章起首的時候）都被提了，就靠不住了。如果在災難中還有屬乎教會的人，就那裡能說，教會全體在大災難前都被提呢？

    （2）

    我們的弟兄說，全教會一被提，地上就要有許多人得救，就是所謂的災難的聖徒。他們說，這些人是在大災難的時候得救的。他們所根據的聖經，是啟示錄七章九至十七節。他們說，這裡說：「有許多的人，沒有人能數過來，是從各國各族各民各方來的……這些人是從大患難中出來的……」所以，這些人是在大災難時得救的。我們的弟兄，若說這一班人是經過災難的信徒，他們自己的主張，就不攻自破了。所以，他們只好說，這一班人是在大災難時得救的，這樣，才能自圓其說。我不是說，大災難時沒有人得救。我乃是說，第七章九至十七節的人，不是在大災難時才得救的。我不是憑空這樣武斷，我這樣說，是有根據的。

    （一）從數目方面看來，說這班人是在大災難時得救的，恐怕是不可能的。請問在大災難時，那裡能有數不過來的人得救呢？在大災難時，最大的數目是多少呢？啟示錄第九章十六節告訴我們是二萬萬。第七章的數目，既然是沒有人能數過來的數目，最少也得比二萬萬大才可以。照世界人口的統計，今天全世界一共只有十七萬萬的人。啟示錄六章八節說：「殺害地上四分之一的人」，就大約死了四萬萬多人，還剩下十二萬萬多人。九章十五節說：「要殺人的三分之一」，就大約又死了四萬萬多人，還剩下八萬萬多人。八章十一節說：「死了許多人。」十一章十三節說：「因地震而死的有七千名。」意即名人死了七千，其他無名者，更不知其數了。第十五至十六章還不知要死多少人，因為那是實在的大災難。九章十六節，馬軍有二萬萬之多。馬太福音第二十五章，說主再到地上時，還有許多山羊和綿羊。把這些人一除外，就能剩下多少人呢？所以說，按數目看來，說這數不過來的人，是在大災難時得救的人，是不可能的。

    （二）從歷史方面看來，說這班人是在大災難時得救，也是不可能的。使徒在地上所作的見證，歷代聖徒在地上所作的見證，二千年來教會在地上所作的見證，一起合起來的結果，難道還趕不上臨走時所作的那麼多麼？能不能說二千年來所有得救的人，還不及在災難時得救的人多呢？像他們所說的災難的信徒，聖經中並沒有此道理。所以從實在的情形看來，說這一班是在大災難時得救的，這是不可能的。

    （三）從環境方面看來，這也是不可能的。我們知道神所降下來的刑罰，是分為印、號與碗的。不過印和號的刑罰，和碗的刑罰是有分別的。印和號，是神補救的刑罰，盼望人因受刑罰而悔改。至於碗，卻單純是神的刑罰，沒有人因受刑罰要悔改的盼望了。所以，在九章二十節二十一節在印和號之後，就有人「仍不悔改」、「又不悔改」的話語，但在碗之後，卻一點不提起人悔改的事了。

    所以，在大災難的時候，聖經是明明的給我們看見，世人有的是被災難所滅，其餘的是依舊不悔改的，那裡有數不過來的人在災難中得救呢？何況那時又有三而一的撒但，在地上那樣的欺哄逼迫呢？如果這一班數不過來的人，不是在大災難裡得救的，就他們必定是在大災難前得救的教會。他們如果是教會，就那裡能說，全教會在大災難前都被提呢？（至於這一班人的詳細解釋，要在我的《默想啟示錄》發表。主若願意。）

    （3）

    我們的弟兄說，在大災難時，地上沒有聖靈了。因為主耶穌把教會提到天上的時候，也把聖靈提到天上去了，地上就再沒有聖靈了。他們所以這樣說，是根據帖撒羅尼迦後書二章六至八節：「現在你們也知連那攔阻他的是甚麼，是叫他到了的時候，才可以顯露；因為那不法的隱意已經發動；只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去；那時這不法的人，必顯露出來。」他們說，在這裡有一個大罪人，就是沉淪之子，就是我們普通所說的敵基督。這一個攔阻者就是聖靈。是當聖靈被除去了，這不法的人才顯露出來。聖靈怎樣被除去呢？聖靈的被除去，就是聖靈的被提。此後，敵基督才顯露，大災難才起頭。他們說，聖靈既然不在地上了，教會怎能還在地上呢？所以，全教會必定是在災難前就被提了。

    這樣的臆斷，能站得住麼？不能。我們有許多聖經的憑據，證明這樣的臆斷是錯的。

    （一）我們第一要問的，這攔阻者是不是指聖靈呢？聖經稱聖靈，有許多的名稱，例如：靈、智慧的靈、啟示的靈等等。另外還有許多的稱法，末後總有一個靈字的。不錯，聖經也稱聖靈是安慰師，或者保惠師，但是，聖經在下文立刻告訴我們說，這就是真理的靈。聖經曾有那一節說，聖靈就是這裡的攔阻者呢？沒有一節聖經說聖靈是攔阻者。說這裡的攔阻者，就是聖靈，明明是一種的臆斷了。

    （二）「被除去」能不能當「被提」解呢？是「除去」不是「提去」。「除去」是不是對聖靈的口氣呢？能不能說「被除去」就是被提呢？聖經沒有許我們這麼說。可見說被除去就是被提，又是一種的臆斷了。

    （三）聖經有沒有說，在大災難時，聖靈不在地上呢？我們的弟兄說，在大災難時，地上沒有聖靈。父說，在大災難時，有數不過來的人得救。這個如何可以調合起來呢？聖靈不在地上了，反而得救的人，比聖靈在地上的時候還多些，這是甚麼道理呢？我相信，在大災難時，如果有一個人得救，還是聖靈在地上所作的工。因為從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈呢。

    （四）啟示錄四章五節說：「又有七盞火燈在寶座前點著，這七燈就是神的七靈。」五章六節說：「我人看見……有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的。」可見聖經是告訴我們說，聖靈在大災難時是作工的。因聖經說祂是「奉差遣往普天下去的」。

    （五）聖經不只說聖靈沒有在大災難前被提上天；並且說聖靈在大災難時，還要大大降下像春雨一樣。關於這個，我們可以讀以下兩段的聖經。

    約珥書二章二十八至三十二節：「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的；你們的兒女要說預言；你們的老年人要作異夢；少年人要見異象；在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。在天上地下，我要顯出奇事，有血、有火、有煙柱；日頭要變為黑暗，月亮要變為血，都在耶和華大而可畏的日子未到以前。到那時候，凡求告耶和華名的就必得救……。」

    使徒行傳二章十五至二十一節：「你們想這些人是醉了，萁實不是醉了，因為時候剛到已初；這正是先知約耳所說的：『神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的；你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要作異夢；在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。在天上我要顯出奇事，在地上我要顯出神跡，有血、有火，有煙霧；日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而明顯的日子以前。到那時候，凡求告主名的，就必得救。』

    在這裡我要請大家注意，就是彼得是說：「這正是先知約珥所說的。」彼得並不是說，五旬節是應驗了約珥所說的。五旬節並沒有按字面應驗約珥所說的。因為約珥書二章三十至三十一節的：「有血，有火、有煙柱，日頭要變為黑暗，月亮要變為血。」這五樣特別的光景，在五旬節時並沒有。五旬節的時候，沒有這些特別光景。那麼，約珥所說的，到甚麼時候應驗呢？乃是到大災難時，才應驗。我們可以憑著這五樣特別的光景，到啟示錄裡去找。

    第六章十二節：「揭開第六印的時候……日頭變黑像毛布，滿月變紅像血。」這裡所說日月的特別光景，正與約珥所說的相合。

    第八章七至十節：吹第一號第二號的時候，都有火、有血。吹第三號的時候也有火。這與約珥所說有火、有血的特別光景正相合。

    第九章二節吹第五號的時候，便有煙從無底坑往上冒，好像大火爐的煙。這與約珥所說有煙柱的光景正相合。

    所以我們可以說，這些事要在大災難的時候才大應驗。聖靈要在那時大大降臨，五旬節的時候，不過是一種的嘗試而已。所以彼得不說這是「應驗」約珥所說的。他不過說，這「正是」先知約珥所說的。意即這一次的情形，有些類乎約珥所說的而已，意即這一次的光景，就像約珥所說的那麼一回事。

    所以憑約珥書來看，在大災難的時候，聖靈要作空前的工作。這個時候，若沒有聖靈的能力，許多的逼迫難處，人真要受不住。憑約珥所說，聖靈不只在災難的時候沒有被提，並且在這時候要空前的降下，作非常的工作呢。

    如果在大災難的時候，聖靈還是在地上的，就我們的弟兄，以為聖靈如果被提了，教會也必須被提的理由，是沒有聖經的根據的。

    （4）

    我們的弟兄說，所有福音書裡的門徒，都是指猶太的門徒，不是指教會，因為教會是在五旬節的時候才成功的。門徒是指猶太的門徒，我們是基督人，所以主在四福音所說的，與我們基督人沒有關係。只有書信，並且只有保羅在監牢裡所寫的書信才與我們有關係。

    他們為甚麼這樣說呢？因為主在四福音一直說要儆醒預備等侯主回來。不然，當主來時，他們就要被留下。他們既主張全教會都要在災難前被提，所以就只好把主在四福音警告門徒的話，推到所謂的猶太的門徒身上。因為在四福音裡，主從來沒有說，得救者都要一次被提的話，主都是說，惟有儆醒預備的人才能被提；他們知道，全禮教會都是得救的，不過不都是儆醒預備的。所以，如果要說，全體教會都在災難前被提的話；他們就必須證明這些儆醒預備的命令不是對教會說的。才不會把教會分為儆醒與不儆醒，預備與不預備的兩種人。不然，這一個大難關，他們就沒法過去。我們可以證明說，他們說門徒不是基督人，也不過是一種臆斷。請問十二門徒到底是不是基督人呢，我們說，是的。有以下的幾個理由。

    （一）如果十二門徒不是基督人，就聖經為甚麼這麼注意過渡的事呢？馬太福音就有二十八章，馬可福音還有十六章。如果說四福音是為著所謂的猶太的門徒的，就聖經為甚麼用這麼多的章，記載過渡的事，對於我們基督人反而只有寥寥幾本，而且每本不過短短幾章呢？

    （二）不錯，當時的門徒是猶太人。但是，五旬節的時候，不仍是這一班人麼？稱為教會的柱石的，不仍是這一班人麼？名稱雖有分別，人豈不是一樣呢？當五旬節還沒有到，教會還沒有被建立以前，主不是已揀選他們麼？主豈不是栽培這幾個作種子，作根基呢？主豈不是特別要他們在教會裡負責呢？有人打算開一個百貨商店，在還沒有開張的時候，就預先訓練一班人，把商業的常識教這一班人。等到商店開張了，這一班人能不能說，以前所受的訓練，不是為著此時用的呢？不錯，教會還沒有建立，但能不能說，在此以前所受的教訓都用不著，保羅所寫的才有用處呢？能不能把主所囑咐、所警告的那些話，都摔在一邊呢？（自然我們也承認，福音書中主耶穌對門徒所說的話中，有許多時候是把他們當作猶太人的。這個要等到我們出「默想馬太福音」的時候，才能詳說。目前，只這樣的分別一句夠了；凡關乎環境上的事，主是把祂的門徒當作猶太人，凡是關乎靈性上的事，主是把祂的門徒當作教會。）

    （三）聖經有沒有明文說門徒就是基督人呢？使徒行傳十一章二十六節：「門徒稱為基督人，是從安提阿起首。」門徒豈不就是基督人嗎？並且基督人這名稱，是當時的人，譏笑門徒的一個名稱，他們把這名稱加在門徒身上，不過是譏笑他們像基督。我們能不能因一個人有兩個名字，就說他是兩個人呢？能不能門徒稱為基督人，就說凡與門徒有關的，都與基督人無關呢？門徒就是基督人，就是教會。

    （四）還有一個憑據，就是馬太福音二十八章十九節：「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗。」這裡是說，使萬民作我的門徒。可見在這世界中，所有得救的人都是門徒，並非光是猶太人才是門徒，這「萬民」二字，原文和「外邦人」完全一樣的。馬太福音所說的萬民，就是外邦人。人們說，門徒是猶太人；但是，聖經說，主說，門徒中有外邦人，不光是猶太人，所以，主在四福音書裡對猶太門徒說的話，也是對外邦門徒說的。因為外邦人是一樣的同猶太人作主耶穌的門徒。

    這樣看起來，主耶穌向門徒所說儆醒預備的那些話語，乃是對所有的基督人說的。所以，凡不儆醒、不預備像主所命令的，就在主來的時候，都有損失的可能。如此就教會那裡能全體不管其儆醒不儆醒，預備不預備，都在災難前被提呢？

    （5）

    我們的弟兄說，主在四福音說的話，就是所有的教訓，都是對猶太人說的（司可福弟兄說，馬太福音五至七章，就是把律法抬到一個最可怕的地位）。

    我們現在要來看，主所說的，到底是對律法以下的人說的呢？還是對基督人說的呢？

    （一）看主自己如何說。馬太福音二十八章二十節：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守；我就常與你們同在，直到世界的未了。」這一句話，是主活在世上的時候對眾門徒說的。祂吩咐門徒去，使萬民作祂的門徒，祂也囑咐門徒，要把祂的教訓都教訓他們遵守。所以福音書的教訓都是對基督人說的，不是對猶太人說的。主的命令，不只是給當時的門徒的，並且也是給那些聽見使徒的教訓而相信的人。

    （二）看聖靈對這件事如何說。約翰福音十四章二十六節：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」一切的話，就是無論那一句話，聖靈要叫我們記得。換一句話，聖靈就是要我們回頭到主耶穌的話裡面。

    （三）看保羅對這件事如何說：歌羅西書三章十六節：「當用各樣的智慧，把基督的話（原文）豐豐富富的存在心裡……」這是保羅囑咐在歌羅西的基督人的。

    但是今天呢？相信全教會都在災難前被提的朋友們卻說，四福音的教訓是對猶太人說的，不是對基督人說的。但這並不是主，並不是聖靈，並不是保羅所告訴我們的。聖靈和保羅，都是帶領我們回頭到主耶穌在四福音的教訓。

    我們的弟兄為甚麼要說，四福音的教訓，與教會無關呢？這是因為四福音有多少地方說，不儆醒禱告、不預備等候的人，當主來的時候，就要被留下。所以，你若在福音書裡引一節說，被提是有條件的，是要儆醒預備的；他們就可以回答說，這些話是對猶太人說的，不是對基督人說的。所以，不管儆醒不儆醒，預備不預備，只要我們是教會中人就必定被提。這是人們的說法。主沒有這樣說，聖靈沒有這樣說，保羅也沒有這樣說。所以，這樣的臆斷是站不住的。

    如果基督在世的教訓，乃是對我們教會說的，我們就知道，光是重生是不夠的，我們還得好好的儆醒預備。全體教會（重生的）都在災難前被提是沒有的事，因為全體教會不都是儆醒預備的阿。

    （6）

    我們的弟兄說，馬太福音二十四章十四節說：「這國度（原文）的福音，要傳遞天下，對萬民作見證，然後未期才來到。」這國度的福音，與恩典的福音是不同的。教會是靠恩典的福音得救的；國度的福音是為猶太人的。他們說，國度的福音，有兩個時期的傳揚，一是主活在地上的時候，一是在大災難的時候。教會是傳恩典的福音，不是傳國度的福音。

    他們為甚麼要說，恩典的福音是對於教會的，國度的福音是對於猶太人的呢？這是因為他們的主張是我們一切都是靠著恩典，連被提也是靠著恩典的。儆醒預備乃是行為，不是恩典。四福音裡所講的是國度，所以其中的預備儆醒都是對猶太人說的。與我們基督人是無關的。他們頂注意來分別恩典的福音和國度的福音。豈知神的福音只有一個。恩典的福音和國度的福音，在字眼上固有其所特別注重的點，而其實，國度的福音是包括了恩典的福音。所以國度的真理，都是對我們說的，我們不該因其高深，對我們有了要求，就將其推到猶太人身上。不只福音是講國度，就是最講教會的使徒行傳，也是講國度的。我們看使徒行傳對於這個怎麼說，就知道國度與我們的關係了。

    （一）主耶穌所傳的。使徒行傳三裡二節：「祂受害之後，用許多的憑據，將自己活活的顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。」主復活後，四十天之久，講甚麼呢？講說國度的事。

    （二）腓利所傳的。使徒行傳八章十二節：「及至他們信了腓利所傳神國的福音，和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗。」這裡說腓利所傳的福音，是神國的福音。

    （三）保羅所傳的。使徒行傳十四章二十二節：「堅固門徒的心，勸他們恒守所信的道：又說，我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」這是保羅和巴拿巴所勉勵門徒的。這裡何嘗說，國度的福音，不是恩典的福音呢？

    使徒行傳十九章八節：「保羅進會堂，放膽講道，一連三個月，辯論神國的事，勸化眾人。」這裡說，保羅一連三個月，都是辯論神國的事，這不是講恩典，是講甚麼呢？

    使徒行傳二十章二十四至二十五節：「我卻不以性命為念……只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。我素常在你們中間來往，傳講神國的道……」保羅說他所傳的是甚麼福音呢？上文說「證明神恩惠的福音」，下文說「傳神國的道」，這可見神國的道，就等於神恩惠的福音。一面說神恩惠的福音：一面說神恩惠的福音，就是神國的道，誰說恩典的福音與國度的福音有分別呢？保羅是說國度的福音，等於恩典的福音阿。

    使徒行傳二十八章三十一節說：「放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。」這是使徒行為的結局。使徒一直注意的是神國的道。

    聖經那裡說國度的福音與我們基督人無關呢？聖經並沒有這樣說。聖經反而說，神國的道，就是恩惠的福音。可見這樣的臆斷是靠不住的。這個就是給我們看見，福音書的儆醒預備的教訓，乃是對我們基督人說的。   

    （7）

    我們的弟兄說，主在地上所作的工，根本就是對於猶太人的。主是作受割禮的職事，可見主是專門服事猶太人的。換一句話，福音的時代，是主死了以後才起頭的。

    他們這樣說靠得住麼？靠不住。我不是說，主在地上的時候，沒有猶太人的背景。猶太人是有以往的律法、盟約、應許的。律法也是到主死的時候終止的。但是，按聖經看來，福音時代，並非到主死的時候才起頭，乃是當主在地上作工的時候，就起頭了。這有頂多的憑據呢。他們偏要把基督所作的工，放在律法底下；他們說，教會是在恩典之下，不在律法之下，所以，基督在福音書裡所有的命令警戒，與教會一點關係都沒有。但是聖經不許他們這樣臆斷。我們可以看以下各處的話，看聖經告訴我們說，律法是到甚麼時候為止，福音是在甚麼時候起頭。

    （一）馬太福音十一章十三節：「因為眾先知和律法說的預言，到約翰為止。」又路加福音十六章十六節：「律法和先知，到約翰為止；從此神國的福音傳閱了，人人努力要進去。」聖經告訴我們說，津法是到約翰出來傳道為止了。從此，就是從約翰出來傳道起。從約翰起，神國的福音就傳開了。聖經沒有說律法是到十字架為止！聖經沒有說律法是到五旬節為止，聖經沒有說律法是到司提反為止，聖經沒有說律法是到保羅傳道時為止，聖經沒有說律法到使徒行傳第二十八章為止。聖經是說律法到約翰為止。雖然這個時候兩邊還交代不清，雖然是到了十字架才是交待清楚的時候，但是，福音的時代，卻已經起頭了。

    （二）使徒行傳十章三十六至三十七節：「神藉著耶穌基督……傳和平的福音，將這道賜給以色列人。這話在約翰宣傳洗禮以後，從加利利起，傳遞了猶太。」甚麼時候施洗約翰宣傳洗禮，甚麼時候福音時代就起頭了。

    （三）使徒行傳十三章二十三至二十六節：「從這人的後裔中，神已經照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。在祂沒有出來以先，約翰向以色列眾民宣講悔改的洗禮。約翰將行盡他的程途說：『你們以為我是誰，我不是基督，只有一位在我以後來的，我解祂腳上的鞋帶，也是不配的。』弟兄們，亞伯拉罕的子孫，和你們中間敬畏神的人哪，這救世的道，是傳給我們的。」我們要注意，這「救世的道」是甚麼時候起頭的，就福音時代也是甚麼時候開頭的。救世的道是甚麼時候

起頭的呢？是從施洗約翰起頭的，那麼福音時代也是這個時候起頭的了。

    （四）馬可福音一章一節：「神的兒子，耶穌基督福音的起頭。」若從第一節一直讀到第十五節，就知道神的兒子，耶穌基督福音的起頭，是從施洗約翰宣傳悔改的洗禮就起頭的。這是頂清楚。聖經並沒有說到基督死，福音才起頭。

    （五）路加福音四章十七至十九節：「有人把先知以賽亞的書交給祂，祂就打開，找到一處寫著說：『主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。』這裡所記戴的事，我們說這是恩典的福音。主說是甚麼時候起頭的呢？二十一節說：「耶穌對他們說，今天這經應驗在你們耳中了。」主說：「今天。」就是今天應驗。福音時代那天就起頭了，不是死了才起頭的。

    （六）約翰福音四章二十三節：「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣人的拜祂。」律法時代的人，是憑著甚麼敬拜神呢？甚麼都是憑肉體，憑儀文。潔淨是憑著肉體，污穢也是憑著肉體。但是，主說，「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」甚麼時候用心靈和誠實拜祂呢？是恩典的時候。主說，如今就是了，可見那一天就是恩典的時候了。主說，如今就是了。

    （七）約翰福音五章二十五節：「我實實在在的告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音；聽見的人就要活了。」這是律法呢？這是福音呢？我們都知道這是福音。主說，如今就是了。這樣，福音時代，不是就起頭了麼？不是等將來，乃是如今就是了。

    憑著以上各處的聖經，我們就可以斷定說，當基督活在地上的時候，福音的時代就已經起頭了。不是等到馬太福音第二十八章才起頭，不是等到使徒行傳第二章才起頭，不是等到使徒行傳第二十八章才起頭。是當主耶穌出來作工的時候，福音時代就已經起頭了。如果這樣，就四福音所有的話都是對基督人說的。如果這樣，就四福音所說要儆醒祈求，預備等候的人才先被提的話，也都是對基督人說的。如果這樣，就被提這件事，不是所有基督人都能在災難前被提。所以，被提不是把重生當條件，乃是把儆醒當條件。既然如此，就怎能說全教會都會在災難前被提呢？

 

災後全教會被提 

    前兩次，我已經講主張全教會都要在災難前被提的人，他們的理由是如何的不可恃，他們的臆斷是如何的太多了。今晚上，我要另外講一件事，就是到底聖經有沒有說聖徒會經過大災難呢？

   

教會要經過大災難的憑據

    聖經說聖徒要經過大災難，是有好多憑據的。我今晚只說三個地方。我們可以讀以下的聖經。

    憑據一

    帖撒羅尼迦後書二章一至三節：「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨，和我們到祂那裡聚集，我勸你們，無論有靈、有古語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事；並有那罪人，就是沉淪之子，顯露出來。」

    我們要仔細讀這一段聖經，因這段聖經與今天叫要查考的題目大有關係。這段聖經的題目是甚麼呢？不是單講基督的降臨，也不是單講我們到祂那裡聚集，乃是講基督降臨和我們到祂那裡聚集。這一段聖經是把基督降臨和聖徒被提合在一起講。不是祂來到地上，也不是我們去到天上；乃是祂也來，我們也去。

    這一段聖經既是講基督降臨，和聖徒被提的事，就這一段聖經到底有沒有端倪給我們看，聖徒被提到底是在災難前呢？還是在災難後呢？我說，這一段聖經有端倪給我們。

    第二節：「我勸你們，無論有靈、有古語，有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。」在這裡，發生一大問題，就是到底「主的日子」在這裡怎麼講？我們的弟兄說，這裡的「主的日子」是指著大災難說的。他們為甚麼這樣說呢？他們有他們的理由。因為他們相信全教會都要在災難前被提。他們的意思是：我們若還沒有被提，怎能就有大災難呢？

    不錯，「主的日子」這一句話，在舊約有的是包括大災難的。這是事實。但是，聖經所說的「主的日子」，不一定都是指大災難說的。舊約說到主的日子，多數是指大災難未了神的特別審判說的（約珥書）。所以凡是主的日子，都是指大災難說的，必定是錯誤的。我們看彼得後書三章十節：「但主的日子要像賊來到一樣，那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」這是指甚麼說的呢？這是指大災難以後，神毀滅這舊的天地說的。這一個日子，也叫主的日子。舊約的主的日子，大多數是指大災難說的。但是，我們不能說所有主的日子，都是指大災難說的。彼得後書三章十節就是一個例。不只彼後書三章十節是這樣證明，就是帖撒羅尼迦後書二章一至三節的上下文，也可以證明。因為第一節的題目是：「論到我們主耶穌基督降臨，和我們到祂那裡聚集。」第二節就說到：「主的日子。」這裡的主的日子，頂自然的就是指著二章一節的基督降臨，和我們到祂那裡聚集的事的日子。

    那個時候，帖撒羅尼迦人犯一種毛病，就是有人說，主的日子已經來到了。保羅的意思就是勸他們不要因這樣的話語驚慌。叫他們知道，向他們這樣說的人，是要試探他們。

    那麼，怎麼才能知道主的日子來到了呢？看第三節：「……因為那日子以前，必有離道反教的事；並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。」這裡的「那日子」，就是第一節的日子。要知道主的日子來到了沒有，可以看兩件事：一、必有離道反教的事：二、大罪人顯露出來。這樣，基督就快要來了。大背道在先，大罪人顯露在先，然後才有聖徒被提的事。我們要抓牢，在聖徒被提以先，必定有大罪人顯露出來的事。因為保羅在帖撒羅尼迦後書第二章告訴我們，聖徒被提，是在大罪人顯露之後的事。

    大罪人是誰呢？換一句話說，就是敵基督。聖徒被提，就是在敵基督顯露出來之後。敵基督到底是在甚麼時候顯露出來呢？每一位讀聖經的人都知道，是在大災難的時候。這是全世界讀聖經的人所共同承認的。這樣，就可證明被提是在大災難之後的事了。

    從帖撒羅尼迦後書二章一至三節看起來，就可以知道被提是在敵基督顯現之後，是在大災難後。在這裡，我們看見最少有一班，或者最少有一個是在大災難後才被提的。主張全教會都在災難前被提的人，他們說，帖撒羅尼迦後書二章所說主的日子，等於大災難。我們要問他們有甚麼憑據？讀經不能不顧上下文。這裡的主的日子明明是指著包括主降臨和我們被提的日子說的。他們就是要引舊約，也不能不記得彼得後書三章十節。就足以證明主的日子不是大災難了。

  憑據二

    哥林多前書十五章五十一至五十二節:「我如今把一件奧秘的事告訴你們，我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候；因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」

    帖撒羅尼迦前書四章十六至十七節：「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇；這樣，我們就要和主永遠同在。」

    這兩段聖徑，是各有所注重的。帖撒羅尼迦前書第四章所注重的是被提和復活，哥林多前書第十五章所注重的是復活和改變。哥林多前書第十五章沒有明說被提，但是，許多人都承認哥林多前書第十五章是與帖撒羅尼迦前書第四章同時發生的。這件事，不只所有讀經者承認，我也承認。既然如此，到底這兩處的聖經，有沒有端倪給我們看，被提到底是在甚麼時候呢？有。「神的號」就是一個端倪。神的號多的很，這末次的號，是神那一個時候，那一次的號呢？

    哥林多前書第十五章的「號筒末次吹響的時候」的「末次」，也可以譯作「未了」的。哥林多前書第十五章告訴我們，帖撒羅尼迦前書第四章的號筒，到底是那一次的號筒？是未了的號筒。因此，我們得一頂清楚的端倪，就是基督人的被提是在甚麼時候。哥林多前書第十五章說：「號筒末次吹響的時候。」末次吹是在甚麼時候呢？我們的弟兄說，末次的號筒，是在大災難前吹；因帖撒羅尼迦前書第十五章說，號筒末次吹響的時候，教會就要被提。他們主張全教會都在大災難前被提，所以說，

末次的號筒，要在大災難前就吹。但是，把聖經倒讀順讀，都找不出憑據來，不過他們要這樣說而已。聖經不只說，末次的號筒不是在大災難前吹，反而有端倪給我們看見是在大災難後吹的。啟示錄說到大災難有三個七，就是七印、七號、七碗。啟示錄說，在大災難時，有七個號筒要吹。我們的弟兄說，大災難前要吹未了的號筒，但是，怎麼底下還有七個號筒要吹呢？好像有人說，這是我頂未了的一元，

但是，我口袋裡還有七元呢。這種說法，通不通呢？有沒有意思呢？

    憑聖經來看，到底這未了的號筒是甚麼號筒呢？憑聖經來看，應當頂自然、頂公正的和啟示錄所說的第七號相對。我相信每一公正的讀者，都要如此承認。我們的弟兄，或者說，這未了吹的一次號筒，不是指第七號，因那是在大災難的時候吹的。這未了一次吹的號，是教會末次的號。我就要問，教會吹頭一號在那裡呢？到底教會的第一號是在甚麼時候吹的呢？新約，我讀了不少遍，從沒有看見教會有甚麼號。第一號都沒有，那裡來的未了的號呢。

    有一位元弟兄，承認這種解釋有缺點。他說，羅馬國集隊的時候，吹未了的一次號，大家就開步走。這未了一次的號，可不可以說，就是羅馬國集隊的時候所吹的未了一次的號呢？但是，聖經說是神的號，聖經沒有說羅馬的號。如果我們要說它是羅馬的號，我們為甚麼不說它是中國的號呢？哥林多前書第十五章是和帖撒羅尼迦前書第四章並行的。哥林多前書第十五章說是未了的號，帖撒羅尼迦前書第四章說是神的號。可見不是羅馬的號，更不是中國的號了，他們對這號只有兩講法，一是教會的號，一是羅馬的號。但是，帖撒羅尼迦前書第四章說，不是教會的號、不是羅馬的號，乃是神的號。只有啟示錄有神的號。

    現在，我們來看，這未了的號，和啟示錄的第七號，相合不相合？如果不相合，就沒有話說；如果相合，我們就不能不承認了。

    啟示錄十章七節：「但在第七位天使吹號發聲的時候，神的奧秘，就成全了。正如神所傳給祂僕人眾先知的佳音。」在這裡告訴我們一件事，就是第七位天使吹號發聲的時候，神的奧秘就成全了。我們要問一件事，就是神的奧秘是指甚麼說的？

    請你們記得，聖經中對於時代的分別。從摩西起，到基督止，甚麼都是啟示的，並不是奧秘。甚麼都是顯露的。將來千年國度的時候，也是這樣。將來人和神來往，是看得見的，是與神面對面的。只有今天這個時代，人和神來往，不像從前，也不像將來。今天，是夾在此二者之間的。所以，我們今天的肉眼看不見神，看不見基督，也看不見聖靈。這一段時代，是神奧秘的時代。這時代，實在說起來，在基督的身上已經起頭了。提摩太前書三章十六節說：「大哉敬虔的奧秘，無人不以為然就是神在肉身顯現……」。從馬大福音第十三章起，甚麼都是奧秘了。從前都是赤露敞開的，現在不是了。教會也是一個奧秘。外邦人怎樣蒙神祝福也是一個奧秘。基督在我們裡頭，也是一個奧秘。

    聖經說奧秘是在甚麼時候停止呢？乃是在第七號，並不是在災難前。如果全教會都在災難前被提，就奧秘在災難前就停止了。但是，聖經說奧秘是在吹第七號的時候才完結，所以，教會也必定在地上，直等到吹第七號才被提。

    羅馬書十六章二十五至二十六節：「惟有神能照我所傳的福音，和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧秘，堅固你們的心。這奧秘如今顯明出來，而且按著永生神的命，藉眾先知的書，指示萬國的民，使他們信服真道。」我們把這裡所說的，和啟示錄十章七節所說的比較一下，就能看出這兩處相合的地方。第一，羅馬書的題目，是神的奧秘，啟示錄的題目，也是神的奧秘。第二，羅馬書說，是神藉眾先知說的；啟示錄也是這樣說。第三，羅馬書說福音，啟示錄說佳音。在這二個地方原文是同樣的字。所以，我們可以斷定說，羅馬書上所說神的奧秘，和啟示錄上所說的奧秘，是一樣的東西，是一樣的性質。如果我們用一張白紙，一半寫羅馬書十六章二十五至二十六節，一半寫啟示錄十章七節，對起來看，就要承認他們講的是同樣的一件事情了。不過羅馬書是告訴我們以奧秘的起頭，啟示錄是告訴我們以奧秘的結束而已。啟示錄說這奧秘是到甚麼時代停止呢？是在吹第七號的時候。這是一點疑惑都沒有的。

    復活和變化，也是一個奧秘。哥林多前書十五章說：「我如今把一件奧秘的事告訴你們……」。我們的弟兄以為這裡的奧秘，是在七號前、大災難前就停止的。但是，聖經是說在吹第七號才停止的。聖經還不只這樣，底下還有頂多的憑據呢。

    啟示錄十一章十五至十八節說：「第七位天使吹號，天上就有大聲說，世上的國成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。在神面前，坐在自己位上的二十四位長老，就面伏於地敬拜神，說，昔在今在的主神，全能者阿！我們感謝禰，因禰執掌大權作王了。外邦人發怒，禰的忿怒也臨到了；審判死人的時候也到了；你的僕人眾先知和眾聖徒，凡敬畏禰名的人連大帶小得賞賜的時候也到了；禰敗壞那些敗壞世界之人的時候也到了。」這一段聖經，更給我們看見，被提、復活，都得等到第七號。這裡頂特別的，就是二十四位長老，當第七號一吹，他們就面伏於地敬拜神，說出以下那一段的話。因為第七號一吹，特別是神的勝利了。因是這麼要緊，所以說，這一號有這麼大的分別。

    「審判死人的時候也到了。」許多的死人，是在千年後復活，在白色寶座前受審判。但這裡的審判死人，是在得賞賜的時候之先。所以，這裡的審判死人，是說誰配在第一次復活，誰要留到第二次復活。所以，這裡的審判死人，就是哥林多前書第十章所說的死人要復活，活人要改變的時候。神審判誰配，誰不配。哥林多前書第十五章說末次號筒吹響的時候有這事，啟示錄是說吹第七號的時候有這事，可見這兩處是相合的了。

    「連大帶小得賞賜的時候」，是審判台前的事。這頂清楚給我們看見，吹第七號的時候，是災難的未了。第七號一吹，千年國度就已經在望了。

    以上兩個憑據，已經給我們看見。聖徒被提，是在吹第七號的時候。底下，我還要把許多小點，合起來算一個憑據，來證明聖徒有經過災難才被提的。

    憑據三

    馬太福音二十八章二十節：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守；我就常與你們同在，直到世界的未了。」請大家記得，「界」，在此當譯作「代」。是世代的未了，不是世界的未了。主說，「我就常與你們同在，直到世代的未了。」我問你們，如果全教會都在災難前被提，就主和教會的同在，至少要缺少三年半了。我不說這是個大憑據，我說，這是一個小憑據。

    使徒行傳二章三十四節：「主對我主說，禰坐在我的右邊，等我使禰的仇敵作禰的腳凳。」主要等到甚麼時候呢？甚麼時候，基督的仇敵才作基督的腳凳呢？我們知道，是在大災難的未了。神敗壞那些敗壞世界的外邦人，杷權柄交給基督，仇敵就要作基督的腳凳了。神說，等我使禰的仇敵作禰的腳凳。但是，我們的弟兄，等不到神把仇敵作基督的腳凳，就說基督已經離開父的座位了。他們好像說，基督沒有等。這也是一個小端倪。

    並且每一仔細讀啟示錄的人，都沒有看見基督是在災難前，離開寶座到空中來。啟示錄沒有這樣的記錄，我沒有看見。如果基督是在災難前就到空中的，按聖經這是預言的中心，難道啟示錄反而忘了麼？啟示錄十四章一至五節，是講到初熟的果子；六至十三節，是講到災難—十四至十五節，是講基督到空中的事。換一句話說，基督到空中來接聖徒，是在啟示錄第六至十二章以後，可見聖徒被提，是在大災難後的。

   

信全教會要經過大災難根本的錯誤

    這是不是說，全教會都要經過災難呢？按聖經看來，並沒有全教會都要在災難前被提這件事。有一位弟兄說，他接到一位朋友的信說，凡相信全教會都要在災難前被提的人，都是人家替他讀聖經，就是人怎麼說，就怎麼信，他自己並沒有查考過。聖經沒有說，全教會都在災難前被提。聖經有沒有說全教會都在災難後被提呢？也沒有。聖經是說，已經得了救、得了重生的，有少數的人要在災難前被提；還有多數的，要在災難後被提。

    說全教會都在災難後被提的朋友，也有他們根本錯誤的地方。

    儆醒等候變為無意思的

    主張全教會都經過大災難的，他們不能儆醒，不能預備等候主耶穌。他們知道三年半的災難必定是在被提之前，就不必預備、不必儆醒了；因他們總知道要等三年半，基督才會來。且等三年半還差三個月、五個月，再儆醒不遲。聖經是說，要時時儆醒，常常祈求，預備主回來。如果說全教會都要經過大災難，就無論如何，等到三年半快完前幾天再預備好了。

    

不是等候主，乃是等候敵基督

    如果說全教會都要經過災難，就我們在地上，不是等候基督，乃是等候敵基督了。我們天天只好看看敵基督有沒有來。我們的眼是看四圍，不是看上面。這是違背聖經的教訓。因為聖經是叫我們等候主，沒有叫我們等侯敵基督。

    

是仰望災難，不是仰望福氣

    如果全教會都要經過大災難，就教會所仰望的都是災難，都是受苦，一點沒有希望了。那麼，教會有福的希望在那裡呢？提多書二章十三節說，「等候所盼望的福」這句話，不是沒有意思了麼？如果全教會都要經過，災難的話，就不是等候所盼望的福，乃是等候進入苦難了。這是違背聖經的原則與精神，所以，這種主張，也是太過的。

    主張全教會都要經過災難的人，他們的解經，還有以下的幾個錯誤：

    （一）他們只承認有明顯的被提。但是，主曾說：「我來像賊一樣。」請問賊來是下是大擺儀仗，大張聲威而來呢？賊是暗暗的來，並且是要偷值錢的、寶貝的東西。主來也是拿祂自己所寶貝的，不過祂不是像賊拿別人的東西，祂乃是拿祂自己的東西而已。

    （二）他們太不承認猶太人的地位。相信全教會都在大災難前被提的弟兄們，說主當日所有的門徒，都是猶太人（指地位不同），一個基督人也沒有，這是太過。相信全教會都要經過大災難的弟兄們，說所有門徒都是基督人，一個猶太人也沒有，這又是不及了。我們要知道，當時的門徒，好像是一肩兩任的。一面他們是以色列的遺民，一面他們又是教會的創始人。一面不能說他們都是猶太人，一面也不能說他們都是教會。主張全教會都在大災難前被提的人，他們好像是打個「X」說，門徒都不是基督人，完全是猶太人。主張全教會都經過大災難的人，他們好像打個「o」說，門徒都是基督人，完全不是猶太人。但是，聖經給我們看見，他們一面是猶太人，一面又是基督人。如果說門徒都是基督人，其中一個猶太人也沒有，就有好幾節聖經讀不過去，就如：馬太福音十章五至六節：「外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」這裡明明有猶太人的背景。他們是中間的過渡人物。不能從中一斷，說他們不是猶太人。又如馬太福音二十三章二節：「……坐在摩西的位上」這話，是對基督人說的麼？不是：乃是對猶太人說的。看四福音，主一面是多麼恩典，一面祂又是一個猶太人。所以，我們不能說門徒都是猶太人，也不能說門徒都不是猶太人。

    （三）主張全教會都經過大災難的人，他們說馬太福音第二十四章二十三到三十一節，都是對基督人說的。但是，我們要知道．馬太福音第二十四章是繼續在第二十三章之後的。第二十三章是說猶太人的子孫，要同負流先知的血的責任。主說：「所以我差走先知和智慧人並文士，到你們這裡來；有的你們要殺害，要釘十字架；有的你們要在會堂裡鞭打，從這城追逼到那城。」可見將來在猶太地，還有主所差遣的人。在大災難時，還有先知要到猶太人中間去作見證。這些人，說他們是基督人，他們父是猶太人；說他們是猶太人，他們父是基督人。我們的弟兄說，只有基督的教會；他們不承認第二十四章裡有猶太人的地位。但是，馬太福音第二十四章有好多是指著災難中的猶太信徒說的。因為有許多猶太人是在大災難的時候得拯救的。

    （四）他們不大分別基督提接聖徒，和基督同聖徒顯現的事。這一種「主來為著聖徒」和「主來同著聖徒」，他們不承認。所以，他們說，被提是公開的，不是秘密的。但是，猶太書第十四節說：「亞當的七世孫以諾，曾預言這些人說，看哪！主帶著祂的千萬聖者降臨。」這是指主的腳要踏在橄欖山上的事。像啟示錄一章七節說：「祂駕雲降臨；眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂……」也是指主的腳踏在橄欖山的時候。他們不肯分別這件事，這也是他們的一個錯誤。

    （五）他們對於啟示錄這卷書，大多都是歷史派。對於啟示錄的解釋，是分兩大派，就是歷史派與將來派。他們既然大多是歷史派，所以他們說啟示錄四至十九章大都已經應驗了。將來派是說從第四章以後，都還沒有應驗。這一派的說法，雖然也有缺點，但是，大體還說得過去。歷史派的說法，按聖經看來，是不可以的。因他們對於啟示錄的表號，有許多推想。許多在歷史的應驗都是過於理想的；教會是有二千年的歷史，但啟示錄第二至三章，已經是二千年的歷史了。如果啟示錄這卷書完全是歷史，就這卷書是為博士、是為有學問的人寫的，你我都不能明白了。他們差不多對於許多字面的記載，都作表號解。例如血，應當就是血—火，應當就是火。他們卻說，血是指著甚麼，火又是指著甚麼。此外如一千二百六十日是指著甚麼，一載二載半載是指著甚麼，日是指著甚麼，月又是指著甚麼，星又是指著甚麼。這樣一來，差不多都是表號了。我們要問，新約應驗舊約，是按著表號應驗的呢？還是按著字面應驗的呢？我們知道，都是按著字面應驗的，如伯利恒，就是伯利恒；童貞女，就是童貞女。又如：「你的王來到你這裡……又騎著驢，就是騎著驢駒子」，都是按著字面應驗的。他們這一種表號的教訓，是一種虛無漂渺的教訓。他們因為跟從歷史派，所以，把啟示錄全卷書，都看作表號看，這也是他們的一個大錯誤。

    我只略提這些，盼望大家看見聖經是說教會要經過大災難；但是，聖經沒有說全教會都要經過大災難。如果說全教會都要經過大災難的話，聖經的憑據是不夠的。我們要記牢，聖經沒有說全教會都不經過大災難，聖經也沒有說全教會都要經過大災難。錯都是人的解釋錯了，聖經並沒有這樣說。

 

災前部分人被提

    我頭兩次是講到主張全教會都在災難前被提的人，沒有充分的理由，缺乏聖經的憑據。我昨天是講到主張全教會都要經過大災難的人，比較是有聖經的憑據的，但是，也有好多缺點。今天，我們要看聖經是否說，全教會都要經過大災難？

   

聖經對於一班人有不會經過大災難的應許

    說聖徒要經過大災難，這是事實，這是有聖經的憑據的。但是，聖經並沒有說全教會都要經過大災難。聖經是有憑許，說有一班人不會經過大災難。我們看以下的幾處聖經。

  應許一

    啟示錄三章十節：「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。」在這裡，有一件事要先定規，就是普天下人受試煉的時候，到底是甚麼時候？這時候，就是大災難的時候，這是每一讀經者所共同承認的一件事。這裡是說有一班人，可以免去試煉。這節聖經給我們看見，主張全教會都不經過大災難，是沒有埋由的；主張全教會都要經過大災難，也是沒有理由的。這一節聖經，給我們看見，就是有一班人——「遵守我忍耐的道」的人，要免去大災難。主張全教會都要經過大災難的人，碰見這一節，是一個難處，是無法過去的。主張全教會都不經過大災難的人，碰見這一節，也要把他們的口塞住了。

    這一節聖經，是對在非拉鐵非的教會說的。在非拉鐵非的教會，是當時在小亞細亞頂好的一個教會。雖然在小亞細亞的這七個教會，是代表教會的七個時代，但這七個教會也是當時實實在在的七個地方教會。但是，當使徒約翰寫啟示錄時，沒有把這應許給其餘的六個教會，乃是特別的把這應許，給在非拉鐵非的教會，可見這應許不是沒有限制的了。雖然主對於推雅推喇有「我又要把晨星賜給他」，好像是被提的應許，但是，明明白白的應許被提，是只給在非拉鐵非的教會的。如果被提的應許，是給七個教會的，就是給全教會了。但是，被提的應許，不是給所有的教會的，唯獨給在非拉鐵非的教會，就可見被提是有條件的了。被提不是根據於作神的兒女，不是根據于得救有了永生；乃是要像在非拉鐵非的教會那樣的人，才有被提的應許。所以，要在災難前被提，是在得救有永生之外，另有條件的。

    「你既遵守我忍耐的道」是甚麼惠思？這忍耐的道，不是平常的忍耐，是忍耐的道。不是平常的忍耐，是與基督有關的忍耐。基督是長久忍耐等候祂自己得權的日子來到。祂今天不著急，祂今天受人的反對逼迫，好像若無其事。今天有人反對祂。祂沒有從天上發雷來報仇。今天祂沒有為自己的主權、地位站起來說話。祂等著神使仇敵作祂的腳凳。這就是基督的忍耐。

    我們今天就是要和祂一同忍耐。當約翰寫信給七個教會的時候，在序裡有這樣的話——在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分。」這一句話裡，有三件事一同有分，就是有分於患難、國度、忍耐。基督人今天在地上能有分於患難，有分於忍耐，就將來也有分於國度了。

    是遵守基督忍耐的道的，才能免去試煉的時候。如果說全教會都要免去試煉，就請問全教會是不是都遵守基督忍耐的道呢？凡是今天在社會上有地位，在世界上有錢財，在政治上有活動的人，都是沒有遵守基督忍耐的道的人。今天就要有名聲，今天就要講公理的人，是要在今天就有所得著，這就是不遵守基督忍耐的道，被提的應許，並不是給這種人的。

    基督現在是等候祂的國度，祂也召祂的信徒一同等候，一同忍耐。叫以我們今天在地上該拒絕合法的權利，該忍受人的輕看和反對。今日基督人在世上的地位，只能如當日基督在世上的地位一樣。這就是遵守基督忍耐的道。這樣的人，在普天下人受試煉的時候，主要保守他免去試煉。

    主張全教會都要經過災難的人說，這裡的保守，不是被提，乃是把他們帶過大災難，保守他們不跌倒而已。比方，今天這所房子，不幸被火燒了，只有廚房被保存，別的都燒光了。在房子被火燒的時候，神在房子裡給你一個地方，叫你不被火燒，神並沒有把你救到房子以外去，所以說，「保守你免去你的試煉」，意思就是神在大災難時保守你，並非把你帶出去。

    但是，要請你們注意，希臘文在這裡並下是保守你經過試煉，乃是保守你叫你不在其內。例如教會，意思是「蒙召出來」，就是蒙召出來的人。保守你免去你的試煉，原文是把你帶出去的意思。從字眼看，是脫離的意思。不是在大災難裡蒙保守，是帶出去不經過大災難。

    這一節直譯當作：「你既遵守我忍耐的道，我也要保守你脫離那將要臨到全世界，來試煉那些住在地上的人，試煉的時候。」請大家注意一下，這裡的「保守」與「遵守」，原文的字根是相同的。這一節照原文的直譯看起來，主耶穌所應許在非拉鐵非教會的，是遠離那「試煉」呢？是脫離那「試煉的時候」呢？當然不是脫離那試煉，乃是脫離那試煉的時候了。比方，去年一二八，上海發生戰事。我們中間有好些弟兄住在閘北，好比是一個大試煉。雖然飛機、炸彈、炮彈從他們房上過，但是，感謝神，保守了他們，這就是神救他們脫離那「試煉」。又有的弟兄，也是住在閘北，但是，他在一二八的頭一天，離開了閘北往南洋去了，脫離了那一天的危險，這就是神救他脫離那「試煉的時候」了。蒙保守脫離試煉。和蒙保守脫離試煉的時候是大有分別的。脫離試煉者不一定需要離開試煉的地方，只要不受試煉就夠了妒但是，脫離試煉的時候者，就根本上連受試煉的時候都看不見，就非離開試煉的地方不可。時間都沒有了，何況空間呢。一個人可以在試煉裡蒙保守；斷沒有得蒙保守，脫離那試煉的時候了，還會經過大災難。

    我們的弟兄說，在試煉蒙保守，好像以色列人，在埃及的歌珊地。雖然神大大刑罰埃及人，以色列人卻蒙神保守。但是，聖經（啟三10）是說根本就沒有碰見那個時候。如果聖經在此只說保守你免去你的試煉，就還有經過災難的可能，就還會經過大災難，不過被神保守而已。但是，聖經是說，保守你免去你的試煉的時候。那個時候都碰不著，怎會經過災難呢？所以，我們的朋友所說保守你在大災難時不跌倒、不遭害的話，是站立不住的。

    怎樣說能免去試煉的日子呢？只有兩個方法：一就是死，一就是被提。人一死，災難就臨不到他；人一被提，災難就也臨不到他。這裡的保守，到底是那一種的保守呢？自然是被提。如果有的信徒，今天還活著，神難道叫他死來保守他麼？斷乎不會。啟示錄三章十節，雖然沒有明說被提，但是，頂清楚推論到被提。從這一節可以看出，被提不是都在大災難前，也不是都在大災難後。遵守基督忍耐的道的，主要保守他不經過大災難，這是主替我們開的一條出路。

    信徒在地上，必定不該與基督今天在天上的光景不同。今天是基督忍耐的時候；信徒在地上所受的，應當和基督在地上所受的一樣。這樣才有被提的資格。

  應許二

    路加福音二十一章三十六節：「你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」

    這一節是頂清楚說，不是全教會都要經過大災難。我們要明白路加福音二十三裡二十六節的教訓，我們就得先明白路加福音第二十一章到底是講甚麼。路加福音第二十一章，與馬太福音第二十四章，都是預言將來要有的事。不過路加所注重的，是耶路撒冷的被毀滅；馬太雖然也說到耶路撒冷的被毀滅，但是，馬太所注重的，卻是主的再臨。耶路撒冷是在主後七十年，被羅馬太子提多毀滅的。路加不只說到這個時候耶路撒冷的被毀滅；並且說到大災難的時候，耶路撒冷要特別被外邦人踐踏。耶路撒冷被毀滅的預言，將來要有完全的應驗。主後七十年的被毀滅，不過給猶太人先嘗味而已。路加一面指到提多的時候，一面也指到大災難的時候。一面顧到在提多太子手裡猶太人所要受的；一面也顧到大災難的時候，在敵基督手裡猶太人所要受的。所以，馬太是注重被提和審判，路加反而注意大災難。

    馬太福音二十四章三節，門徒問主三個問題：一、甚麼時候有這些事，即甚麼時候耶路撒冷要被毀滅？二、你降臨有甚麼預兆？三、世代的未了，有甚麼預兆？路加福音二十一章七節，只記門徒問；「甚麼時候有這事呢？這事將到的時候，有甚麼預兆呢？」路加福音並沒有問主降臨和世代末了的事。可見馬太和路加所注重的，各有所不同。馬太注意主的降臨，路加注意將來的大災難。所以路加福音是給我們看，災難到底是如何。一面給我們看，提多的時候，災難是如何；一面給我們看，大災難的時候，情形是如何。路加福音二十一章八至十六節；是末期以前的事。十七至十九節是他們所要受的苦難。二十至二十八節，包括耶路撒冷兩次的被毀滅，一在提多的時候，一在大災難的時候。

    你們看見麼？憑著這段聖經，好像說基督人都要經過大災難。因為這段聖經說，耶路撒冷怎樣怎樣的時候，你們還在那裡。他們能看見那些光景，就他們必定在那裡。「一有這些事，你們就當挺身昂首。因為你們得贖的日子近了。」這好像明明說基督人都在內。二十九至三十三節，主好像擔保的說，這些事必定要成功。如果話是停在第三十三節，就沒有一個基督人能被提，就所有基督人都要經過災難。但是，第三十三節以後，主的口氣忽然換了。前頭的口氣，好像都要經過大災難。三十四到三十六節，口氣忽然改變了。這裡的範圍放大了。

    三十四至三十五節：「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們；因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。」有沒有出路呢？有。三十六節：「你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」這是主給我們的一條出路，這是被提（下文證明）。路加福音二十一章給我們看耶路撒冷兩次的被毀滅是如何，基督人所要經過的是如何。但是，路加也告訴我們，有一條出路。如果所有基督人都被提，就三十四節的話不必說。如果所有基督人都要經過大災難，就三十六節的話又落空了。所以，從三十四至三十六節看起來，被提是有條件的，乃是時時儆醒，常常祈求的人才被提。

    要逃避的是將要來的大災難。怎樣能逃避呢？只有兩個方法：一是死，一是被提。主應許他們逃避將要來的事，是不是藉著死呢？不是。主是應許說：「得以站立在人子面前。」「站立」原文是「被擺在」。不是你能站立在人子面前，乃是你被擺在人子面前。這不是被提是甚麼呢？必定是被提。死，不是一種福氣。難道路加福音二十三呈二十六節的盼望是死麼？當然不是。

    主張全教會都在災難前被提的朋友，是與路加福音二十一章二十至二十八節的話有衝突。因逗嫋明明有經過大災難的光景。但是，因有第三十六節的話，所以也不能說全教會都要經過大災難。不過必須是實行第三十六節的人，才能在大災難前被提，能不能說所有的基督人都是時時儆醒，常常祈求的呢？有一位年老的基督人說，每一基督人，都有第三十六節的行為，因為他們已經信主耶穌了，沒有不儆醒祈求的。但是，聖經的話，在這裡是有限定的。是在這麼多得救的人中。有了第三十六節的行為的才能被擺在主的面前。並且這裡的「時時儆醒，常常祈求」，不是指一天過一天的禱告祈求。原文是指底下的事說的。在常常祈求之下應當加一個「：」（冒號）號。就是時時儆醒，常常析求主說，主阿，求你救我脫離那一切要來的事，就是大災難。這時時儆醒，常常祈求，不是指普通的儆醒祈求說的，乃是指對於求主拯救脫離那將要來的災難說的。

    許多弟兄姊妹會為衣食、為父母、為兒女、為靈性、為肉體禱告過。但是，有沒有為這件事禱告過呢？你若不信這世界是可恨惡的，你怎能求主救你脫離這世界呢？有誰心裡愛罪卻求脫離罪呢？有誰心裡愛錢而不想發財呢？求神救我脫離這一切，就是承認這一切都是空的，承認將要來的大災難是事實，所以說，神阿，求禰救我脫離那將要來的大災難。盼望我們都有這個禱告。

    「得以站立在人子面前，」這句話，原文是「被算配擺在人子面前」。可惜「配」這個字，中文沒有譯出來。所以，在此並非恩典的問題，完全是行為的。被提不被提，是配不配被提的問題。如果你是一個時時儆醒、常常祈求的人，神就算你是配擺在人子面前的，算你是配被提的。甚麼叫配呢？神不能接你到你所不願到的地方。有好多人並不喜歡上天堂。在他想，天堂不知有多苦呢。在天堂裡，要永遠的禱告、要永遠的讀經、要永遠的唱詩，這是多累呢。在天堂裡，沒有許多的娛樂，這是多無意味呢。也許有許多人不夠屬靈、還不夠屬天，所以不能被提到天上去。有一個寓言故事說：有一隻老鷹抓住一隻貓，告訴牠說，天上真是好，太陽是多好，月亮是多亮，高山上的雪是多好看。貓回答說，我只問你一件事，天吐有沒有老鼠？在貓的意思，天上如果沒有老鼠，就也不見得有甚麼好了。如果基督人所思想的，不過是兒女、錢財、地位、名聲，就天堂對於他一點意味都沒有了。如果你今天對於主，沒有甚麼熱情；對於天上的事，沒有甚麼意味，就不能說神不肯施恩與你，乃是因你無心，因你不要阿。

    去年夏天，有一弟兄說，全教會都要在大災難前被提，我說，得救了的基督人，有沒有看電影的呢？有。有沒有犯姦淫的呢？有。假定說，當主再來的時候，他正在看電影，正在犯姦淫，難道他也能立刻被提麼？如果他也能立刻被提，這是甚麼道理呢？主說這樣的人是不配被提的。被提是配不配的問題。如果我們抓住地上的這些事，神並不勉強把我們接去。比方，氫氣球本來是會上升的，但是，有一塊石頭把它拖住了，它就不能上升了。所以，被提不是問有沒有生命，乃是要問世界上有沒有甚麼把你抓住。主說：「恐怕因貪食，醉酒，並今生的思慮，累住你們的心。」是問心有沒有被甚麼拉住了。

    這一節（36節）頂清楚給我們看見，不是全教會都不經過災難，也不是全教會都要經過災難。主在此給我們一個應許，就是誰是時時儆醒、常常祈求的，誰就能被提。如果都要經過大災難，就這節用不著；如果都要經過大災難，這節又落了空。就是因有在災難前被提的可能，主才給這應許。不然的話，這一節有甚麼用處呢？

    我們的弟兄說：「這一切要來的事」不是指大災難說的，乃是指第三十四節的貪食、醉酒，並今生的思慮說的。他們說，一個基督人若能時時儆醒，常常祈求，神就要叫他脫離貪食醉酒等事。但是，他們丟了兩個字，就是「要來」這兩個字。請問第三十四節的事，是將來才有的呢？是現在就有的呢？第三十四節的貪食、醉酒，並今生的思慮，完全是今天的事，是今天就該脫離的，怎麼好等到將來才脫離呢：並且脫離這些，並沒有配不配的話，乃是有就應當脫離。所以，第三十六節所說的「一切要來的事」，是指大災難說的。將要來的事，是今天所沒有的。所以，憑這節聖經，就知道主張全教會都要經過大災難的話，也是說不過去的。因主說：「使你們能逃避這一切要來的事。」

    我今天只說以上的兩個大憑據：最少聖經給我們看見啟示錄三章十節，路加福音二十一章三十六節，是說有的聖徒不會經過大災難。昨天所讀的聖經，是說聖徒要經過大災難；今天所讀的聖經，是說有一條出路。按大體來說，教會是要經過大災難的。但今天所讀的聖經，是說有少數的信徒，要在大災難前被提。我們如果頂仔細的讀馬太福音第二十五章，就看見五個聰明的童女是信徒，五個愚拙的童女也是信徒。被提的是信徒，被留下的也是信徒。

    

零碎的憑據

    如果沒有路加福音二十一章三十六節的出路，就聖經有許多的地方要不可通了。被提是一件隱秘的事，因聖經說，主來像賊一樣（太廿四43；帖前五4）。這是說，主來是秘密的，不是明顯的。但是，另一方面又說，不要讓那日子像賊臨到你一樣，這是說，主來是公開的。一方面說是秘密的，一方面又是公開的，主如果沒有兩次的來，怎能說得通呢？如果不是有少數的信徒，在災難前被提；有多數的信徒，在災難後被提，就這兩類的聖經，怎講得通呢？

    此外如啟示錄十二章五節，是被提到神寶座那裡去。十四章三節，那些人是在寶座前。路加福音二十一章三十六節，是被擺在人子的面前。這都是被提到天上去。但是，還有一些聖經，是說被提到空中，如帖撒羅尼迦前書四章十七節：「在空中與主相遇。」馬太福音二十五章十節：「新郎到了，那預備好了的，同祂進去坐席」，也是空中的事。啟示錄十四章十四至十六節的大收割也是在空中的事。如果被提都在大災難前，或者都在大災難後，就這兩類的聖經怎樣解釋呢？所以，主張有少數的信徒在大災難前被提，有多數的信徒在大災難後被提，實在是聖經的教訓。不然的話，有許多的地方，就講不通了。

    還有，聖經是說，基督來的日子，是不能知道的。但是，一方面，聖經又說，基督來的日子，是可以知道的。因為一面說，是在說第七號的時候，就是號筒末次吹響的時候，基督就來了。一方面又說：「那日子，那時辰，沒有人知道。」「你們想不到的時候，人子就來了。」如果被提只有一次，就怎能不知道祂甚麼時候來呢？因聖經既然說，吹第七號的時候祂要來，就當敵基督坐在耶路撒冷的時候，算算有三年半，基督就要來了。但是，聖經又為甚麼說那日子、那時辰，沒有人知道呢？這就是說，有人要在大災難前被提。因在大災難前的被提，誰都不能知道是在甚麼時候。在大災難後的被提，誰都能知道是在甚麼時候了。

我不敢說被提只有這兩次。但是，我可以說，按聖經看來，被提是有這種分別的：一面是不知道，一面是能知道；一面是隱秘的，一面是公開的；一面是人看不見的，一面是許多人能看見的。如果我們有偏見，就這些聖經節都要講不通。

 

對災前被提和災後被提的答覆

    反對分開被提的人，他們是有他們的理由的。但是，我們要看他們的理由，算不算得理由。

  答覆一

    我們的弟兄說，教會的被提，不能分開，只能全在一次被提。因教會是基督的身體，如果被提是分開的，就是把基督的身體切成幾段了。基督的身體，怎能四分五裂呢？

    但是，我們要知道，「基督的身體」這一句話，是一種比喻的言語，主要的意思，就是生命只有一個。這並非說聯起來像我們這肉身的身體一樣。如果這樣說法，基督的身體，今天就已經分裂了。基督是頭，在天上，我們是基督的身體，在地上，這豈不是一個分裂麼？有的信徒已死，這豈不是一個分裂麼？有的信徒還沒有生出來，這豈不也是一個分裂麼？如果因被提的遲早，說是把基督的身體分裂了，就以上這些分開，早已把基督的身體分成幾段了。這說得通麼？

 答覆二

    我們的弟兄說，被提是救贖裡的一部分。羅馬書八章二十三節說：「等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」如果這是救贖，就是恩典。如果身體的得贖是憑恩典，就不該有一部分的人先被提，不該還有一部分的人被留下。

    但是，請記得，被提並非身體的得贖，乃是身體得贖之外的一件事。被提也是憑神的恩典（一切都是恩典），但是，被提乃是有條件的。講教會的地位的書，只有歌羅西書、以弗所書。這兩卷書講教會最高的地位是已死、已復活、已升天。有沒有被提在內呢？沒有。被提以先，需要有一個改變。復活，這是神的恩典；但是被提卻不是的。歌羅西書、以弗所書不提到被提，是很希奇的。四福音說被提是恩典麼？沒有。

 答覆三

    有一位弟兄說，如你叫說，有的要在大災難前被提，有的要在大災難後被提，這豈不是叫教會失去被提的盼望麼？你說，有少數的要先被提，多數的要被留下，經過大災難才被提，這是一種頂殘忍的說法。我的回答是，這全教會都要在大災難前被提的盼望，橫直是虛空的。因聖經從來沒有說全教會都要在大災難前被提。橫直這盼望是直空的，還是早一點通知人的好。叫他們知道，被提並不是靠他得救的生命，乃是得了這生命以後，有合聖經的行為才能被提。

 答覆四

    我們的弟兄說，哥林多前書十五章二十三節說：「但各人是按著自己次序復活。初熟的果子是基督；以後在祂來的時候，是那些屬基督的。」這可見只問是不是屬基督的，沒有別的問題了。這裡沒有說得救以後的行為當如何，這裡沒有說到當儆醒禱告。

    不錯，但是我們不能因此把另外的加上去。比方，中國的法律上有一條說：「凡是中華民國的國民，都有公權。甚麼時候，一個中華民國的國民，犯了某種的律法，就要失去公權。他能不能援引「凡是中華民國的國民，都有公權」的這句話，說他仍有公權呢？當然不能阿。約翰福音第三章說，重生的人，能進神的國；但是，還有許多聖經說，得了重生，有了永生的人，不一定都能得著國度呢。另一面，哥林多前書第十五章，不是講被提，乃是講復活。從頭一節到末一節。都是注重講復活。論到被提，是讀的人把它注到聖經裡面去的。是的，基督人所以能復活，因他是屬於基督的。

 答覆五

    我們的弟兄說，如果這樣，就已死的信徒怎樣呢？活著不好的基督人，就要經過災難，多吃一點苦。行為不好的基督人，如果早死，豈不是不必經過大災難，豈不是比活著的上算麼？

    我說，這不必我們擔心。神不會不公平的。像亞伯拉罕說，審判全地的主，豈不行公義麼？這不足我們的本分，這是神的事。另一方面，好像這一班人，還要受一點苦。也許他們不會經過大災難，但是，他們要站在審判台前，得著他們所應當得著的。因為哥林多後書五章十節說：「因為我們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按本身所行的，或善或惡受報。」這與得救或者沉淪不發生問題，但是，這與進國度是有關係的。進國度是我們自己要定規的。

答覆六

    我們的弟兄說，哥林多前書十五章五十一節說：「我們不是都要睡覺，乃是都要改變。」這個「都」字，豈不是說被提只有一次麼？有一位弟兄說，聖經只有麥子和稗子的分別，沒有麥子和麥子的分別，所以，被提是只有一次的。

    不錯，聖經有麥子和稗子的分別；但是，聖經也有麥子和麥子的分別呢。利未記二十三章就是一個例：先是初熟的，次是大收割，最後還有遺穗呢。不只利未記二十三章是如此，就是啟示錄十四章也有這個分別，先是初熟的果子，後來才有大收割呢。

    都要改變，我也相信。聖經是說都要改變，範圍只限於都要改變。但是，聖經並沒有說，都要在一個時候被提。並且哥林多前書第十五章是講復活。不是講被提。我承認哥林多前書第十五章，是與帖撒羅尼迦前書第四章並行的。但是，哥林多前書第十五章所注意的卻不同。是都改變，但是，聖經並沒有說，是都在一個時候被提。聖經所沒有的，為甚麼我們要加上去呢。

 答覆七

    帖撒羅尼迦前書四章十五節：「我們現在照主的話告訴你們一件事；我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。」

    這一個理由，是他們頂有力的一個理由。他們說，帖撒羅尼迦前書第四章是不是說到被提呢？是的。帖撒羅尼迦前書第四章是說我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。如果說有一班人要在大災難前先被提，有大多數人要在吹第七號時（此時死人復活）才被提，就活的人豈非在死人復活之先就被提了麼？帖撒羅尼迦前書四章說，我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。可見我們被提，不會比死人復活更早，就怎麼能說有一班人要在大災難前先被提，其他的人，包括死人，要在災難後才被提呢？

    這一節，算他們所引證比較有一點道理的一節。他們說，活人被提，不能在死人之先。但是，我的聖經是說活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。不只十五節有「活著還存留」的話，十七節也有。這話我們不要念錯了。「活著」豈不是在這世界麼，為甚麼又說「還存留」呢？如果說活著就是活著，還存留也是活著，豈不是太重複麼？新約中沒有這種文法。那麼我們這活著還存留的人，到底怎講呢？「活著還存留的人」的範圍是比「活著的人」的範圍小。如果是說「活著的人」就是指一切活著的信徒說的。但是「活著還存留的人」，並非指一切活著的信徒說的，乃是指（一）活著，並且是（二）還存留的信徒說的；「存留」二字更好的翻譯是「留下」。所似，活著，而又留下的意思就是說，有一班活著的人，他們已經先去了，但是，這一班的人是不只活著的人，並且是留下的人。這一班留下的人，就是活著還存留的人。活與死相對，留下與去了相對。活著還存留的是與活著先去了（被提）的相對。甚麼叫留著的呢？就是說，前頭有一班人先走了。比方說，有人請了十位客人來。你問他有多少客人。他說，來了十位，還留著的有五個客人。你就知道，已經有五人先走了。在這裡（還留下這句話）豈不是隱隱指給我們看，有一班人已經先走了。

    我們的弟兄說，如果這樣說，難道保羅也把自己擺在第二班麼？我的回答是，橫直保羅也沒有活著，也沒有留下。「我們」二字，並不是固定的有所指，不過是說話時的一種語氣而已。好像我們傳福音的時候，攏統的說，我們犯了這樣罪、那樣罪，並非就是自己個人真有分於這樣罪、那樣罪。所以，當保羅說到我們的時候，並非就是將自己放在被留下的一班裡。這不過是說話時的一種語氣而已。

    弟兄們，從這些聖經的斷案看來，就看見；主張全教會都在大災難前被提的，是一種虛空的理想，是假定的，是沒有聖經的憑據的。主張教會要經過大災難固然是事實；但是，主張全教會都要經過大災難，也是錯的。聖經是說，遵守主忍耐的道昀，時時儆醒、常常祈求的，得免去試煉。按聖經看來，少數人要在大災難前被提，多數人要經過大災難才被提。至於被提到底有幾次，是怎樣的被提，因不在此章的範圍之內，就不說了。

 

未了的話

    若是我們預備好，就被提；沒有預備好，就要經過這許多災難。所以只有一件事；或者你今天經過死，走那死的道路，天天向己的生命、向世界死，使你能被提；或者等到那天來經過死。死的味道終是要嘗的。我在這兩個禮拜，常感覺到許多信徒要經過大災難，與敵基督見面。但是，在那個時候，聖靈要加陪降下。那個時候，方言要多起來，預言也要多起來，神賜的恩典也要多起來，要比五旬節的時候多得多。所以如果不幸被留下，每一個要有能力，要站位。在那個時候，每一個都要與敵基督面對面。可是另一方面，我們每一個要經過人所不能經過的苦難。但是，我們要過去。若是早日被提，我們感謝主！若是不幸被留下，與敵基督爭戰就是了。哦，我們大家要預備，以一寸都不肯退後的態度向前去打仗，去拚命，與它作一次最後的奮鬥，一直到死。

    讓我再說幾句話。有人對於這許多事的態度是這樣，，就是說，我只要得救就夠了，其餘甚麼都不管，我也不要如何了，也不去想到以後的事了。我對你說，到了時候，沒有一個能不想，要逼得你去想。若是你不預備，若是你現在不肯把所有的一切都給神，就不能被提，要被留下。到那時候，若是你還要作一基督人的話，就不能讓你過去。唉，凡人沒有生出來，也許是福氣；若是已經生出來的，必定要經過。但願我們都作一個儆醒預備的人！

 

         基督給祂教會的書信

                  經文：啟示錄三章14—22節

 

    「你要寫信給老底嘉教會的使者，說：那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的，說：我知道你的行為，你也不冷也不熱。我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不冷也不熱所以我必從我口中把你吐出去。你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺。卻不知道你是那困苦可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我勸你向我買火煉的金子，叫你富足。又買白衣穿上，叫你赤身的羞亂不露出來。又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。凡我所疼愛的，我就責備管教他。所以你要發熱心也要悔改。看哪！我站在門外叩門。若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。得勝的，我要賜他在我寶座上與我問坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」（啟三14—22）

    有些人相信啟示錄中給七個教會的書信是從使徒時代，到耶穌基督再臨之間，整個歷史所有教合的圖畫，在那種情形下，這封信就是基督所說的「愛心，才漸漸冷淡了」（太廿四12）的日子的教會的一幅圖畫。有些人相信這是一幅我們的日子的圖畫，而今天我們是在主基督再臨之前的「最後的日子」。

    在這一幅圖畫中的教會雖然有許多使我們感到悲傷，但是有一些最寶貴的盼望，給每個個別的基督徒。那是很悲痛的是，因為在這個社會裡沒有一點事情是我們的主所讚揚的。那是一件很可怕得事情，因為這個教會自己認為自己是一個好的教會，別人也認為他是好的教會，但是基督耶穌在他裡面找不到一點點好的作為以讚揚他。

    前面的六封信，都以啟示錄一章裡描寫基督的話語開始，用它表示祂與那些教會的關係，譬如「那右手拿著七星」（啟二1），「那首先的、末後的，死過又活的」(啟二8 )。但是這次祂不再以啟示錄一章裡所描寫，關於祂的榮耀，來表示祂與這個教會的關係。而基督強調幾個重點，表明祂是創造宇宙的地位，有絕對的力量與智慧，又是真實的。請注意祂的三點聲明：

    （一）阿們的。

    （二）為誠信真實見證的。

    （三）在神創造萬物之上為元首的。

    當我們在禱告結束時說阿們，是表明；我所禱告的，或別人所禱告的正如心裡所想的。當我們讀到聖經說耶穌基督是「阿們」—這是表明耶穌基督正是神所要的。換句話說「基督耶穌是真理」，那不是說耶穌基督教導真理，或說耶穌幫助我們明暸某些真理。耶穌說：「我是真理」。老底嘉教會不注視真理  耶穌。他們完全被自己的罪所欺驕，在此，耶穌基督表明祂與老底嘉教會是完全不同。

    第二、「為誠信真實見證的」，是如何地與老底嘉教會不同。老底嘉教會是自騙，不知道真理，不做真實的見證，對耶穌基督與教會真實的資訊完全地不忠實。

    第三、「在神創造萬物之上為元首的」，這句話使我們想起在歌羅西書一章15—18節，保羅對基督的描述：「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的、或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先。萬有也靠祂而立。祂也是教會全體的之首。只是元始，是從死裡首先複生的，使祂可以在凡事上居首位。」老底嘉教會是如何地愚笨呀，因為他想和基督爭論祂的地位。所有的物體都藉祂而創造——假如有任何一件事祂認為錯的話，那麼根本就沒有爭論的餘地。

    祂所不滿的是甚麼呢？教會裡不道德的行為？自私？貪心？飲酒？偷取？奇怪的是祂沒有提到這些，祂所提到的是一些今日托多教會所應該反省的事，包括全世界各地的教會，當然臺灣教會也在內。因為這些情形是那麼普遍，以致我們不把它當作教會中不好的象徵。基督所責難的是什麼？「不冷也不熱」。常常我們聽到說「這個教會並不壞，但是不熱心。」他們沒有奮興，他們不帶領人歸向基督，只是在禮拜天牧師傳講聖經，信者到教會。這不是真正冷淡的教會，那只是牧師與信者不熱心。

他們不會冰凍的冷。但是耶穌說祂寧願喜歡冰冷的教會。一個教會如果熱烈地傳揚基督，總比不冷不熱的教會更能帶人歸向基督。

    老底嘉教會所有的，和他本身所想的有什麼不同呢？「我是富足，已經發了財，一樣都不缺。」（啟三17）今天我們的教會中很多人說：「我們有一間很好的石造教堂。我們有教會幼稚園和主日學。我們給牧師的薪俸很高。我們的會友每星期都到禮拜堂，我們是一個好的教會。」但是為什麼基督說：「我必從我口中把你吐出去。」因為這些不好的教會的象徵。好的教會是一個火熱的教會——熱切地禱告，一直到神差遣祂的聖靈使罪人悔改他們的罪，使你們愛耶穌，好的教會是熱切地幫助患病的人，被關在監牢的人，貧窮的人。「我有……我有……」並不能使一個人成為好的基督徒，或使一個教會成為一個基督的教會。基督憎惡那「不冷又不熱」的教會，並且不把它當作祂的教會。讓我們自己問自己——我們的教會帶領人歸向基督曾花費多少熱誠？為了別人靈魂禱告過沒有？為了基督的緣故幫助過別人沒有？在我們的心裡充滿火熱，或者是基督要對我們說：「我必從我口中把你吐出去。」（啟三16）。

    差不多所有我們教會的屋頂上都有十字架。有許多基督徒在他們的頸上配帶著項鍊，而在煉上掛著十字架，但是真正的十字架不是裝飾品——它是有人在它的上面死了的——祂的死，是因為祂的熱誠，祂要叫別人脫離罪惡，為了神的愛救別人。祂是以熱切的愛神的心而接受十字架，祂以熱切的愛人的心而忍受十字架的痛苦。假如我們愛神，也要「天天背起他的十字架來、跟從」基督（路九23）。請記住，祂曾經說：假如我們不這樣作，就不是祂的門徒，並且祂要將我們從祂口中吐出去。這不是我所說的，這是基督自己本身所說的，除了真理「阿們」之外，沒有人能這樣說。

    基督不將這教會吐出去，因為祂仍熱愛他們，祂為了他們而傷心，同情他們。祂告訴他們說如何地「困苦、可憐、貧窮、瞎眼」（啟三17），一個教會不是因為他們的建築物，美麗的風琴，書籍和學校而成為富有。一個教會當他知道照祂所說的「向我買火煉的金子，叫你富足」（啟三18）時，才能成為富足。屬靈的金子，只能從熱切的心、愛主的心、純潔的心和一顆不停仰望耶穌基督的心之中才能找到。請大家記住，愛我們的教會，並不等於愛耶穌基督。因為有許多不知道主基督的，沒有祂的愛在他們心中的人，也能對教會有很多奉獻。

    「買白衣」（啟三18）——白衣是「聖徒正義的行為」，這是啟示錄所告訴我們的。屬靈的衣裳不是由我們教會的財產來衡量，而是由我們和我們的教會為基督所作的作為衡量標準——就是假如基督今天與我們在一起時，祂所要作的事。

    「買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」（啟三18）我們這些不冷不熱的教會所需要的，是一種從天上而來的，能夠看清自己的才能——同時也能看別人——如同神看他們。老底嘉想他們自己是富有——神說他們貧窮。老底嘉想他們一樣都不缺——神說他們是赤身。老底嘉想他們不需要任何東西——神說祂是瞎眼。我們要祈求神幫助我們，使我們每天能如同神一樣，看清我們自己——使真理的聖靈照耀我們的心中，使我們明白什麼罪應該去掉，那些服事的工作應該做，明白為了基督的緣故去愛那些人，同時告訴我們，使我們明白那一條路，是基督所要引導我們走的。

    假如你聽到在聖經中神責駡的聲音，或講道者說到神斥責的話語時，不要認為祂不愛你。正好相反，假如祂不愛你，則祂不會麻煩聖靈來使你看到自己的罪行和羞恥。因此，雖然祂在老底嘉教會中找不到一點讚揚它的事，但是祂仍然愛他們。「凡我所疼愛的，我就責備管教他。所以你要發熱心，也要悔改。」（啟三19）因此祂責備他們，鍛煉他們，勸勉他們悔改。所以當祂叫你看見自己的罪行，你的邪惡，你的靈性上失敗時，你要讚美神，因為祂這樣作，正表示祂仍然愛你，而要教導你。祂不讓你像屬世的人一樣，自由地犯罪。

    我們屬於教會之中任何一個，如果既不熱又不冷，則不會感覺到自己是將要被耶穌口中吐出去。有一件事非常明白，就是不論教會中的其他會友如何，耶穌基督給我們機會得到所有的富有、喜樂和真基督徒生活的力量。不要以別人的冷淡，作為我們冷淡的藉口。相反的，我們更應該看別人的冷淡而轉向基督耶穌——這將要成為最大的祝福和我生活中最大的喜樂。「看哪！我站在門外叩門。」（啟三20）今天耶穌正站在你的門外，不是教會的門外，而是在每個基督徒的心門外。有一幅美麗的圖畫，描寫著基督站在門外敲門，那是在夜晚，在祂手上提著燈。祂站在門前，敲著、等著。這位畫家的一位朋友批評說，在門上面沒有把手，以便耶穌可以開它。畫家回答說：「這一幅畫沒有錯，因為心門不可能從外面開啟，它只能由裡面開它。」基督現在站在你心門的外面，敲打著、等待著——而只有你能開它讓祂進來。「我們要記住，不論你的教會裡的會友怎麼做，不管教會領導者是如何冷淡，耶穌是站在你的心門外，叩著門，等待著。這是給你一個機會，讓基督進到你的心與你同住，成為你最親愛的朋友。當基督進到你的心裡時，你則能夠真正點亮基督愛的火，愛神、愛人類，這種愛會使你的心溫暖，使你的生活充滿快樂。」

    在末日的教會裡，要作一個熱心的基督徒實在很困難。很少的人希望你熱心，假如你不冷不熱，別人則會歡迎你，對一個非基督徒來說，假如你不向他傳道，不向他作見證，不為他禱告，他則會喜歡你。但是假如你我祈求基督進入你的心，假如你點亮基督的火而與別人不同——我們就是撒但的征服者，而將要有最奇妙的應許要給我們——與基督一起坐在祂的寶座。這是何等的喜樂呀。

    讓我們祈求祂教導我們，聽聖靈對這個教會所說的話，開我們的心門讓祂進來，成為一個征服者。

 

                  心中火熱的得勝

                   經文：啟示錄三章14—22節

 

    使徒保羅有話說：「殷勤不可懶惰。要心裡火熱。常常服事主。」（羅十二11）我們看到古今的一切聖徒和先知，他們不但有嘉言懿行，更是胸懷熱烈，亞伯拉罕的接待使者，為人代表大衛接待約櫃的踴躍跳舞，彼得約翰見證的情詞迫切，大膽直言，甚至敵人驚奇，保羅西拉入監獄，猶能祈禱讚美，以至禁卒蒙恩，可見服事主還得火熱，遇試煉還得歡喜的忍耐，這不是勉強，乃是被聖靈充滿而自然流露深切愛主的熱情。

 

不冷不熱的老底嘉

    讀了以上的經文，你就看見老底嘉教會事不冷不熱要被主吐棄的教會。什麼叫作「不冷不熱」呢？有工作，但不積極；有服事，但不熱心；有禱告，卻不恒切；有相愛，卻不親熱，（羅十二10）有接待不是一味的；有香膏，不是真哪嚏：有親嘴，沒有眼淚；抹了主的頭，沒有抹主的腳，至於頭髮擦乾，打破玉瓶，更是談不到了。但這樣敷衍塞責的工作、服事、奉獻，是主所不喜悅的。

    說到這裡，有許多人是輕視老底嘉的，今日有好多信徒，開口就說自己是個老底嘉，不冷不熱。是的，老底嘉確是不好，主在這裡也是警戒責備她，若不悔改，要把她吐棄了；但我們若細想起來，在今日的教會中你若看見一位信徒，雖然不冷，卻也不熱，不是已經夠了麼？許多人冷得提不起來，信仰偏畸，行為卑鄙，禱告讀經雖有若無，聚會奉獻毫無虔誠，貪財愛世，玷污滿身，若真的能往前長進，走到了不冷的地步，已是夠好的了。今天能夠得上「不冷」資格的信徒，還不多呢。但是主說：連不冷的信徒也是失敗的，不是得勝的，是被吐棄的，不是蒙悅納的，若不悔改的話，也要把她吐出去。

    這是何等令人警惕的話？弟兄姊妹！你看見麼？不冷夠不上主的要求，不冷的結果就是被吐出去！你如何？是冷？是熱？或是不冷？不熱？不要自欺！主是輕慢不得的，祂不是和我們開玩笑；祂說吐出去，就是吐出去，倘若我們不悔改的話。

    但什麼叫作吐去呢？是否滅亡呢？是否第二次的死，永遠被丟在火湖裡？我說不是的。老底家是教會，是一個金燈檯，是包括得救的聖徒，有生命，也有聖靈；只是因著肉體的破壞，自己的掌權，以致燈下發亮，油不滿溢，不冷不熱，讓主傷心罷了。

    從「口中」吐出去，必是已經放在口裡正在預備下嚥時候，忽然感覺不合胃口，不夠滋味，甚至令人作思，不得不吐。美味在口是何等的滋味，何等的暢心！舊約雅歌論到信徒結果，蒙主收納是這樣說：「我妹子，我新婦，我進了我的園中，采了我的沒藥和香料，吃了我的蜜房和蜂蜜。喝了我的酒和奶。我的朋友們，請吃，我所親愛的，請喝，且多多的喝。」（歌五1）但是不冷不熱，裝腔作勢，貧窮瞎眼，外強中乾，還在那裡自言自語的說自欺欺人的話。這樣體態，這種滋味，那裡能叫主看得中、驗得上？不吐出去，將作何用？縱然得救，卻在榮耀裡無分，賞賜裡無分，只好羞羞慚慚，站在旁邊。在基督的台前，看見用香膏抹主的馬利亞，多施局濟的多加，撒網從主的彼得，至死忠心的保羅，世界不配有許多殉道烈士，信心偉大，不用主說「退我後邊去」，自已也就自慚形穢的「哀哭切齒」了。

    但我們要問，老底嘉教會既然是得救的聖徒，主前的燈檯，是怎麼把弄到這步田地？這是值得我們研究的，我們讀此處的經文就可以曉得：

    「你說，我是富足，已經發了財，一樣都不缺。卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」（啟三17）

    「看哪，我站在門外叩門。若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」（啟三20）

    這幾節聖經告訴我們，老底嘉教會是一個富足的教會。

    這裡的「富足」，一方面是指著今生的富足，這城的人民多半富有，教會的聖徒當然也是富足的居多，教會的經濟根本沒有困難，信徒們的生活也是食用無缺。從來肉體享受安逸，靈性即顯軟弱，這是一個定律。有許多人的經驗都可以拿來證實的，信心愛心的長進，多半是在疾病窮乏中，困難試煉中。一個事事如意的信徒，資財充余的信徒，要想靈性長進，必須度克己愛人的生活，施捨周濟，積財在天。若要倉房蓋大，預備安逸的享受，結局在神面前成為無知，（路十二20）至終陷在迷惑，落在羅網，沉在敗壞和滅亡中，用許多愁苦將自己刺透了。（提前六9—10）

    這「富足」的另一方面，也是指屬靈的情形說的。我們在這段經文中，看到老底嘉教會沒有外面種種的罪，像別迦摩的世界化，推雅推拉的耶洗別；沒有說謊的猶太人和撒旦的深奧之理，她的信仰純正，組織完全，行為工作應有盡有，所以才自稱為已經發了財，樣樣都不缺。這也就是所謂的「不冷」。   

    我想這個教會一定經過一度復興，和撒狄相似，她明白真理，也羡慕屬靈；她悔改惡行，也遵守主道。她道路的起始和非拉鐵非是伯仲弟兄，但明白真理就成了有名無實，羡慕屬靈確是外面模仿，就成了不冷不熱。初下手，心中還有自謙，久而之便坦然自欺，自言自語地說些屬靈的太平話了。

    弟兄姊妹！今日的屬靈教會，屬靈基督徒，我不是諷刺乃是提醒，（我也追求屬靈者）小心成了這幾樣的老底嘉，自以為是富足發財，其實是貧窮赤身。對於罪惡要澈底悔改，萬勿自憐姑息，羡慕屬靈要熱心追求，切莫模仿假冒；必須腳踏實地的做去，方能達到非拉鐵非的境地。不然，不冷不熱是要遭主吐棄的。

 

自己作王，主在門外

這我們要希奇，為什麼不能火熱起來？已經不冷了，但總不得火熱；樣樣都有了，但都不是上好的，自己也想好，但總好不起來；自己也想熱，但總熱不起來，作來作去，只是不冷，跑來跑去，只是不熱，原因安在，自己也不知道。但主卻一語看破：「看哪！我站在門外！」

弟兄姊妹！請你注意：老底嘉和非拉鐵非的分別就在此。老底嘉一切自己在那裡活動，自己在那裡支配，雖然不是犯罪作惡，不是為世事勞累；然而自己作主，自己負責，自己估價，自己稱許，卻讓主站在門外，這有多可憐哪！

    屬靈的能力，屬靈的火熱是用於聖靈，主不作主，不當家，而只站在門外，聖靈即不充滿，怎麼能有火熱，怎麼能叫主滿意？讀以弗所書三章16—17節：「求祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裡力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心，有根有基。」基督住在心裡聖靈便能叫我們裡面的人剛強起來；不然的話，永遠看不見剛強火熱，看不見有根有基的愛與神豐盛的榮耀。

   

那為阿們的

    我以前說過，主在給每個教會使者的信中，首先提到自己的名，是與每個教會的缺點針鋒相對的。這些拒主於門外的老底嘉教會，從來是自行其是，不徵求主的同意的。按老底嘉三字在原文有「民治」之意，這個教會的制度是全體負責，同力同心，乍聽起來好像十分屬靈，比推雅推喇耶洗別掌權好多了，弟兄姊妹同心合意，大家的事大家辦，豈不是和非拉鐵非的弟兄相愛一樣麼？但是請注意：天主教教呈掌權，公會掌權，大會掌權，老底嘉信徒掌權。無論你是一人專政，代表操政，全體議政，歸結起來，都是人掌權，不是主掌權。一人的主張，多人的主張，全體的主張，但不是主的主張。基督是教會的元首。是各人元首。祂要作主，祂也應當作王。祂說是的便是，祂說非的便非。提議是祂的，表決也是祂的。祂是那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的。祂阿們了，便是天經地義，便是神的旨意，便是主的命令。我們只有順服。沒有考慮的餘地，祂見證了，便是真實，稱義的沒有人能定罪，定罪的沒有人能稱義，祂是元首，是神所設立的基督，唯主為大，唯主為尊。你是誰，竟敢作王？基督就要充滿你，復興的火焰就要在裡面燃燒起來！

 

  自欺

    你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺……卻不知道你是困苦可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」不冷不熱的人是頂易自欺的，因為許多人是趕不上他，除了聖靈的光照，誰能使你認識自己呢？他比那犯罪、愛世、軟弱、跌倒的信徒強得多了，許多退後的他還去幫助；許多迷路的他還去提醒；許多信仰破產，道路錯謬的，他還去指正勸導，許多異端邪說，他還去辯論責備。誰能說他不好，說他不正？只有那眼目如火焰，鑒察人肺腑心腸的主，能對他說：「你是那困苦、可憐、瞎眼、赤身的。」多麼可怕哪！瞎眼的自欺者，一點不認識自己，反倒以為富足，一樣都不缺。卻不知道你是困苦可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。

    弟兄姊妹！你看見麼？你是否自欺？你的生活工作，心靈的長進，實際的狀況，到底如何？是不冷還是火熱？你的一切，是自己的估價？還是主的估價？是「你說」還是「主說」？你說你是如何如何，但主說你是如何呢？請你平心靜氣的聽主的聲音！

    路加福音十八章9—12節，主耶穌所說的那個法利賽人，是個標準的自欺者，連在神的面前都敢趾高氣揚的自誇善行。自欺到了這步田地，連神的光，都照不到他的良心中去，何等的可憐！何等的黑暗！但今日這何等自欺的信徒，豈在少數？

    許多教會與神學，自命為信仰純正。信聖經是神的話；信耶穌是童真女所生；信十字架的替贖；信復活、升天、再來。不錯。信仰是對的；但在教會中卻看不見聖靈運行，罪人得救，弟兄相愛；只是傳統的信仰，表面的敬拜而已。在神學中，只見些尋章摘句，博古通今。卻看不見教會當前的危機。走不上現在當行的道路。沒有活潑的神之道，只是講道德仁義，不能滿足人們心靈中的饑渴，這樣的純正信仰有什麼用處？作得百分的好，也只能說他不冷，卻看不到火熱。

    再說屬靈一點的，真理也明白，道理也知道，講起來，頭頭是道，行起來，步履維艱，偏左偏右。即或有些敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。是規則律法，不是生命生活。是嬌揉造作，不是自然行為。這一種情況，若一直延長下去，漸漸地會靈性麻木、不辨好歹，只有言語，沒有行為；只有外表，沒有實際了。

    可怕的自欺。是撒但謊言的靈作祟，使人屬靈的眼瞎，貝看外表不顧裡面。只顧外面的工作，外面的活動，卻不知裡面沒有耶穌，主是站在門外了。如此的行為，何能有屬靈的價值？何能於基督台前得稱讚的榮耀？實際方面，只能無花果葉的裙子，更顯得可憐、貧窮、赤身露體了！

 

得勝的途徑

    「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥差你的眼睛，使你能看見。」

    主在這裡指示她悔改得勝之路，使她真實的富足、榮耀、光明。這條路的第一步是：

    （一）向主買火煉的金子

    「向我買」三個字，是主對老底嘉的當頭棒喝。她從來是向人買，向自己買，沒有向主買。她一切行為的動機，是從人來，從自己來，而不是從主來。是為人作，為自己作，而不是為主作。她羡慕真理，羡慕屬靈，卻不羡慕真理的主，賜靈的主。她作工，她奉獻，是為自己的喜好，人的誇讚，卻不是為主的喜悅，主的滿意。屬靈的道路，屬靈的名譽，何等稱心？作屬靈人，又是何等榮耀。你看他昂視闊步的走著，輕視那些死氣沉沉的老教會，和一些軟弱退後糊塗無知的信徒。誰能比得上他們的聚會、查經、奉獻、禱告呢？活活的一位法利賽式的老底嘉！主在這裡勸勉她說：「你向我買……」。我們一轉向主，主就光照我們，開啟我們，施恩給我們。金銀寶石，有價值的屬靈，都是在祂那裡，願我轉祂她。

    不但轉向主，還得來買。買是要出代價的，是條件是的。救恩是自得，恩賜是領受。但火煉的金子，卻得付上代價，才能買得來。什麼是火煉的金子呢？彼得前書一章7節告訴我們：「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗，仍然能壞的金子，更顯寶貴。可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊責。」被試煉過的信心，就是火煉的金子。弟兄姊妹！你們有這樣的金子嗎？你有屬靈的富足嗎？你羡慕信心的生活嗎？你可以向主買。

    怎樣買法？仰望主、跟隨主，主的靈就要指引你當走的路。你的信心，就要被試驗，你就要被放在烈火的爐裡。在那裡學習更多的忍耐和等候；信託和依靠。所出的代價，就是你的仰望和跟隨，討主的喜悅和遵守主的道。你試試走走吧！一專心靠主，肉體即無所憑藉，無所施展。聰明變為交托，手段改為尋求。肉體雖感到極大的不舒服，不自在，但心靈確得著釋放，長成身量。從前說信用，現在要信心了。你討主喜悅，一定遭人的反對；你遵行主道，一定碰人的釘子。甚或叫你失業、遷徒、疾病、窮困……；被放在火爐中了！四圍得不到同情，朋友離開，知己譏評，逼得你不得不單單仰望主，完全仰望主。感謝主！在這樣環境中你要看見主的笑臉、安慰、同情、扶助，你的信心增長了，你可以向人見證你的耶穌是真而活的神，你再不懼怕風波逼迫，在不對火爐流淚戰兢，因為經驗過在烈火窖中，會有神子同行。寶貴的信心！可愛的火爐！

    （二）又買白衣穿上。

    衣服是在外面的，是遮體的，是指著信徒潔白無汙的行為說的。啟示錄十九章8節說：「就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這捆麻衣就是聖徒所行的義。」

    這與老底嘉自以為的富足絕不相同，這是信心行為，在主的眼中被稱為義，所以稱為光明潔白的細麻衣。光明是沒有玷污，潔白是沒有瑕疵。細麻衣是經過水浸，剝析，漂白，粗細均勻然後織成的布，是當時最珍貴的衣料。在屬靈的方面，是比作聖徒的義行，沒有血氣的努力，沒有肉體的參雜，沒有虛情假意，沒有自誇狂傲，只是恐懼戰兢作得救的工夫。（腓二12）奉獻就是奉獻，愛人就是愛人，每一言行，每一工作，是在真理的洗淨、聖靈的感動中行出來。只為主不為己，只由主不由己，

只靠主，行出忠於神的行為和工作，在主來的時候要蒙恩，得穿在我們的身上。弟兄姊妹！你的行為如何？

    （三）買眼藥擦眼睛

    得救的人，眼睛是睜開的。（使廿六18）但一不小心，世塵侵入，即生梁木長荊棘，眼目昏花，看不分明。（太六23）或系靈性幼稚二水不長進，心竅茅塞，常作嬰孩兒，是神的兒女，卻是些不長進的兒女，無用的兒女，只消費而不生產，只累人而不作事；批評而不自儆，長大身材而無實力，叫神受羞辱自己不受益的基督徒。要叫心眼明亮，是需要懇求聖靈的智慧和啟示。「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道祂。並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望。祂在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀。」(弗一17—18)

    這裡所題的「真知道」，就是所見的深，看的透，不但明白真理，而且深入真理，不是外面仿效，乃是生命的充實，不但有了聖靈的重生，而且得了聖靈的啟示。這就是此處所提的「眼藥」。

    好多時，在不少的基督徒口裡，常聽到「亮光」「啟示」等類屬靈的名詞；但是真有「亮光」真是「啟示」的有幾個呢？我們千萬不要把一點教訓，一點意思在偶然聽道或查經時所得的，就以為是「亮光」了，是「啟示」了，這只是個教訓，只是個意思，夠不上「啟示」和「亮光」的程度。若我們真得了智慧的靈，有啟示，進入了真理，必達到了真知道的境界，毫無疑雲，毫無陰影，揭去帕子，榮光反照，變成主的形狀。（林後三17—18）再不欺人，亦不自欺，澈底的認識基督的愛。今日之淺嘗薄入，稍有感動，少得教訓，即自謝自滿。以為了不起，是有智慧的弟兄姊妹！請你在主前謙謙卑卑付上代價，懇切迫切的祈求，一旦被聖靈充滿，豁然貫通，你就要讚美感謝，看見所付的禱告，懇求，等候，不是徒勞。

 

最大的得勝

    我說，只是這樣的聽主勸勉，願付代價，買來火煉的金子、白衣，和眼藥才能使自己靈性富足，靈眼光明，生活潔白，滿足了主的要求。這樣的得勝並不在遠離世俗至死忠心的得勝以下；他或者可說，是在其他得勝以上。因為在一切明顯的罪孽、失敗、危險當中；爭戰固然是不容易，然在這種不知不覺，自以為義，別人也不能指摘的光景中得著了主的警告，於是迫切追求，虛心仰望，由淺入深，由卑登高，得著亮光，看見榮耀，不怕丟臉，不怕塌台，只順真理，不顧人情，只順主命，不怕世界，只求主悅，不怕試煉，日復一日，年復一年。主如不來，前進不輟，河漲兩岸，腳先入水，（書三15）眾民背逃，提刀獨立，（撒下廿三11）生活撿點，凡事節制，只為節制，只為主榮，不求己益。（林後六3—4）永世榮耀，信眼看見，暫時苦難，毫無介意。（林後四17—18）這樣的大仁大義，大智大勇，真是「活著就是基督」了。

    弟兄姊妹們！今日的老底嘉並不是社會福音的教會，貪名圖利的教會，沾染世俗的教會。乃是我們這口口聲聲講真理說屬靈的教會。當心啊！不冷不熱是要被主吐出去的！要謙卑悔改，拿出代價，走上信心聖潔的道路，得著智慧啟示的靈，作個得勝的人。

 

疼愛的心

    講到此處，凡事一切謙卑的心靈，都要憂傷悔改，自愧自責，以往的自美自誇、自傲自滿，在主的光照之下，真是無地自容。正在悲痛之餘卻聽見我主恩聲：「凡我所疼愛的，我就責備管教他，所以你要發熱心，也要悔改……」

    作父親的，對健壯的兒女他愛，對軟弱的他也愛，他為那有臥病的兒女掛心，比為那歡喜跳躍的掛心更大。這不冷不熱的老底嘉，主不但是愛，而且疼愛。「疼愛」二字何解，我這拙筆無法形容，只可說：人不自知其禍而父焦憂之，人不自知其疼而父深疼之，人不知其憐而父深憐之；有痛而不覺痛，有禍而不知避，可憐而不知自覺，而父憂及不知所措，仰天捶心而呼號。作父親的這樣對待他的兒女，何以名之：曰「疼愛」。

    我們的神從來是火熱的，祂造了亞當，預備了夏娃，提去了以諾，揀選了亞伯蘭，興起了摩西，差派了眾先知，祂對於祂所創造的世界，治理愛護，祂對於祂的百姓提攜訓誨，但是人類遠離祂的懷抱，如羊走迷，偏行已路，祂又差還祂的獨生愛子耶穌基督降生為人，舍生救世。這一切都是出於疼愛火熱的心，祂在古時，藉著先知多次多方的曉諭列祖，這末世，藉著祂兒子曉諭我們，並且今日聖靈運行在我們裡面，時常呼喚、提醒、責備、管教，這一切都是出於耶和華的熱心。父神的疼愛。

    你們的心太冷酷了，呼喚不聽，教訓不理，屢次受責打仍舊強項，讚美父的憐憫，主的慈愛，沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的過犯報應我們。（詩一0三10）我們曾一直的悖逆，祂卻一直的不灰心，一直的不離開，仍舊。

 

站在門外叩門

    長久的忍耐，豐盛的憐憫。「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去……」

    弟兄姊妹！祂是你的主，你當敬拜祂；祂無負於你，你卻負於祂；祂愛了你，你卻沒有愛祂；祂救了你，你卻沒有報答祂；祂向你熱愛，你向祂冷淡；祂赦了你的罪，你卻沒有聽祂的勸。今天祂仍熱切希望的叩門、等候，請你快定主意，如何對待你的恩主耶穌，是悔改開門，還是剛硬拒絕？是預備得祂的憐憫，還是等祂的怒氣？

    你聽見祂的聲音麼？「你要發熱心，也要悔改……」許多人仍然在那裡，說他的夢話，說他沒有聽見，不是主的聲音小，乃是因他的聲音大，自誇聲，滿足聲，彼此相談聲，互相討論聲，大家說笑聲，吃喝喧闊聲，開會演講聲，自言自語聲，妻子情愛聲，朋友應酬聲，聲聲不息，毫無安靜，救主慈聲，何能聽聞？弟兄姊妹安靜一下，側耳而聽，「我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去。」

 

我與他，他與我一同坐席

    這裡的話何等的恩愛，何等的奇妙！我與他，他與我，是深密的靈交，一同坐席是靈交時所蒙的厚恩大愛。這是悔改後的心靈情況，神人同樂在這筵席上，真的達到了我是富足一樣都不缺了。

    你注意麼？為什麼不說若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去作王掌權。這不是我常講的道理麼，不也正合乎老底嘉的需要麼？她不是自己作王而拒主於門外麼？她聽見主的叩門聲讓主進去，不正是要主作什麼麼？為什麼主沒說作王，只說我與他、他與我一同坐席呢？

    弟兄姊妹，我不知道當如何說，我只有恭敬誠實的敬拜我們的主。感謝祂、讚美祂，把一切的權柄榮耀都歸於祂，阿們！祂太慈愛了，話再說回去，凡我所疼愛的，我就責備管教他，老底嘉這樣的自傲自欺，拒主於門外，不吐出去還等什麼？她對主的冷淡，無理，不責罰，還等什麼？但主卻不用口中的劍攻擊她，也沒有即刻把她的燈檯挪去，卻用無限的慈愛來等候，用豐富的友情來激勵，她確無良善，主卻疼愛，只要開門，就一同坐席，而且是「我與他，他與我」。。

    弟兄姊妹！記得路加福音十五章，主耶穌說蕩子歸父的比喻麼？小兒子回來，父親不是責打怒駡，乃是抱住頸項親嘴的，乃是宰了肥牛犢和他一同坐席。讚美主，這是父親的愛。

    再一方面說，若有人為主開門，讓祂作主，並不是戰兢懼怕的好像奴僕，乃是愛情美滿，靈恩豐富，如同坐席，實情如此，一切讓主進來的都能作出這樣的見證來。

    我再說，老底嘉和非拉鐵非的分別不是外面的，乃是內心的。按外面這已經富足，一樣都不缺的教會，神也說不出她的短處，但心靈的實況，總覺得不是那麼一回事，兩個教會，乍一比似乎不分上下，細細看看卻大有分別：一個火熱。一個不冷，一個是誇主，一個是自誇的，一個遵守主道，一個是一樣不缺，（遵守主道是日日進步，努力實行。一樣不缺，是外面模仿，點綴門面）結果，一個是金銀寶石，一個是草木禾秸。分別就在這裡。秘訣就在這裡。——「我與他，他與我一同坐席！」

    兩個基督徒同是為主作工，同是尋求屬靈，同是奉獻服事，但一個不冷，一個火熱，什麼緣故？一個主在心內，靈交密切；一個自己要好，樣樣不缺，一個是生命生活，自然流露；一個是努力仿效，自誇自足。弟兄姊妹，屬靈不是自造，乃是生命，不是自己努力，乃是基督掌權，不是掙扎，乃是安息，不是勞苦，乃是甜蜜，不是作工，乃是享受，不是我與他一同坐席，也不是他與我一同坐席，乃是我與他，他與我一同坐席；不是獨自，乃是雙方，不是勉強，乃是融洽，沒有懼怕，沒有假冒，沒有不足，沒有缺乏。「我屬我的良人。祂也戀慕我。我的良人，來罷！禰我可以往田間去。禰我可以在村莊住宿。我們早晨起來往葡萄園去看看葡萄發芽開花沒有，石榴放蕊沒有。我在那裡要將我的愛情給禰。風茄放香。在我們的門內有各樣新陳佳美的果子。我的良人，這都是我為禰存留的。」（歌七10—13）

 

得勝者的賞賜   

    老底嘉是拒主於門外的，讓主太傷心，但得勝者的實賜卻是極大的，「我要賜他在我的寶座上與我同坐，就如我得了勝在我父我的寶座上與祂同坐一般。」這是何等大的賞賜，與主同坐寶座，如同主與父親同坐寶座一般，我們要希奇驚訝？似乎信不來，能有如此的權柄榮耀。

    這分明叫我們清楚明白，在這末世教會景況，沾染世界信徒從異端的教會不悅了，就是我們這些信仰純正，竭力追求者，也要得勝！犯罪要悔改，不冷不熱的也要悔改。犯罪的悔改需要聖靈的作工，不冷不熱的悔改也需要聖靈作工。這安靜己心，讓主入門，願聽主勸，甘付代價，除去自欺進入實際是我們不冷不熱的屬靈當有的悔改，當打的仗，當有的得勝。

    何等的不易，承認已往的自欺，不是垮臺麼？不是丟臉嗎？這比罪人悔改時承認殺人偷竊更難為情啊！我已經作了工，有了成績，是牧師，是傳道，已經參加教會名人之列，我也在前作過蒙恩的見證，跟隨主的見證，舍己的見證，信心愛心的見證，現在我的需要具備大勇，有了大勇，才是真正的偉大，真正的屬靈，才真正能滿足主的心。我們今後要腳踏實地，直向前行，不是說空話，乃是走真路，肉體真來不及，要禱告。開門吧！讓主進來，黑暗成為光明，十字架成了榮耀，是坐席，不是坐監。得勝，榮耀的得勝！你今日讓主作王！今日讓主坐你心內的寶座，那日你要坐主的寶座，一同坐席！

    「聖靈對眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽」！

 

                     不冷也不熱

                      經文：啟示錄三章16節

 

    「你既如溫水，也不冷也壞熱，所以我必從我口中把你吐出去。」（啟三16）

Lynn Harold Hough在解這節經文時，引了先知西番雅的話很值得留意：

    「那時，我必用燈巡查耶路撒冷；我必懲罰那些如酒在渣澤上澄清的；他們心裡說：耶和華必不降福，也不降禍。」  （番一12）

    「她不聽從命令，不領受訓悔，不倚靠耶和華，不親近她的神。」 （番三2)

    西番雅的話當然在講耶路撒冷，但也可不受時間的限制。Hough說這資訊在說一個「不對的溫度」。也就是老底嘉教會的宗教冷默，結果，道德與屬靈的溫度也都不對。雖沒有反對神的冷溫度，卻也沒有對神熱愛忠誠的高溫，所有的只是令人思心的「微溫」。這種情況令人不得不想問：「難道基督死在十字架上，受了極大的痛苦，就為了產生這般不冷不熱的門徒嗎？」答案是：「我必從我口中把你吐出去。」

    假如「一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」（路十五7）我們這些信了基督蒙祂拯救的人，至少要因我們的救主而心中高興，情感火熱。也應為了赦免得多，而愛更多（路七36—50）。

 

             火煉的金子    王峙

                          經文：啟示錄三章18節

 

    這一句話，是我們的主耶穌升天之後，在榮耀裡向我們說的。主沒有升天之前，在地上說的話，我們要更注意。

 

甚麼是火煉的金子？

    「金子」在聖經裡是代表神的是性情，這是根據舊約金子的解釋而說的。摩西造會幕的時候，不是用很多材料嗎？每一種的材料，都有它特殊的意義。例如：銀是代表審判，堅木是代表基督無罪的人性。至於金，我們知道是代表基督的神性。研究摩西會幕的人，無不如此承認。

    金子既然在舊約裡代表神性，為何在新約裡不可代表神性呢？可以，我以為這裡的「金子」是代表神的性情。

    「神是愛」，愛是神的性情。那麼，這裡所說的「金子」既是指神的，也無疑是指著神的愛說的。

    何以又說「火煉的金子」呢？

    神的愛是特殊的愛，正如火煉的金子。神愛世人甚至將祂的獨生子賜給他們，這個愛不是平凡的愛。我們愛那些愛我們的人。但是神愛那些不愛祂的人。我們所愛的人，數目不多，神所愛的人，是舉世的人類。我們愛人，最多不過給他一些金錢買得到的禮物，神愛我們，竟然把祂兒子賜給我們。祂的愛真是奇妙到極了。

    主耶穌的愛也是特殊的愛。「祂是愛我，為我舍己」。試想祂為何離開天上的榮耀，來到罪惡的世界，來做人；不但做人，還做一個僕人；不但做一個僕人，還做一個犯人；祂被釘死在十架上的時候，真是如同犯人一樣。祂是無罪的代替我們有罪的；義的代替我們不義的：「神使那無罪的，（無罪原文作不知罪）替我們成為罪。好叫我們在祂裡面成為神的義。」（林後五21）一切都是因為祂奇妙的大愛。「並那誠實作見證的，從死裡首先復活，為世上君王元首的耶穌基督。有恩惠平安歸與你們。祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡。（脫離有古卷作洗去）」。（啟一5）

    聖靈的愛也是特殊的愛。羅馬人書十五章30節曾說起聖靈的愛。聖靈在世的工作，是叫人知罪，同時也叫人接受主耶穌為救主。當祂在我們心中運行叫我們知罪，並叫我們信主的時候，我們屢次撲滅祂的感動，屢次叫祂擔憂，但祂仍然溫柔忍耐，一再運行在我們心中，直到祂達到了祂的目的。祂的溫柔與忍耐，不是尋常的，所以祂的愛心也不是尋常的。

    舊約的時候，神的愛如同金子；到了新約，我們看見三位一體的神，為拯救罪人所經歷的犧牲，就看出神的愛，不但如金子，實是如「火煉的金子」。

    哥林多前書十三章，是說愛最完全的一章，其中所說的愛，就是神的愛，就是「火煉的金子」。

    我們試簡單看一看哥林多前書十三章。

    保羅沒有說愛之前，就于哥林多前書十二章末作個引言說：「我現今把最妙的道指示你們」(林前十二31 )。可知愛是最妙的道。

    說了愛之後，他就于哥林多前書十三章末節作個結束說：「如今常存的有信、有望、有愛，這三樣，其中最大的是愛」（林前十三13）。可知愛不但是最妙的，又是最大的。

    彼得在他們的書信裡，說到萬物的結束已經近了，其中不乏非常警策的話，但他說：「最要緊的是彼此切實相愛」。（彼前四8）可見愛不但是最妙的，最大的，又是最要緊的。

    愛成全了律法，愛是命令的總歸，十條誡令，都包括在「愛人如己」一句話裡面。這些話都是給我們看見愛是何等必須。（羅十三8—10；提前一5）。

    有人說得好，哥林多前書十三章如同一面鏡子，令我們看見我們自己的面目。又如一把尺，可以量我們靈命的高低。所以我們應當時時讀哥林多前書十三章。但我們在此要強調一件事。這面鏡子是要拿來照我自己，不是拿來照人的。這把尺是拿來度我自己，不是拿來度人的。頂奇妙的，就是保羅在哥林多前書十三章裡都是用「我」字；他在哥林多前書十二章裡用「你們」，哥林多前書十四章裡，也用「你們」，獨獨在哥林多前書十三章裡，改變語氣。他不說：「你們若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，你們成就了鳴的鑼，響的鈸一般」。繼續下去，他還是用「我」字，「我若有先知講道之能……，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。我若將所有的周濟窮人……，卻沒有愛，仍然與我無益」（林前十三1—3）。保羅如此說法，豈不也是教訓我們，要用這一篇的話來自責，不可用這一篇的話來責人麼？

    今日教會中一般信徒，時時互相譴責，甲責乙方沒有照著哥林多前書十三章行事，乙責甲沒有照著哥林多前書十三章為人，他們都是把這一面鏡子照人，把這一把的尺度人，錯用了哥林多前書十三章，何等可惜！

    我不想在此詳細解釋哥林多前書十三章，但想提出哥林多前書十三章4節來說一說。

    「愛是恒久忍耐，又有恩慈。」（林前十三4）    。

    甚麼叫做「恒久忍耐」呢？譬如我今日行在路上，有一個粗漢，無緣無故的打我；我若照著是人的樣子行，人打我一拳，我至少也還他一拳，人踢我一腳，我至少也還他一腳，但我不這樣做，我沒有回手，也沒有出聲，這是：「恒久忍耐」。

    甚麼叫做「又有恩慈」呢？再譬如我被那人打了以後，在街上轉了一個彎，遇見那人被汽車撞倒，我若照著是人的樣子行，必定心裡說，天畢竟是公道的！我不必為自己伸冤，天卻為我報了冤，他打了我，馬上就被汽車撞倒，報應豈不是如影隨形麼？這一種幸災樂禍的心裡，必定很自然的上到心頭。但我一點沒有那樣幸災樂禍的心。我一見他被汽車撞倒，就立刻向前，把他扶起，慰問他，撫摸他，並為他叫救護車，送他入醫院。我對他不但有忍耐，且有恩慈。這是「又有恩慈」

    「又有」這兩字是很要緊的字。這兩字告訴我們，「恒久忍耐」不過是愛的一方面；僅僅有忍耐，愛尚未完全。愛是恒久忍耐，又有恩慈。有忍耐又有恩慈才是愛。

    你的腳若踏在狗尾巴上，狗必轉過來咬你。你的腳若踏在貓的腳上，貓也必用他的腳來抓你。但是你的腳若踏在一朵玫瑰花上，玫瑰花必不會咬你，或抓你；玫瑰花必寂然無聲，毫無反抗。不但如此，稍過片時，你覺得一陣馨香，空氣裡有芬芳的味，原來玫瑰花不但寂然無聲，反報你馨香之氣。這可略為表明愛意是恒久忍耐，又有恩慈之意。

    神的愛就是如此。世人與神為仇，神卻是恒久忍耐，到時且為世人預備救主成就救恩，自己在救主裡向世人言和。神有忍耐又有恩慈。

    主耶穌未釘十字架之前，「不出一言」，真是：「祂被欺壓，在受苦的時候卻不開口。（或作祂受欺壓卻自卑不開口）祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。」（賽五三7）彼得親眼看見主耶穌所受的苦，為祂見證說：「祂被罵不還口。受害不說威嚇的話。只將自己交托那按公義審判人的主」（彼前二23）。主耶穌真是恒久和忍耐。

    不久祂被釘在十字架上了。我們聽見祂開口了。祂說的是甚麼呢？「父阿！赦免他們。因為他們所作的，他們不曉得。」（路廿三34）祂卻為祂的敵人祈禱。主耶穌不但有忍耐，且有恩慈。

    試問我們有這樣的愛沒有？我首先承認我沒有。那麼，我若要這樣的愛，有甚麼辦法呢？主耶穌從天上告訴我們說：「向我來買」，「我勸你向我買火煉的金子」（啟三18）。

    「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。」（西二9）基督裡面有火煉的金子。我們毫無所有，祂卻豐豐富富。正如埃及大餓荒的時候，法老將一切糧食交給約瑟，凡要糧食的，必要向約瑟那裡去買。約瑟就是主耶穌的預表。

    何以要「買」呢？神的救恩豈不是白白的麼？救恩是白白的。永生是白白的麼？永生是白白的麼？天堂是白白的。凡神所賜給我們的一切，那一件不是白白的？何以主耶穌在此偏要用此「買」字呢？

    我們知道古時的交易，不用紙幣，也不用硬幣，乃是以貨易貨。你有米，我有布；我就以我的布易你的米，以我所有，易我所濟，這是古時的買賣的方法。在日軍統治馬來西亞的時期，我們住在馬來西亞的人，最缺的是米，但我們的鄰邦，是出米最多的國家，我們要得到他們的米有甚麼辦法呢？我們的錢被管制不得匯出，就算匯出也不值得多少，我們有甚麼方法與他們交換呢？獨一的方法，就是用我們的土產，向他們交換。我們的出產是樹膠、錫、椰子，他們的土產是米，於是我們以我們的土產換取他們的土產。

    主耶穌要我們向他買火煉的金子，意思也是要我們把我們所有的交給祂，向祂換取他所有的。火煉金子是祂所有的，是祂的本性，也可說是祂的土產。我們所有的是甚麼？甚麼是我們的土產？我們的本性？當然我們要承認：我們的舊我，我們的肉體，是我們的土產。好，主耶穌說，你向我買火煉的金子，你將你的土產——舊我——交給我，我就將我的土產——火煉的金子——就是以上所說那特殊的愛——交給我。我們若不肯交出舊我，就永遠無法得著火煉的金子。交出舊我不是一件很快當的事。可是這就是我們要付出的獨一的代價。火煉的金子是可羡慕的，但我們若不肯付代價，必定得不著。這舊我必定要衰徽，然後基督在我裡面才會興盛（約三30）。「我已經與基督同釘十架」（加二8），這句話說來很容易，但真的被釘的時候，是很痛的；「釘死」是慢死，不是立刻就死，當痛不可當的時候，可從架上跳下來。豈不是有很多信徒付了代價，而又討回；今日克已，明日又放縱自己；此刻說順服主，下刻又自己為主？

    朋友，你肯不肯付出代價？你願意不願意將你整個的舊我都交出來，與主同釘十字架，付了代價，不再討回，上了十字架，不再下來，在十字架上喪失你自己呢？要記得這是唯一得火煉金子的辦法。

    得了火煉的金子，就會富足。「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足」（啟三18）。

    金子是使人富足的，沒有一個富足的人，沒有金子。照樣有了神特殊的愛，就會叫我們左右逢源，無往而不自得。無論在什麼環境中，無論遇著什麼人，都能夠豐豐富富的過去。

    讓我們回到哥林多前書十三章，看一看保羅說了「愛是恒久忍耐，又有恩慈」（林前十三4）之後，他就接下去說：「愛是不嫉妒。愛是不自誇。不張狂。不作害羞的事。不求自己的益處。不輕易發怒。不計算人的惡。不喜歡不義。只喜歡真理。凡事色容。凡事相信。凡事盼望。凡事忍耐。愛是永不止息」（林前十三4—8）。

    何以保羅一連用了這麼多的「不」字呢？這不是說保羅需要注意反面的教訓，好像舊約十條誡命的「不可……」，「不可……」，新約的教訓每是正面的。保羅所以用「不」字，是要我們看出，有了愛，這一切都包括在裡面了。有了愛，自然不自誇；有了愛，自然不張狂；有了愛，自然不作害羞的事；有了愛，自然不求自己的益處；有了愛，自然不輕易發怒；有了愛，自然不喜歡不義……；「凡事」包括尤大；「永不止息」包括更大。

    這證明了有了愛就有一切。所以有火煉金子的人，是何等的豐富！

    主耶穌本可以命令我們向祂買火煉的金子，但祂不這樣做。祂寧可用愛勸我們。祂說：「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足。」（啟三18）我們肯不肯聽祂出於愛的勸勉呢？

    主耶穌來是使你得生命，並且得的更豐盛。感謝主，他裡面，不但有生命，並且有豐盛的生命。豐盛的生命是可能的。他有許多火煉的金子。富裕是可就的。我們不再過半生不死的生活。我們可以不必在於靈性上貧窮。

 

        所疼愛的就責備管教    蓋恩夫人

                      經文：啟示錄三章19節   

 

    「凡我所疼愛的，我就責備管教他。」（啟三19）

    受到最劇烈的痛苦的，常是最屬靈的信徒。恩典受得最多的人，也是受苦受得最多的人。苦難臨到信徒，沒有一次是偶然的，每一次都是受著父神的指揮的，父神絕不隨意冒險張弓發矢，祂的每一枝箭，都是帶著特別的使命出去的。——卡力爾( Joseph Caryl)

    最屬靈的基督人，都是曾經過烈火的。如果你要更認識基督，你不要驚異，祂必須帶你從你現在的環境中出來，引你經過荒野爐火。

    主阿！別的刑罰我都願意受，只求禰不要拿去我的十字架，求禰叫我能順從禰的旨意，求禰叫我能愛禰所給我的十字架，求禰給我那最能叫禰滿足的恩賜，好叫禰在我身上按照禰自己的旨意榮耀禰名。——一個俘虜的禱告( A Captive's Prayer)

 

              悔改    黃卓雲

                         經文：啟示錄三章19節

 

    「凡我所疼愛的，我就責備管教他。所以你要發熱心，也要悔改。」（啟三19）

    「悔」，就是懊悔、後悔、反悔的意思。約伯說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，（自己或作我的言語）在塵土和爐灰中懊悔。」(伯四二5—6)可見「改」，就是改變、更換，除舊革新的意思。正如以弗所書四章21—23節說：如果你們聽過祂的道，領了祂的教，學了祂的真理，就要脫下你們從前行為上的舊人……又要將你們的心志改換一「新」。悔改既是改變舊行為，壞習慣，與過去不良的作風和氣質，但也有程度上的分別。因為有些是對於非信徒第一次悔改信主，

這是一百八十度的大轉變。其次則是屬於已信主的基督徒，平時仍然還會犯罪，或許以前的過犯，仍未徹底根除，仍然要隨時悔改。

    因為我們自始祖犯罪以來，心裡有了罪根，雖然一時悔改歸主，但是往往還會「故態覆萌」，仍舊犯罪，所以需要隨時遇到有罪，即刻認罪悔改，湯之盤銘曰：「苟日新、日日親、又日親」。就是此意。什麼叫做犯罪呢？「凡犯罪的，就是違背律法。違背律法就是罪。」（約壹三4）「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。」（約壹一8）因犯罪能夠阻擋我們與神的交通，「所以不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私欲。」（羅六12）「先在大馬色，後在耶路撒冷，和猶太全地，以及外邦，勸勉他們應當悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。」（徒廿六20）現將基督徒需要悔改的地方列述於後：

 

一、驕傲的要悔改：   

    驕傲的態度，可算是最能阻礙信徒靈性的長進，敗壞信徒的生活。因為「驕傲在敗壞以先。狂心在跌倒之前。」（箴十六18）「心驕氣傲的人，名叫褻慢。他行事狂妄，都出於驕傲。」（箴廿一24）「凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡。雖然聯手，他必不免受罰。」（箴十六5）「愚蒙人是話都信。通達人步步謹慎。智慧人懼怕，就遠離惡事。愚妄人卻狂傲自恃。輕易發怒的，行事愚妄。設立詭計的，被人恨惡。」（箴十四15—17）「驕傲只啟爭競。聽勸言的，卻有智慧。」（箴十三10）「所以，驕傲如鏈子戴在他們的項上。強暴像衣裳遮住他們的身體。」（詩七三6）「我必藉勇士的刀使你的眾民僕倒，這勇士都是列國中強暴的。他們必使埃及的驕傲歸於無有。埃及的眾民必被滅絕。」(結卅二12)「要發出你滿溢的怒氣，見一切驕傲的人，使他降卑。見一切驕傲的人，將他制伏，把惡人踐踏在本處。」（伯四十11—12）因此可見驕傲的信徒，不但被人討厭，也是被神憎惡，而且也不得神的賜福。「你們年幼的，也要順服年長的。就是你們眾人，也都要以謙卑束腰，彼此順服。因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」(彼前五5 )所以我們要悔改、要自卑，主就必叫你們升高。(雅四10)

 

二、自高自大的要悔改：

    自高、自大本是與驕傲互相表裡。同樣是基督徒所當悔改的。「到那日，眼目高傲的必降為卑，性情狂傲的都必屈膝。惟獨耶和華被尊崇。必有萬軍耶和華降罰的一個日子，要臨到驕傲狂妄的，一切自高的都必降為卑。」（賽二11—12）「他用權術成就手中的詭計，心裡自高自大，在人坦然無備的時候，毀滅多人。又要站起來攻擊萬君之君，至終卻非因人手而滅亡。」（但八25）「主在錫安山，和耶路撒冷，成就祂一切工作的時候，主說：我必罰亞述王自大的心，和他高傲眼目的榮耀。」（賽

十12）保羅說：「你就不向舊枝子誇口，若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。你若說：那枝子被折下來，是特為叫我接上。不錯。他們因為不信，所以被折下來。你因為信，所以立得住。你不可自高，反要懼怕。」（羅十一18—20）「論到祭偶像之物，我們曉得我們都有知識。但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。」（林前八1）保羅對於自高自大的壞處，看得最為透澈，不但自己畏之似虎，不敢稍存自高之心，並且也常勸他人悔改，不可自高，真是值得我們的效法。他說：

「我自誇固然無益，但我是不得已的。如今我要說到主的顯現和啟示。我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去。或在身內，我不知道。或在身外，我也不知道。只有神知道。我認得這人，或在身內，或在身外，我都不知道。只有神知道。他被提到樂園裡，聽見隱秘的言語，是人不可說的。為這人，我要誇口。但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。我就是願意誇口，也不算狂。因為我必說實話。只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見所聽見的。又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加我肉體上，就是撒但的差役，要攻擊我，免得我過於自高。」（林後十二l—7）「不可讓人因著故意謙虛，和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的，（有古卷作這等人窺察所沒有見過的）隨著自己的欲心，無故的自高自大。」（西二18）「初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。」（提前三6）所以凡有自高自大的基督徒，必須趕快謙卑下來，徹底悔改。   

 

三、嫉妒別人的要悔改：

    嫉妒他人的心，每一個人都有，雖然是基督徒也不免犯此，實在要深深地痛改。約瑟說夢，連「他哥哥們都嫉妒他。他父親卻把這話存在心裡。」（創卅七11）以致後來險些兒被殺害。(創卅七18—20)「心中安靜，是肉體的生命。嫉妒是骨中的朽爛。」（箴十四30）「忿怒為殘忍，怒氣為狂瀾，惟有嫉妒，誰能敵得住呢。」（箴廿七4）「我又見人為一切的勞碌，和各樣靈巧的工作，就被鄰舍嫉妒。這也是虛空，也是捕風。」（傳四4）保羅說：「行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒。

不可好色邪蕩。不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私欲。」（羅十三13—14）因為「在何處有嫉妒分爭，就在何處有擾亂，和各樣的壞事。」（雅三16）因此要悔改嫉妒的心，惟以愛心來包容一切。

 

四、貪戀的心要悔改：

    「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提前六10）「心中貪婪的，挑起爭端。倚靠耶和華的，必得豐裕。」（箴廿八25）我們不但「不可貪戀人的房屋，也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢，並他一切所有的。」（出廿17）而且也「不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。」（加五26）何況「你們貪戀，還是得不著。你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。你們得不著，是因為你們不求。」（雅四2）求主幫助我們悔改貪的罪，「因為那至高至上，永遠長存，（原文作住在永遠）名為聖者的如此說，我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居，要使謙卑人的靈蘇醒，也使痛悔人的心蘇醒。我必不永遠相爭，也不長久發怒。恐怕我所造的人與靈性，都必發昏。因他貪婪的罪孽，我就發怒擊打他。我向他掩面發怒，他卻仍然隨心背道。我看見他所行的道，也要醫治他。又要引導他，使他和那一同傷心的人，再得安慰」。（賽五七15—18）神是重視憂傷痛悔的人。

 

五、其他罪行要悔改：

    一個人不但在初次信主時一次的悔改，並且還要隨時隨地得悔改。「大學之道，在明明德，在……在止於只至善」。因為人是軟弱的，隨時都會失望、跌倒、退後、失敗、冷淡等等。因此我們要抓住罪的原因，針對事實，步步悔改。如果遇到失望跌倒而冷淡時，就要效法詩人所謂：「求禰照禰的話扶持我，使我存活。也不叫我因失望而害羞。求禰扶持我，我便得救，時常看重禰的律例。」（詩一一九116—117）遇到軟弱、退後、失敗時，就想到「我豈沒有吩咐你麼。你當剛強壯膽。不要懼怕，

也不要驚惶，因為你無論往那裡去，耶和華你的神必與你同在。」(書一9 )保羅說：「祂對我說，我的恩典夠你用的。因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、淩辱、急難、逼迫、困苦，為可喜樂的。因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」（林後十二9—10）魔鬼撒但最喜歡利用我們的軟弱引誘我們犯罪，因此要剛強悔改。「所以我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」（林後四16）

 

              你要發熱心    漆南智

                  經文：啟示錄三章19節

 

    啟示錄是一本預言的書，提到末世的時代耶穌快再來，前面幾章是寫信給七個教會，許多解經家都認為從以弗所教會開始，一直到老底嘉教會來做結束，有二方面的看法，從縱的方面來看（從教會的歷史看），就代表教會的時代，從使徒時代開始，一直到耶穌基督再來，教會被提為止，神啟示給約翰看見。從橫的方面來看（從這個時代看），也代表在同一時代裡教會的光景，有像啟示錄中所說的那七個教會的光景，有的像以弗所的教會，也有的像老底嘉的教會，因此我們不能限定一種說法，由縱的方面看，我們現在即是老底嘉的時代，亦及末後的時代，這個時代教會是什麼樣的光景呢？剛才我們所念的經節就提到了。

    在結束教會異象之時，神就感動約翰說：「凡我所疼愛的，我就責備管教他。」（啟三19）感謝神憐憫我們！神的管教和責備是指消極的一方面，積極的一面，是神指示了我們一條正確的道路——「所以你要發熱心，也要悔改。」（啟三19）。這是神對教會發的最大的呼籲，即是要我們向神發熱心，且要悔改，不單在罪中悔改，乃是由消極的轉變為積極的，由冷淡的轉變為火熱的，悔改的意思是轉向之意。

    聖經告訴我們，地上有許多預兆顯現，叫我們知道主耶穌快要再來，最近一個月來，中國大陸、印尼、菲律賓等地，到處都有地震，這些預兆是神給我們的警告。

    那麼在主耶穌再來之前，他有什麼重要的話要告訴我們呢？

    「你要寫信給老底嘉教會的使者，說：那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的，說。」（啟三14）

    這裡有許多形容詞，講到神的位格、權能與榮耀，是要我們特別看中神的話的確實和權威，且深深的相信。

    「我知道你的行為，你也不冷也不熱。我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」（啟三15—16）

    這是神對這個時代，對我們每個人的責備，神知道我們行為——雖然得救又似乎沒有生命，雖信主又不像信主的樣子，神不願我們是這樣不冷不熱。祂要我們發熱心，也要悔改。（啟三19）

 

         你為什麼不開門    徐成丸

                 經文：啟示錄三章20節

 

    「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」（啟三20）這是神的兒子耶穌基督，叩你心門的一幅速寫。

    也許你會說：我根本否認神的存在。好，你沒有看見神，所以你不承認神；這是很合理論的。但是你看見愛麼？愛有多長，有多寬，有多少分寸？你拿出來給我看看！你會說：「這是不可能的，愛根本不能拿出來看，不過是在人與人相處的時候，感覺到而已。」把神拿出來看，和要把一拿出來看，是一樣的愚昧。從椅子裡找出木匠，是永遠也找不到的；照樣，要從神所造的宇宙中找到神也是不可能的。

    一個瞎眼的人進了一間房屋，他不能看見這邊桌子上擺著一瓶鮮花，那邊牆壁上掛著一幅名畫神是個靈，當我們屬靈的眼睛，還在失明的狀態時，我們無法看見神的。

    也許你會說：「那為什麼我們屬靈的眼睛是失明的呢？」這是因為我們的罪。自從我們的始祖犯罪以後，罪就進入了世界；我們的靈就成了死的狀態，沒有盼望，沒有神。古往今來，千千萬萬的人悲觀，失望甚至自殺；一點也不希奇。因為他們活在世上沒有指望，沒有神。也許你會再說：「我沒有罪，我從來沒有一次進過法庭，更沒有一次進到監獄。」是的，我承認你誠然是如此。但是讓我來問你：「你在思想、言語、行為上，從來沒有犯過罪麼？在你的頭腦裡，有沒有那種污穢、敗壞、邪惡的念頭呢？你沒有向人發過脾氣，以非禮待人？沒有說過一句謊話？你是否盡心、盡性，盡力、盡意，愛主你的神？你是否愛鄰舍如同自己？」也許你說：「噢，沒有一個人從來沒犯過這些罪。」親愛的朋友，請你先不要管別人；你要承認你自己是否犯這些罪。你也許說：「我誠然犯過。但是不能說是罪，不過是一種道德倫理的問題而已。」然而你要知道，神看這一切都是罪。

    甚麼叫做犯罪呢？從人的眼光看，違反了國家的法律就是犯罪。但神國裡的法律，是遠超過一般世上國家的法律。按神的法律，不只行於外的才是罪，存於內的也是罪。因為神是鑒察人心的神。祂知道我們的裡面，也知道我們的外面；在祂面前沒有一樣可以隱瞞的。如果你犯過一樣罪，你能瞞過你的父母，你的丈夫，你的妻子，你的弟兄姊妹，兒女和同學；但你瞞不了神。祂是無所不知的神，你斷呼瞞不過祂。

    也許你會說：「我沒有犯過你所說的那許多罪，我只犯過一兩條。」夠了，如果你犯了一兩條，或大或小；你足夠成為一個罪人了。一個空氣枕頭用刀挖了一個洞，它是一個壞的空氣枕頭；用針紮了一個小孔，也是一個壞的空氣枕頭；其問的差別，不過是五十步與百步而已。你不能因為你的罪少，你就不是一個罪人。在神的眼睛裡，罪沒有大小；犯罪就是罪人。

    神是怎樣對待這些罪人呢？祂是這樣說：「犯罪的他必死亡。」又說：「罪的工價乃是死。」請注意，這裡所說的死，不是我們肉身的死，而是靈魂和身體將來的永死。神說了就必成全；祂的話斷沒有是而又非。一個法治的國家，人民犯了法律，尚且要秉公定罪；何況聖潔公義的神呢？

    然而祂愛我們。神的慈愛，我們實在無法測度。祂因愛我們，為我們設立了一個救法，開闢了一條又新又活的道路；使我們可以藉著祂的愛子耶穌基督，到祂那裡去。神是公義的，但祂又是慈愛的。祂的公義要求我們死，祂的慈愛要求我們活，祂才能把祂獨生子的愛子耶穌基督差到世上來，為我們死，作為罪的挽回祭。三十三年的功夫，主耶穌孤孤單單，無人同情，受盡了人世的痛苦，嘗盡了人間的酸辛。祂被人誤會，被人咒駡，被人厭棄，被人淩辱。噢！這位耶穌像一隻羔羊一樣的忍受了這一切；至終被人鞭打，釘在十字架，完結了祂的一生。祂從來沒有犯過罪，但是祂死了。不是祂該死，乃是我們該死。感謝主宏恩，使我們因祂所受的鞭傷得醫治，因祂所受的刑罰得平安。因為祂死了，所以我們可以不再死；只要信就可以因祂得救；祂是我們的救主。

    當主耶穌被釘在十字架上的時候，祂的身上滿了血痕，祂的心中憂傷難當；祂情不自禁的呼喊了出來：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」神愛祂，神怎樣離棄祂？三十三年的歲月，在世上雖然多經苦難；多有憂傷；祂能忍受得了。因為在父神的施恩寶座前，祂可以得到補償。但是今天，在這時候，變了，變了，一切都變了；偏地都黑暗了，全世界人的罪都歸在祂身上。天上的神掩面不看祂。是的，神不能看祂，聖潔的神不能垂看這樣的罪人。主耶穌，一個聖潔無罪神的兒子，為全人類成了罪，成了被咒詛的，成了被厭棄的；祂是作了全人類的犧牲。這是神愛的最高表現，是神愛的結晶。

    主耶穌這樣的死，只有一個目的，就是拯救罪人。如果你承認你是一個罪人，你願意接受耶穌作你的救主，神的救恩就必須臨到你身上。神的救恩已經完成；在祂一方的，都已預備好了，要你作一件事，就是信。神現在向你伸出了祂恩典的手，祂要把在祂的愛子裡成就的救恩賜給你。祂要你伸出信心的手來，和祂的手，兩手相交。我們的主不但死了，並且從死裡復活，升入高天，在父神寶座右邊。凡信祂的人，祂就救他脫離死亡，使他承受永生。祂今天仍然站在你我身邊，輕輕叩著你的心門。你肯給祂開門麼？

   

         讓基督站一席地位罷    葛來格

                     經文：啟示錄三章20節

 

    本節聖經是主對老底嘉教會所說的話：「看哪，我站在門外叩門。若有……」（啟三20），這是一種呼召，是對每一個基督徒發出來的呼召，若要得著下半節所說的福氣，有兩個簡單的條件：

 

一、聽主的聲音

    主說話時，我們的耳朵總是發沉。要查出原因，頗非容易，但不妨舉出一兩點理由。

    第一：由於主屢次呼召。我們當中有人參加過許多聚會：有人從小到大，出入教堂，常常聽到這樣簡單的道理：因此聽是聽了，卻說：「那是一篇好道理，不過那是為別人的，這裡有人會因這篇道理得著福氣。」卻不知主時常說著：「若有人聽見我的聲音」，這句話的物件，並不限於何種人。主正在對你說話哩；有些人參加宗教聚會，年復一年，所懂得道理，並不亞于一般傳道人，然而他的心裡從沒有「讓基督占一席地位。」他們對於這個資訊太熟悉了，以致現在幾乎聽不見主的呼聲。

    我在家裡常和我的兄弟睡在一間房內，他那時是作工程學徒，他們在早上六點鐘就得開始工作。因為那樣我的兄弟在早上四點半就要梳洗，按時前往工作。我對他說：「這麼早起來，怎麼辦？」有一天他帶著一具特別鬧鐘回來，算是答覆了我的問題。這座鐘有齒輪滑車鏈子擺錘和一個大的響鈴，好像一架法國鐵路上的機車；所有的機件都在外邊！他把這件東西安在牆上，敲釘子時，幾乎把屋震倒！然後他說明他的計畫，他說：「鐘走到四點半點就響，直到我起床關住發條為止，我若四點半多鐘能起床，就算成功了。我可以梳洗之後，前去工作。」第一個早晨，鐘聲響了——我倆幾乎從床上跳起來！我的兄弟起來梳洗，前去工作，第二個早上鐘聲又響了。我倆一下就醒來，我知道這不是為我，因此不久再睡著了，第三天我醒來，翻了一個身又睡著了，到了三個禮拜之久，我聽不見鐘聲了。鐘響的時候，我睡得正好，我已經熟悉這種聲音了。我知道不是為我，所以繼續睡下去，我有耳可聽，可是聽不見。

    可憐有些人的光景正是如此。他們對於道理聽得太多，以致失去了意義，使神那重要的資訊，好像臨到了聾子的耳朵。神呼召是我們能聽，第一蒙福的條件在乎我們聽祂的聲音。

    第二個理由是由人們太忙。生活很好，或者由於宗教方面的活動和工作，以致沒有工夫安靜下來，聽神的聲音，為了忙於自以為正當的生活，使我們失去上好的福分，這是一種真正的危險。倘若你忙得甚至於不能聽神對你說話，那末，應不惜任何代價，放下那件正在做著的事，騰出一點安靜的時間來，單獨的和主在一起，這樣你可以聽見她的聲音了。

    有人總還記得鐵達尼大郵船的慘劇。那只航行海洋的大郵船開始作橫渡大西洋的處女航，船上載著許多有名人物，中途遇霧，船長是一個富有經驗的人，卻沒有把船緩駛，因為他不知道前頭危險。過了一些時候，寒暑表開始下降，表明接近冰山，但是船仍然急進。相隔不遠，有一船名叫米沙巴，這只胎上的無線電員發出警報給鐵達尼，告訴他前面有很厚的冰塊。資訊雖然由鐵達尼的無線電室收到了，可是那個無線電員，不知甚麼緣故，卻沒有把這資訊報告給船上的高級職員。事後有一個倖存的職員說道：「若是我們知道危險當前，便會立刻把船緩駛的。」大概那個無線電員正在全神貫注，為傳上許多旅客發出電信到紐約接洽雙方接待以及商務等事，因此不理會米沙巴緊急的警報。不管怎樣，結果在一個鐘頭左右，那艘在當時算是全世界唯一的巨輪。竟和一座大冰山相撞，數百名男女遭難，都只為不留意事前的警告！

    今天有許多人忙得聽不見主的聲音，他們做著千百件重要的事，把基督擠出生活之外，因此基督叩門講話時卻聽不見。英文「心」字heart中間的字母是一個「耳」字ear，我們心裡是有耳朵的，主常說：「凡有耳可聽的就應當聽」，似乎祂知道我們常是輕忽地不聽祂的聲音。

 

二、開門

    經文中題到第二個條件是「開門。」為什麼要開門？因為門是閂著的。「閂」這樣東西真難弄，常會生銹，要用力才拔得出來。我不知道在你心裡關住門，使基督不得入內，占一個正當的地位是甚麼閂，但是我知道一些閂的名字。

    老底嘉教會有道「冷淡的閂。」主說：「你既如溫水，也不冷也不熱。」（啟三16）這個是否你的寫照呢？今日多數名義上的基督徒卻是這般光景。

    還有一道閂的名字叫做「自私」，老底嘉的教會說：「我是富足，已經發了財，一樣都不缺。」（啟三17）實際上它是貧窮困苦的。自足自喜之念，使人對於基督把心門關閉了。在我的教會內，有一個青年走進談道室對我說：「兩年前我殺了我的母親。」我說：「你沒有親手殺她吧！」他回答說：「我雖沒有用手殺她…但我自私的心殺了她。」「這真是何等可悲的事，這樣的罪在世上不知害了多少人，這根閂必須拔掉，門方可以大大張開，基督方能得著一個地位。

    我要指出，還有一道閂叫做「驕傲」，主對老底嘉教會說：「所以你要發熱心，也要悔改。」（啟三19）悔改是一個厲害的字，叫人驕傲不得，但是悔改是對付驕傲唯一的方法，我在倫敦主領聚會的時間，有一位女郎接連參加了四次聚會。一夜又一夜的，她聽見了呼召，最後她進入談道室，她眼淚流出，跪下來把她的生命交給基督，我說：「為什麼以前不來？」她回答說：「可用兩個字答覆，就是驕傲！我是主日學的教員，是一個基督工人，在教會內參加各種活動，但是我一直驕傲，對基督關上了門。感謝神，今晚我拔起了那道閂，我的驕傲消滅了，因此我要將榮耀歸給我主基督。」

    如果我們做到主說的兩個條件，聽祂的聲音就開門，那麼會有甚麼結果呢?經上說：「我要進到他那裡去。」（啟三20）這個「我」是誰呢？啟示錄三章14節告訴我們是「那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為完首的。」原來叩門和呼召的是基督！祂的應許堅定的說：「我要進去」。我們打開心門時就有人進來，是主耶穌基督進來，我們有祂的話為憑，我們要相信這句話。

    未了，我們當注意主進到一個正當的地位時光景如何？祂說：「我與他，他與我一同坐席。」（啟三20）馬內人博士說道：「主像客人進來，馬上成了主人。」在迦拿娶親的筵席上，主在哪裡做客。酒用盡了，祂對用人說：「把缸倒滿水。」祂站在主人的地位；祂吩咐傭人行事，預備筵席上需用的酒，祂在發號施令，祂被請來做客，然而祂成了主人。還有，兩個門徒到以馬忤斯去，快到家的時候，主好像還要前行，他們強留祂道：「請你同我們住下吧！」祂就進去，祂是他們的客人，可是請注意，祂擘開餅，祂坐在席上首位；祂祝謝，祂被請為客，卻成了主人，管理一切。

    這樣看來。接納基督，要把管理權交給祂，除此沒法使人得著一個真正基督徒的經驗。如果你想實實在在的得著能力，那麼在你的一方面，要做到經上所說的兩個簡單條件。因為除非在基督裡，藉著基督，神不把能力賜給人，神已經將一切能力給了基督，又將基督給人，所以你怎樣得著基督，讓祂在你心內占的地位有多少，你將要得著的能力多少，記著你不能離開基督的管理而有基督的恩賜。

    問題就在這裡，你肯打開心門接納基督嗎？若肯，祂的能力將成為你的，凡在神旨意的東西，在你的經驗上都可過著。麥納爾約翰常提起一件事，他正在愛丁堡講道，有一女僕是她的女主人打發她去赴會的。他講的是「一無所能的人」。那個年輕的的女僕歸家後，主婦問道：「佳萊，今天傳道人講點什麼？」她不大懂得所聽的長篇大論，她只得說：「不大清楚，我想他講的是『無所不能的人』。」這是何等的差別。

    你或者自覺一無所能，缺少力量，然而你和我都可以成為無所不能的，就是基督在你身上占了一個地位時，會發生這樣一大的改變。

    多年前，我住在我父親家裡的時候，救世軍的創辦人蔔威廉來和我們共度週末，他正在雷克登戲院佈道，和他相遇是非常難得的。那時我不過是一個孩童，聽這位老將軍所講的事，到今天還記得。第一次是聽他講道，在有一次是大家圍繞爐邊的時候，他把主的救恩的故事講給我們聽，他撫著我的肩頭說：至青年人，我的一生沒有你們那樣的機會，沒有受過你們那種教育。」那麼他的成功秘訣是什麼呢？你們當中總還有人記得他所喜歡講的那句話：「在我的生命中有一天我對神說：主啊！願禰完全得著蔔威廉所有的一切，從那時起，神就賜福給我。」你能說這樣的話嗎？我們要伏在主的腳前——記著，在基督腳前稍為抬高一點自己，都會奪去你的福氣，若肯伏在祂的腳前，「一無所能的人」會變得「無所不能」，因為那萬王之王要進入有祂寶座的心房裡。

    禱文：親愛的主阿！願禰完全得著我，叫我完全照著禰的意思，生活在世界上。阿們！」

 

                 主耶穌叩門  桑安柱

                      經文：啟示錄三章20節

 

    主耶穌要來叩門我們的心門，祂愛我們；祂要來尋求我們，只要我們肯把心門打開，祂就進入我們心中，作我們的主。

    基督教是一個愛的宗教，耶穌愛我們，祂捨棄天上的榮華，道成肉身來到世上拯救我們，尋求我們。祂的心意不願我們死在罪惡過犯中，祂要來尋找我們，正如祂所說的：「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」（路十九10）

    神愛我們，祂要救我們，但祂不勉強人，祂賜給人有自由的意志，叫我們自由地去選擇，叫我們歡歡喜喜的自動接納祂，祂尊重人，只是來叩門，徵求人同意，並不勉強進來。不像有些別的宗教要勉強人接受，如回教，右手拿著刀，左手拿著可蘭經，強勉人接受，若不接受，刀便砍下來。

    耶穌基督是救主，不像別的宗教只是教主，因耶穌曾捨棄自己，作萬人的贖價。今天祂仍然在叩我們的心門，祂要進入我們的心中，只要我們肯把心門打開，接受祂進來，作你心中的王，你就是個得救的人。就是這麼簡單。

    有位英文很好，善譯商業契約，甚至法律外交檔的人，我問他英文好的因由，他說由於熟讀英文聖經，我說你既讀聖經，請問你知道自己得救了沒有？他說：這問題我無法回答，我也不知道。可見人雖熟讀聖經，若不開心門，接耶穌進入作個人的救主，仍非基督徒。有人喜歡拉關係，知我是牧師，為表示彼此接受而說：桑牧師！我也是基督徒。這話就顯示他乃門外漢，不是基督徒了，是信教不是信基督。基督教有教義，和各方面的道理，但人信耶穌，最重要即接受耶穌在心裡，因為基督教就是基督，這就是基督教是什麼的最重要說明。

    有位不識字的老太太初信主即遇到大試煉，我殊為她焦急，深怕她失去了信心，只因她是真正接受耶穌，有聖靈在她心中教導，所以變成熱心虔誠的信徒，使我心中大得安慰。沒有主耶穌在心中，一個不識字的人受這麼大的打擊，就很難明白。

    有人拒絕於門外，怕祂進來，以為耶穌一來，樣樣受拘束，受管制，不得自由，人生樂趣喪失。若真正接受耶穌，這種顧慮實是多餘，因作人乾燥無味，乃其他宗教的思想。耶穌進來與人發生親切甜蜜的關係，我與祂，祂與我，這話乃表示雙方，非單方面，是有交往，有友誼。我進到祂那裡去一同坐席，乃是大家交陪，彼此談心，友情交往，是有享受喜樂，有滿足。所以主來我心中，叫我的人生格外有喜樂。經上說：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善，投靠祂的人有福了。」接受耶穌的人，立即嘗到主恩的滋味。所以今日最要緊的是敞開心門，接受耶穌，不用等待，不要推說；等聽得更清楚、更明白才來。你要嘗嘗主恩，只要接受耶穌為救主；心中有了耶穌，你就親自經驗了這恩典的滋味，也知祂實是美善，你依靠祂必得福。

    主說：人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢。一個人接受耶穌進來，在你的生命中大有所獲，得救恩，得永生，得喜樂，得滿足，這個人生才是有意義的，豐富的人生，耶穌基督成為你一切的一切。今天有幾位要受洗歸主，在未受洗以前，你們已經都接受耶穌在心中，洗禮乃是一種表示，乃公開承認這個事實，我已屬耶穌，我生命中讓耶穌作王領導我，認耶穌為我主，我需要祂的拯救，靠著祂十字架的功勞，敞開心房，讓主耶穌進來。故此受洗乃人生中一件重要的事，願主親自祝福你們。

   

誰在叩門   謝鴻範

                        經文：啟示錄三章20節

 

    叩門是一種動作，為了要達到某種目的一種行為。雖然近世發明了電鈴或電音響來代替叩門其意義卻完全是一樣的。就像你去訪問一位朋友，當你達到他門前時，首先要叩門，用以表達你求和目的。

    叩門雖然是朋友社交上極普通的一種小動作，在聖經中也屢次被引用來比喻，茲根據聖經中文記載，來思想叩門所蘊藏的奧義。

 

主叩門，你是否開門？

    耶穌在寫給老底嘉教會的信中說：「看哪，我站在門外叩門。若有聽見我聲音就開門的，我到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」（啟三20）

    老底嘉的教會在物質上，雖然富足，已經發了財，但在靈性上，卻是困苦、可憐、貧窮、瞎赤身的。在度著一種「不冷不熱」最可憐的靈性生活。耶穌並不因為他們的不冷不熱而丟棄他們，反而站在他們的門外叩門。耶穌是何等的願意進入他們中間，享受極密切的屬靈交通呢！

    親愛的讀者們，請不要自棄，縱然你現在正度著一種不冷不熱的靈性生活，主不丟棄你，祂仍站在你的心門外不住的叩門。朋友們，請你為主敞開心門，祂要進到你的裡面，和你一同享受屬靈的筵席。

 

你是否即刻為主開門？

    當那榮耀的王、將要來的新郎，站在新婦的門前叩門的時候說：「我的妹子，我的佳偶，我的鴿子，我的完全人，求你給我開門。」（歌五2）新婦卻回答說：「我脫了衣裳，怎能再穿上呢。我洗了腳，怎能再玷污呢。」(歌五3 )竟因為懶惰，為了貪愛享受，不肯即刻起身開門。推諉、遲延、等待，使她失去了那良好的機會。但等她起身開門之後，竟發現「我的良人卻已轉身走了。」（歌五6）啊！這是何等的悲痛的一件事情。

    親愛的朋友們，當新郎站在你門外叩門的時候，你是怎麼辦呢？是推誘、遲延、拒絕秘，致使祂憂傷的轉身離開你走了，還是即刻起來為祂開門呢？

 

你叩門，主是否開門？

    耶穌在比利亞的時候，曾教訓眾門徒說：「我又告訴你們，你們祈求就給你們。尋找就尋見。叩門就給你們開門。因為凡祈求的就得著。尋找的就尋見。叩門的就給他開門。」(路十一9—10)。

    主耶穌對於尋求救恩的人，曾親口給了他們這個寶貝的應許：「叩門就給他開門。」（路十一10）這並不是指著屬世財富及物質的享受而言，乃指屬靈的恩賜和祝福。因為祂曾親自為門徒解釋：「何況天父，豈不更將聖靈給求他的人麼。」（路十一13）

    親愛的主內兄姐們，你若有什麼屬靈的需要，當你來到主前叩門的時候，祂必照祂所應許的為你開門。

 

主是否仍為你開門？

    耶穌從利比亞往耶路撒冷去的時候，經過各城鄉教訓人。曾對眾人說：「你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。及至家主起來關了門，你們站在外面叩門，說：主阿，給我們開門，他就回答說：我不認識你們，不曉得你們是那裡來的。那時，你們要說：我們在你面前吃過暍過，你也在我們的街上教訓過人。祂要說：我告訴你們，我不曉得你們是那裡來的。你們這一切作惡的人，離開我去罷。」（路十三24—27；太廿五1—13）

    從耶穌釘十字架到祂第二次再來，是恩典的時代，救恩的門是敞著的。所以耶穌教訓眾人「要務力」進窄門。就是說應當趁著這良好的機會，努力追求進入救恩的窄門。因為將來「及至家主起來關了門」（路十三25），就不能再開了。因為耶穌基督是「那聖潔、真實，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的。」（啟三7）

    等到救恩的門關了之後，再去叩門，那是何等的愚昧。因為那時主要說：「我不曉得你們是那裡來的。你們這一切作惡的人，離開我去罷。」（路十三27）這是何等可怕的一幅圖畫。

    凡主所不認識的人，就不是屬主的，凡屬主的，主必認識他們。因為主曾說過：「既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著祂，因為認得祂的聲音。」（約十4）

      因為他們是些作惡的人，雖然站在門外叩，主卻不為他們開門說：「離開我去罷」（路十三27）！

    親愛的讀者、主內兄姐、和慕道的朋友們，「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂。」（賽五五6）使徒保羅也曾說過：「看哪！現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」（林後六2）請抓住「現在」，趁著恩門大開，可尋找的時候，尋找主，萬勿坐失良機。因為等到恩典之門關閉的時候？就沒有能開了。求聖靈的光照，使諸位能注意這開門及關門的問題。願神祝福你們。阿們。

 

                     主叩門    桑安柱

                      經文：啟示錄三章20節

 

    「看哪！我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進去他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」（啟三20）這句話是主對老底嘉教會所說的，啟示錄有七封給教會的信。老底嘉教會代表末世的教會，自以為富足，實在是貧窮。沒有屬靈的目光，可憐。將主關在門外，因為有這種情況，所以主說：「我在門外叩門。」雖然我們這樣對主，但祂仍沒有忘記我們，祂在外等候我們受感動，開門讓祂進入。這一節的經文，可以使我們得到很多重要的啟示。

 

基督教是神找尋人的宗教

    基督教是神尋人的宗教，其他宗教是人在思想中創造出來的宗教。所有的哲學家，科學家要從宇宙中悟出神來，但這並不容易。相反地，如果神找尋人卻是一件及容易的事。主說：「我來是要找尋失喪的人。」這是祂來世界最重要的使命。這句話對未信的人或冷淡的教會是很大的鼓舞。因為神無所不能，無所不在，人如要找祂，必感覺到非常難過，感謝主，祂替我們解決這困難，因為祂時時刻刻都在找尋我們，我們還等候什麼呢？

  

基督教是崇高的宗教

    神雖然叩門，找人，但是它仍然耐心等候我們的同意，祂不破門而入，因為祂尊重人的地位。人是照著神的形狀造的，所以人有人的尊嚴，人有人格，有地位，有崇高的自由意志，有不可壓制的人權。祂要我們自動開門，祂給我們選擇的權利，我們所敬拜的神並不是專制的暴君。神本來是無所不能的神，祂可以命令人非相信祂不可，但祂沒有這樣做，因為祂要人自動樂意的事奉，祂要我們看出，我們所信的神是惟一的值得我們崇拜、信靠、歌頌、讚美的。

 

基督教是基督自己

    我們如果信主，便是接受主自己，所以我們接受基督是重要的，教義確是其次。主希望而且願意進入我們心內，如果我們開門接受主，我們便成為「基督徒」，而不是「基督教徒」。我們如肯多多聽道，將聖經如課本一樣研究，固然很好，但只是這樣，我們只配稱為「基督教徒」，反之，如果我們接受主自己，我們便是真實的「基督徒」了。所以不識字的，不懂得念聖經的，亦能成為主所喜愛的「基督徒」，因為最重要的是接受主自己。有很多宗教的教徒，只要精心研究教義，便能成為好的教徒；基督徒卻要與主直接發生關係，主住在他裡面，活出基督的樣式，成為真正的基督徒。

 

基督教是充實人生的宗教 

    基督教要帶給我們喜樂平安，基督教不是出世的宗教，人信主要得著豐盛的生命，要享受從上而來的恩典，只要有主耶穌進入我們內心，我們的人生非常有意義，我們要與祂一同參加筵席，我們要與祂一同享受福祉。世上的物質不能滿足我們，只有主耶穌能充實我們，滿足我們的需要，使我們的生命豐盛，美麗，永恆，將一切頌贊榮耀歸與主自己。

 

              不要開錯了門    焦維真

                    經文：啟示錄三章20節

 

    一切基督徒每天生活的優劣勝敗，全在乎向那一方面多開心門。若是常向神大大張口，那末接受的都是平安快樂，益已益人。因為從神來的都是聖潔公義，良善正直，神賜人的是恩惠平安。「神賜給我們不是膽怯的心，乃是剛強仁愛謹守的心。」「各樣美善的恩賜，和各樣全備的賞賜，都是從上頭從眾光之父神那裡降下來的。」所以若能天天時時將心門向神敞開——聽祂的話，遵祂的命，一切經過都是光明快樂，優美得勝！若是開錯了門——接受撒但的欺詐恐嚇，在凡事上受牠的操縱支配，即苦不勝苦！因為從牠來的，都是出於牠的虛謊、兇殺。「因為魔鬼從起初就犯罪，從起初是殺人的，牠本是來是說謊的，也是說謊之人的父。」可惜多少神的兒女，每願聽信魔鬼的話，接受牠的提議；所以在日常生活上，時常犯罪失敗，愁苦煩惱啊！

    在一件事或一些事上聽魔鬼的挑嗦，被牠支配利用，那就是開錯了門。原來魔鬼最忙的工作，最快人的事項，就是攪擾信徒，使神的兒女不能享受子女之福，顯不出得救的生活來。所以以千奇百怪的，借著各術，利用各法，向我們進言，直等到我們開門容納，與我們合作為止。牠向我們叩門之工具：

    （1）用疑問。這是用慣之老法，當日始祖一聽牠說：「神豈是真說不許你們吃園中所有的果麼？」即給牠開了一張大門，牠就由此升堂入室的進至心靈深處。今天又何獨不然，多少人所說：「神果真能救你到底？豈真愛你？那句經言豈是為你預備，能應驗在禰身上麼？神能聽你的禱告麼？那愛你的某人一旦死亡，如何那供給你經濟來源？你所打算舉行的事，到時落空如何……？」因此疑團叢生，憂懼滿懷。    。

    （1）用嚇。牠見我們一事失敗錯誤，就立刻來控告「你既如此跌倒，還能蒙福？豈不丟棄你這軟弱無用的人？」當我們過艱苦、處逆境，覺得心疲力倦，牠就用各種方法恐嚇；並且用最近乎理情之事向我們進言。我們一旦在牠的控告和恐嚇方面著想，就立刻給牠開了一門；如此心靈之戰懼驚恐便戰勝利；因此須經過多時之死蔭之幽谷，直等神親自安慰，或慰藉別人的指導訓悔，才能再恢復快樂的人生。如同亞述王的使者拉伯沙基控告恐嚇猶大王希西家一樣，並且他（拉伯沙基）所根據恐嚇之理由，也都是當時的實情。幸希西家閉門不納，當即進到聖殿向神祈求。

    （3）用禮物。魔鬼常將一些懼怕、猜疑、悲觀、欺騙、狂傲，嫉妒當作禮物送與我們，並藉用一些東西開墾路徑，在我們的經驗中，每覺無緣無故心靈中感受苦痛，且有好似刀刺，任何事都乏興味，都抱消極，對何人均不滿意，好像世間無一處使心安舒，無一所使人安舒，無一人比自己好。幾時有這種現象，這般感念那就是已經為牠開門，接受了牠的禮物！多少神的子女，因為常給魔鬼開門，聽信了牠所用的疑問，接納了牠的控告、恐嚇，受留了牠所送的禮物，所以就整天在憂苦煩惱，自棄絕望，嫉妒狂傲裡，消磨歲月，過那些軟弱失敗可憐的生活。

    誰單向神有信，在凡事上以祂的話為可靠，不因環境之順逆而更動，那就是——沒有開錯了門。向神大大張口，神就「給他充滿」，這人就有快樂得勝的生活—在一切際遇中，都有基督的平安作他心中的主。如同迦勒、約書亞二人進入神所賜的安息。原來，以色列人都是選民，都有進入安息之應許可能，然而他們均於曠野倒斃，，他們的大毛病就是開錯了門——不信神的應許，單看環境之可怕。一見苦難臨身只知埋怨，不知信靠。可說只向魔鬼有信，單愛聽從牠來的信息。一聞十個偵探的兇信，（魔鬼時常藉人的輿論敗壞神的旨意）即哭泣終夜畏懼，退縮甚至要舉出首領，再回埃及去。因此雖有進入安息之分，卻無安息之事實，惟有迦勒、約書亞二人所以能「專心跟從」，全因「另有一個心志」。這另一心志乃專對神有信心，對撒但之言，閉門不納。（撒但藉環境之恐嚇及其他偵探之擾害。）就得以享受神的安息，進入迦南美地。

    以色列人的經過，都是我們靈程的預表。按地位說，他們都是得救的人，都從紅海經過，都在雲裡海裡受洗過，歸了摩西（摩西預表基督）。然而度那優美得勝生活，進入迦南應許美地的不過兩人，餘者都因開錯了門——不專聽信神的應許，並神藉其僕人之勸導，單愛聽順那惡者的指揮，不是灰心就是怨言，終至放縱肉體，與神反抗，不服約束。因為接受了惡者的計畫，總不會聽神的話與神同行；結果就是害己害人，正如那十個不信的偵探。

    不知各位基督徒每天的生活如何？平安？憂慮？得勝失敗？所以憂慮失敗，是否因為多與惡魔接談？每次向神懷疑，預料人的惡，是否因為牠（魔鬼）的導火線？一人見證說：「我時常定人的罪，有時認為那個詭詐，這個不誠實，且幾時如此定人的罪，即感覺非常憂悶，苦不堪言！今知皆因接受了從地獄來的聲音。」又一人說：「我幾時聽了撒但的進言，就把我與父神問的親情、信賴，完全侵奪，對聖經的話也格格不入。」所以在得救之後，最宜注意的當推此點——不給魔鬼開門。

    使徒保羅警告我們：「不可給魔鬼稱留地步！」「不可與鬼相交」。一次一執事認罪說：「執事會發生一切難題，都因我一人。雖在名義上我是神教會的執事，到底在是給魔鬼執事；因每次都是先和魔鬼計商好，先從牠哪裡接受了些可疑、可氣、可怕的材料，再來參加執事會，那能不在會中搗亂！」所以甚願各位不要開錯了門，因為我們自從接待耶穌悔改，得救得那天起，就完全是父神家裡的人，就從「魔鬼權下歸向神」，就此出離罪籍。「祂救我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡。」要我們「事奉那又真又活的神！」所以就要確實認清我們現在生活的範圍——單向神大大張口，單要事奉祂，接受從上面來的指示引導，對祂的應許，對祂的的引領，絕對降服；若從對方來的就絕對拒絕！這樣定有美滿勝利的人生！主說：「凡聽見我的聲音就開門的，我要進他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」主的叩門，固以慈愛、安慰、提醒、訓誨；然有時也帶著嚴厲的指責、警告，但無論如何決無灰心、疑問、欺詐、挑嗦、恐嚇、控制等之語氣，所以我們千萬不要開錯了門！

 

      等待之基督所出悲哀之聲    湯約翰

                    經文：啟示錄三章20節

 

    老底嘉教會，基督站在他的門外叩門，等待他給祂開門。外國有一位美術家畫了一座禮拜堂，其門是關閉的，有基督站在門外面。頭上帶著荊棘冠冕，臉上帶著愁容，手中提了燈籠，代表世界之光，叩那教堂門口，等待人給祂開門：

    基督來到老底嘉教會在門外叩門，自己對他們所顯的品行，就是「那為阿們的，為誠信真實的。」他們並沒有忠誠的作耶穌的見證，主來是為要顯明他們通道的情形有假善，他們說：「我是富足，已經發了財，一樣都不缺。」主卻說他們是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。所可惜的事，是他們不曉得各人可憐的真情，竟然以無為有。

    英國國王愛德華第七，在他面前有位笑匠名叫但樂納，這人曾使許多的人因戲笑的話快樂，以後這人成了精神錯亂的人，在瘋人院居住。他的朋友們不斷的來看望他，同他談話，他就給朋友們寫出一些支票，上邊寫的很大的錢數，贈給朋友，朋友以為是錢，其實他在銀行中沒有一個錢，他的朋友只是空歡喜一場。

    主耶穌還是賜給這不冷不熱的教會悔改的機會，因主勸他說：「我勸你買火煉金子，叫你富足，又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來，又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」（啟三18）依此說就容易看出來：信心，是天國的珍寶；白衣，是指著清潔之義說的；眼藥，是治好他們心中的眼睛，使他們有眼力能看出靈界中的好處。可見通道者必須有這三樣（1）信心、（2）清潔、（3）視力。基督對於老底嘉教會所作的，顯明祂的愛心。老底嘉教會雖然因有他們別的所愛，所以把基督關在門外，祂也是仍然不走，站在門外好久，用寬待的心叩門。當時的教會既然能如此輕慢耶穌，恐怕現今的信徒，也有好些將耶穌關在門外，所以這等人應當留心聽著，基督在心外叩門等待，所發出悲哀的聲音。

    基督說：「凡我所疼愛的，我就責備管教他。所以你要發熱心，也要悔改。」（啟三19）信徒阿！主的勸勉、疼愛、責備、管教。你感受到了嗎？祂又說：「看阿！我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我，一同坐席，」（啟三20）

    基督在信者的心門外站著，等待人給他開門，祂不直接闖進，因人有自主之權。人的意志就是人的心門，連神也不勉強人悔改。

    耶穌在門外站著，其實祂理應在裡面居住。

    但是信徒故意的將耶穌推出門外，把門關閉，這是裡面的所作的。

    祂被關在門外，是因為裡面請了別的客人，這些客人不讓祂在裡面，將耶穌推出心外，是世俗的宴樂麼？是因為與犯罪的朋友同夥麼？是罪惡之習慣麼？信徒因心中別有所愛。所以將耶穌推出心門外，祂卻不生氣而走，乃是想要再進去，居於人心，所以祂仍然勸勉，仍然疼愛。祂所求的是人得救，能承受永生，因人有永生的價值，所以耶穌顧念他們，捨不得見一人沉淪。

    耶穌以此方式顯明祂顧念人，要他們能得救恩。

    他站在門外，不是天使，也不是人在門外站著，乃是基督自己。你已經叫祂在外面站著多少年呢？有五年，有十年，有二十年麼？

    祂叩門要進去：你那一次吃了大虧損，也不過是主藉著此在叩門，叫你能開門。那憂患的事來到了，也是主要以此叫你的心門打開。有的則必須狠狠的叩他的門，才會醒悟過來。

    主自己叫門：「若有人聽見我的聲音……」祂藉著聖靈以其聖書呼喚人，祂叫人知罪。

    看阿我站在人心外，以悲聲求你將門開

    留意聽聞勿再耽延，請我進來居於心懷

    開心門請耶穌進來的人，有什麼福可享受呢？要留意這一句話，「我要進到他那裡去。」心裡有了耶穌，這人就有救恩臨到他身，「有了神的兒子，就有生命。」祂既到人的心，也就帶來赦罪之恩，罪惡都蒙赦免了。赦罪的結果，就是心中有平安的福。

    又有一樣的福就是相交之福，「我與他，他與我，一同坐席。」今天若開門請耶穌進來，從今天起頭就能與神相交，這豈不是很大的福份麼？人能在今世蒙主成就其禱告，又能對主談心，將一切苦楚、煩惱、試探、憂愁、喜樂都告訴他，如此，蒙主賜安慰，豈不是與主「一同坐席」麼？

    耶穌是真正作你心中的尊容，凡接待耶穌的，將來有一日要被請赴羔羊的婚娶的筵席，與他一同坐席。那就是萬國中得救之人，在一塊兒聚集，在主面前，有何等的歡欣，有何等的喜樂呢！要與去世的朋友再相會。我們離別高麗國的時候，有一為通道者對我說：「我不能忘記是你引導我歸入耶穌的，我們既然在空中同赴羔羊婚娶之筵席，我准要先尋找你。」

    所應許的是叫我們和耶穌一同坐席，天堂最足引人入勝的就是耶穌：

    新婦非視細麻衣，乃注目新郎美臉，

    周圍榮耀不在意，滿希奇主之恩典，

    賜之冠冕不在心，只看其手釘傷痕，

    見羔羊榮耀無比，在以馬內利之地，

    基督所出悲哀之聲，在以內內利之地。

    基督所出悲哀之聲，在門外等待你給祂開門，你要聽從不聽從呢？

    祂在你的心外站著，等待你給祂開門，要紀念開門的鑰匙在裡面，不在外面，所以你能開門，請祂進來。祂是叫你的門，「若有人聽見祂的聲音，」切勿以其呼召之聲為戲言，恐怕你是末一次聽見祂的聲音了！「我呼喚你們不肯聽從，我伸手無人理會，」「那時你們必呼召我，我卻不聽，懇切的尋找我，卻尋不見。」人若不依從主呼召的聲音，恐怕將來主也不聽人呼求祂的聲音。如此看來，不如現在跪下，請耶穌進來，作你的救主，使你成聖，作你心身的王！

    曾聽一人叩我黑心之門，使我睡醒而知罪之害，

    使我睡醒而知罪之害，是耶穌叩門不斷的叩門，

    我便說救主請你進來，祂便擺大筵席請我作客，

    特意叫我享受其恩愛，赴主之筵席享福樂無盡。

    「看阿！我站在門外叩門，若有人聽見我的聲音：」這一句話，就包括凡聽見過福音的人，凡耶穌的人，沒一個被主丟棄的！（約六37）