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雅各書第一章拾穗 【雅一1】「作神和主耶穌基督僕人的雅各，請散住十二個支派之人的安。」 雅各書的作者只簡單的介紹自己為“雅各”（James），或 Jacob；希臘文 Iakobos；希伯來文Ya！qob；英文的“James”是演自義大利文“Giacomo”。這一簡潔的身份證明指向著名的“公義的雅各”，主的兄弟（加一19），那位早期耶路撒冷教會的領袖（參徒十二17，十五13∼21，廿一18∼25）。雖然保羅在加拉太書一19稱雅各為“使徒”，雅各本身並不宣稱自己具有使徒權柄，他情願選用“神及主耶穌基督的僕人”來稱呼自己。雅各稱自己為僕人（doulos，這字可譯成“奴僕”），說明自己的身份是謙卑地事奉地的主人主耶穌，然而身為如此莊嚴主人的代表，自然帶有某種權威。同樣的，在舊約中“神的僕人”、“耶和華的僕人”、“我的僕人”等稱呼，常特別用摩西（參申卅四5；但九11）、大衛（耶卅三21；結卅七25）、以色列（賽四十一8；passim）及一些代表神完成特殊使命的人身上。 新約中，這個名稱常加在使徒及其同工身上，（使十六17；羅一1；加一10；腓一1；西四12；多一1；彼後一1；猶1）。雅各書是新約中唯一稱個人為“神及主耶穌基督”的僕人之處。有人認為“基督”在此不是頭銜而是專有名詞，但雅各更可能有意將耶穌的兩種資格都賦予神學份量：耶穌既是神應許以色列人的彌賽亞，又是人該事奉的主。非常有趣的是，雅各唯一提及耶穌的另外一次，也以同樣的兩個頭銜（二1）來形容祂。 雅各寫這封信給“散住十二個支派之人”。就實際來說，十二支派已不再存在，但這稱呼已成為一個說法，形容神在“末世”所要塑造的以色列，將之重新聚集，靈性更新（參結四十七13；太十九28；啟七4∼8；廿一12）。散住（Diaspora）這字專門指住在巴勒斯坦以外各國中的猶太人（看馬喀比後書一27；約七35）。這兩個名稱在此是否仍然專指猶太人，以及“散住”應以字義解或以比喻解，我們均不確定。彼得前書很明顯是寫給外邦人的，該卷書中“散住”便為第二種用法：基督徒是流散於真正天上家鄉之外的人（一1，注：和合本譯為“分散”）。雅各書較早的寫作日期、猶太氣候及雅各書的收信物件，是使徒行傳十一19那些因迫害而“分散”的（diaspeiro，此動詞與diaspora同源）信徒，他們向猶太人傳福意，最遠至“腓尼基、賽普勒斯和安提阿”，他們極可能曾是雅各教區的信徒，而雅各以“教牧書信”來勸勉他們。 雅各的問候十分簡短：“請安”（chairein）。這是希臘式書信典型問候方式（參徒廿三26），反應出雅各熟知希臘格式。除使徒行傳廿三26之外，這特殊的問候方式只在新約中，雅各代表耶路撒冷會議的決定所寫的信函中出現（徒十五23）；這平行之處支持作者為同一人的看法。──《丁道爾聖經注釋》 雅各寫這封信給「散住十二個支派之人」。就實際來說，十二支派已不再存在，但這稱呼已成為一個說法，形容神在「末世」所要塑造的以色列，將之重新聚集，靈性更新（參結四十七13；太十九28；啟七4∼8；廿一12）。基督徒是流散於真正天上家鄉之外的人（一1，註：和合本譯為「分散」）。──《丁道爾聖經註釋》 『僕人』這個名詞不是一個賺工資的人，乃是一個奴隸，謙卑的，出於愛心的，甘心樂意的事奉父神和主耶穌基督。 一個見過主榮光的人，總會自卑到一個地步，沒法與這位榮耀的主再談甚麼親屬關係(參二1；林後五16)。 基督是你生活中的主人，正如是你的救主；只有在你願意接受祂作你的主人，讓祂管理你日常生活的時候，你才是真的接受祂作你的救主，把你從罪中救出來。沒有一個人同時能站在兩隻船上。──
申樂道《雅各書註釋》 “雅各“：本書著者，看書前<參考資料>。“僕人”：看《羅馬書》一1注。“散住十二個支派之人”有幾種解釋：1，散居在外的猶太人，多住在巴勒斯坦以外地中海四周地區
。（本信既然是寫給基督信徒〔一18,25；二1,12；五7∼9〕，範圍當然比這要小）；2，散住在巴勒斯坦以外各地的猶太人基督信徒； 3，基督教會中神的子民（初期教會信徒視自己為真以色列民（加六16）和亞伯拉罕的後裔（羅四16），當然也會把自己當作新“十二個支派之人”）。不過種種證據都指出，本信是寫給（2）項所說的猶太人基督徒，但信息則具普遍性，適用于古今一切信從基督真道的人。參書前<參考資料>“本書受信人”。“請…安”為希臘尺牘通用問候語。──《啟導本聖經註釋》 主的兄弟雅各(太13:55)謙卑地自稱為“僕人”。 ──《聖經精讀本註解》 【雅一1~27】本書是為了:①激勵試練中的讀者;②糾正過份強調理論教義,而忽視生活的錯誤信仰觀;③強調福音的社會性。信心不是單純的理論或理性的承認,而是在實踐和行為中成為完全。而且福音應超越個人的層面,以正確的價值觀與道德觀擔當社會責任。其它書信不是只強調沒有行為的教義,同樣,本書也不是只強調沒有信仰根據的過激的社會行為。就象不離開社會獨立存在一樣,信心與行為猶如一枚硬幣的正反面。因此偏于任何一方,就等同於強調兩者都不完全。本章為了激勵當前處於試練中的信徒而寫,教導我們活著的信心就是完全地,喜樂地接受試練。試驗是神訓練其子女的一個過程,聖徒在其過程中認識到自己的欲望,且發現神的旨意。因此神的試驗是只有聖徒才能接受的神旨意。再次,在本章雅各強調整個試探的責任在於人,不在於神。本章的結構如下:①蘊含在試驗中的神的祝福(1-12節);②試驗的原因(13-18節);③試驗過程中信仰的成熟(19-27節)。 ──《聖經精讀本註解》 【雅一2】「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；」 “我的弟兄們”，這稱呼共用了十四次（其中三次加“親愛的”），常用來引介新的段落。這種親昵的稱呼為雅各書內許多勸勉附上了濃厚的牧者語氣。第二項特徵是雅各發出的命令：“要以為大喜樂”。這個命令是直截的，暗示讀者必須下定決心採取喜樂的態度。形容“喜樂”的“大”（英文為“all”，應可譯成“全然”）提示喜樂不能摻雜其它情緒──“要以為只是喜樂”，或“除了喜樂之外無他”──但強調的可能是喜樂的品質（NEB譯成“Supremely happy”──極端快樂）。這項命令的特殊之處，是它應用在最不可能自然反應出喜樂的時候：“落在百般試煉中”。譯成“試煉”的這字peirasmos，在新約中有兩個基本意思，它可以指內在受罪惡的引誘，好比在提摩太前書六9：“但那些想要發財的人就陷在迷惑、落在網羅，和許多無知有害的私欲裡，叫人沉在敗壞和滅亡之中。”但它也可指外在的苦難，特別是逼迫（參彼前四12）。有些經文很可能含括這兩種意義（如：太廿六41及其平行經文）。 在本節中，“落”這字的使用，及在第三節以“試驗”替代peirasmos（試驗），強烈地指向第二種意義。“百般”這個形容詞，可能不但指一般人所會遭遇的困難，也指基督徒因信心之故會碰到的特殊困境。因此疾病（參五14）、錢財的起落（參一9）及剝削（二6），都可能包括在“百般試煉”之內。不管究竟是哪一種，基督徒都應視試煉為喜樂的機會。──《丁道爾聖經注釋》 “試煉”的原文為多數，指日常生活中的艱難困苦，可能包括信徒受的逼迫。本節的“試煉”和14節的“試探”在原文都為同一字peirasmos，但作“試探”解時，指內心所受的罪的引誘，與此處所指的外在壓力不同。以百般苦難為“大喜樂”本是耶穌的教訓（看太五10∼12）。──《啟導本聖經註釋》 試煉: 希臘語有兩種意義,即外在逼迫與內在罪的誘惑。在此指前者,在13-18節指後者。──《聖經精讀本註解》 【雅一2~4】作基督的跟從者，並非使人免除試煉或脫離生活上的種種危難──但我們能讓神使用痛苦、悲傷、和患難，成為促進靈命成長的工具。──《浸信會主日學教材》 【雅一2~12】試驗當然非常艱難,但是試驗是聖徒的信心得以成熟的最好機會。雅各告訴聖徒要完全地甘願接受試練,而且暗示了試驗將要帶來的福。那福是:①將德行成全完備;②實際體驗信心;③預備天國的賞賜(傳4:9;賽40:10;太5:12)。從此我們可以認識到,我們聖徒是蒙神特殊恩寵的人,並且信心的勝利是永恆的,是光榮的。 ──《聖經精讀本註解》 【雅一2，3，12-15試煉和試驗與試探的意義有何不同？】 答：關於這三種譯詞，在新約聖經中有許多地方可以看到。在這裡試煉和試驗的原文字是（）（雅一2，12）試探的原文字是 （）（雅一2譯作試煉，12首句，13四次，14），這二字在原意上，系皆含有試煉，試驗，和試探的意思，Approve，Trial，Temptation，（參十五題）。但我們必須將這兩點不同的來源，及其目的加以區別。試煉和試驗的來源是出於神，是善意的，其目的是要叫人得益處。試探的來源是出於魔鬼，是惡意的，其目的是要陷害人，使人犯罪。一般來說，試探多半是從私欲方面的引誘（雅一14）。魔鬼叫人放縱情欲，使人肉體或心裡方面，受到磨練或痛苦。但是有些時候，試煉和試驗與試探同時臨到。在魔鬼的詭計，是要藉著某一件事試探人，要人受災禍；但神卻要藉著魔鬼的試探來試驗人，使人的信心更堅固，能勝過魔鬼的試探，完全的順服神。由此可知，試探雖然是出於魔鬼的行為，然而往往也是神所許可的（參伯一6至二10）。所以雅各在此勸勉那些落在百般試煉中的弟兄們，都要以為大喜樂。因為信心經過試驗，就生忍耐，也當成功。同時忠告他們，忍受試探的人是有福的，因為他們經過試驗以後，必得生命的冠冕（雅一2，4，12）。這種美好的賞賜，已顯明地告訴了我們，皆為經歷過試煉（試驗）和試探的人，才能得著的。——李道生《新約問題總解》 【雅一3】「因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。」 信徒在面對百般試煉時，應以喜樂應對，原因是這些試煉乃是神用來成全信心的“試驗”方法。譯為“試驗”的dokimion是罕見的一個字，新約別處只有彼得前書一7出現過，另七十士譯本詩篇十一7（即詩十二6）及箴言廿七21有這字。在彼得前書中，這字似乎含有經過試驗後的結果之意：“你們信心的真實性”（RSV）。然而在七十士譯本的兩處，這字則是指金銀被火熬煉的“過程”；這可能是雅各的用意：受苦是一種途徑，信心經逆境之火考驗後，雜質煉淨，更有力量。由此看來，試煉並非要鑒定一個人是否有信心，而是要強化已存在的信心。 忍耐（steadfastness，或可譯作穩固，希臘文為hypomone）是試煉過程後的預期結果。此字在新約中經常出現，用來指明基督徒面對逆境、試探及逼迫時必須具備的品質（參路八15；帖後一4；啟二2，十三10）。“堅忍”（NEB），“沉著的能力”（羅培士），“英雄式的忍耐”（狄比流）等譯法都試圖捕捉此字的意義。特蘭區（Trench）將基督徒對“人”的“忍耐”（makrothymia）與對外在困難的忍耐（hypomone）作了區分，頗有幫助。這種忍耐hypomone 並非指對境遇柔順的、被動的屈服，而是指強烈的、主動的、挑戰式的面對境遇，以行為證明基督教能真正帶給人滿足。 因此雅各要求信徒以喜樂面對試煉，因他知道，如此才能產生深沉有力、滿有確據的信心。這項觀念的順序，及詞彙的使用，與兩處新約經文密切的平行：羅馬書五3∼4及彼得前書一6∼7。在前者中，保羅提醒羅馬人苦難（thlipsis）可生忍耐（hypomonen katergazetai），忍耐則能生老練（dokimen）。彼得說，苦難可試驗出“信心的真實性（dokimion）”。有些學者深信，惟有直接借用可以解釋這些思想及語言的雷同（如，Mayor，cii頁）。但使用這些字眼來表達信心經試煉考驗的過程及結果，是很自然的，而且前面也提過，舊約中早有前例（亦參傳道經二1∼6）。因此極可能這三位作者均使用了早期猶太教及基督教通行的傳統用語。──《丁道爾聖經注釋》 『忍耐』的希臘文含意是『在任何一個壓力之下仍能站立得住』，基督徒應該在任何環境下靠主站立得穩！── 柳健台《雅各書的信息》 『你們的信心經過試驗，就生忍耐。』我們的忍耐，不是天然有的，乃是經過苦的試驗而有的。要我們的信心能忍耐，能持久，就必須經過試驗。要經過試驗，就必須經過苦難。 每當試驗來臨時，總是叫人情緒不安和急躁，而經過試驗所生出的忍耐可以使這情緒受到支配。──周貴發《雅各書──聽行並重》 中文譯作『試驗』，原文dokimion是一個很有趣的字，乃指製造純正無雜質金幣的過程。意思是說，試煉的目的，乃是鑄造我們的基督徒品格，使更純潔，更似我們的主耶穌基督。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》 忍耐: 意味著不屈服困難,不斷前進的主動的堅固性,而非指被動的忍耐。即主動對付試煉,表明真信仰不止於感情或理性的層面,而是將擴展到意志。 ──《聖經精讀本註解》 【雅一3~4】『忍耐』不是指消極的逆來順受，而是積極的運用這些處境使自己的靈性、品格達到更完全的地步。有智慧的人懂得將挫折視為機會，這是到達完全之前必修的課程。── 施達雄《邁向成熟──雅各書之精緻講章》 假如我們帶著正確的態度面對試煉，雅各告訴我們，信心經過試煉就生『忍耐』。『忍耐』一詞極為有趣，原文hupomone不是死忍，而是能把試煉轉為祝福和榮耀的能力。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》 外來的壓力，無論是患難 、逼迫或生活的艱困，都是錘煉一個人忍耐的機會，培育在萬般變遷中矢志不移的信心。約伯是我們的好榜樣（五11）。“成全完備”四字在《馬太》五43∼48有耶穌自己的解釋。信徒受百般的試煉，可以更象主、更愛人、更謙卑、更成熟，以作基督裡的新人為樂。──《啟導本聖經註釋》 【雅一4】「但忍耐也當成功，使你們成全完備，毫無缺欠。」 他認為，信徒該讓“忍耐成功”，對“成功”（字義為“完全的”或“完成的”的工作──ergon teleion）的解釋有好幾種，如忍耐本身的高峰（梅爾），忍耐應當生出的“一切合適的果子”（羅培士），或指此節末了所提基督徒成全完備、毫無缺欠的性格。或許我們該接受最後一種解釋：成熟的基督徒是試煉的最終成果。“使”字hina，或譯“為要”，引介出“成功”的內容以及試煉的最終目的。“成全完備”是真實“基督徒”經歷試驗後應當達到的地步。雅各最根本的關心，是基督徒的完美或完全，他不斷強調對神與祂的美意全心全意、毫不保留的獻身，相形之下，“心懷二意”就成了罪根。 “成功”（teleios）這字將這節經文的兩部分連系起來：“成功的”工作即是“成全的基督徒”。這種作全備的包括些什麼呢？工作即認為這字有“成熟”，或“完整”的意思，並建議這項美德可在今生達到。然而此字是否可以如此“軟化”，令人懷疑。雅各用此字形容神的賞賜（一7），“自由的律法”（一25），及那能“勒住自己舌頭”的人（三2），在這三處意思似乎都是“完美”而不只是“成熟”。因此第四節後半段所標明的目標，是一項將來的賞賜──是基督徒當不斷全力以赴的，但事實上，卻惟有到救恩新時代實現時才會獲得。到那時，基督徒美德的全副盔甲才會“毫無缺欠”。──《丁道爾聖經注釋》 成熟的基督徒是試煉的最終成果。「使」字 hina，或譯「為要」，引介出「成功」的內容以及試煉的最終目的。「成全完備」是真實「基督徒」經歷試驗後應當達到的地步。 「成功的」工作即是「成全的基督徒」。──《丁道爾聖經註釋》 『完備』意思是全備，在每一部分裏都不缺少甚麼。── 申樂道《雅各書註釋》 『成功』並非指『完美』或『完整無缺』，這個詞的原意指成長中的動物；對信徒來說可以是指成熟的性格和理解。──周貴發《雅格書──聽行並重》 『成功』原文teleios，可譯作完美(perfect)，但本來的意思是指達到預期的目標。學生完成學業畢業了，我們就說他是teleios。少年渡過少年階段，進入成年的階段，我們也稱他是teleios。所以，這個字可譯作成長、成熟。當人經過試煉後，生命一定會有成長。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》 『成全完備』原文holokleros可譯作毫無污點，全備無缺。本來這字是形容獻祭之牲畜，必須無疾無缺，全備完美，才配得上獻給神，所以，當信徒經歷試煉後，更願意把自己獻上，當作活祭，全為主用。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》 成全: 意味著時間概念的完整性,即信仰上不間斷的賽跑。完備: 指空間概念的完整性,即聖潔的豐盛。聖徒的成聖一直延續到聖徒臨終時,並且只有在信仰裡面,親近聖潔之神時才可以成就(太5:48;彼前一18)。 ──《聖經精讀本註解》 【雅一5】「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。」 “智慧”（sophia）在舊約書卷、箴言，及兩約之間書卷如所羅門智慧書、傳道經（或通稱“西拉之子耶穌的智慧書”，或簡稱“西拉書”中，扮演了中心要角。 他提醒我們，神“厚賜與眾人，也不斥責人”。譯成厚賜的“厚”這字（haplos），新約中只在此處出現，它的字根基本意義為“單一”、“簡單”，保羅在以弗所書六5（參西三22）使用此字的名詞haplotes時，保留了此意：“你們作僕人的，要……用誠實（單一）的心聽從。”在用來形容給予時，“單一”的觀念則有慷慨的含意（參林後八2，九11，13），在翻譯雅各書一5時，多數譯本採用這意思，許多注譯家也主張這種譯法（特別看 Hort書中詳盡的討論）。然而“單一”的觀念若解作神不分心、不動搖的意向，可能更接近雅各的本意。此字相關形容詞haplous在路加福音十一34（參太六22）或許有此含意，而我們知道雅各對耶穌的教導非常熟悉。再者，“單一”若解作“毫無保留”，與立即接下來的“不斥責人的”也很相配，並且與七到八節那“心懷二意”的人形成分明的對比，這或許是雅各有意的筆法。因此雅各的用意是在強調神毫無保留、不計算、不動搖的心意，要將智慧賜給凡求祂的人。 神的賞賜不單是全心全意的，也不含斥責。傳道經說，“愚昧人的賞賜不使你得益處，因他眼目不單一，他給得吝惜而叱責（Oneidizei）多多……”（二十14∼15a）。相形之下，神用“單純的眼目”（“singly”）賞賜，並且“毫無斥責”（oneidizontes）──祂不會因過去的失敗譴責我們，也不老提醒我們祂所賜禮物的價值。這節經文與耶穌的教導有關（太七7∼11），也同樣鼓勵我們，大可放膽地來到毫不搖動的施恩之神面前來求。──《丁道爾聖經注釋》 智慧最主要是一種以實用為本的美德，為屬神之人提供生活的方向；智慧能「洞悉」神的旨意，並將其應用在生活中（看箴二10∼19，三13∼14，九1∼6）。 雅各的用意是在強調神毫無保留、不計算、不動搖的心意，要將智慧賜給凡求祂的人。──《丁道爾聖經註釋》 神決不斥責我們求得太勤或太多，但祂卻斥責我們求得太少或太小。祂也斥責我們的疑惑和我們的小信(可四40；太十四31)。』── 安保吾《雅各書的研究》 世人所謂的智慧，或是指『醒目』，不會為人所勝，或是指IQ高人一等，對事物的了解既準又快。然而，聖經所謂的智慧，是生命的智慧，懂得怎樣過有意義、有深度、又方向、及以神為中心的生命。──
蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》 神必會讓你知曉在靈命上所需要學習的功課，祂也必給你力量戰勝試煉。──周貴發《雅格書──聽行並重》 雅各在第三節曾提到忍耐,而在本節論述了能夠經歷神的實際信仰之條件。智慧: 指神的智慧,它使我們能夠躲避惡,成就公義的生活。這智慧是神的恩賜,不是人為的,對理解試驗的目的和性質是必需的(羅1一33;林前10:8;弗一8,17)。 ──《聖經精讀本註解》 【雅一5~6】「應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他。」 所以我們應當祈求，多多祈求。因為主喜歡人向祂祈求。祂是一位極豐富的賜予者，所以祂要人祈求。―― 倪柝聲 信徒要有屬靈的智慧，知道甚麼是合宜的事，甚麼是合乎神旨意的事。這是一種道德抉擇的力量（三17∼18；箴二1∼15；羅十六19），能分辨是非。人若缺乏這智慧，可向神求。祂美善 、豐富、慈愛，凡憑信心遵循祂的旨意求，就必得著（太七7）。──《啟導本聖經註釋》 【雅一6】「只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。」 雅各說自私、屬肉體的祈求，神不會聽（看四1∼3），但是“憑著信心求，一點不疑惑”，祂便會答應。耶穌在教導門徒們禱告時，也同樣使用這幾個字，祂發命令叫無花果樹枯乾時，對門徒震驚的回應如此說：“我實在告訴你們，你們若有信心不疑惑，不但能行無花果樹上所行的事，就是對這座山說，你挪開此地，投在海裡，也必成就。你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著”（太廿一21∼22）。在這兩處經文中，鑰字“信心”和“疑惑”有類似的意義。“信心”不僅相信神會賜予所求，更包括對神全心全意、不動搖的依靠。“疑惑”譯自一個字（diakrino），基本意義為“區別”。從這字根延伸的意思包括“明辯”（林前十四29）、“爭辯”（徒十一2）等，而其關身語態（middle
voice）有“自我爭辯”、“搖擺”、“疑惑”等意思。雅各在二4中使用此字，描寫在教會對富人不當的注意力所造成的“斷定”或“分化”。因此這字的意思比較不是指思想上的疑惑，而是指忠誠方面的衝突，如效忠神還是“瑪門”（太六24），或神還是“世界”（雅四4）。 此節下半段的“因為”（gar），帶入六節下半至八節的整體討論。這幾節經文用一負面的例子，告訴我們必須憑信心求的“原因”：那缺乏信心、“心懷二意”的人，從主得不著什麼。第六節的末了將這人與海的波動來相比，這個比喻重點不在海浪湧向海岸，而在海水不斷的翻騰不定。正如海的表面一時一刻都沒有同樣的形狀，隨著風向和風力變換飄動，心懷二意的人也沒有固定的信仰和方向。他缺少“靈魂的錨”（來六19），成了各種教義之風和逼迫風暴的掠物，對神的忠誠時常飽受威脅。這樣的人對神沒有不動搖的信心，受逆境及各種觀念的影響，因此從主得不著所求的。──《丁道爾聖經注釋》 『只要憑著信心求。』禱告是求未見的事，必須憑著信心。我們不只要憑著信心禱告，也要禱告到有信心，禱告到能信。 『懷疑』一詞是由『登中』和『分離』所組成，意思就是在自我中互相分爭，沒有定見。──周貴發《雅各書──聽行並重》 疑惑: 是動搖於兩種見解之間的矛盾的心。在此我們可以知道真信仰的關鍵在於把優先權放在何處,且選擇怎樣的價值(太23:16-22)。 ──《聖經精讀本註解》 【雅一6~7】『疑惑的人，…不要想從主那裏得甚麼。』 禱告得答應有一個定律，就是信。信是尊重神，榮耀神；疑惑是輕看神，羞入神，所以叫神沒法答應我們的禱告。 【雅一8】「心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。」 心懷二意的（dipsychos）字義為“兩個靈魂的”（double－souled），暗示此人分裂的深度。在希臘文學作品中，此字在這裡是第一次出現，有些人認為雅各自己創造了這字。然而不管此字多新，其觀念未必是新的。舊約將罪人的特徵描寫為“心不專一”（divided
heart）（詩十2；何十2）卻宣告那些“一心”尋求神的人為有福（詩一一九2）。猶太人的拉比藉描寫人具有兩種傾向──善和惡──在靈魂中交戰，來刻劃人基本的罪。當文士問耶穌什麼是最大的誡命時，耶穌引述申命記六5：“你要盡心，盡性，盡意愛主你的神”（太廿二37）。若對神的基本態度有條痕，一下這樣相信，一下又變成那樣──這是雅各最反對的，他勸勉我們在禱告中決不可有這種信心（6節上段），神當然不會應允發自不信的祈禱。我們應該注意，“心懷二意”是基督徒生活目標“成全完備”（teleios，4節）的死敵，也與神“單一”、“全心全意”的性格對立（5節）。2∼8節的首要主題，便是渴望動機能單一、純潔，全書信中這種渴望反復出現（特別看四4∼10）。──《丁道爾聖經注釋》 『心懷二意的人』這是說一個人沒有一定的目標，只不過受感情的支配而已(參四8)。── 申樂道《雅各書註釋》 可直譯為有兩個心靈的人。一則相信，另一則不信；此等人的內心有如戰場，『是否依賴神』則是引起爭戰的主因，兩個心態在人內心不斷爭鬥。── 巴克萊《每日研經叢書──雅各書注釋》 向神求不可有貳心，不可把心的一半放在神身上，一半放在別的事上；對神必須專一（太六24）。──《啟導本聖經註釋》 【雅一9】「卑微的弟兄升高，就該喜樂；」 將弟兄形容為卑微的（tapeinos），指的是社會經濟狀況卑微的基督徒，即沒錢沒勢的人。tapeinos 這字的意思很清楚，因舊約經常以此意使用這字（參詩十18；卅四18；一○二17；賽十一4；摩二7），且tapeinos在此與“富足” plousios（10節）形成對比。如果雅各書是寫給巴勒斯坦和敘利亞的猶太基督徒，許多讀者，可能占其中大多數，都是貧窮人。我們知道大約這時發生餓荒，基督徒既被社會大眾擯棄，可能遭受更嚴重的苦情（參看徒十一28∼29）。在苦難當中。基督徒的社會地位固然低微，卻要因“升高”而“喜樂”（RSV譯為 boast，誇口；NEB譯為 be proud，引以為傲）在這段上下文中不是指自我重視的高傲，而是指一個人因看重神所看重的，而有的喜樂誇耀。升高（hypsos）這字新約別處也曾用到，形容基督升入的屬天領域（弗四8）及聖靈降自的所在（路廿四49）。信徒借著信心歸入屬天領域，成為天上國民（腓三21）。因此我們可以說，“升高”包括信徒目前所享有的屬靈超越地位，也包括他對將來有份于基督那榮耀永遠國度的盼望。這種目前的地位與將來的產業的組合，雅各在另一節經文中特別提出來，將hypsos的意義作了更明白的詮釋：“神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受他所應許給那些愛他之人的國麼？”（二5）──《丁道爾聖經注釋》 『卑微的』弟兄自然是貧窮的；這裏所著重的是他在社會中的地位，而不是他的貧窮。一個人的財產之有無，就決定他的社會地位之高下；在雅各的時代是如此，在今日更是如此。── 安保吾《雅各書的研究》 雅各論證了超越財物之上的——信心可貴的價值。升高: 聖徒在基督裡被新造的尊嚴及其價值。 ──《聖經精讀本註解》 【雅一9~10】貧窮的信徒應當以自己在基督裏尊貴的地位為榮；富足的信徒則應以發現了比財寶更重要的事物為樂。──
陳惠榮《證主聖經百科全書》 本書有多處講論貧富的事（二1；五1及以後
），此處為第一次。從本章2∼12節前後的經文都論試探來看，9∼10節兩節講的應該也和試探 有關。貧的人成功地經歷試探固應喜樂，富的人經過試煉，蒙受經濟損失，卻學習到謙卑的功課，也應喜樂。人有真道為基礎，才可永遠立定（賽四十8）。──《啟導本聖經註釋》 【雅一10】「富足的降卑，也該如此。因為他必要過去，如同草上的花一樣，」 雅各書中從來沒用“富人”（plousios）來稱基督徒（除了屬靈的意義之外），並且雅各書五1∼6對富人廣泛宣佈審判，而10b∼11那富足人的“降卑”即是指他在末日所受的審判。採取此種看法的人一般都建議，在降卑時該誇口的勸勉是帶諷刺的說法：“富足人過足了好日子，他能對將來期望的就是降卑，那是唯一剩下來讓他好‘誇口的’。”然而這裡反諷的筆調並不明顯，並且似乎有點格格不入。以這段為嚴正的勉勵似乎更恰當，若是如此，這“富人”必是信徒。就文法來說這種看法也較獲支持，因9節“弟兄”（adelphos）是在“卑微的”（tapeinos）一字之前，因此自然它也涵蓋10節的“富人”（plousios）。──《丁道爾聖經注釋》 【雅一11】「太陽出來，熱風刮起，草就枯乾，花也凋謝，美容就消沒了；那富足的人在他所行的事上，也要這樣衰殘。」 這節經文繼續引用以賽亞書四十6∼7，更詳細的形容10節中提到的“過去”。RSV用現在式翻譯此節前段的四個主要動詞，反應出此處希臘文過去式格言式、定律式的語氣。但這種時態也可能意指動作的突發性。很快凋謝的花之比方，對中東讀者來說是很熟悉的，他們每年看見早春的花在無情炎陽下迅即凋謝。在 RSV譯成炙烈的熱風（Scorching
heat, Kauson）或許該譯成“炙熱的風”（如和合本：熱風，如
NASB的譯法）；此字在七十譯本出現幾次，指“東風”，即熱沙漠風；也常用作審判的比方，參何西阿十三15：“他（以法蓮）雖在弟兄中茂盛，必有東風刮來，就是耶和華的風從曠野上來，他的泉源必竭，仇敵必擄掠他所積蓄的一切寶器。” 這個植物的比方所要說明的重點，11b作了簡明的摘要：正如花一樣，一天看來盛開，隔天立刻枯萎，富人“在他的追求中（和合本為：所行的一切事上）也要這樣衰殘”。“衰殘”這動詞（maraino）在此顯然有死亡的含意。“追求”把 poreia這字作了很適當的翻譯，它的意思可以只是“方式”，即“生活方式”，但也常具有“旅途”的特別意義。從本處上下文，及雅各書四13來看，此字可能是指以求利為動機的生意旅途，在其中富有的基督徒突然“被神取去”。──《丁道爾聖經注釋》 衰殘: 這是神對富人的警告。這是指富人將在自己沒有預料到的時候降卑,而並非意味著財富方面的損失。這是一句嚴重的警告:為主受苦者將升高;而一心二意追求世界者,將要降卑。 ──《聖經精讀本註解》 【雅一12】「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。」 “冠冕”（Stephanos）這字有時指皇冠，但更常用作頒給得勝運動員的桂冠（參看林前九25），而其寓意為象徵榮耀和尊貴。最後這層意義最適合這裡，因“冠冕”是靈性成功的表記，由宇宙之王頒給那些在苦難與試探中“持守信心”的人。“生命”應即指獎賞──“得獎賞，即生命”。這“生命”當然不是指肉身的生命，而是指永遠的生命，在永恆中享受神的同在。耶穌在啟示錄二10在對受苦基督徒說的話，與此節的觀念密切同行：“你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。”即使忍受試煉意謂著身體的死亡，那些愛神之人的獎賞還是“生命”；我們對神的愛借著願意為基督受苦表彰出來，並藉以得著成全。──《丁道爾聖經注釋》 許多時候我們想，要得一生命的冠冕不知要作多少的工。但是在這裏要得生命冠冕的，有一條件，就是愛主。哦，我們對神太缺乏愛心了！―― 倪柝聲 『生命的冠冕』是表明我們的生命就如冠冕，這生命是充滿了尊貴、榮耀和歡欣。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》 主基督在老約翰寫給士每拿教會的信中，給被試煉受患難的信徒的應許是：“你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕”（啟二10）。在竟技中勝利的可得花冠；在主道上奔跑到底的可得主賜永遠生命 。──《啟導本聖經註釋》 忍受: 這詞的希臘語含有“被證實”之意,意味著聖徒忍受試練到底,最終得到完全的勝利。這句話與神的獎賞聯繫在一起,從中我們可以看到我們尚未完全的信仰(腓3:12)。 ──《聖經精讀本註解》 【雅一13】被神試探: 指自己犯了錯誤,卻把責任推卸給神的錯誤的心理(箴19:3)。
──《聖經精讀本註解》 【雅一13∼15】本節至18節講神美善的本性。三11說到泉源從一個眼裡不能發出甜苦兩樣的水；同樣，在神那裡只有“美善的恩賜”和“全備的賞賜”。信徒面對試探乃站在神一邊與惡對抗，神是聖潔的，不能為罪所誘，故與試探毫無關係。祂既不引誘人，也不把試探加在人身上。人受的試探生髮於內心的私欲，魔鬼才利用這私欲引人犯罪（參創三6∼22）。──《啟導本聖經註釋》 【雅一13~18】本文闡述,試探是在人的內心發動的犯罪的衝動,人的私欲是其原因。這私欲:①誘發試探;②導致災禍;③與神的禮物正相反。以此我們不難發現抵擋神,且違背神道德標準的自我,認識到離開耶穌基督的自己是一個何等渺小的存在。
──《聖經精讀本註解》 【雅一14】「但各人被試探，乃是被自己的私欲牽引、誘惑的。」 欲望（epithymia）並不總是有不好的意義（參路廿二15；腓一23），但就像多次新約中一般，在此它指的是屬肉體、自私，不合法的欲望。這字經常特別指的是性欲，但在此用單數，可見其涵意更廣。拉比們曾說“罪惡的衝動”（yeser hara）是每個人都有的，雅各也似乎在此想到人內在有犯罪的傾向。試探源自此“罪惡的衝動”，因為它會“牽引”人，“誘惑”人。“牽引”（exelko）含有強有力的拉走或拉開的意思，“誘惑”（deleazo）則建議藉提供餌來吸引。這兩個動詞均曾被寓意式的使用，形容享樂的吸引力或說服力強之教師的吸引力。但是這兩字最初是用在釣魚的比喻中，而在此可能仍有此意：“欲望”好似上了餌的鉤，先誘惑它的獵物，然後將它拉走。假若一個人不全力拒絕“欲望”表面的吸引力，他就會“上釣”，而無法逃離它大力的牽引。雅各未提撒旦為試探的源頭，並不表示他忽視這最終的“試探者”（參四7），他在此的目的是強調個人對罪的責任，並且如班爾（Bengel）所評：“來自魔鬼的建議並不會造成危險，但等到它們變成‘我們自己的想法’，就糟了。”──《丁道爾聖經注釋》 「牽引誘惑，」原文是採取用魚餌釣魚的比方。―─ 牛述光 『牽引』這一詞是用在引誘野獸入陷阱的。『誘惑』是指著一種釣魚的餌(參彼後二14)。── 申樂道《雅各書註釋》 牽引誘惑: 明確指出人內心中的罪性、私欲是人遭受內在試探的原因。這句話是打獵或釣魚用語,是現在時態,具有繼續持續的意思。雅各把私欲擬人化,形象地描繪了私欲所具有的大力。私欲具有持續而爆發性力量,因此唯獨神恩典的力量才能擊退它(羅6:15;林前15:10)。 ──《聖經精讀本註解》 【雅一15】人所犯的一切罪，都是受了身體的關係。要明白其中的原因並也不難，因為『私慾既壞了胎，就生出罪來』。罪的根本在乎私慾，私慾的埋伏處就是在身體。『肉體的邪情私慾』(加五24)。實在說來，也不知道有多少的罪，都是因著身體(生理)的關係而發生的，都是因為身體裏有了這一種的私慾，所以生出這一種的罪。―― 倪柝聲 罪既長成,就生出死來: 以生理上的生產來比喻罪與死亡的關係。這句話把罪比喻為男性,當罪長成時就成為死亡之父。罪不是孤立的存在,而具有如同環一樣,環環相扣的集合性。表現了罪迅速的污染性和人徹底的腐敗性。因此離開耶穌基督而孤立的人本質上是可怒之子(弗2:3)。 ──《聖經精讀本註解》 【雅一16】「我親愛的弟兄們，不要看錯了。」 這一節為12∼15節及17∼18節的轉接。將犯罪的意圖歸給神──說祂試探人──是件嚴重的事。雅各要確知他的讀者在這件事上不致受欺騙。神不但不會引誘人犯罪，祂是所有美喜善賞賜的源頭（17節），其中最大的賞賜之一就是新生命（18節）。──《丁道爾聖經注釋》 【雅一17】「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」 這一節的大意很清楚：神，祂仁慈的性格不會改變，也無法改變，是所有美善的根源。至於這節的許多細節則模糊不清。第一個問題是，雅各為何同時提出“美善的恩賜”及“全備的賞賜”。塔斯克建議，我們將“美善的”視作述詞形容詞，他引介了這兩個名詞的對比：所有的賞賜都是“美善的”，但是每一項“全備的”賞賜則來自神（參 NEB小字）。若以上解釋為真，在這兩個名詞之間，應當有一相反連接詞“但是”（alla或de）。所以可能這兩個名詞並無意義上的差別，雅各可能為了文筆的效果，而作重複加強，或許他乃是引用不知外的來源。 第二個問題出在此節的標點。RSV與大多數譯本一樣，將逗點置於“從下頭來”之後，使“降下來……”成為一額外的獨立分詞句子。但是 NEB將“從下頭來的”與“降下來”聯合起來：“所有美善的給與及每一項降自上頭的全備賞賜……”。可能 RSV的譯法比較適切，因為NEB譯法將介詞句子（“從眾光之父”）有些笨拙地吊在那裡。 將神形容成“眾光之父”，在聖經中是獨一無二的。“眾光”幾乎可以確定是指天體，可能包括太陽、月亮及星星（參看詩一三六7∼9；耶卅一36﹝七十士譯本卅八36﹞）。聖經常以天幕作證明，見證神的創造手藝及不斷運作的大能（特別看伯卅八4∼15、19－21、31－33；詩一三六4∼9；賽四十22、26；及猶太作品傳道經四十三1∼12）。將神描寫成“父”，也是指祂的創造之工（參伯卅八28）。因此雅各的用意是提醒我們神慈愛的大能，彰顯在祂“美善的”創造之工中（參創一）。 這個天體的比喻一直延用至此節最後一個句子。RSV的小字注明此處希臘原文不確定。大多數抄本都是寫兩個主格名詞，改變（parallage）及影兒（aposkiasma），這兩名詞被“或”（e）字及一所有格名詞“轉動”（tropes）分開，這名詞是附屬于“影兒”。如果採用這種讀法，那麼所有格tropes 必須被視為來源或主格，因此 RSV譯為“因著轉動而有改變或影兒”（Variation
or Shadow due to change）。然而某些早期且重要的抄本，將“影兒”寫成所有格（aposkiasmatos）；如果採用這種讀法，則 e 這個字就可能應該加上“有氣號”的，使它變成附屬於 parallage的相關代名詞。如此這句子就可譯成“因為影兒轉動而有的改變”（variation
that belongs to the turning of the shadow85）。以上兩種讀法的意思都不算頂好，然而支持前者較多，所以最好採用前者。此句中所用的兩個字
trope和
parallage 常用於星球方面，這事實再加上前句中的“眾光”看來，很可能這裡指的是某種天文現象。“改變”自然是指天體定期的運轉。但“轉動的影兒”是否是指月亮的盈虧，或由月蝕產生的影兒，或日夜不斷的轉換，則不清楚。然而雅各的語言並不是專用術語，所以我們可以猜想，他的用意不外是指由受造物中觀察而知的恒常變化。此種受造物的變化性常被用來襯托、對比，創造之神不變的本性（參
Philo, Allegorical Interpretation, 2：33：“每一種受造物必須經過改變，因這是它的本質，就象不變性是神的本質一樣。”）。──《丁道爾聖經注釋》 神就是光，在祂毫無黑暗（約壹一5）。祂創造日月星辰，是光的源頭（“眾光之父”），潔淨無暇，連一點陰影也沒有；從祂那裡賜給人的無不美善全備。造物會變，祂永不改變
。──《啟導本聖經註釋》 在前面雅各證明了受試探的原因在於人自己,本節中則證明神的完全。美善的……全備的: 這句話指在道德上完全排除了罪惡的可能性。光:指類似于太陽的發光體,意指神是光的掌管者,因此在神不可能有黑暗、試探或死亡。 ──《聖經精讀本註解》 【雅一18】「他按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中，好像初熟的果子。」 雅各指出神用真道生了我們的事實，作為祂美善恩賜的一個範例。這是神己依據祂自己“恩惠的、自發的決心”（bouletheis）行出來的。但這裡“生”指的是什麼？是指人類之生──依神話語的諭令而生？還是祂的百姓以色列之生（參申卅二18）？或是基督徒之生──藉福音真道而生？贊成第一種解法的人指出，17節有清楚提到受造之物，斐羅使用“生”（apokyeo）這個動詞形容創造，且“所造的物”（Ktismata）這字可能是指非人辦的營造物。贊成第二種解法的人訴諸舊約資料，指以色列是神的“初熟的果子”。然而有一些決定性的因素支持第三種解釋。首先，“初熟的果子”（aparche）一詞，新約慣用於稱基督徒（特別看帖後二13；啟十四4），且基督徒蒙救贖之受造之物“初熟的果子”，這個觀念與羅馬書八章19∼23有平行之處。其次，18節中“生”這動詞清楚的與15節的用法對此平行（這是新約中唯一出現的兩處），所以這裡“屬靈的”新生物與15節屬靈的死亡成對比。再看，也是最具決定性的，是“真理的道”最有可能是指福音。新約其它四處用此一詞彙，是指福音（林後六7；弗一13；西一5；提後二15），而在雅各書中此詞與21節“能救你們靈魂的道”相關。因此我們認為雅各書以基督徒的靈性“新生”為神所賜之美好事物最有力的例證。此新生是神親自決定的，祂的“旨意”乃是不改變的不像祂所造的萬物一樣。神所用來成就此屬靈新生命的工具就是福音，“真理的道”。這新生的目的，乃是要基督徒在神宇宙救贖計畫中成為“初熟的果子”──其餘“美善的恩賜”神還要繼續賜下來。──《丁道爾聖經注釋》 “用真道生了我們“指人信主所得重生。“我們”指第一代基督信徒。“初熟的果子”不只時間上最早，在素質上也最好，是用以獻給神的禮物（利二十三10）。有了初果必有收成；有了第一批信徒，必有更多人歸信基督。 “真道”可指福音、律法或神創造天地所說的話。從《彼前》一23可知此處指的是福音。──《啟導本聖經註釋》 【雅一18我們在祂所造的萬物中好像初熟的果子何意？】 答：這初熟的果子一詞原文（）即有初熟之果，初熟之擊，首獻之犧牲，或初信主者之意。與羅八23節初熟的果子同字First fruit，在新約中共用過八次（羅八23，十一16，十六5；林前十五20，23，十六15；；雅一18；啟十四4）。按舊約聖經記載，神曾吩咐以色列人，要把初熟的果子獻給神（利廿三9，10）。雅各諒必想到，這些猶太人的基督徒，如今已在基督裡，成為新的族類，是被神所揀選的一群。神要把我們自己像是作為初熟的果子獻給神，表明受造的萬物，以致萬物也因地受了咒詛（創三18），而一同歎息勞苦（羅八22）。但在神的救贖完成了以後，人卻先蒙了救贖，是歸於基督初結的果子（羅十六5；林前十六15）。由於人蒙了救贖，萬物也要脫離敗壞（羅八21），回復正常的狀態，是以顯明了在萬物中為主了。須知基督的復活，是已成為睡了之人初熟的果子（林前十五20；參二二八題）。祂為一切得贖之人的保障，可知這初熟果子的譬喻，是具有屬靈的意義的。——李道生《新約問題總解》 【雅一19】「我親愛的弟兄們，這是你們所知道的。但你們各人要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒，」 RSV與多數譯本一樣，將此節的頭一個字看作是命令句：你們要知道，然而就形式而言，此字也可以是直述句；參 NEB，“對於那事你們是知道的”。雅各喜好用命令句，特別是訓勉讀者時，因此這裡命令句較有可能。控制個人言語的重要性，是智慧文學中素享盛名的主題（參箴十19，十五1，十七27∼28；傳道經五9∼九1）。值得注意的是，言語的放鬆通常與不受控制的憤怒連在一起，根據箴言十七27：“寡少言語的有知識，性情溫良的有聰明”。我們常因對人發怒，而導致急促的多言多語，雅各雖不禁止所有的憤怒（“義怒”為一例），卻禁止不體貼、不受約束的脾氣帶來的輕率、有害且無法收回的話語（參傳七9）。雅各在三1∼12會就此題目作更多討論。──《丁道爾聖經注釋》 慢慢的動怒: 希臘語的動怒指深藏在人心中的很深的怒氣(羅2:5;太3:7)。聖徒如果要從試驗中得到新力量,就必須除掉怒氣,因為怒氣是稗子,它是阻礙神話語的。在這裡我們認識到一個道理,為了領受神的道,我們的心必須先受聖靈的感動。 ──《聖經精讀本註解》 【雅一19∼20】“義”包括神的美善、慈愛和憐憫。神的義中不容人的怒氣，人也不能在怒氣中彰顯神的美善，所以不可發怒，免受責罰（太五22）；要有好行為才能榮耀神（太五16）。 人應管住自己的舌頭（一26；三8），做個好聽者。不要順從 肉體，生氣犯罪（弗四26）。──《啟導本聖經註釋》 【雅一19~27】雅各介紹何為通過試煉而得以成熟的完全的信心。這種信心:①抑制人的衝動;②聆聽道之後付諸施行;③為社會服務。這種完全的信心不是靜止的,而是生動的,是逐步實現目標的新力量。在此我們可以發現沒有目標的、儀式性信仰的虛無,再次認識到聖靈充滿的重要性。
──《聖經精讀本註解》 【雅一20】「因為人的怒氣並不成就神的義。」 憤怒不可無節制，是根據人的怒氣“並不成就神的義”這項事實。在此要正確的指明“神的義”究竟何意，相當困難。我們可考慮三個可能性。第一，這句子可能是指“神所賜予我們公義的地位”（將所有格theou當作主格）。此種義的解釋，可從保羅書信中有很多例證（參腓三9），而雅各在二14∼26顯然以此一般意義使用“義”及其同源詞“稱義”二字。第二，“義”這字可能意為“公平”（參 NEB），如此，雅各就是在警告讀者，不要認為人的怒氣找藉口，以它為神公平審判的工具（這個解釋以所有格theou為略具占有力）。這種“義”的意義在七十士譯本中有很多例證，且“行了公義”這句子在希伯來書十一33（參
RSV）中亦可能有此意義。第三個可能性是將“義”瞭解為“神所贊同的公義活動”（將所有格 theou 看作受格；參 NIV）。“行”（poieo）或“實踐”（ergazomai）公義在聖經希臘文中素有此意（參 ergazomai，試十五2；徒十35；來十一33也可能適用此意）。最後這項解釋似乎最有力，尤其當我們看見惟一清楚以“義”指在神面前的地位（即第一種解法，是在一句引言之中（引用創十五6）。因此基於此項解釋，“成就義”便是“犯罪”（二9）的反面。急促，無節制的憤怒是罪，因為違反了神要求祂百姓的行為準則。在七十士譯本唯一將“行為”（ergazomai）及“義”合起來使用的地方（詩十五2），其上下文講的是言語上的罪；這雖然有些巧合，但頗令人驚訝。──《丁道爾聖經注釋》 【雅一21】「所以，你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡，存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。」 雅各對“脫去”（opotithemai）這字的使用，更進一步支持了他是沿用通行傳統的看法。這字通常是指“脫去”一套衣服（參徒七58），在新約中廣泛用以指“脫去”成為基督徒之前的舊的行為模式（參羅十三12；弗四22，25；西三8；來十二1；彼前二1）。根據雅各的看法，應該脫去的是“一切的污穢和盈餘的邪惡”。污穢（rhyparia）則在二2用及，以形容窮人的衣服；然後主的使者才能給他穿上一套嶄新的華服。因此“脫去”這字在這裡保有穿脫衣服的喻意。“盈餘”這釋法是從一意為“剩餘”或“豐富”的字（perisseia）而來，塔斯克建議，在此它與perisseuma同義，意思為“餘剩的邪惡”。但在羅馬書五17及哥林多後書八2這字顯然只指“豐富”，所以最好認為雅各將這字加入，是要強調基督徒必須與花樣眾多、勢力普及的罪爭戰（參 NIV，“the evil that is so prevalent”）。 “脫去”罪惡的同時，要“接受”另一種東西：“所栽種的道”。何特辯稱，譯成“所栽種的”（emphytos）那字意思應為“天生的”（智慧書十二10，那是此字在所謂“聖經”希臘文唯一另一次出現），而雅各指的是人自然的，“天生的”接受神的啟示的能力──“即那按照神形像所造的受造者所具之天然本能，使人類能夠明白啟示”。但此觀念不但聖經根據可疑，且對上下文來說也太籠統，因為“道”在此處被形容成有拯救的能力（21節）且能帶來重生（18節）。這些資料很平白的指明，“所栽種的道”必是指所宣揚的神的道，而不是人與生俱來的本質。 依此而言，emphytos指的是“已經”栽種好的東西。這個對道的特殊觀念，或許是依據耶利米書中著名的“新約”預言而來，在那兒神應許說：“我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上”（耶卅一33；參一25中提及的“自由的律法”及導論中“律法”部分，原書第37∼39頁）。雅各如此形容“道”，表明他認為基督徒不可以為得救後就與“道”無關了，因這道已成為基督徒永久的、不可分的一部分，恒常在他裡面吩咐他、引導他。因此“領受所栽種的道”的吩咐，指的不是悔改得救（在新約別處接受這“道”指的是悔改），而是指接受道的訓誨約束，按照其準則而活。真正“重生”的基督徒（18節），借著謙卑接受道作生活的權柄及指南，表彰這道已改變了他們。或者，我們可使用主自己使用的比喻，來作同樣的說明：信徒要在心中準備“好土”，使已栽種之道的“種子”能多結果實（參可四3∼20）。雅各以“你們靈魂的得救”為其果實。“靈魂”在此只是指“人自己”，這與舊約的使用一致，而救恩則是指向將來：“領受這道”能在審判之日得釋放。──《丁道爾聖經注釋》 他勸勉讀者們應該脫去一切污穢和邪惡。『脫去』一詞的希臘文是用來描述人脫下衣服的舉動。他苦勸其讀者應脫去污穢和邪惡，好像人脫下骯髒的衣服，又如蛇脫去舊皮一般。經文中形容罪惡骯髒的字眼是非常生動的。污穢一詞的希臘文是ruparia，這字可用以描述衣服上或心靈裏的污穢。更有意義的，是這字乃從rupos而來，而rupos在醫學上來說，其意義則指耳垢而言。本節經文中此字的意義，很有可能是指耳垢；雅各勸勉讀者應除去耳朵中一切攔阻人聆聽上帝話語的東西。當耳垢塞滿耳道時，人可能因此而成聾子；而人的罪也能使人聽不見上帝的叮嚀。再者，雅各也論及盈餘（perisseia）的邪惡，在他的思想裏，邪惡滋生，蔓延處處，有如毒癌一般，非加以割除不可。－－《每日研經叢書》 溫柔: 這詞的希臘語是指溫柔地順從,與前面的怒氣成對比。信徒之所以要溫柔,是為了不減低神話語的驚人的能力。這是信徒真正力量的根源(箴15:11)。 ──《聖經精讀本註解》 【雅一22】要行道: 這是本書的主題,這句話表明基督教始終是活著的宗教,是生命的宗教。 ──《聖經精讀本註解》 【雅一23∼25】雅各用一比方來詳盡說明只聽道之人與聽且行之人間的對比。“只聽道的人”被比作那“對著鏡子看自己本來的面目”，然後立刻忘記他所看的人。而行道的人卻“詳細察看那全備、自由的律法”，並且“時常如此”；他乃是“實在行出來”。這個比方到底在比較什麼呢？某些人建議，雅各以看的方式作對比：“只聽道的人”倉促的瞥一下那自由之律法，並不留心，而行道的人則認真思想律法（參 NEB）。這項看法假設23節的“鏡子”與25節的“全備律法”相當。不過，在古老的哲學及宗教中，鏡子雖然經常具此比喻的意義，但雅各的用意似乎並非如此。更重要的是我們沒有理由將23∼24節中Katanoeo（看）這動詞解作倉促或草率的看。事實上，這動詞通常含有仔細的，注意的思考的意義（如路十二27，耶穌要我們“想百合花”）。勞斯注意到這點，便建議將比較之點完全倒轉來看。她認為，雅各可能意指，即使仔細看鏡子印象卻迅速飛逝，與短暫一瞥“全備的律法”卻有長久的效果，兩者成尖銳對比。然而25節的看（parakypto）雖可以指快速的看，它最常見的意思為其字根意義（para，“在旁”及kypto，“彎曲”），顯示一個曲身下去仔細看某物時的身體動作（看彼前一12）。所以我們看不出雅各變換動詞帶有任何特殊對比之用意，必須再從別的角度來分辨雅各的意思。 這段經文中一個很明顯的重點是24節“忘了”及25節“存留”（和合本譯“時常如此”）間的對比。這個重點在25節末了再次出現，那兒“聽而忘的人”與“行的人”再次成為對比。這項強調建議，雅各可能使用照鏡子來描繪神的道對那些只聽不行之人身上表面的、暫時的影響，他們從神的話語上得不到長久的利益，就好比梳頭時照鏡子的效果。另一方面，行道的人“存留”或“持續不斷”（parameinas），意指他接著去“行”神的道（參 NEB），或繼續默想神的話語（參
GNB）。無論是哪一種解釋，都是贊許行道的人藉行為表現出神的話語對他的生活不斷產生衝擊。 我們注意到22節的“道”在25節中變成全備──自由的律法。“律法”（Nomos）的意義在雅各書中不容易分辨（看引言中“律法”部分的討論）。對雅各這一類的猶太人來說，律法一般指的是摩西的律法，這律法經常被稱為“全備的”（參詩十九7），有時並被稱作賜真自由的力量（參 Mishnah, Abot 6：2）。但此處上下文使我們猶疑，無法接受“自由之律法”即是指舊約律法，因為自經文的思路來看，25節的“全備律法”必與22節的“道”相同；而這“道”，又是那帶來屬靈新生（18節），引至救恩（21節）的真理的道。由此看來，我們必須將“全備自由的律法”與福音密切的相聯。而從耶穌的教導對雅各之倫理觀巨大的影響看來，這“律法”可能特別包括耶穌的倫理要求。雅各要向讀者強調，隨救恩的“好消息”而來的，是對完全順服的徹底要求，這是無法避免的。用“律法”來形容基督教“真道”中命令的層面，以雅各的身份來說是完全自然的（而在某種意義上為後來的神學家，將律法與福音分別處理而開路），這“律法”包括舊約的吩咐，在二8∼11說得清楚。但由雅各用“全備”來表明律法的特徵看來，這些吩咐必須從耶穌成全了舊約律法的角度來看（太五17）。並且，雖然仍是“律法”，其對順服的呼召卻是“自由的”，因為，正如耶利米對新約的預言（卅一31∼34），它是寫在心上的（參21節“所栽種的”）。隨著福音徹底、絕對的要求而來的，是神使人能得到恩典。耶穌呼召人“來”就他，負起他的“軛”，他應許道：“我的軛是容易的，我的擔子是輕省的”（太十一28∼30）。──《丁道爾聖經注釋》 【雅一24】這裏形容了幾項自己欺哄自己的行動：(1)『看見』──行動是短暫的，來到神的話語面前是短暫的；(2)『走後』──行動是完全離開，看完鏡子後就完全離開了；(3)『隨即忘了』──忘記先前因為鏡子而看到自己是怎樣的人，請特別留意『本來的面目』(23節)對比『怎樣的人』(24節)。──周貴發《雅各書──聽行並重》 看見,走後: 這句話也可譯為“稍微照一下鏡子,隨即轉身回去”。指虛假的信心,只在禮拜時形式上、或習慣性地聽道,一轉身便忘得一乾二淨的假信心。在此我們認識到真信心是超越單純的認識的層面,是不斷地,屬於實踐領域裡的神的能力。 ──《聖經精讀本註解》 【雅一25】「惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。」 『自由的律法。』自由的律法，就是新約中的命令和教訓。舊約的律法是在人外面的字句，它所吩咐並要求人的，和人墮落的天性和意志是相反的，所以是叫人感覺受捆綁的。但新約中的命令和教訓，是主生命的話，雖然是在我們外面，但它的性質卻和我們裏面因接受主的話，得著主的生命，而有的新性情和新趨向是相同的，所以是叫我們裏面得著自由的。 『自由之律法』不是指著某一段敘述，乃是包括全部聖經的教訓。『詳細察看』意思是低頭細細的察看(參路廿四12；約廿5~11；彼前一12)。── 申樂道《雅各書註釋》 『乃是實在行出來。』瑪撒畢得說：『實行出來的小事，比較只有計劃的大事更好，你不能樣樣都作得到，但你能作一些事情。』──
申樂道《雅各書註釋》 『詳細察看』這個詞本來是用來形容家中的僕人在房屋平頂上彎腰觀看園中的表眼。在本節是指留心、細心地觀察(參彼前一12)。──周貴發《雅各書──聽行並重》 『時常如此』這是一個組合詞，字首的意思是『一起』或『並營』，而另一部分是『住在』或『常在』的意思，整個詞的意思是時常與神的話語在一起，又或住在神的話語裏。──周貴發《雅各書──聽行並重》 『詳細察看』一辭，指明完備的律法是可讀的。這指明完備的律法不僅是指我們裡面的生命之律，同時也是指新約。生命之律可以感覺得到，卻不可讀。完備的律法是可讀的，這事實指明牠不僅是指生命之律，也是指整本新約。── WL 若以為單單聽了便夠，是自欺。鏡子照的是人的天然面目；用福音真道也就是“全備使人自由之律法”來衡量自己，可以知道怎樣行才完全 。 舊約的道德教訓是以十誡為基礎的，基督使這教訓更全備。人若遵守，可以不再作罪的奴僕，恢復自由人的地位。──《啟導本聖經註釋》 察看: 指認真默想神話語的人,這樣的人通過話語認識了自己的罪,並悔改。從中我們可以感受到真聖徒的敬畏之心,他們以恐懼戰兢的心領受話語(箴一7)。 【雅一26】雅各指出信心更深一層的實際狀況。虔誠: 的希臘語是指宗教外在的實踐。 ──《聖經精讀本註解》 【雅一25 全備使人自由之律法是什麼意思？】 答：聖經就是一本使人自由而全備的律法，因雅各在這裡說到：「惟有詳細察看那全備使人自由之律法的，並且時常如此。」意思即是告訴我們，要細心讀習聖經。時常查考神的話，不斷地追求。揣摩神的律法，能在生活上行出來，這樣行的人是有福的（雅一25下）。所謂「自由之律法」，是對神的律法性質一種解釋。雅各認為一個真正能遵守神律法的人，便不會犯罪。既然不會犯罪，他便是一個自由的人。保羅說：「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著神的義。」（羅十4）。雅各的意思，一方面也是要把那一般徒有律法認識的猶太人的基督徒，漸漸引到基督面前，叫他們總要順服基督，遵行神的道。使他們在基督裡被釋放，才能得著真自由（羅八1-4；約八31-36；加五1）。如此，基督乃為律法的代表，祂來是要成全律法（太五17，18）。祂的律法是全備自由的，這使人自由之律法，就是愛的律法。因為愛是主的命令（太五44，十九19，廿二37-40；利十九18）。——李道生《新約問題總解》 【雅一26】「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。」 雅各建議舌頭好似野獸，若恰當的控制、引導它（“勒住”）便能完成大善事，但若其發揮，破壞力就龐大無比。一個無法控制自己舌頭的人，就是在自己的“虔誠”上“欺哄自己的心”。他只不過是“聽”道的人，因為無法將聽見的付諸實行，表明他的信仰是空洞的。“信仰”（Religion），和合本為“虔誠”這字將希臘文threskeia的意義及其有稀有的形容詞 threskos 譯得很傳神。這個名詞並不只用在形容基督徒，而是普遍地用在希臘宗教裡，表示對一神（或眾神）的敬仰及崇拜，它經常含有外在敬拜行為的意思。雅各建議真正信仰的試金不是外在的敬拜儀式，因我們可能在儀式中根本不用思想，心無誠意；信仰真正的試金石乃是順服──缺乏了它，信仰便是“虛的”：空洞、無用且無益。──《丁道爾聖經注釋》 如果我們要作一個虔誠人，我們必須要謹慎言語，且並要言行相符。──
張有光《雅各書講章》 “虔誠”指外表上做給人看的敬虔姿態，例如禁食、站在十字路口上禱告 、把經文盒系在額上、故意作冗長的禱告等（太六1∼7）。要是沒有德行，與拜偶像一樣虛假（徒十四15）。──《啟導本聖經註釋》 【雅一27】「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」 此經文提到，我們生活中能表示對神話語真誠的“聽”，還有兩件事：關懷社會及持守道德。舊約吩咐人照顧“孤兒寡婦”，仿效神對他們的關心──神要“作孤兒的父，作寡婦的伸冤（保謢）者”（詩六十八5）。以賽亞書有一節經文與雅各書這裡十分相似，說神不會再承認祂百姓獻上的敬拜（他們的“宗教”）；除非他們“洗濯自潔……學習行善，尋求公平、解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈”（賽一10∼17）。孤兒寡婦變成世上無助之人的代表，有“清潔”信仰的基督徒會仿效他們的天父，去幫助那些無助之人。在第三世界或大都市中的貧窮人，失業或身無分文的人，不受政府及法律保障的人，這些人應該看見基督徒“真實信仰”的豐富表現。 道德清白是真實信仰的另一證明。“保守自己不沾染世俗”意為避免在思想上及行為上與圍繞我們的社會價值系統同流合污。這個社會多多少少反映出非基督徒（若不是反基督徒的話）的信仰及行為，信徒生活在此世界上，經常有受此系統感染的危險。雅各將這最後一方面列入，是很重要，很有價值的，因為這一點超越了行為，透入我們的態度及信念，就是行為的發源地。“全備基督徒”（4節）的“清潔信仰”包括心地的清白及行為的清白。──《丁道爾聖經注釋》 “世俗”指以自我作中心 ，追求金錢、名譽、地位和權力的生活；心裡頭沒有神，充滿罪惡。真正的虔誠應表現在善行和自潔上，用愛心來實行聖經的教訓（彌六8；路十25∼37）。──《啟導本聖經註釋》 看顧: 這句話特別指為了滿足他人的需要而進行的訪問。在此我們能窺見福音的社會性。即真正的福音不能局限於儀式或外在的建築物上,而是應在人與人之間的關係中發揮作用(太24:14)。──《聖經精讀本註解》 |