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雅各书第三章拾穗 【雅三1】「我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。」 教师（didaskaloi）在早期教会生活中扮演了显要的角色，保罗将他们与使徒和先知并列，视为教会中三种最重要的事奉（林前十二28；徒十三1；罗十二7；弗四11）。早期教会中的教师与犹太拉比相当，所托付于他们的重责，为传授基督教教义（看提后二2），因此教师的职事自然带有某种权威和声望，在只有少数人会阅读，低阶层的人少有机会提升地位的社会中，这种情况尤然。因此基督徒会受教师职事的吸引，并不令人吃惊。信徒带着错误的理由成群拥向教师的职事，可能是雅各提出警告：“不要多人作教师”的背后原因。 “我们（教导人）要受更重的审判”。另一字面直译，可译成“我们将受更大的审判”。审判（krima）这字有惩罚或判罪的含意。──《丁道尔圣经注释》 「我的弟兄们，不要多人作师傅。」可翻作『不要作多人的师傅』，或『不要欢喜作师傅』。许多人对于自己的话没有受约束，最容易显出来的，就是作师傅。他无论到那里都是教训人，无论到那里都有话说。在任何的情形之下，都能教训别人，叫人不花钱得着他的教训。许多人是欢喜作师傅的人，欢喜作人的参谋，坐在众人中间就是话多。基督徒不止不该说谎话，不该说闲话，不该说恶话，并且多话也不该。不管甚么话，多就不该。一多话，在神面前就不蒙祝福。―― 倪柝声 比恶言更坏的乃是错误的教导──使人在心智上与道德上迷失正路的教导。这不仅可以由我们所说的话造成，而我们置之不管也可以造成。── 安保吾《雅各书的研究》 一些人只有一点小小的才干，就想作宗教中的师傅，虽然他们连适当的资格也没有。他们喜欢荣誉，却不知道给人错误的教导是要被定罪的。 教导，需要有更多的知识超过他们所讲的题目。当错误的观念带领人走错了路时，那些教导者岂不要负责任么？对圣经作误的解释，招来分裂。人们持守那些错误并且去传播。── 申乐道《雅各书注释》 雅各并非不愿意有教导恩赐的人在他们当中，他只是提出凡作教导的在言语上要特别小心，因为将来面对的审判也会比其他人更重。── 周贵发《雅各书──听行并重》 一如William Barclay所说，作老师的，很容易是教导自己的意见，而不是讲述神的话语。而作老师的更要坐言起行，而不是说一套，行出来的又另一套；这就是法利赛人的问题。── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》 教师容易带进不同的教训，产生不同的意见，而造成难处和分裂。（参提后四3，提前一3∼4，7，弗四14。）──
WL 教师在教会中的地位举足轻重（罗十二7；提前三 2），不可把这职任看得太简单，随便负起教导的责任 。到了主来的日子，做教师的要按给谁多便向谁多取的原则 （路十二48），向神交账 。──《启导本圣经注释》 不要多人作师傅: 暗示当时大部分读者希望成为师傅的普遍倾向。之所以不要多人作师傅,是因为师傅通常使用许多极具影响力的言语。 ──《圣经精读本注解》 【雅三1不要多人作师傅是什么缘故？】 答：雅各说：「我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的刑罚。」这是本章开始所提出的一项重要警告，雅各隐约指出当时在犹太人中间，有些信徒自觉高明，以为懂得基督救恩，喜欢争作师傅（参太廿三7），羡慕公开讲论，去教训别人，论断弟兄，故意批评或挑剔别人的毛病，但却不晓得自我检点，且不知道学习是教导基本的资格，这样他们以为口若悬河是有知识，可是能说不能行，对于别人的影响，负有重大的责任，所以雅各劝诫他们，不要多人作师傅，危害他人，以免受到更重的审判。试看主耶稣在世时，祂也曾经教导门徒，不要受拉比（即老师）的称呼，因为他们都是弟兄，都是主的学生。只有主耶稣是他们的夫子（太廿三8，10，十24）。这等警戒和教训，也是我们今日作基督徒的人，所应当深省的。——李道生《新约问题总解》 【雅三1~2】雅各指出，我们用心追求一种属灵的德行，或一种关乎灵命进深的操练，远胜过追求一种比较得人尊敬的地位。作师傅的人仍难免有过，而要受神更重的判断；但一个人若在言语上没有过失，他就是一个完全成熟的人，这比作师傅的，还要光荣。── 陈终道《雅各书信息》 【雅三1~12】正如雅各在此所描写,舌头是:①掌舵的力量;②是毁灭的力量;③是令人喜乐的力量。舌头小而不足轻重,但其威力确实了不起。舌头终归就是言语,人通过言语思考,表达,可以感受、传达喜乐和感情。因此,谨慎舌头就可正确思考,庄重地传达自己的意思,也能带喜乐给其他心灵。虽然言语首先是传递人的意思的工具,但言语本身也有秩序,因此言语也能影响人,这是语言学的基本前提。这已在文学上明确地得以证实。因此圣徒首先应看顾自己的灵魂,同时也应注意正确地使用言语。从这一点来看,我们能得出注意口舌的两大理由:①从个人角度,言语对人的思想情绪和人格的形成与发展有很大影响。因此圣徒应为使用美好善良的言语而努力;②从社会角度来看,言语是人类沟通的第一工具。因此应谨慎自己的舌头避免造成破坏性、咒诅性关系,应营造建设性的,公义的,和谐的社会关系。 ──《圣经精读本注解》 【雅三2】「原来我们在许多事上都有过失；若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」 “我们在许多事上都有过失”。他用的动词（Ptaio）意为“绊倒”，在犹太教及新约中都是寓意用法，指灵性的失败（参二10；罗十一11；彼后一10）。它可以指不太严重的罪，甚至只是因疏忽而犯的。这里所强调的可能不是罪的多寡（RSV的含译），而是罪的种类不同；参 NIV：“我们都会跌倒，各在许多方面”。与此对照的是，雅各说，我们同样会在一件事上犯罪──以舌头来犯罪。雅各并不是头一位将污秽的言语挑出来，作为特别普及之罪的人。举例来说，箴言对话语的重要性及其力量有许多讲论（参十8、11，十六27∼28，十八7∼8）。西拉子耶稣和雅各一样，以不经意的罪与言语的罪相比：“一个人可能不经意的说溜了嘴，谁不曾用舌头犯罪呢？”（传道经十九16）。雅各则从积极方面来说：若有人在话语上没有过失（即“跌倒”），“他就是完全人，也能勒住自己的全身”。我们很难控制舌头，因此常说出错误的、咬人的、毁谤人的话，当最好闭嘴时，我们却大大张口，因此那能控制舌头的人，绝对有能力征服身体其它没那么难制服的部份。 既然雅各将自己包括在其严苛的批抨中（“我们”在许多事上都有过失），他在这一节中可能仍特别针对教师而言。但这一节的其它部份都未提及教师，而雅各对舌头的警告当然可以广泛应用。因此，很可能雅各意在将“所有”读者都包括在第2节的第一人称复数中。他对将成为教师之人的警告，令他思及舌头的问题，而这一问题是教会中每一个人都有的问题。──《丁道尔圣经注释》 一个人对于话语能不能约束，也就显明他对于自己能不能约束。要知道一个人有没有圣灵所结节制的果子，可以看他在话语上有没有节制。基督徒要节制自己，意思就是管得了自己。自己能约束自己，这是圣灵所结的果子。加五章给我们看见节制是圣灵所结的果子，雅三章给我给我们看见这一个圣灵的果子最明显的表现是在话语上。一个人如果能够约束自己的话语，就能够约束自己的全身。凡是话语散漫的人，生活必定散漫。凡是话语胡说的人，行为必定胡作。话语不谨慎的人，这一个人全身也不谨慎。神如果能够对付你的话语，神就有法子对付你这个人。话语往往是一个人的中心、背脊骨、大腿窝。―― 倪柝声 凡是话语散漫的人，生活定规散漫。凡是话语胡说的人，行为定规胡作。话语不节制的人，这一个全身也不节制。节制不是中庸之道。基督徒要节制自己，意思是管得了自己。神如果能够对付你的话语，神就有法子对付你这个人。―― 倪柝声 『过失』一字，原文的意思是『滑倒』，身不由己地滑倒。『我们』包括所有人，很多时候在很多事情上都很容易『滑倒』，尤其在言语的过失上，更无人幸免。── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》 舌头虽小，但只要能控制，便能控制全身。── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》 舌头极难制服，若能完全控制舌头，在言语上没有过失，也就能在生活其他方面完全自制。──《启导本圣经注释》 本节在希腊语本文中以“因为”开头,从而向我们说明为人师傅的重大的责任。我们在许多事上都有过失: 作者在这里宣告罪的普遍性,就连信徒也不可避免要犯罪。从此我们认识到违背神的旨意,争相作领袖是自遭审判的骄傲行为。 ──《圣经精读本注解》 【雅三3】「我们若把嚼环放在马嘴里，叫它顺服，就能调动它的全身。」 根据 AV，雅各以“看哪”（behold）开始第三节第一个例。这种读法虽然受近期某些注释家的支持，可能还是较差，大多数近代译本都将第一句视为条件子句，译为“且若”。这两种读法间的差别只在乎一个希腊字母，很可能早期的文士们以 ide（“看”替代了 ei de（“且若”）以与第4节相称（idou,“看哪”）。雅各在此节使用马的比方，可能是因他在第2节用了“勒住”这字，但用马来描述以小制大的观念并非新鲜。主前第五世纪剧作家沙浮克里斯（Sophocles）写他的一个主角时说：“我知道野马可用一小嚼环制伏”（Antigone, 477）。当然，雅各并没特别提及嚼环的小尺寸，但他可能有这意思，因他确实强调，一旦将嚼环放在马嘴里，我们就可调动“牠的全身”。──《丁道尔圣经注释》 【雅三3~5】这里是说人的舌头就像嚼环，像舵一样，是很小的东西，却能发生很大的影响。最小的火能够点着最大的树林。―― 倪柝声 【雅三3~6】雅各提到舌如同嚼环、舵和火。所有这些配件都次于主因。马嘴里的嚼环由骑士所操控，舵掌握在舵手手里，而火则出自火花。同理，我们的舌头依照我们心灵的节奏而行。 我们的舌头表明我们内在的自我，这个事实令人困窘。就好像在向来打扮得好好的生活底下，偶尔穿帮一样。我们全部都很优雅，但是一张开嘴，我们的心灵就表现出来了。──
Joseph M. Stowell《掌管你的舌头》 【雅三4】「看哪，船只虽然甚大，又被大风催逼，只用小小的舵，就随着掌舵的意思转动。 」 “拿船只打比方”（NIV）：虽然它们很大，又被大风推动，但一个小小的舵就可以使它按掌舵的意思变动方向。（NEB的译法暗示其解释稍有不同──大船甚至可以藉小舵逆风而行，但这不同不很重要）。雅各再一次应用了一个人尽皆知的比方。亚里斯多得曾特别作此对比，小小的舵，由一人掌握，竟可以控制“庞大”的船（Quaest, Mechan. 5），他也常将人和神比喻成舵手。有趣的是，我们有好几处发现，马与骑士和船及舵被用在一起，以描绘不同的重点，有时甚至火（参5节）都与马及船一同使用。3∼5节组合这些比方使用的事实，虽可能表示雅各依赖了这些资料。但是也不一定如此，因为这些例子毕竟是相当大众化的，雅各使用他们只表明他熟知自己周围更广的文化圈而已。──《丁道尔圣经注释》 论及决定方向的力量。只用小小的舵,就随着掌舵的意思转动: 指明我们信仰生活的方向在于舌头的运用。 ──《圣经精读本注解》 【雅三4~5】『就随着掌舵的意思转动。』船是由舵手来控制其方向的，而舵则随着掌舵者的意思而转动。所以，一个人的意志可以掌握其舌头，并影响他的一生。──《浸信会主日学教材》 【雅三5】「这样，舌头在百体里也是最小的，却能说大话。看哪，最小的火能点着最大的树林；」 嚼环和舵虽然小，其重要性却相当于百体中“最小的”肢体，舌头：它“能说大话”。“夸口”在新约中常是犯罪的行为，也是一种在神面前高傲的态度。但在此“说大话”的用法却不带反面的含意──舌头确实相当重要，它可以理直气壮地以它能决定一个人命运的力量为夸耀。腓力浦译为：“人的舌头是很小，但它能引以为夸的效果是多大啊！” 这下半节将3∼5节上半所讨论舌头超乎比例的能力，转接到第6节，继续讨论舌头破坏力的潜能。“最小的火能点着最大的树林！”这种译法奇特之处，在于同一个希腊字（helikos）却被赋于两个相异，甚至相反的意义：同时被译成“最大”和“最小”。其解释是，此字“表达任一方向的极度状况”（何特）──巨大或微小。此方式用在本句中，就形成相反的对称。火快速破坏的比方，经常被用来警告，指出不受约束之热情的后果。旧约将愚昧人的言语比喻成“烧焦的火”（箴十六27），西拉子说舌头“不是属神之人的主宰，他们必不为其火焰所燃烧”（传道经廿八22）。译成树林之字（hyle）可能指的是覆盖巴勒斯坦许多山丘的丛林，在干燥的地中海气候下，很容易燃烧成火灾。──《丁道尔圣经注释》 【雅三6】「舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。」 他在此用的名词gehenna（地狱），这词汇再一次反应出他熟知耶稣的教导，因耶稣经常用它来形容最后判罪的地点。这个字是希伯来文“希嫩谷”的音译，在旧约中它恶名昭彰，在两约之间时代它被用指最后审判的地点。地狱的头号公民撒旦，将牠的能力赐给舌头，令它有巨大破坏的潜力。──《丁道尔圣经注释》 舌头是一个独立的世界，舌头是一个罪恶的世界。许多人的舌头没有被对付，他就带着这一个罪恶的世界，到处散布死亡，到处点着地狱的火。在这里有一句话是厉害的：舌头能够点着生命的轮子。生命好像一个轮子在那里转，舌头像火能够点着生命的轮子，意思是能够产生许多的肉体来。人的血气、脾气、怒气，都能够借着舌头把它点一点就着起来。舌头能够把地狱的火点起来，许多不好的事情都是一句话点起来的，那的确是从地狱来的。舌头就是火，也是罪恶的世界。―― 倪柝声 『生命的轮子』是象征人由生至死的生命历程中，都是由一个中心点出发；而一个邪恶的舌头，甚至可影响整个生命的中心。──《浸信会主日学教材》 『世界』Kosmos一字有两个解释，一是世界，一是装饰。故可说舌头是罪恶的装饰，舌头可以把罪恶美化过来，这实在是件非常可怕的事。雅各并不是说舌头本身就是罪恶。它的危险在于它情而有力地传播内心的罪恶。── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》 『轮子』至少有下列的特点：(1)圆而轮转；(2)轮子是不停地转；(3)周而复始，轮转不停。『生命的轮子』是指整个生命或生命的每一部份。换言之，一言之失，足可以影响整个生命，及至生命每一部份。── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》 六节的『生命』，原文意起源、出生、产生。轮子，原文通常指圆形或环状，像轮子般旋转或滚动的东西。用作比喻，指周而复始的物理效能，或一段路程，像环绕太阳的轨道一样。因此，生命的轮子是比喻我们的人生，从出生时开始转动，直转到生命的终点。舌头如同来自火坑邪恶的火，把我们从出生到死亡如同轮子般的人生点起来，使我们整个的一生完全在舌头邪恶的污秽和败坏之下。── WL “生命的轮子”指整个人的一生。如果误用舌头，话语不谨慎，害人有如从地狱点火。邪恶的话，其来源也是魔鬼（参约八44）。──《启导本圣经注释》 论及了舌头的威力,虽小却具有强大的破坏力。舌头不是单纯的器官,而是意味着那人的内心,灵魂。并且舌头的影响力一直扩散到人的精神世界。 ──《圣经精读本注解》 【雅三6舌头是火，能把生命的轮子点起来意思如何？】 答：圣命的轮子，这轮子一词的原文（）（wheel），在新约中只用过一次，这是一句寓意的话，在雅各的心目中，大概是用犹太人对于生命传统的观念，而作一般容易懂的比喻，去教训他们，轮子是圆而转动的，而且是要向前进不停的转动的。这表示人的整个人生或生命，就像轮子一样的圆满和完全。但这最小的舌头像火，在我们百体中是个罪恶的世界，能把我们生命的轮子烧毁，破坏人生的圆满，使我们失去了人生前途的盼望，以致一生不幸，受累无穷，陷在苦痛败坏之中，促使生命的完结，因为这火是从地狱里点着的，永不熄灭。可知雅各在此将舌头作如火的喻意，其祸害之危险性，真是莫名为甚。——李道生《新约问题总解》 【雅三7】「不止息的恶物，」在英文里是unruly evil。有的恶是能制服的恶，舌头的恶是不能制服的。一个人的舌头如果放松，他是何等的愚昧。―― 倪柝声 【雅三7∼8】言为心声，要先制伏内心的邪恶，才能制伏舌头（箴十六32）。──《启导本圣经注释》 【雅三8】「惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。」 这节的希腊文先提出“舌头”作对比：人可以征服动物，惟独“舌头”无人能制服。我们不清楚将anthropon（“众人的”）加在oudeis，“没有人”（参 RSV, no human being）之后该怎么解说，这可能只是单纯的延续第7节对“人”的强调，使奥古斯丁建议一更微妙的解释：“……他没有说无一人可制服舌头，而是说人中间没有一个可以；因此若舌头被制服时，我们承认那是靠神的怜悯、帮助及恩典才达成的。124” 这节最后两个对舌头的形容，可能与“舌头”同格（RSV,──“一种不止息的邪恶，满了害死人的毒气”），或是另一独立句子的述词（NIV“它是不止息的邪恶，满了害人的毒气”）。“不止息的”译自雅各在一8所用的同一个字（akatastatos），该处是形容那心怀二意的人，在他所行的路上都没有“定见”125。以它来形容“邪恶”，可能建议此种“邪恶”很难控制，“总可能发生”（腓力浦），或是指此种邪恶来自“不稳定，不单纯的心思”（大卫斯）。第一种解释使它自然成为8节上半的补助语；第二种解释则为9节以下舌头“两面的”、相冲突的用法铺路。或许我们该接纳第一种解释，因它给予“邪恶”比较自然的意义。这节最后对舌头的描写，“满了害死人的毒气”，反应出旧约的教导：邪恶的人“使舌头尖利如蛇，嘴里有虺蛇的毒气”（诗一四○3），舌头所发的毒气“败坏邻舍”（箴十一9），也使犯罪的人倾倒（箴十8）。──《丁道尔圣经注释》 这里说『没有人』能制伏，乃意味着惟有神能征服它。──《浸信会主日学教材》 『满了害死人的毒气。』一个恶意的舌头可以恶毒地毁灭人的名誉，甚至使人丧生。──《浸信会主日学教材》 人类能制伏万物却不能叫自己的舌头服从自己，怪不得凡出名的将军都认同这样的一句话：『人最大的敌人就是自己』。『制伏』一词可译作『统治』，也有驯化和教导之意。── 周贵发《雅各书──听行并重》 雅各说没有人能制伏的舌头是『害死人的毒气』，这个词由『死』和『带出』组成，是一幅毒蛇张开大口的图画，显出有毒的舌头来，为要害人。── 周贵发《雅各书──听行并重》 唯独舌头没有人能制服: 指人虽然对各种动物具有支配力,但由于堕落,丧失了对自身的支配力。但是人的这种腐败也不能抗拒神那不可抗力的洪恩(弗2:5)。 ──《圣经精读本注解》 【雅三9】「我们用舌头颂赞那为主、为父的，又用舌头咒诅那照着神形像被造的人。」 同一工具来“颂赞那为主为父的”，也用来“咒诅那照着神形像被造的人”。颂赞神是犹太人敬拜的主要部分，“至圣的，愿颂赞归于祂”是拉比文学中最常用来描述神的，而“十八条祝祷”──那每日使用的仪文，在每一条的终了都以颂赞神来结束。基督徒当然在祈祷中也颂赞神（参弗一3；彼前一3）。用“主和父”来称颂神是罕见的（可是参看代上廿九10；赛六十三16），但雅各用此称呼可能并没有特别的含意。雅各说，赞美、尊荣神的颂赞行为，是言语最高、最纯、最尊贵的形式；另一方面，最低下、最污秽、最卑鄙的言语形式则是咒诅。咒诅的言语是颂赞的相反（参申三十19），古人认为它具有绝大的力量，因咒诅他们不但是对他们咒骂，更是希望他们被神割除，经历永恒的惩罚。耶稣禁止他的门徒咒诅他人，相反的，他们却要“祝福那些咒诅你们的”（路六28；参罗十二14）。咒诅特别可憎恶之处，是我们所咒诅的那人是按神的形像造的（雅各很清楚进一步引用创一26〔参7节〕。拉比以同一理由警戒咒诅：“不可以说‘让我们的邻舍受羞辱’，因这么说，就是使那按神形像造的人受辱”（Bereshith Rabba 24, on Gn.5：1）。──《丁道尔圣经注释》 『形像』这一词是指着道德的质量、信用、公正、正直、怜悯和爱说的(弗四24；西三10，12~14)。── 申乐道《雅各书注释》 人是神照自己的形像造的（创一26），咒诅人就是咒诅造人的神
。──《启导本圣经注释》 【雅三10】「颂赞和咒诅从一个口里出来，我的弟兄们，这是不应当的。」 雅各在此很有意思的转用“口”字，连同他使用的动词exerchomai（出来）看来，他的话很可能依赖了耶稣有关言语污秽力量的教导（参太十五11、18∼19）。雅各和耶稣一样，视一人的言语为其灵性的气压计，它显露内心的真情。我们必须严肃的面对耶稣的警告：“我告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子必要句句供出来，因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪”（太十二36∼37）。一个在心里（dipsychos）对属神的事心怀二意、前后不一致的人，在言语上也会表现出前后矛盾、不一致的情况。此同一主题出现在许多犹太作品中，根据便雅悯约（The Testament of Benjamin）六5：“健全的心智不会从口的两面说话：赞美又咒诅、滥骂又尊崇、平静又争吵、伪善又真诚、贫穷又富足；它只是一种特质，不受污染，纯洁，对每个人都一样”。这种言语的两面性是“不应当的”，被神的灵改变的基督徒，应以前后一致、纯洁的言语来表现其完全及纯洁的心。──《丁道尔圣经注释》 真正的信心伴随着对神不变的赞美和对人的爱心以及亲切言语。 ──《圣经精读本注解》 【雅三10~11】如果一个泉源不能发出两种的水，那么一个口里也不能说出两种的话来。一个泉源只能发出一种水，一个口也只能说出一种话。―― 倪柝声 【雅三11】「泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水吗？」 “泉源”（pege）的重要性在干燥的巴勒斯坦决不可低估，许多乡村就是依赖此水源为生，我们可以想象活水泉继续涌出清新，“甜”的（glykos）“水”是多么重要。当然，有些溪流及水泉涌出的是清新及咸水的组合，不可使用。但雅各的要点是指出，同一个泉源不可能一刻涌出清新的水而下一刻涌出苦的、混有盐的水。每一个泉源的水可能是好的、坏的，或中性的，但其种类是一致的，而舌头的悲哀正是它的不一致：这一分钟颂赞神，下一分钟又咒诅人。雅各用来形容无法用的水的那字（pikros，苦的），通常不是用在水上，可能他将对水的描写和与舌头有关的字相联，舌头的言语经常被说成是“苦的”（诗六十四3；箴五4；西拉子廿九25；并参三14）。──《丁道尔圣经注释》 泉源: 雅各把圣徒的口比喻成泉源,表明从圣徒已得洁净的口中说出来的话,就象泉水一样,给别人生命、解渴和洁净(箴18:4;10:11;12:18;罗15:32;林前16:18;门1:7,20;约15:3;弗5:26,27)。在此我们可以看见一个真理,即通过行为能判断变化之内心的灵魂世界。应知道自己口中出怨言、咒诅人之言语的时候,就是我的灵魂该受主医治的时候。 ──《圣经精读本注解》 【雅三11∼18】神是美善的，所以从祂那里发出的 毫无暗影。泉水来源要是甜，不会发出苦水来；人若心里良善，有神那里来的智能、怜悯 、清洁与和平，又能没有偏见，也不会生发嫉妒、分争和一切属魔鬼的坏事。──《启导本圣经注释》 【雅三13】「你们中间谁是有智慧、有见识的呢？他就当在智慧的温柔上显出他的善行来。」 “在智慧的温柔上”应被看作是形容“善行”品质；行为应充满从智慧（将所有格作形容词用，或是指来源之用）所流发出来的特征“温柔”。在大多数希腊人心目中，“温柔”（prau／tes）不是一个值得追求的美德：含有一种卑屈、不光荣的降格之意。但自己是“温柔（柔和）”的耶稣（太十一29）宣告祝福给那些“温柔的人”（太五5）。基督徒式的温柔包括一种健全的认识，知道我们在神面前的不配，因而在对待同胞时自然表现出谦卑、不狂傲。──《丁道尔圣经注释》 『你们中间谁是有智慧有见识的呢？』知识是指有资料和一定的技巧；但真智能则是以诚实的心来巧妙地使用知识的能力。──《浸信会主日学教材》 『在智慧的温柔上。』温柔并非软弱、恐惧，或任何消极的品格。它乃是对神的旨意完全的顺服。──《浸信会主日学教材》 『显出他的善行来。』显出善行是指在生命的态度上表现出来，在话语、行为上均要显出他的善行来才可。──《浸信会主日学教材》 【雅三13~14】本节定义真、假智慧的工作。温柔: 指被圣灵调整的状态。在这里表明真智慧唯独谦卑地彰显神的荣耀,而不是在众人面前显耀自己。换言之,这句话警戒缺乏信仰谦卑的,因知识或理性而来之傲慢的邪恶性。 ──《圣经精读本注解》 【雅三13~18】前面是说没有人能制伏舌头，这里是说，只有一种办法可以制伏舌头的，就是靠着从神来的智慧。── 张有光《雅各书讲章》 『智慧』一词基本的意思可说是『技巧』。一般人以为技巧是指技术性的东西，这是正确的，但只是对了三分之一，另外三分之一是思考的技巧，最后三分之一是态度的技巧。最后的技巧也是最少人学晓的。── 周贵发《雅各书──听行并重》 『善行』和『良善』基本上意思相同。── 周贵发《雅各书──听行并重》 照上下文看，智慧的温柔在此该是指在说话上有节制。这与箴言十章十九节相符。这样的温柔等于雅各书三章十七节的和蔼与柔顺，与十四节在夸口并说谎中之苦毒的嫉妒和私图好争相对。── WL 作为为人师傅的资格之一,雅各谈到了智慧,并从以下几个方面区分真智慧和虚假的智慧:①智慧的根源;②智慧的工作;③智慧的结果。智慧反映了灵魂的实际活动。从此我们可以确认本章的主题信心与行为是一致的,从而认识到教会的真智慧在于借着现实生活表现出的圣徒的圣洁,而不在于某些外在的功绩。 ──《圣经精读本注解》 【雅三14】「你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。」 温柔的相反是“苦毒的嫉妒”及“自私的野心”（和合本：纷争）。当然“嫉妒”（有“热心”之意）（zelos）不总是坏事，非尼哈因对耶和华的事有“热心”（zeal）而蒙赞许（民廿五11∼13），耶稣自己也有一腔热火（约二17）。但为神所发的热心与出于自私的动机、严厉而暴烈的狂热主义很接近倒是真的。这一类“嫉妒”或“热心”是保罗经常责难的（罗十三13；林后十二20；加五20），雅各在此所指的也是如此。他所说的“嫉妒”是因自私的动机而起的一腔热火，对他人羡𤒼及批评。译成“自私的野心”的Eritheia是相当罕见的字，我们会很想将它按照那与它相近的字eris（纷争）来下定义，这“纷争”保罗与Zelos一同使用过三次。但这字不太可能由它而来。因在新约之前这字唯一出现的地方（在亚里斯多得中），是指自私的野心，是倾轧、贪心的政客们狭窄的分党热心，在雅各书中这个意义绝佳无比，某些自以其智慧及见识为傲的人流露出嫉妒、苦毒的分党姿态，这正与真智慧所发的智柔相反。──《丁道尔圣经注释》 【雅三15】「这样的智慧不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的、属鬼魔的。」 这个智慧是“属地的”而非属天的。属地的（epigeios）可有完全中性的意义（参约三12），但它很容易用负面的含意，描述凡是暂时、软弱及不完全的事物（看林前十五40“属地的”和“属天的”身体的对比；参林后五1）；它贬抑的意义在腓立比书三19很明显，那儿保罗说“基督十字架的仇敌”专以“地上的事”为念。第二，这智慧是“不属灵的”（和合本：属情欲的），而非属灵的，希腊文Psychikos这字是来自psyche“灵魂”的形容词，在新约中总带有负面的意味，它与人身上“感情及理性作主”的那部分有关（Knowing）。在新约中所有其它出处，这字都显然特指与“属灵的”对比（林前二14，十五44、46；犹19）。第三，这类智慧是“属鬼魔的”（daimoniodes，字义为“属于鬼魔的”）。这字在希腊文圣经中只在这里出现，可能意为此智慧在本质上是鬼魔的，或更可能指其来源是出自鬼魔的。总而言之，没有办法产生良善生活方式（13节）的智能，其特征“世界、肉体及魔鬼”。其中任何一种描述都与“从上头来的智慧”直接相对──这种智慧的本性是属天的，其本质是属灵的，其本源是神圣的。──《丁道尔圣经注释》 十五节里属地的指世界，属魂的指天然的人，出于鬼且像鬼的，指魔鬼和鬼。这三者总是彼此相连的。── WL 【雅三16】「在何处有嫉妒纷争，就在何处有扰乱和各样的坏事。」 “嫉妒”（zelos）和“自私的野心”（eritheia）在上文已被挑出来，作为那些自称有智能之人的特征（14节），现在雅各则指出，自我中心、自私的态度如何无可避免地会导致“扰乱和各样坏事”。Akatastasia（扰乱）是名词，其形容词雅各已在一8和三8用来表征“心怀二意”之人及“说两种话”之舌，它含有坐立不安、无法静止之状态的意义，在路加福音中用它形容“主再来”（parousia）之前那段期间的“骚动”、暴动及革命（路廿一9）。保罗请求哥林多人约束自己，不要在聚会中无组织的、不受控制的展露个人的恩赐时，提醒他们说：“神不是叫人混乱（akatastasis）而是叫人安静”（林前十四33）。当基督徒，特别是领导人物，对个人野心及党派的兴趣超过对全教会利益的兴趣时，“混乱”、“扰乱”及“骚动”自然无可避免会在教会发生，“各样的坏事”就出来了（NEB）。基督徒个人若心态错误，也同时可找到无止境的各样罪恶。──《丁道尔圣经注释》 分争: 指教会内的不安与无秩序(路21:9)。──《圣经精读本注解》 【雅三17】「惟独从上头来的智能，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。」 清洁（hagnos）这字含有道德无可指摘的意思，好比童贞新妇无懈可击的贞操（参林后十一2）。没有任何斑点或污染的智慧是无法产生任何罪恶的（参16节）。雅各对以下一系列形容词的按排，产生美妙的听觉效果。前四个形容词（和平、温良、柔顺、满有怜悯）都以“e”这音开始──eirenike，epieikes，eupeithes，eleous──合在一起有头韵。最后两个形容词也有头韵──这次是“a”音──此外音节、音韵也几乎类似──adiakritos，anypokritos（亦参agathon）。──《丁道尔圣经注释》 从上头来的智慧，『先是清洁』，是纯净和圣洁，可以清除人一切隐密的自私；『后是和平』，不是消极与不计代价的姑息，而是积极地去寻求、建立并维持人与人之间以及人与神之间的和睦，及正当的关系。 『温良』，有节制的温柔和怜恤；是有理智又能体贴人的。当『按理说』是该定罪时，它知道如何去宽恕。它总是愿意以恩慈来调和公义。 『柔顺』，不是指容易被人利用或是易受人操纵；而是不固执己见，愿意考虑别人的立场与建议。它不是刚愎，而是温柔、体恤人，知道在士当的时候，以适当的方法退让。 『满有怜悯，多结善果』，满有实际行动的爱心。 『没有偏见』，它不是游移不决、毫无定见的。它是没有『徇私偏爱』的，是建立在坚定的根基上，乃是神借着基督赐给我们的。 『没有假冒』，是诚实衷心的，又是没有隐瞒的。它不是表面做作，也不为求己利而有所隐瞒。──《浸信会主日学教材》 和蔼的意思是温柔的、宽大的、甜美而合理的。（腓四5。）和蔼也有让步的意思。由此我们看见，和蔼这美德包含了许多其他的美德。和蔼所包含的第一项美德就是限制舌头。── WL 从上头来的智慧是柔顺的或顺从的，即甘心顺从，满意于不合理的待遇，容易接受恳求。和蔼、柔顺，等于雅各书三章十三节的温柔。柔顺就是有弹性，能彀适应一切的环境。── WL 清洁: 这词与私欲相对比,指一个人没有丝毫恶的态度或动机。没有偏见: 指没有伪善。雅各对智慧的概念并非辩论性的,而是彻底的实践性的。 ──《圣经精读本注解》 【雅三18】「并且使人和平的，是用和平所栽种的义果。」 “义”在雅各书一20是指讨神喜悦的行为，这里所说的“果”就是此意义。它包括17节列出的所有美德，也是“各样坏事”（16节）的反面。这种义无法藉人的怒气达成（一20），但却在和平的气氛中成长、茂盛。那些制造这种气氛的人，主保证赐给他们奖赏：“使人和睦的人有福了，因他们必称为神的儿子”（太五9）。──《丁道尔圣经注释》 |