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帖撒罗尼迦前书第一章拾穗 【帖前一1】「保罗、西拉、提摩太，写信给帖撒罗尼迦在父神和主耶稣基督里的教会：愿恩惠、平安归与你们！」 愿恩惠平安归与你们的问候语像是普通希腊式和希伯来式的结合。希腊文中从 chairein（“问候”）到 charis（“恩惠”）的变化看似轻微，含意却很深远。恩惠是基督教重要用语中的一个，与 chara（“喜乐”）同字源，原意是“那引致喜乐的”。基督徒生活中，没有任何事情，能像神在基督身上的作为更令人喜乐了──罪因而得赦免，救恩也白白赐与。这个字后来引伸指任何神所白白赐给的礼物，而在问候中所指的也是这个意思，虽它只是简要提及神对人伟大的恩典。 对我们而言平安是一种消极的概念，意即没有战争。但希伯来文中和它相当的字 shalom 则有“完整”、“稳固”之意，广义上指繁荣兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。当旧约译成希腊文时，shalom 被译为 eirene（本书信中即用此字），因而对那些深研旧约者而言，平安是一个含意深广的概念，指全人之兴盛，尤其是灵性上的。但若译为“心安”（peace of
heart，LB；heart peace，Amp.）无法表达全人之兴盛的原意。──《丁道尔圣经注释》 在问候中总是先恩惠后平安，这种不变的次序也许另有深意。因为除非神的恩惠已把罪对付清楚，不然不会有真正的平安。──《丁道尔圣经注释》 「恩惠」是神对人的慷慨；「平安」是信徒向神的状态。若是要求更大的恩惠，需要有更多的信靠；要求更满溢的平安，需有更完全的顺服。―─ 牛述光 本书开头用的是当日希罗文化中通行的书信形式：先是写信人的名字，接上是受信人的名字 ，然后是问候语。基督信徒间通信仿此形式，但加以变通来见证信仰，反映出信徒在主基督里的特殊关系（参罗一1注）。 本书可能是保罗书信中最早的一封，和他别的书信比较，问候形式简单得多；没有“基督耶稣的仆人”或“作使徒的”自称。他的使徒权柄也许尚未受到质疑（参林前九2∼3及注），因此在自己和联名写信的同工名字前面，均未加任何称谓。 西拉是“扫罗”一名的亚兰文写法。《使徒行传》多次记有他与保罗一同传道的事迹。他本是耶路撒冷教会中的信徒领袖（徒十五22∼27），为保罗拣选在第二次布道之旅中同工，二人在加拉太省南部的路司得遇见提摩太，邀他参加，继续在小亚细亚（今土耳其国境）坚固教会。他们听到“马其顿的呼声”，在爱琴海东北海港特罗亚渡海，来到欧洲；先在腓立比建立教会（徒十五40，十六12），然后来到帖撒罗尼迦城传道并建立教会（徒十七1,14）。保罗写此信时，提摩太刚访问帖撒罗尼迦教会回来，把那边的情形告诉了在哥林多的保罗。 受信人是帖城的教会，包括全体信徒。他们不再在异教偶像敬拜的黑暗愚昧中（9节），而是“父神和主耶稣基督里” 的自由子民，在教会的团契里度新的生活，得享主赐恩惠与平安（参弗一2注）。──《启导本圣经注释》 西拉(Siluanus): 是罗马式名字。他是持有罗马市民权的犹太人之一(徒16:20,37),是从耶路撒冷教会派遣到安提阿的一位信实的主仆,安提阿教会是最初的外邦人教会(徒15:22,32)。不仅如此,西拉作为同伴者一同参与了保罗的第二次传道旅行(徒15:40;林后一19),后来也曾与彼得一同作工(彼前5:12),是一位热诚的福音使者。 ──《圣经精读本注解》 【帖前一1~10】写此信之前,保罗从提摩太那里得知帖撒罗尼迦教会比起它短暂的历史,不仅在信仰生活中展现出模范作用,在遭受逼迫的情况下,能坚强地固守信仰的好消息,同时也听到由于信徒当中蔓延着对末世论的错误观点,在信仰上也经历许多磨难的令人焦急的消息。于是保罗为了激励帖撒罗尼迦信徒能更热忱地(持续)持守信仰生活,对基督再来和末世有正确的认识,从而在关心他们形成健全的信仰观的立场上写了这封书信。本章相当于本书的序论,表明接受福音的时间不长,在信仰上尚处于初步阶段的帖撒罗尼迦教会(徒17:2),在患难中仍不受挫折,甚至以喜悦的心活出信仰生活,从而成为邻近教会榜样。通过这些事实,可以得出如下宝贵的教训,即信实的信仰决不能以时间的长短来衡量,而在于对福音的热情。 ──《圣经精读本注解》 【帖前一2】「我们为你们众人常常感谢神，祷告的时候提到你们，」 保罗为信徒们常常感谢神，而且是为他们众人；可见他并没有厌恶任何人。像腓立比信徒一样，帖撒罗尼迦信徒似乎一直都令保罗感到喜乐。──《丁道尔圣经注释》 保罗为信徒们常常感谢神，而且是为他们众人；可见他并没有厌恶任何人。──《丁道尔圣经注释》 常常表示出于真诚，因为若是虚伪的，就不会持久、不会常常。──《中文圣经注释》 保罗在帖撒罗尼迦传道时逼迫他离境的那些人，一定继续迫害着这间年轻的教会。可是提摩太带回来的是他们在外来的压力下仍能持守真道 、信心坚固的好消息。本节虽是其他保罗书信也常用的感谢词，但决非客套话，而是内心欢乐发出的真挚感谢。本书为保罗所写，但多用“我们”，表示那些话也是西拉和提摩太要说的。他们一同感谢，一同为教会祷告（参<参考资料>中的“本书作者”一项）。──《启导本圣经注释》 你们众人: 指帖撒罗尼迦教会(1节),这教会是由当时接受福音的几个人聚集在耶孙的家做礼拜(徒17:5-9)开始形成、发展下来的。 ──《圣经精读本注解》 【帖前一3】「在神我们的父面前，不住地纪念你们因信心所做的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。」 爱是我们对 agape 的翻译，这个字在被基督徒采用并成为他们表达爱的特别用语之前，并不常见。它不只是一个新字，更是一种新的观念，一种我们从基督为了罪人死（约三16；罗五8；约壹四10等）所表现出的爱中所领受到的观念。“也许了解基督徒所拥有的这种爱的新观念的最佳办法是，将它和 eros 所传达的观念作一比较……eros 有两项主要的特征：它是一种应得的爱和一种企图占有的爱。agape 在这两点上与 eros 相反：它不是一种配得的爱，也不是一种企图占有的爱。它完全不是一种论功行赏的爱，而是一种主动寻求给予的爱。”神爱我们，不是人值得祂爱，只因祂就是这样的神，爱是祂的本质，祂就是爱（约壹四8、16）。 hypomone 译为忍耐，其意并非消极被动的默认，而是一种主动且有魄力的坚忍，“并非无抵抗之受苦者的认命，而是像刚强的士兵一样不屈不挠”（CBSC；亦见帖后三5）。就一个基督徒而言，希望总是带着确信的味道。它是一种沉着的期待，不是一般所谓的毫无根据的乐观主义。更特别的是，基督徒的希望直指基督复临（Findlay，Milligan，Masson等人的看法）。另外，在文法上将我们主耶稣基督指涉这节经文前段所提到的信心和爱心亦可，如此一来，整个基督徒的生命可说是活在基督里（Neil的看法，JB）。──《丁道尔圣经注释》 保罗不是指那些不指望得到回报的小善行。kopos 这个字表示勤勉辛劳及为爱而忍受无尽的困苦。──《丁道尔圣经注释》 agape{不是一种配得的爱，也不是一种企图占有的爱。它完全不是一种论功行赏的爱，而是一种主动寻求给予的爱。──《丁道尔圣经注释》 信、望、爱排列在一起，是保罗书信喜用的ㄈ方式，人因有信才有工作，因有爱才有劳苦，因有盼望才能忍耐。『工夫』是指积极的工作，『劳苦』是指劳累的工作，『忍耐』是指困难的工作、在不利环境下作工。── 马有藻《新约信息精要》 基督徒的生命并非因职责的缘故默默容忍，而是因爱的缘故去服侍主。──《活石圣经注释》 信心所作的工夫。认识一个人的最好方法就是看他怎样去做他的工作。他可能由于主人的威严或鞭打而工作；他可能为获取酬劳而工作；他可能为了冷酷无情的责任而工作；但是他亦可能因信心的感召而工作。人若因信心而去完成他的工作，就是明白这件工作是神托付给他的。――《每日研经丛书》 这「不住的」说明了保罗的祷告非常恳切而负责。爱心的关切和责任感，使他不得不在神面前不断为他们祷告。有些信徒在教会的事奉上是不负责的，没有责任感，这样的人不能把圣工委托他们。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 不是凭着人自己的才干、知识而作的工作。我们虽然有恩赐、有才干，但是不一定有信心来运用我们的才干和恩赐。凭信靠神的心而作的工作才是信心的工作。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 使徒约翰在启示录2章中，称赞以弗所会是为主劳苦的教会，但她却把起初的爱心失落了。虽然劳苦，却不是爱心的劳苦。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 既说「盼望」，所以是偏重于将来或快要来的恩典，而不是指过去已经得着的福分。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 『劳苦』是有程度的意义在里头，一个人对自己所爱的人，可以忍受各样的苦难――欺压、批评、误会等。―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》 『忍耐』是有恒切不半途而废的意义在里头，一个人如果以他将达到之目标为盼望，他必能恒心忍耐地坚持到底而完成所要完成的事。―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》 有些人有信心却不能忍耐。可劳苦一时，却不能坚持，因为忽略了盼望。──《中文圣经注释》 他们在祷告中纪念三件事：凭信心而作的工、因爱心而受的苦，和因盼望而有的坚立。信徒的工作、受苦和坚立，是有了属灵生命的确实证据。而信心、爱心和盼望正是基督信徒的特有质量。信是对福音的接受和对神的倚靠；爱是对他人无私的关怀与帮助；望是深信主的保守和看顾，以及祂的再来（罗五2∼5；林前 十三13；加五5∼6；弗四2∼5；西一4∼5；来六10∼12；十22∼24；彼前一3∼8,21∼22）。──《启导本圣经注释》 我们的父……盼望……忍耐: 意味着等待基督再来的人们。无论遇到何等的苦难,都应籍着信心坚持忍耐,这样才能拥有得救的真正盼望(彼前一3-9)。 ──《圣经精读本注解》 【帖前一4】希腊文所爱的是完成式分词，兼具过去已有的爱和一直持续到现在的爱两种意义。──《丁道尔圣经注释》 所有格我们的表示，使徒们也跟所有其他人一样需要福音，甚至更需要，所以他们将所传的福音也当成自己的福音。福音对他们而言，绝非只是一种巧妙的理论，而是某种带着能力而活出来并宣告出来的东西。──《丁道尔圣经注释》 保罗知道帖城基督信徒已蒙拣选，理由见5∼10节。他称信徒为“弟兄”，因为都是与基督联合互为肢体。此词在《帖前》和《帖后》共出现20余次，虽只称“弟兄”，当然包括女信徒。“蒙拣选”是神对人的呼召和救赎，也有人的响应和接受，成为属神且为神所用的人。参《以弗所书》一4及注。──《启导本圣经注释》 蒙拣选: 指完全被神的主权所成就的绝对的选择(徒9:15,罗9:11,彼后一10),表明得救的确据惟独在于神(弗2:8,9)。通过这些事实,信徒应认识到蒙拣选不是靠着自身的功劳,乃是神的恩典(罗3:24;5:15;多2:11),因此应以更加谦卑地竭尽全力敬畏神和事奉神。 ──《圣经精读本注解》 【帖前一5】「拣选」表明了神对祂所拣选的人有个别的特殊使命，基督徒就应该寻求明白神万人中把我们召出来的目的是什么，然后照着神拣选我们的目的而生活行事。那就是我们人生最高的价值和意义，也是基督徒成功的要诀。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 许多时候我们口中的言语不是传讲真理，而是传讲自己；不是讲论神的慈爱，而是传讲人的是非；以致我们的言语不过是一种声音而已，没有神的同工。每个作主工的人应该清楚知道，除了有声音的言语外，还有一种没有声音的言语，那就是圣灵的膏油和生活的见证。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 讲真理的人自己应该是个顺服神话语的人。如果他自己没有在生活上顺服神的真理，他所讲的真理就不能有叫人从心里敬惧而佩服的权能。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 保罗所说我们的福音并非指他们的福音与别的使徒有所不同，带出一个不同的信息。内容是相同的，不同之处在于传递信息的人。──《活石圣经注释》 保罗在此不是代表福音的作者或福音本身。保罗本身只是福音的媒介。我们的指他曾在历史情况的某一段时间把福音传给帖撒罗尼迦人。福音可指传讲的行动或宣讲本身的内容。此处是指宣讲的行动。──《中文圣经注释》 充足指完全，不能再加添，也不会减少。充足的信心是圣灵对信者工作的结果。──《中文圣经注释》 没有圣灵的工作，我们的话是徒然的。圣灵不单揭露人的罪，也证明福音真理的确实性（参约14:23-26；15:26-27）。──《灵修版圣经》 虞格仁（Anders Nygren）注释说，「福音不是在表达某种观念，而是一种能力的运作」）。这种能力接连于圣灵（永远是基督徒能力的来源，参林前二4），并充足的信心；这两者紧密结合在一起（希腊文中 en 没重复）是表示深深相信「圣灵那充满能力的运作」（G. Shrenk, TDNT, iv, p.179）已临到使徒们和他们所带领悔改的人。──《丁道尔圣经注释》 信徒蒙神拣选可从他们接受福音后得到的能力和喜乐见到。“我们的福音”指保罗和同工所传讲的基督福音，是他们凭信心接受的。这福音是神所赐，带有祂的权能（二13）。若只是人说的话，不会产生改变人的功效；必须是神的话，以人的言语作管道，借着圣灵的使用，接受的人才能在行事为人上有奇妙的见证（加三5；林前 一5∼8；二4；四20）。“充足的信心”指的是保罗传讲福音的信心，而非在听者身上的功效（6节才讲到在听者身上的作用）。传讲的人若不能从心底里完全相信所讲的信息是真实的，这信息不会有功效。──《启导本圣经注释》 【帖前一6】大患难是指逐渐强大的压力。相同的字也用在「压榨」葡萄来酿酒上。因此它是意谓非常大的困难。──《中文圣经注释》 受苦常使人痛苦，但是对那些由于他们因主而受苦得救的人，他们却会把患难变成喜乐。赖福特（Lightfoot）说：「信徒参与主的受苦的程度是以他的喜乐来衡量。喜乐的根据是圣灵，因为喜乐也是圣灵所结的果子之一种。」──《中文圣经注释》 人看痛苦与喜乐是相对的。基督徒所蒙受的圣灵所赐的喜乐不受外在环境的影响，因为基督徒看喜乐的相反为罪恶。──《活石圣经注释》 人们都以为他会先提及主，说：「效法主，也效法我们。」但这里他是将他们的经历次序说出来而已，他们先在这位使徒的生命里认识主耶稣。──《活石圣经注释》 神拣选人的另一证明，是听到信息的人作出的反应：他们效法保罗，在“大难”中领受真道。保罗自己接受基督后，曾受到犹太人的迫害 ；帖撒罗尼迦人效法他，明知会受到迫害，仍旧接受了这福音；不但接受，而且不以此为苦，反有大大的喜乐。保罗指出这是圣灵作用在他们的生活中的明证。 基督徒从这里可以明白两件事：1，当日福音能迅速传开，是信徒乐于为主受苦，故能胜过苦难，不为苦难所胜（三7；林后八2；西一24）。他们得救成为新造的人以后，能从全新的角度来看苦难（包括人生的一切忧患），别人受不了的苦痛在他们则微不足道；2，当日信徒深信，能以患难为喜乐是圣灵的工作，是重生得救的标记（徒十三52；罗十四17；加五22）。 他们所效法的其实是主基督。基督没有在十字架前畏缩；祂因为能喜乐就轻看所受的苦楚（来十二2）。基督在世时勉励信徒：“人为人子恨恶你们…就有福了，…当那日你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的”（路六22∼23）。──《启导本圣经注释》 大难: 指犹太人妒忌接受福音的信徒们跟随保罗和西拉,所以引起暴乱的事件(徒17:1-10),以及因着此事犹太人继续逼迫帖撒罗尼迦信徒的事件(2:14)。 ──《圣经精读本注解》 【帖前一7】typos 这个字译为榜样，原指击打后留下的痕迹（约二十25的「钉痕」），捶打后形成的外状，图章或戳的印记和一般所说的图像（徒七43），最后演变成指样式（来八5），亦即这里的意思。──《丁道尔圣经注释》 榜样原来指耶稣十架钉痕所留下的记号，约二十25译为「钉痕」。后来这字变成指银钱上的肖像。保罗的意思是教会作为一个整体，其榜样，就是一个，其标准只有一个，不能有双重标准。──《中文圣经注释》 帖撒罗尼迦人这种欣然领受真道的态度，又成为马其顿和亚该亚一切信徒的榜样。这两地此时都是罗马的一省。北部叫马其顿省，南部叫亚该亚省。主前二百年，罗马征服希腊，统治其地；到主前27年，皇帝奥古士督将希腊一分为二；亚该亚分出另设行省，并以哥林多为其省府。主后15∼44年，两省又合并以便管理；以后又再分开。二省关系密切，所以保罗把它们放在一起来说。 保罗第二次布道所经的腓立比、帖撒罗尼迦及庇哩亚，都是马其顿省；他后来去到的雅典和哥林多则属亚该亚省。保罗写本书时，这些和其他在此二省的城市，例如暗妃波里和亚波罗尼亚（徒十七1），都已有基督信徒。保罗在这些地方传福音遇到反对，特别是犹太人的敌视。帖城信徒不顾反对，欣然接受福音真道的精神，成了其他城市信徒的激励和榜样。──《启导本圣经注释》 【帖前一7∼8】保罗诉诸使徒们所立下的榜样（第5节），进而指出帖撒罗尼迦信徒也已经可以作为别人的榜样。typos 这个字译为榜样，原指击打后留下的痕迹（约二十25的“钉痕”），捶打后形成的外状，图章或戳的印记和一般所说的图像（徒七43），最后演变成指样式（来八5），亦即这里的意思。这是一种很高的称许，因为一来保罗不曾以此赞美过其它的教会，二来他认为帖撒罗尼迦信徒不光是对异教徒，就是对全希腊的基督徒而言都堪为表率。他们也的确是声名远播。保罗说从你们是加强语气（他们是特别的），说传扬出来（execheo）也很逼真；它可用来形容大鼓的响亮或雷声响过天际。这凸显出帖撒罗尼迦教会的见证所得到的回响。动词在希腊原文中是完成式，意即此一美名在过去就不断地传扬着，并非偶而才有。──《丁道尔圣经注释》 【帖前一8】基督徒从来不会把自己的信仰收藏起来──他们不以福音为耻，高举他们的信仰，表明自己的身分，并尊崇所信赖的主。――《每日研经丛书》 “主的道”指福音信息（帖后三1译为“主的道理”，参徒八25；十二24；十九10,20。保罗在他处多用“神的道”）。福音信息以帖城为中心四向传播，象声波一样自近而远，不只在马其顿和亚该亚两省，也到达保罗足迹所及和他所知道的各地。他们信心的见证象新闻无远弗届，已经用不着保罗来作介绍了。──《启导本圣经注释》 【帖前一9】「因为他们自己已经报明我们是怎样进到你们那里，你们是怎样离弃偶像，归向神，要服事那又真又活的神，」 服事那又真又活的神。消极是不行的。译为服事的字原指“像奴仆一样地服事”，这使我们想到保罗欣然称自己是“耶稣基督的奴仆”。它强调出基督徒全心服事的本质。注意这里提到的神是活的，与死的偶像相对（“只有活的神才是神”，Masson），而且是真的，意即“非虚假的”，用“又真又活的神”来对比其它假的诸神”（BAGD）。这两个字用在一起强烈地表达了保罗那实实在在的一神论。──《丁道尔圣经注释》 进到 原文有两种意思：进入的行动及进入的地方，在此乃指进入的行动。──《中文圣经注释》 离弃偶像 表示悔改，表示由一种信仰转向另一种信仰。离弃和归向就是信心的行动。──《中文圣经注释》 请留意，他们是归向神之后才离弃偶像的，并非离弃偶像之后才归向神。他们并非厌弃了自己的偶像，然后决定给神一个机会。──《活石圣经注释》 本节前半 讲述保罗及同工到帖城传福音，当地的人热烈领受真道。后半讲听众的反应：这些本来信奉偶像的人，现在与迷信割断关系，转向真神。“偶像”指异教徒拜的泥塑木雕的菩萨，也可指人手所造之物所代表的假神。基督信徒所信奉的是永活的真神、造人和天地的主，是人所不能见却无所不在的宇宙万物的主宰（西一15）。离弃偶像侍奉真神才是真正的自由人，因为已脱离罪的捆绑，可以自由作正当光明的事（罗六6,16∼20）。──《启导本圣经注释》 离弃偶像: 决志信奉神的人必须解决的首要问题,就是脱去被束缚在腐朽旧习上的“旧人”,穿上跟随神的“新人”(弗4:22-24)。对于当时浸染拜偶像的习性中的外邦人而言,要舍弃这一些,如同遗弃自己的一切一样痛苦。同样,对于现今决志信奉神的人来说,最先要解决的课题除去各种偶象,如物欲、权力欲、名誉欲等虚妄的欲望。 ──《圣经精读本注解》 【帖前一9~10】离弃偶像(已往)，归向神(现在)，等候主(将来)。―─ 牛述光 【帖前一10】「等候他儿子从天降临，就是他从死里复活的、那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。」 等候（anamenein，新约中只此一处）这个字指“盼望地等待”（NEB；参 Hendriksen，“以忍耐和确信等待”）。而在帖撒罗尼迦前书与后书中，基督则只在这里被称为儿子。保罗在其它地方也用过这个头衔，但这里与基督再来连结却是“独特的”（Best）。对保罗而言，基督再来非常重要；今天它在许多方面被忽视，这无疑是一大损失，我们极需重新认识，因为就如费森（J. E. Fison）所说的，“它正是今日教会和世界所需要的改变，而这只有活泼有力的末世盼望才能满足”。 保罗用人的名字耶稣来暗示救主的人性，并说祂救（“一个没有时间性的分词”，Frame）我们。这个动词强调受难的伟大和救主的能力。救赎之完整性可从使用介系词 ek 这点清楚地看出来；我们是被救“脱离”了忿怒。 将来的忿怒是末世的忿怒，这种忿怒在末世将加诸罪恶。托德（C. H. Dodd）等曾企图排除圣经中“神的忿怒”的观念，他们认为那只不过是称呼某个不具人格的过程──人类犯罪，灾难就随之而来（参 JB，“罚”）。但我们很难支持这一观点。虽然确实有一些经节像这节一样，忿怒并不明确地与神连在一起，但我们敢严肃地问，保罗这里所指真的不是神的忿怒？不管怎样，在许多经节中忿怒显然与神有关（例如，约三36；罗一18，九22；弗五6；西三6；启十一18，十四10、19，十九15），而且即使不用忿怒这两个字，这种观念也常常出现（像帖后一7∼9）。此外，新约的作者也都把宇宙视为神的宇宙。若犯罪后必有惩罚，那么要认为它与神无关是不可能的。如果我们坚持该项主张，我们所描绘出的就是一个对罪漠不关心的神。神忿怒的概念，可稳健的纠正这种不道德的神观。使人儆醒到神全然反对任一形式的罪。──《丁道尔圣经注释》 等候（anamenein，新约中只此一处）这个字指「盼望地等待」（NEB；参 Hendriksen，「以忍耐和确信等待」）。──《丁道尔圣经注释》 本节开头有『并且』(中文漏译)，表示保罗赞许帖撒罗尼迦教会的三个理由之一：(1)因为他们在信心的行为上有良好的榜样(4~8节)；(2)因为他们真诚地归向神(9节)；(3)因为他们有活泼的盼望(10节)。── 马有藻《新约信息精要》 等候新约只用此一次，表示须有大忍耐，要有忍耐和相信的持续观念。──《中文圣经注释》 脱离是无时间限制的现在式行为。──《中文圣经注释》 「等候」需要很大的忍耐，常常叫我们觉得十分枯燥无味；但如果我们所等候的是我们所爱的人，就不至觉得难耐了。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 「降临」可译作『驾临』，是当时皇帝到来的用字。―─ 牛述光 「救」是拯救或救护、救拔、搭救。救赎是一次成功的；但拯救是屡次的，是继续的；按时间可以分为已往、现今、将来(参林后一10)。―─ 牛述光 帖撒罗尼迦人归信的第一个结果是离弃偶像，其次是与天地的主宰有了全新的关系（9节）。第三个结果是本节所说的有了主基督再来的新盼望；他们甚至相信在生之日便可再见主面（四15,17；五4）。这盼望成为一股极大的信仰的力量。保罗在本书3及5章中指出，基督再来时，信徒须圣洁，无可责备（三13；五23），而且充充足足的有信心、爱心和盼望（五 8）。信徒等候主来，必须努力建立这些质量；不可因主快来反而懒惰不作工，贪图个人的奖赏，失去彼此相爱和爱众人的心（三12）。神既叫祂的儿子基督从死里复活，现在与神同在，一定会叫祂再从天降临。到末日，神的忿怒，也就是祂最后的审判，会临到罪人；但基督耶稣能拯救属祂的人脱离这忿怒和将来的苦难。神是圣洁、公义的，祂创造世界和人类社会，希望人和平快乐居住其间。可是人的把这个本来完美的社会破坏了，祂的义怒因此要临到一切犯罪不肯悔改的人 。──《启导本圣经注释》 将来忿怒: 意味着末日神的震怒和刑罚,将会与耶稣基督的再临同时临到(番一4;约3:36;罗9:22;弗5:6;西3:6;启1一18)。这里论及的神的震怒是对犯罪之人的报应(耶14:10;摩3:2;罗一18),具有决无差错的必然性。因此为了避免遭受这样的震怒,首先要离弃罪与恶的生活,若不可避免地犯了罪,就必须采取及时悔改的态度。 ──《圣经精读本注解》 【帖前一10关于主耶稣从天上再来的真理，是否为帖撒罗尼迦前后书独有的信息？】
在保罗所写的书信中，帕撒罗尼迦前后书是特别清楚地提及基督再来的真理，除了帖后三章以外，每一章都有主基督降临的信息。
一、前书： 一章10节，“他儿子从天降临”。 二章19节，“主那稣来的时候”。 三章13节，“主那稣同他众圣徒来的时候”。 四章14一18节，“神必将他与那稣一同带来”。
“存留到主降临的人”。
“主必亲自从天降临”。
“在空中与主相遇”。
这是最清楚的经文。 五章2节，“主的日子来到”。
“我主那稣降临的时候”。
二、后书： 一章7节，“主……从天上在火焰中显现”。10节，“主降临要在他圣徒的身上得荣耀”。 二章l节，“我们主那稣基督降临”。 这也是关于基督再来的最好查经资料。
三、不过，在保罗其他的书信中，也曾多次题及主的再来如下： ①罗十一章25一26节，“必有一位救主，从锡安出来”。 ②林前一章7节，“等候我们的主那稣基督显现”。 ③林前一章8节，“叫你们在我们主那稣基督的日子，无可责备”。 ④林前四章5节，“只等主来，他要照出暗中的隐情”。 ⑤林前十六章22节，“主必要来”。 ⑥腓三章20节，“等候救主、就是主那稣基督、从天上降临”。 ⑦西三章4节，“基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里”。 ⑧提从二章12节，“我们若能忍耐，也必和他一同作王”。
四章1节，“我在神面前，并在将来审判活人死人的基督那稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你”。
四章8节，“也赐给凡爱慕他显现的人”。 ⑨多二章13节，“我们救主那稣基督的荣耀显现”。
但是在保罗所得的诸般启示中，他对帖撒罗尼迦教会所揭露的这一段是清楚而最特别的。因为他提及信徒要在空中与主相遇。至于信徒与主在空中有多久时间，解经家意见不一，一般所说“在空中七年”的见解，并无圣经明文为根据，只是根据但以理书九章未段（24一27节）所豫言的七十个七来推测而已（27节有“一七之内”一语，指七年而言）。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 |