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羅馬書第十六章拾穗 【羅十六1】「我對你們舉薦我們的姊妹非比，她是堅革哩教會中的女執事。」 堅革哩座落于撒羅尼克灣（Saronic Gulf），是哥林多的兩個海港之一（參徒十八18）。那裡的教會可能是哥林多大都市內教會的子會。她是位diakonos，NEB作“在堅革哩會眾中任職的一位信徒”，在教會中，這個字無論是陽性或陰性，都應該譯為“執事”。提摩太前書三11認為，執事的工作男女都可擔任，該節的“女人”意思是指“女執事”（正如第2至10節的“男人”）。——《丁道爾聖經注釋》 本章是《羅馬書》最後一章，是一張問候的名單。從保羅對名單中羅馬信徒的真誠問候，可以看出這位福音使者不但關心福音的廣傳與神國的擴展，也關心到許許多多個別的信徒。 堅革哩位於哥林多東面約10公里，是個海港。“非比”是位女信徒。從她的名字看，大概不是猶太人，而是個希臘女子；很可能就是攜帶這封《羅馬書》到羅馬教會去的人。“姊妹”是對女信徒的稱呼。“女執事”似是當時教會中專門照顧婦女事工的（參提前三11）。非比是新約中唯一提及的女執事。──《啟導本聖經註釋》 【羅十六1~2非比為何人？何以保羅要向羅馬教會舉薦她？】 “非比”（PHEBE）意即“發光”，是一外邦人，原是以弗所亞底米女神的另一名字，可能她父母一向崇拜該女神，所以為他們的女兒起了這名字。非比信主後，名字依舊，但只為主發光。她是堅革哩教會女執事。堅革哩是在哥林多東邊的一個港口，很可能她是羅馬書的送信人，在英文聖經本書最後一節有一注腳，說明本書寫於羅馬，由非比帶到羅馬去。但有人猜想非比由哥林多到羅馬作客或遷居到羅馬，所以保羅向羅馬推薦她的為人。 保羅說非比素來幫助許多人，從幫助一詞的原文pRO-STATIS（7tpOomrtQ便知她是堅革哩富有的上流婦女，該字表示她用錢財幫助一切有需要的人，和支援一切善舉。 有不少解經家認為羅馬書只有十五章，該章最後一節有祝禱語，表示該專信已寫完。十六章是另外一封短信寫給以弗所教會，由非比帶去的。十六章未了也有一個祝禱語雲。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【羅十六1~27】個人的問安佔據本章很大的篇幅,保羅也問候了幾個家庭教會。此番問候的意義是什麼呢？保羅不僅是教導過他們的傳道人,也是將他們視為人生的同工、密友。作為傳道者,他並不只想擁有權威,而是在主裡擁有許多朋友,且常常對他們懷有感恩的心和關愛。他們成為彼此的幫助,而且彼此感動激勵對方,這一切對保羅的事工都是巨大的力量。聖徒的生活就是與神、弟兄和睦相處。因為,我們彼此需要,而且羊也需要與羊群一起共同生活。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十六2】「請你們為主接待她，合乎聖徒的體統。她在何事上要你們幫助，你們就幫助她，因她素來幫助許多人，也幫助了我。」 為主接待她。亦即，如同接待基督徒肢體。無論“為主”與“為基督”（英譯“在主裡”、“在基裡”）有任何區別，這句話的意思都由下面的話清楚表達了：“合乎聖徒的體統”。出外旅行的基督徒，每到一處，只要找到信徒，就必定會得著接待（參十五7）。 她素來幫助許多人，也幫助了我。此處譯作“幫助”的陰性名詞（prostatis，女性資助人）與十二8的分詞pro／stamenos（“治理的”）有關。非比在堅革哩的角色，顯然與呂底亞在腓立比相似（參腓十六15）。——《丁道爾聖經注釋》 「她在何事上要你們幫助，你們就幫助她，因她素來幫助許多人，也幫助了我。」感謝神，我們在羅馬書十六章中看到了身體，看到了肢體的相通、相助；肢體與肢體間都有感覺、有交通，也有交流供應；肢體在身體上是供給需要的，自己也是有需要的；沒有一個肢體能對另一個肢體說：我用不著你。就是人看為極小、極軟弱的肢體，也是不可少的；保羅尚需要非比的幫助，但非比也需要羅馬聖徒的幫助；多幫助人的，她自己也需要幫助，因為她自己是肢體；肢體是不能獨立自營生活的，他的生命、營養全在其他的肢體上，也就是在身體裏；因此她去羅馬，也得去找聖徒，因為只有在身體裏才有互助，才有保佑。――謝模善 「請你們為主接待她，合乎聖徒的體統。」這話告訴我們：(1)信主的人，應該常常彼此交通、彼此接待(例如看望、請愛筵等)；(2)但是在彼此的交往、接待中，必須丟棄世俗的風氣，合乎聖徒的體統；務求真誠而不虛假(例如送禮)，聖潔而不邪淫(例如請客)，重在屬靈的意義，而不要外表的仆張(例如婚事、喪事)等等，才能討神喜悅。――《讀經指引》 保羅用“幫助”形容非比的事奉,此詞較罕見,新約聖經僅在此使用一次,是提供關懷與保護的意思。由此,我們可以確定她在扶持與相交的事工中出色地發揮了女性的品德。當時沒有完整的郵政制度,非比可能是從保羅領受羅馬書並將之廣傳的人物。
──《聖經精讀本註解》 【羅十六3】「問百基拉和亞居拉安。他們在基督耶穌裡與我同工，」 問百基拉和亞居拉安。保羅用Prisca稱呼她（參林前十六19；提後四19），而路加則用她名字比較通俗的形式Priscilla。“路加經常以口語化的筆法來寫，所以慣用較通俗的形式；因此他總是寫Priscilla，Sopatros，Silas，而保羅卻用Prisca，Sosipatros，Silvanus。”保羅和路加都習慣把百基拉的名字放在她先生之前；或許她的個性較為突出。保羅第一次遇見他們，是在哥林多，當時他們被迫離開羅馬不久（徒十八2）；他們那時可能已經是基督徒，因為保羅從未說他們是他的信徒。——《丁道爾聖經注釋》 【羅十六3~4】百基拉和亞居拉夫婦二人與保羅同工，當保羅拮挶時，他們接待他、幫助他(參徒十八1~3)；當保羅遭難時，他們為他的命，甚至『將自己的頸項，置之度外』。哦，這樣的同工何等美麗，何等難得！――《讀經指引》 “百基拉和亞居拉”是一對夫婦。百基拉為妻子，亞居拉為丈夫。保羅在哥林多傳道的時候認識了他們；那時這對夫婦剛從羅馬來到哥林多（徒十八2∼3）。他們後來在哥林多和以弗所城作了信徒的領袖，可能在家中也舉行聚會（林前十六19）。他們當時與保羅都以織造帳篷棚為業。解經家相信，百基拉可能出身羅馬上層社會中富有的猶太家庭。 “將自己的頸項置之度外”是一句希臘成語，即“置生死於度外”。──《啟導本聖經註釋》 百基拉和亞居拉: 保羅第一個問安的家庭教會是百基拉與其夫亞居拉家中的教會。前些年保羅在哥林多傳福音與他們相識,後來保羅在以弗所傳福音時,他們的行為證明了作為保羅的同工而有的熱情與獻身。保羅曾說:“為了我的生命,他們沒有顧念自己的身家性命”,可能指威脅保羅生命的危險暴動(徒9:28-31;林前十六9;林後1:8-10),林前十六19說明這事發生之前,他們與保羅同在以弗所。當時,他們就開放自己的家作教會,在羅馬也是如此,毫不為奇。亞居拉原是本都人,後來回到羅馬,是因他們以前居住在羅馬(徒18:2)。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十六3~4百善拉與亞居拉是何人，如何與保羅同工？】 這是一對夫婦，夫為亞居拉，妻為百基拉。他們原住在哥林多，以織帳棚為業（徒十八章1一4節）。保羅因為也會織帳棚，所以投奔他們，一同謀生。這一對夫婦原是住在羅馬，因為該撒革老丟下命所有的猶太人都要暫時離開羅馬（時為紀元後52年），所以他們到哥林多暫住，以後可能回到羅馬，所以保羅寫信問候他們。 亞居拉與百基拉二人也熱心與保羅一同出門傳道（徒十八章18節），當亞波羅熱心傳道時，這一對夫婦曾給他更深的訓練（徒十八章24一26節），證明他倆在真道上有較佳的基礎，可以幫助另一位傳道人。 這一對夫婦的大名曾六次記錄在聖經中，兩次是丈夫名字在先，妻子在後（徒十八章1節；林前十六章16節），另外三次先提到妻子，後提到丈夫（徒十八章18節；羅十六章3節；提後四章16節）。還有一次，中文聖經記載妻在先，夫在後，英文聖經根據不同古卷，丈夫在先，妻在後（徒十八章26節）。 有人問何以把妻子百基拉的名字放在丈夫亞居拉之前呢？一般解經家推測妻子百基拉善於辭令及講道，在他們家中的教會中，百基拉是講壇主持人。 他們追隨保羅一同到以弗所佈道後，就住在以弗所，並在該處建立“家中的教會”（羅十六章2一3節；林前十六章19節）。 亞居拉（AOUILA）意即“鷹”（英文EAGLE一字與此拉丁文同字源）。百基拉（PRIScILLA）意即“守舊者”。此二人同心在一般生活上織帳棚謀生，也同心在傳道事工上勞苦，保羅還說他們會為保羅的性命冒險，可能指以弗所的大暴動事件而言（徒十九章）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【羅十六5】「在他們家中的教會。」聖經所說，在信徒家裏的教會，乃是因為一個地方――城――的教會小，就在一個信徒家裏聚會，所以就稱作那個信徒家裏的教會。這裏所說在百基拉和亞居拉家裏的教會，就是當時在羅馬的教會。 “在家中的教會”指3節在百基拉、亞居拉家中的教會。第一、二世紀，教會沒有自己獨立的聚會處，只在信徒家庭裡聚集，一般都在較為富有的家庭中。 “以拜尼土”是個希臘名字。他大概是希臘人，是百基拉及亞居拉家庭教會的一分子。“初結的果子”指頭是亞西亞省第一位信主的人。──《啟導本聖經註釋》 他們家中的教會: 指聚在百基拉與亞居拉家裡的教會。保羅時代不像今天,教會是獨立的建築。他們一般將聖徒的家庭作為定時聚會的場所,幾個家庭教會形成地區教會。這種家庭教會擁有以基督為中心的信仰與真實的兄弟友愛:①體現出初期教會信仰與生活方面的寶貴歷史資料;②他們也是真正手足之愛與相交的典範,為逐漸失去愛的現代教會敲響了警鐘。以拜尼土: 保羅在第三次以以弗所為中心的亞西亞宣教過程所得到的第一個悔改者,似乎熱心參與主的事工。
──《聖經精讀本註解》 【羅十六6】“馬利亞”是個猶太女人的名字。身分地位不詳。本章中提到四位為羅馬教會“多受勞苦”的女性，馬利亞為其一。十六12提到另外三位。──《啟導本聖經註釋》 【羅十六7】安多尼古和猶尼亞大概都是猶太人，故此保羅稱他們為“我的親屬”，就是同胞（九3）的意思。“猶尼亞”是女人的名字，可能是安多尼古的妻子。從“一同坐監” 一語可以看出他們二人都為福音受過苦。 “使徒”一詞有比十二使徒更廣泛的意義，指教會所差派的傳福音使者（徒十四4,14；帖前二6∼8）。這裡應作此解，參一1注。也可解為：這二人在使徒眼中是很重要的。──《啟導本聖經註釋》 安多尼古和猶尼亞: 猶太人,很早就信從了基督,曾因基督的福音與保羅一起身陷囹圄(林後6:5;11:23)。他們的信心與事奉廣為使徒所知。保羅稱他們為親屬,是表明他們與保羅極其親密,他們並非真是保羅的親屬。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十六7保羅被囚坐監時，有幾人和他一同坐監？】 答①安多尼古——意得勝的男子，在聖經中僅此一處記載（羅十六7），為居羅馬之一猶太基督徒，他和猶尼亞同是保羅的親戚，先保羅而信主，後與他一同坐監。 ②猶尼亞——意少年的，此人為男為女，則無可考，殆為男子之名，亦為居住羅馬之猶太基督徒，先保羅而信主，他與安多尼古一同坐監之事實，聖經未有明述，他們在使徒中被稱為有名望之人（羅十六7），此使徒二字之稱呼，非謂二人為使徒，乃使徒尊重之辭，屬於廣義的稱呼（林前十五7），因二人敬虔忠誠，為著名傳道之士也。 ③西拉Silas——意多樹的，為猶太人，與保羅在馬其頓的腓立比傳道時被打下監，兩腳上了木狗，約在半夜他他們禱告唱詩時，地大震動，監門全開，領禁卒全家得救，他倆亦因是羅馬公民，亦得釋放出監（徒十六19-40）。 ④亞哩達古——意善於治民者，他是帖撒羅尼迦人（徒廿4，廿七2），他在保羅第三次旅行佈道時一同被捕（徒十九29），第四次旅行佈道時，又與保羅從該撒利亞往羅馬去（徒廿七2，廿五6），在羅馬二人一同坐監（西四10）。 ⑤以巴弗——意可愛的，奉獻，亞西亞的歌羅西人，為作基督忠心的執事（西一7，四12，13），在羅馬與保羅一同坐監（門23）。 ⑥路加——意發光，他是一個外邦人，保羅稱為所親愛的醫生（西四14），為保羅的同工（門24），保羅在羅按摩坐監時，獨有路加在他身旁（提後四11）。 以上所記這些人除了西拉與保羅一同被打下監外，據說其餘各人多是陪伴坐監，是沒有罪名的，所以陪監的人，隨和可以更換，任何友好均可陪監，這是當時羅馬帝國律法所許可的。——李道生《新約問題總解》 【羅十六7曾與保羅一同坐過監的共有幾人？】 一、這裏說保羅的親屬安多尼古和猶尼亞。 二、亞裏達古（西四章10節；徒十九章29節，二十七章2節）。 三、以巴弗（門23節）。 四、路加（提後四章11節，保羅當時是在羅馬被囚，路加陪同坐監，並為他執筆寫信）。 五、西拉（徒十六章24一25節）。 除西拉與保羅一同被捕和被監禁外，其餘各人只是“陪同坐監”，陪同的人並無罪名，而且可以隨時更換，任何好友均可“陪監”，這是羅馬帝國律法所准許的。 有罪名而被監禁的人，在坐牢的時候，他們的左手被鐵鏈鎖著，那條鎖鏈卻與一看守的兵丁相連，該鏈卻鎖著那士兵的右手。每一時辰由一士兵看守，每日換十二個士兵。因此，保羅在坐監的時候，仍可用右手寫信，同時有機會對看守的士兵講道，可能保羅所寫給各教會的信，那些士兵都看過一部分。在腓立書一章13節提及“禦營全軍”一詞，表示看守保羅的是禦營的士兵，可能有很多因保羅講道而信主的。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【羅十六8∼10】“暗伯利”、“耳巴奴”、“士大古”、“亞比利”等都是當時羅馬皇宮中奴僕常用的名字。 “亞利多布”是曾經受羅馬封賜的希律大王（在耶穌出生時屠殺伯利恒嬰孩的暴君）的孫兒，也就是曾繼承王位的希律亞基帕一世的弟弟。“家裡的人”指家中的用人；毫無疑問他們都是猶太人。──《啟導本聖經註釋》 【羅十六10】亞利多布家裡的人: 據說亞利多布是希律王的孫子,似乎生於羅馬,死於羅馬。倘若這是事實,亞利多布或者不是基督徒,或者是在保羅寫羅馬書之前就已過世。因此,此處保羅所問安的人,可能是身為他家奴隸與工人的基督徒。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十六11】“希羅天”很可能也是希律皇族宮中用人。“我親屬”指他也是猶太人（比較九3）。“拿其數”可能是羅馬皇帝提庇留手下一個家財富有的僕人。──《啟導本聖經註釋》 【羅十六12】「又問為主勞苦的土非拿氏和土富撒氏安。問可親愛、為主多受勞苦的彼息氏安。」可見我們為著主的勞苦，永遠是主所記念的。――《讀經指引》 “土非拿”和“土富撒”都是女子的名字，從原文看，兩個名字從一個字而來，很可能是姊妹，甚至是孿生姊妹。 “彼息”是一個女奴用的名字，似為波斯女子。──《啟導本聖經註釋》 土非拿氏與土富撒氏: 似乎是姐妹。她們的名字具有“華美”、“優雅”的含意,是與貴族階層相稱的名字。因此,她們極有可能出身貴族。信仰使她們得以擺脫貴族只求安逸的惰性,得以聽到“為主勞苦”的讚譽之詞。
──《聖經精讀本註解》 【羅十六13】“魯孚”很可能就是《馬可福音》十五21所記替耶穌背十字架的西門的兒子。西門是古實人，也就是非洲人。魯孚的母親可能在小亞細亞或巴勒斯坦幫助過保羅。──《啟導本聖經註釋》 魯孚: (拉丁語,“紅色的”)可1五21也記錄了名叫魯孚的人,其父是迫于無奈背負耶穌十字架的人。假設馬可福音是在羅馬寫成的,那麼一切都不言而喻。馬可福音之所以提到魯孚,因他是羅馬教會的一員,為當地人熟知。本文用“在主蒙揀選”來形容魯孚,若說這只是一般意義上的“蒙揀選者”,就不符合內容。因為整個羅馬教會都具備了這種條件。故此處可能是指“純正的”、“清高的”、“卓越的”,並且其中可能隱含著他因其父所經歷的事件,在羅馬聖徒之間已享有某種聲譽的暗示。
──《聖經精讀本註解》 【羅十六14∼15】這裡列的人物的身分不詳，大概都是羅馬教會中的奴僕或已經釋放了的奴隸。──《啟導本聖經註釋》 本文記錄了兩批聖徒的名字。似乎皆都暗示家庭教會。羅馬是較大的城市,可能很多地區都有聖徒的聚會。他們必定彼此聯絡,若有必要就彼此相聚。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十六16】「你們親嘴問安，彼此務要聖潔。基督的眾教會都問你們安。」 你們親嘴問安，彼此務要聖潔。（英譯：“要以聖潔的吻彼此問安”）參哥林多前書十六20；帖撒羅尼迦前書五26（彼前五14稱之為“用愛心彼此親嘴問安”，英譯：“愛心的吻”）。這種“聖潔的吻”，在殉道者猶士丁（Justin Martyr）所著First Apology，65首次提到，基督徒崇拜中常這麼做（“我們結束禱告之後，便以親嘴彼此問安”）；直到今天，在東方教會的儀式中仍有這一項。 值得注意的是，彼得沒有被列在問安的人中。如果這段問安是達與羅馬的話，他的名字不在內，便意味他當時不在羅馬。 基督的眾教會都問你們安。可能是指差派代表前來，準備與保羅同往耶路撒冷的外邦教會，保羅寫信時，他們已和他在一起（見前文本部分第十四段）。這些代表的名字，使徒行傳二十4提到幾位。在這個時刻，保羅的工作正好告一段落，他很可能代表這段期間內所有與他有關的教會，向一個在普世地位特殊（正如羅馬教會）的教會致意，何況，在保羅的心目中，這教會將在他下一階段的工作裡，扮演舉足輕重的角色。——《丁道爾聖經注釋》 “親嘴”是風俗，表示親熱。在初世紀教會中，此俗甚普遍，是崇拜儀式的一部分。（參帖前五26；林前十六20；林後十三12；彼前五14）。保羅此信很可能在會眾中宣讀。保羅傳達眾教會的問候，並要會眾彼此親嘴問安（參彼前五14）。──《啟導本聖經註釋》 親嘴問安,彼此務要聖潔: 初期教會的聖徒為了確認在基督裡彼此相愛的關係,弟兄與弟兄、姐妹與姐妹彼此親嘴問安,本文似乎與他們的這種習慣相關。初期教會的問安方法,決非是感官行為或出於好色,而是具體表現愛之實踐與弟兄之間的友愛。今日的聖徒,雖然問安的具體方法有所不同。但必需要承繼其根本精神。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十六16親嘴問安有何意義？】 答：親嘴在新約聖經中有希臘文（）一詞，表示友誼，如猶大賣主時之親嘴（太廿六48；可十四44），而（）一詞，表示更親密之友誼（太廿六49；可四45），有罪的女人用嘴親主的腳（路七38，45），父親見浪子醒悟歸來，抱其頸項連連親嘴（路十20），以弗所基督徒送保羅告別時，痛苦，抱著保羅的頸項，和他親嘴（徒廿37），這裡保羅在達羅馬人書最後幾樣的問安語中，他說：「你們親嘴問安，彼此務要聖潔。」（羅十六16），他曾在林前十六20，林後十三12，帖前五26等幾處經節，同樣提到這兩句話，這是當時中東人一種通常的禮俗，是以顯出在主內為一家之人，以聖潔之愛，聯成一體，而這樣的問安，是願得主賜平安的意思，至於此問安禮的分別，是男僅行與男子，女子僅行於女子，乃當時之通例，亦不失為禮所宜然也。——李道生《新約問題總解》 【羅十六17】「弟兄們，那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。」 弟兄們……我勸你們。參十二1，十五30，對parakaleo一字的“外交”意味的說明。這段訓勉並不是出於專橫的態度。 離間你們，叫你們跌倒。“離間”（dichostasiai，複數名詞）在加拉太書五20列為“情欲的事”（該處此字譯為“紛爭”）。“跌倒”（skandala，複數名詞）是路上的絆腳石。十四13提過一種這類絆腳跌人之物，這兒可能也包括它在內。 背乎所學之道。或“你們所順服的道理的模範”（六17，didache這字，在該節譯為“道理”，在此則譯為“道”）。保羅相信，羅馬教會所領受的道，與他傳給自己所建立之教會的信息，內容相符。其實，如果羅馬人注意他在十四1至十五7對他們所說的話，就已經可以防範保羅在此所提之人的宣傳了。——《丁道爾聖經注釋》 【羅十六17~20】使徒一面藉著問安，顯出教會中親密的交通；一面也明明警誡我們，要防備教會中的分裂。歷來教會中總是有一班人，根本不是『服事我們的主基督』，卻常以『花言巧語』搬弄是非，『誘惑那些老實(單純)人的心』；為要『離間』、『絆倒』，叫弟兄姊妹背棄所領受的道，就是基督的啟示；導致聖徒的不和，教會的分裂。這種人從始就有，至今更多；但主沒有讓我們申出肉體的手來制裁他們，主的話只叫我們『躲避他們』這些人，和他們的話語。――《讀經指引》 本段為本章問候話語中的插語。保羅用很嚴厲的語氣，警告信徒，不要離開真道，背乎所信。當時可能已隱伏了異端分裂教會的危機，例如猶太教的律法主義，和後來盛行的諾斯底思想。──《啟導本聖經註釋》 保羅再一次強調教會當維持信仰的純潔與團結。尤其是教訓他們要極其敏感於異端的侵透。這不是看法不同的問題,從一開始撒但就挑唆人的軟弱,使人不追求教會的合一,反而追求自己的名譽、權勢、金錢。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十六18】「因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心。」 這樣的人……只服事自己的肚腹。參腓立比書三19，“他們的神就是自己的肚腹。”如果這句話的含意（除了其它意義之外），包括飲食的條例，保羅前面的話就很切合實情：“不可因食物毀壞神的工程”（十四20）。保羅這段警告究竟是指哪一類教訓，我們無法確定。——《丁道爾聖經注釋》 自己的肚腹: 古往今來,偽善宗教所追求的只是自己的利益而不是真理。這是顛撲不破的事實。這是將珍珠丟給豬的現象,非常可憎、令人作嘔。現代教會也因這些事奉自己肚腹之輩而倍受苦痛。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十六19】「你們的順服已經傳於眾人，所以我為你們歡喜，但我願意你們在善上聰明，在惡上愚拙。」 我願你們在善上聰明，在惡上愚拙。不要“過份單純”，什麼教訓都接受（17節）。參哥林多前書十四20：“在心志上不要作小孩子，然而在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人（‘心志’英譯作‘思想’）。”馬太福音十16下亦說：“你們要靈巧像蛇，馴良（akerai／o，這裡譯為‘愚拙’）像鴿子。”——《丁道爾聖經注釋》 聖經中的善，並非指普通的好事，乃專一指著神自己(參太十九17)。因此這裏所說『在善上聰明』，就是指越過越認識神，越知道神的心意，越明白神的作為；而『在惡上愚拙』，乃是指不去理會神之外的事物。這就是基督徒長進的正路：一面越過越認識神，一面越過越離棄神之外的一切。――《讀經指引》 在惡上愚拙: 指在惡上,不如有意地維持無知的狀態,而非指愚鈍地不能認清惡的本相。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十六19在善上聰明，在惡上愚拙這話是什麼意思？】 答：保羅說：「我願意你們在善上聰明，在惡上愚拙。」這是他對羅馬教會信徒所說勸勉的話，意思是要他們分別認清從上頭來的聰明，這從上頭來的聰明，或是指從神而來的智慧（林前一24；弗三10），雅各說：「惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。」（雅三18）這是說明神的智慧真義，是要在我們善行上顯明出來（雅三13），而使神的智慧成為我們的智慧（林前一30），這從下頭來的智慧，乃指世界來的智慧（林前一20；參西二21），先知耶利米論到神對以色列民說：「我的百姓愚頑，不認識我，他們是愚昧無知的兒女，有智慧行惡，沒有智慧行善。」（耶四22）這已說明了世界惡智慧的危險，它是叫有智慧的中了自己的詭計（伯五13；林前三18-20），成為愚拙，不認識神，與神為敵（林前一20，21；雅四4）。使人心懷苦毒，嫉妒紛爭，驕傲自誇，抵擋真理，行不出善來，這樣的智慧，乃是屬地的，屬情欲的，屬魔鬼的（雅三14，15）。以上這兩等智慧，出於上帝的智慧，是深奧豐富難測，需要追求（羅十一33；提前六11；王上三9；雅一5）；出於世界的智慧，是假冒危險，需要防範（太十16，十六6，廿三3，13；雅四7）。保羅曾引用舊約聖經說：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」（林前一19；賽廿九14）又說：「智慧人在那裡，文士在那裡，這世上的辯士在那裡，神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙麼，世人憑自己的智慧，即不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人，這就是神的智慧了。」（林前一20，21，參18），從這一段的話語啟示，便使我們更能明白前面所說在善上聰明與惡上愚拙教訓的真意了。——李道生《新約問題總解》 【羅十六20】將撒但踐踏: 因著基督,撒但的失敗早已決定了(創3:15)。然而直到撒但的失敗完全實現為止(啟20:14),聖徒當在自己的生活中,藉著與撒但進行屬靈爭戰來叫它們屈服。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十六20神快要將撒旦踐踏在你們的腳下何意？】 答：保羅收集癖：「賜平安的神，快要將撒旦踐踏在你們腳下。」這句話的本意，原是他引自創世紀三章15節神對蛇所說的預言：「我要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇，女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」這裡所說的女人和女人的後裔，就是指基督和祂的眾門徒。你（蛇）和你（蛇）的後裔，乃指魔鬼的全能。所說你要傷他的腳跟，乃指耶穌在十字架上所受的苦難（注）。主耶穌已經在十字架上將魔鬼踐踏在祂的腳下，得勝了仇敵撒旦，但是到如今還未曾顯明撒旦完全被信徒踐踏在腳下，就當時的羅馬教會信徒而言，仍有離間背道紛爭結黨之事的發生（羅十六17，18），乃是出於魔鬼的伎倆，所以保羅勸勉應許他們說：「主快要將撒旦踐踏在你們的腳下。」這句話是指主耶穌將要再臨的時候，則完全的得勝就快要成就了。 注：參拙著舊約聖經問題總解——十二題。 ——李道生《新約問題總解》 【羅十六21】本節到24節繼續保羅的問候，不同者是，16節以前記的是受問候的人，這裡記的是問候者的名字。他特別提到提摩太，因為他是保羅最得力的一位同工，他的名字也常常出現在其他書信前面（林後一1；腓一1；西一1；帖前
一1；帖後一1；門1節）。 “路求”、“耶孫”、所西巴德“等都是猶太基督徒，因為保羅稱他們為“親屬”（比較九3） ，但“路求”是羅馬名，其他兩個是希臘名。“路求”可能是《使徒行傳》十三1所記的那位；也可能是醫生路加。──《啟導本聖經註釋》 【羅十六22】“德丟”是羅馬名字，此名只在此出現，他的事蹟不詳，只知道擔任保羅書記的就是他。──《啟導本聖經註釋》 代筆: 羅馬書與其它書信一樣,由保羅口述,由秘書或門徒執筆。
──《聖經精讀本註解》 【羅十六23】“該猶”是《使徒行傳》十九29、《林前》一14，及《約三》1所記的人。他一定是位頗為富有的信徒，常常接待途徑哥林多的基督徒。──《啟導本聖經註釋》 【羅十六24】在古哥林多城的位置挖出了一塊鋪路的石頭，上面鑿著以拉都是『公共事務督察』的字樣。保羅用『城內管銀庫的』來形容他所認識的以拉都。我們不知道這兩個身分是否形容同一個人。但這兩個形容字句間不一定有衝突，因為當日的社會和我們今天的一樣，公僕有時會身兼數職。 『括土』這名字的意思是『第四』(德丟是『第三』)，除了在這裏提及外，其他經卷沒有他的資料。 「城內管銀庫的以拉都，和兄弟括士問你們安。」在古哥林多城的位置挖出了一塊鋪路的石頭，上面鑿著以拉都是『公共事務督察』的字樣。保羅用『城內管銀庫的』來形容他所認識的以拉都。我們不知道這兩個身分是否形容同一個人。但這兩個形容字句間不一定有衝突，因為當日的社會和我們今天的一樣，公僕有時會身兼數職。 『括土』這名字的意思是『第四』(德丟是『第三』)，除了在這裏提及外，其他經卷沒有他的資料。 “以拉都”身居要位，地位突出，因為“管銀庫”是政府中很高的一個職位。他所在的“城”可能是哥林多，也可能是以弗所。當時有不少基督徒在各地政府中居要位，包括羅馬在內。──《啟導本聖經註釋》 【羅十六25】「惟有神能照我所傳的福音，和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧秘，堅固你們的心。」 我所傳的福音。參二16（及提後二8）。 和所講的耶穌基督。這句話與“我所傳的福音”本質上意義相同。“所講的”就是Kerygma，所宣揚的信息（如林前一21），而耶穌基督是其主題與內容。 照……奧秘。（英文作：奧秘的啟示）“奧秘”一詞（一度隱藏的秘密，但現在已宣佈）參十一25（及注釋）；此處“奧秘”是指福音，在大馬色路上向保羅彰顯，為要傳給外邦人（加一12，15∼16）──亦即“基督的奧秘”。不久之後，他就因這奧秘而入獄（西四3）。 永古隱藏不言。參以弗所書三9；歌羅西書一26。——《丁道爾聖經注釋》 永古: 神的拯救計畫源于創造之前,並沒有隨著時間的推移而進行修定、增補。以造物主為前提,便能再次切實地認識到我們存在的意義和生命過程的莊嚴性。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十六25永古隱藏不言的奧秘是什麼？】 答：使徒保羅在向羅馬教會信徒作最後問安祝福的話中，說到「惟有神能照我們所傳的福音，和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧秘，堅固你們的心。」這裡所說的奧秘，就是指舊約曆世歷代所隱藏未有顯明出來的事，於今得主的默示的給祂的使徒顯明出來（羅十六26；西一25-27），在本書中已經有了詳細的說明（參一九O，一九一題），而且保羅在以弗所書三5，6節更是作了具體的解釋。這奧秘就是外邦人也有機會與猶太人一樣，同在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同蒙應許，成為天父所愛的兒女，這基督福音的奧秘，雖從古以來是隱藏的，沒有人知道，但如今藉著聖靈啟示祂的聖徒，並且按著永生神的命，把眾先知的書指示萬國萬民曉得，叫他們信服真道（羅十六26），從此一切都得應驗而顯明矣。——李道生《新約問題總解》 【羅十六25~27】保羅以榮耀的頌讚來結束他這本榮耀的福音。在這頌讚中說出：(1)他對自己所傳揚的，有何等堅定的把握――『神能照我所傳的堅固你們』(25)，因為他全是從啟示來的(參加一11~12)；(2)他越說，感覺越榮耀，靈也越高昂，至終不得不發出讚美和稱頌。正確的話語職事，都該如此。――《讀經指引》 這是結束本書的一首讚美詩，文體和內容與保羅所寫其他頌贊神的篇章相似。（比較《以弗所書》三20）。“我所傳的福音”不是說保羅所傳的與別人不同，而是因這福音乃神直接啟示給他（加一12）。這首頌詩的中心思想是頌贊神將萬古隱藏的救恩的奧秘顯明出來（比較十一25）。神顯明這奧秘的目的，是要萬國的人都能信服真理。──《啟導本聖經註釋》 【羅十六26】「這奧秘如今顯明出來，而且按著永生神的命，藉眾先知的書指示萬國的民，使他們信服真道。」 如今顯明出來，而且……指示萬國的民。“萬國”之前有定冠詞，如一5）。以弗所書三3∼11與歌羅西書一26∼27的奧秘，是特別指保羅作外邦人的使徒，使外邦信徒（與猶太信徒一同承受神的應許）歸入基督──如此浩瀚的祝福，遠超過舊約的料想。——《丁道爾聖經注釋》 使他們信服真道: 表達保羅對神大能的信賴,他信神可以為聖徒提供所需的幫助。在序論中(1:11)保羅也說明自己的意願,就是為了堅固羅馬聖徒,他在迫切等待能夠在羅馬教會服事。如今他承認在終極意義上,只有神才能帶來此等結果。作為堅固聖徒的工具,沒有可與福音匹敵的。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十六27】神在基督裏那豐滿救恩的福音，就是為要顯明祂自己『百般的智慧』(參弗三2~10)。所以當使徒說完了神在基督裏豐滿的救恩之後，就特別指明這位神乃是『獨一智慧的神』。願榮耀歸給祂，直到永遠，阿們！――《讀經指引》 全智的: 長久以來,為著對外邦人的旨意,神一路帶領、掌管著以色列,這句話是聖徒對神這一過程的總結,讚美神滿溢的智慧(11:33),與智慧原是隱藏的,如今才顯明出來(26節)相連接,2:6,7亦含有此意。永恆之神原是隱藏其旨意,如今在聖子的福音中顯明出來,因此,藉著聖子,神配得聖徒的頌贊,直到永遠。長久以來,一直珍藏救恩之奧秘的沉默,終於化為無窮無盡的頌贊。 ──《聖經精讀本註解》 【羅十六章】本章共有二十一項問安，十七項是保羅問在羅馬的眾聖徒安，四項是保羅的同工附筆問安。這說出何等美麗的故事：(1)當初教會聖徒間的交通是何其親切又甜美；(2)作工的人對他工作區中的弟兄姊妹是何等熟悉而關切；他的問安都是何等切實、中肯，而非虛套；(3)使徒這樣廣泛的問安，正是他裏面基督福音豐滿祝福的流露(羅十五29)，多方面供應了多人的需要。――《讀經指引》 |