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路加福音第十章短篇信息

 

目录：

路加福音第十章解经(康柏摩根)

路加福音第十章读经札记(王国显)

华人教会差传工作如何效法初期教会    路十1—2    （李非吾）

事奉主的人     路十1—7    （王长淦）

要因名记录在天上欢喜     路十1—10    （陈祖龄）

耶稣传道的原则    路十1— 11     （苏天明）

主的差遣    路十1—11,17—20   （庄文生）

访问传道    路十1—20      （苏天明）

我差你们去    路十1—20     （吴德圣）

门徒述职     路十17—20       （周天和）

撒但的名称    路十18—20      （苏天明）

欢喜什么     路十20     （吴永华）

好撒玛利亚人    路十25—30     （赵世光）

这样行得永生    路十 25—37    （郑锦荣）

第一与其次     路十25—37      （王南杰）

要去行     路十25—37      （雷  蒙）

四种人生    路十25—37     （谢禧明）

耶稣是我们的邻舍    路十25—37     （林佩轩）

好的撒玛利亚人     路十25—37     （王  峙）

爱人如己的意义     路十25—37     （廖涌祥译）

基督教的诫命     路十25—37     （吴绳武）

谁是你的邻居？    路十25—37    （胡茂生）

转变的生活      路十25—37      （郑泉声）

谁是我的邻舍     路十25—37     （晋  奇）

谁是我的邻舍     路十25—37     （翁修恭）

基督徒与邻舍     路十25—37     （翁锡信）

基督徒关怀邻舍的神学基础     

谁是我邻？   路十35—37    （鲜 声）

我们到底需要什么？   路十25—37    （周廷乐）

基督徒的关心   路十25—37    （廖泳祥  译）

怎样爱主   路十25—37    （洪康日）

耶稣救恩的写实    路十25—37    （陈祥康）

爱人如己的观念与作法   路十25—37     （冯叔康）

漫谈圣经    路十26    （高秋霞）

圣经入门    路十26

如何查考圣经？   路十26    （高秋霞）

选择    路十28—42    （许牧世）

谁是我的邻舍呢？   路十29—37     （莱  尔）

你愿意落在谁的手中？    路十30—35     （陈鸿扬）

好撒玛利亚人    路十30—37     （苏佐扬）

下耶利哥去     路十30—37

你去照样行吧！    路十 30—37    （信  人）

冒险的撒玛利亚人    路十30—37     （余裕义）

对末信者的交通     路十30—37      （莫  根）

耶利哥的三个人     路十30—37；十八35；十九10     （传朴庵）

传道与日常生活     路十30—37     （郑泉声）

看见他就动了慈心    路十33      （俞雅各）

你去照样行罢！    路十37     （陈慧如）

耶稣爱我     路十38     （何逊斋）

马利亚在主脚前    路十38—39

主所喜爱的教会    路十38—42    （林春敏）

主耶稣脚前的人  马利亚    路十38—40    （欧阳骥）

只有一件    路十38—42    （杨百合）

上好的福份    路十38—42    （李嗣贵）

上好的福份    路十38—42

不可少的只有一件   路十38—42    （许牧世）

马大的性格    路十38—42     （黄六点）

上好的福份    路十38—42     （林祝三）

接待主的马利亚    路十38—42     （赖  恩）

完成了人生    路十38—42    （吴永华）

只有一件     路十38—42     （吴永华）

爱主的一家人     路十38—42     （戴伯福）

模范的家庭    路十38—42    （吴永华）

主责备马大的原因     路十38—42    （曾家卫）

如何听道    路十38—42     （郭经纬）

选择     路十38—42     （郭经纬）

马大、马利亚灵命的长进     路十 38—42

家庭教会    路十38—42     （黄明远）

忙碌与安静    路十38—42    （吴  勇）

不可少的只有一件    路十38—42

在家庭的交谊     路十38—42      （陈慧如）

马大的经验     路十38—42     （张信得）

一位顶爱主的女人    路十38—42     （宋尚节）

洗耳恭听   路十 38—42

上好的福份    路十38—42     （戴怀仁）

不可少的只有一件    路十38—42    （张启芳）

马利亚之三步曲    路十39

最大与最美     路十41—42；马十一41—42    （路  得）

思虑烦扰    路十41—42    （何晓东）

上好的福份    路十42    （刘裕汉）

 

 

路加福音第十章解经(康伯摩根)

 

路加福音10:1-24

现在我们开始来看路加福音特有的一个段落。从10:1-18:14里的资料，都是马太、马可、约翰三本福音书所没有的，只有11:14-32例外，这小段经文也出现在马太和马可福音中。但路加为了说明起见，秩序有一些颠倒，他将马太和马可较早记载的那些发生在加利利的事，放在较后面。

那段期间，我们主大部分是在「约但河那边」的地区从事祂的工作。现在我们通常称这个地区为比哩亚。当时一切行政和活动的中心是耶路撒冷和犹大，那是一个骄傲、怀着敌意、自以为享有特权的地方。它的北边是撤玛利亚；犹大地的人一向对撒玛利亚人怀有敌意。再北就是加利利，「外邦人的加利利」是一个蔑视的称呼，犹大一向对加利利心存歧视。还有第三个地区比哩亚，位于「约但河那边」，犹大对它的态度，既不是仇视，也不是轻蔑，而是一种冷漠。从耶路撒冷和犹大的立场来看，比哩亚是一个最被忽略的地区。

有了这样的了解，我们就会立刻看见，我们的主将祂在世最后六个月的时间在这个受人忽视的地区度过，实在是一件富有启示性的事。路加在这一大段（10:1-18:14）中，述说了许多主在这个阶段的事工。马太和马可都没有记录这个阶段发生的任何事。约翰记录了一些，例如主两次去耶路撒冷，一次退到约但河外的伯大尼安静休息，以及祂使拉撒路复活的事。但是路加所记载的，和约翰所记载的没有任何重复的地方。

我们现在要讨论的这段经文（10:1-24），记载了主差遣七十个人的事。耶稣对他们的差遣，是祂所用的一个新方法。那是一项有计划的行动。我们看祂头三年的事工，似乎缺乏我们所谓的「组织」。这里正好相反，说明了祂如何详细组织祂的工作。祂「设立七十个人，差遣他们两个两个的，在祂前面往自己所要到的各城各地方去」。

这是祂公开服事的最后一个行动，祂详加计划；我们今日也许会称这是一种密集的行动。祂想要去许多地方，祂先选择好要去的地方。那些地方都是在约但河那边，是为人忽略的地区。祂差遣七十个人，两个人一组，一共三十五组，去到祂选择好的地方，好为祂最后要亲自展开的密集传道行动事先作准备。

这个故事分成三部分：

１．2-16节是祂对七十个人的托付；
２．17节，他们的工作报告；
３．18-24节，祂对他们的报告所作的回答。

主对七十个人的托付（2-16）

祂对七十个人的托付，性质上和马太福音所记祂对十二个门徒的托付很相似，但是这其中也是有差异的。祂差遣这七十个人出去的时候，并没有托付他们赶鬼，或叫死人复活。虽然我们看到，他们确实赶了鬼，但祂并未告诉他们这样作。这些只是他们工作中一些急速、短暂的事工之一。

祂要他们作甚么呢？有两件事，「要医治那城里的病人，对他们说，神的国临近你们了。」祂给他们权柄和能力医病，但是他们主要的工作是，向人宣告神的国临近了，也等于说，「天国近了。」

那么，我们主的心中，为甚么会兴起这样的计划和行动？祂看见甚么，使祂决定拣选七十个人，两个两个的差遣他们出去？答案在祂说的第一句话里，「要收的庄稼多，作工的人少。」

祂看见了庄稼。我们的主所看见的庄稼是甚么？圣经中有三处记载祂用庄稼来比喻祂所看见的景像，祂也因这些景像动了怜悯。依照时间先后的秩序，约翰记录了第一件事。耶稣在撒玛利亚时，祂说，「你们岂不说，到收割的时候还有四个月么，我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了。」

如果门徒组成一个委员会，去调查撒玛利亚这个福音工场的情形，我可以料到他们调查的结果是甚么。他们会调查那个地区，人民，回溯他们的历史，然后下结论：毫无疑问的，撒玛利亚需要基督的福音，但是这块田地太坚硬了，我们若想要有所收成，还得花费一番功夫。我们必须先犁好荒芜的土地，播下种子，耐心等待收成，「收割的时候还有四个月。」这是他们的见地，但祂说，「举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了。」

他们可能耽误了收割，祂说庄稼已经熟了。但那确实是一个荒凉的国度，撒玛利亚人仍陷于黑暗中。基督说，不错，他们是荒凉的，但这正是我收割的时机！

祂第二次使用收割的比喻，是在加利利。马太福音9章告诉我们，

耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。祂看见许多的人，就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。于是对门徒说，要收的庄稼多，作工的人少。

祂看见百姓困苦流离，被狼群追赶，四处逃逸，昏倦欲死，祂就说，这就是待收的庄稼。

这里祂差遣七十个人出去，是祂第三次使用庄稼的比喻。祂现在是处身于一个被人忽略的地区。最初祂是在被人憎恨的国度，然后祂到受人篾视的地区，最后祂到了这个被人忽略的地方。这就是祂开始这个行动的原因。如果你知道任何一个国家，正处于最艰难的地步，正陷于拜偶像的黑暗里，那么，这就是庄稼了。这世上何处有败坏、荒凉，基督说，那儿就有我们待收的庄稼。

耶稣对他们的嘱咐中包括两个命令：祷告、去。「所以你们当求庄稼的主。」单单祈求还不够，「你们去吧！我差你们出去。」

他们一切的权柄，都可以在这句话「我差你们出去」里找到。我们应该把重点放在其中那一个字上面？不是「你们」，而是「我」。所以当他们出去的时候，他们知道他们是在祂的托付下出去的；祂既拣选他们，差遣他们出去，祂就要负全责。

「不要带钱走，不要带口袋，不要带鞋。」钱囊是装钱的，口袋是装食物的，鞋子则是为了舒适而换穿的。

「在路上也不要问人的安。」不要有任何耽搁，因为在东方，彼此问安常常很花时间，所以不要浪费时间在这上面。

然后祂告诉他们当有的问安礼貌，「无论进那一家，先要说，愿这一家平安。」祂是说，你进入别人家的时候，要像一般人一样问安，说愿这一家平安。但是这句问安的话有一个新的，更深远的内容和意义。「那里若有当得平安的人，你们所求的平安就必临到那里，不然就归与你们了。」

接着是7,8,10节所记载的托付。这七十个人被差遣出去代表祂，也代表神。因此这些神的代表出去的时候，都带着一个伟大的信息，「神的国临近你们了。」

七十个人的工作报告（17）

第17节记载他们回来，以及回来以后的报告。祂没有差他们出去赶鬼。他们回来了，每一个人都有一番战果，他们实际上是这样对祂说：我们已经传扬了信息，作了你要我们作的事，并且更进一步的，你没有提到要我们赶鬼，但因你的名，连鬼也服了我们。这就是他们的报告。他们报告了他们所获得的大成功。

他们一回来就向祂报告，这是很有意义的。有时我在想，今日阻挠基督教事工的因素之一，就是那些在公开会议或印刷品中出现的报告。如果我们只向耶稣报告，那该有多好！十二个门徒也是这样，单单向祂报告。我们想要知道更多关于他们访问的城市之消息，想知道这些城市的名字，会众的数目，他们发现当得平安的人有多少，以及他们工作最有效的中心地点等等。但是，为甚么我们渴望知道这些特别的事？我们想要统计数字，实在是一种出于自我中心的表现，是出于肉体，不是出于圣灵。

主的回应（18-24）

最后，让我们细察祂对他们所说的话。祂对他们的报告有甚么评论？祂首先说，「我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。」这就是从祂的观点所看到的撒但的整个故事。祂看到最起初的撒但，如何变成现在的样子。「我曾看见撒但从天上坠落。」这是撒但的历史，也是他的命运。他们回来了，他们因为鬼服了他们而略感惊讶。祂实际上对他们说，他们用不着惊讶。祂知道撒但的本相，祂知道从神权柄管理的立场所看到的撒但最初、现在、整体的面貌。「我已经给你们权柄。」「我曾看见撒但从天上坠落。」「我差你们出去。」这几句话就说明了他们得胜的原因。

「然而不要因鬼服了你们就欢喜。」这里的重点自然是在「你们」上面。祂在批评他们，责备他们。但是祂又以奇妙美丽的声调结束这一段谈话，「要因你们的名记录在天上欢喜。」

请把这句话和前面那一句「我曾看见撒但从天上坠落」连在一起。你们是天上的公民，撒但却是从天上堕落的。你们因着和我的关系，就活在高过撒但的领域里，撒但是在你们脚下。你们的名被记录在天上了。不要因个人的成功而沾沾自喜。要为更大的事喜乐，就是你们已经属于天了，属于宝座，属于神，属于那国度，你们能够胜过仇敌一切的势力。

仔细观看这个故事的结尾。「正当那时，耶稣被圣灵感动，就欢乐。」这不是表达祂心里的感情，这里的意思是祂在圣灵里欢乐。为甚么欢乐？答案在祂对父神所说的话里。「父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人就藏起来。」

那就是说，聪明人把二加上二，就得到四，此外甚么也看不见，这就是他们的数学。还有更多的事，对他们就隐藏起来，只对婴儿显明。基督欢乐，是因为神国那深远的奥秘，对婴儿是显明的，向聪明人就藏起来。「父阿，是的，因为你的美意本是如此。」

然后祂再度向那七十个人说话，祂说的这段话，马太也有记载，但是在另一个场合说的。祂在这里说，「一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子是谁；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁。」

然后，祂转过身暗暗的对门徒说话，而不是对群众说话。这一段话（23-24节）表明了基督认识到，祂的使命是何等伟大。

差遣七十个人出去的故事，是一个奇妙的故事。说到了主在那受人忽略的地区，特地展开一项计划周密的运动，以及接着发生的事，祂的教训，以及祂对那一群人在工作上的指示。这故事里面基本的原则是永远不变的，今日对于我们仍然是一个活泼的信息。

路加福音10:25-42

本段经文清晰而生动地记载了我们主的事工中，所发生的两件事。

１．25-37节，一个律法师提出问题，连带引出了好撒玛利亚人的比喻。
２．38-42节，让人看到伯大尼一个家庭的情形。

律法师的提问（25-37）

先来看那个律法师的故事。「有一个律法师，起来试探耶稣。」路加所用的「试探」，是一个非常强烈的动词。在新约中，我们只看到其它两处地方用到这个字。福音书作者记录我们主受试探时，都末用到这个字，但他们提到耶稣对魔鬼说的话，「不可试探主你的神！」时就是用的这个字。另外一处是在哥林多前书10:9，保罗警告他们不可试探耶稣基督。因此我们不妨这样翻译，「有一个律法师起来，彻底的试验耶稣。」

这人问的是一个非常真实的问题。我想这律法师可能一直在场听祂说话，现在他站起来，提出一个问题，在他看来这个问题可以彻底地试验耶稣。另一方面，这也是一个别有用心的问题。「我该作甚么纔可以承受永生？」没有一个问题比这个更重大了。

对我们而言，「永生」就是受洗，承受祂救赎的恩典。但是这律法师用这个词时并不是此意。在当时，「永生」是神学上极普通的用词。我们可以从拉比的著作中找到它。希列（Hillel）说，「明白妥拉（Torah，律法书）话语的人就有永生。」那些人所谓的永生，不只是一个长远活下去的生命，而是一个丰富、完全、圆满的生命，一个真正的生命。这律法师说，夫子，我当作甚么纔能得到永生呢？这真是个重大的问题，他用这问题来彻底试探耶稣。

主回答说，「律法上写的是甚么？你念的是怎样呢？」祂把这人带回律法上，因为他是个律法师。基督实际上是说，你问的问题，你自己已经有了答案。答案就在你所精通的律法书上。你问我如何得永生，得丰富的生命，这些都写在律法书上了，你是怎么念的？显然这律法师立刻快速的，充满自信的回答，「你要尽心，尽性，尽力，尽意爱主你的神，又要爱邻舍如同自己。」

耶稣说，「你回答的是，你这样行就必得永生。」

这是很奇妙的。马太22章告诉我们，后来有一个律法师要试探耶稣（这里的「试探」是一个较弱的字），就问祂说，夫子，律法上的诫命那一条是最大的？祂的回答和前面那个律法师的回答完全一样，「你要尽心，尽性，尽意爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。」这就是永生的奥秘。

接下去我们读到，「那人要显明自己有理。」这不是说，他开头是不诚心的；只是因为祂击碎了一些他所知道的事，所以他要设法替自己辩解。他对耶稣说，「谁是我的邻舍呢？」他已经被击中要害，他必须设法逃脱。他明白自己没有永生，他想为自己找一个没有永生的借口。他想证明自己违反律法是有道理的，所以他问，「谁是我的邻舍呢？」

耶稣用一个故事来回答他，然后又问他一个问题，最后对他说，「你去照样行吧！」

好撒玛利亚人的比喻

这个故事第一个吸引我的地方，是基督一直没有回答律法师的问题。祂在祂的回答里，改变了那个人问题的重点。那人说，按着律法我应当爱邻舍，但谁是我的邻舍？基督的回答里没有告诉他，谁是他的邻舍。基督回答的重点在，问题不在于谁是你的邻舍，而是，你是否是一个邻舍？那个撒玛利亚人是这人的邻舍，但祭司和那利未人都不是邻舍。撒玛利亚人作了邻舍当作的事，他走过去探视这受伤的人，为他包裹伤处，扶他骑上自己的牲口，带他到店里去照应他。

律法师问，谁是我的邻舍？基督回答，你自己先作一个邻舍，你何时尽了邻舍的本分，你就会在那需要你帮助的人中找到邻舍。他问，谁是我的邻舍？我应当去爱谁？基督实际上说，你若尽了本分，你若真正爱神，你就会爱人，你会在那些需要你的人中找到邻舍，你若不爱神，就根本不会看他们一眼。祭司和利未人掉头而去，因为他们心中没有怜悯，因为他们不爱神，因此一看见这个被强盗打伤的人，他们就从另一边，循安全的道路走掉了。

这位律法师承认，那个撒玛利亚人纔是这人的邻舍。耶稣说，你去照样行吧！注意这个故事中所出现的「行」。那人说，我该怎样行？（中文圣经作「我该作甚么？」）耶稣说，「你这样行，就必得永生。」律法怎么告诉你，你就去行。那人想证明自己有理时，祂就说，「你去照样行吧！」

守律法可以得到生命，但是我守不了，我无法靠着自己的力量守律法。然后祂来了，祂赐给我生命，我得以重生，可以开始去行。在祂与我一起遵行之前，我应该完全照着律法的要求去行。有许多古老的说法倒是很精辟的，我父亲过去常说，恩典和律法的差别就在此。律法说，如此行，你纔能存活。恩典说，你活着，就能如此行。新的生命不是要使我们脱离律法在道德上的要求，乃是帮助我们去遵行这些要求。

在伯大尼的一个家庭（38-42）

路加说，「一个村庄。」约翰说出了这个村庄的名字伯大尼。路加说，马大接待祂到自己家里，她有一个妺妺，名叫马利亚。马利亚显然是次要的。但约翰却写道，「伯大尼，就是马利亚和她姐姐马大的村庄。」路加说，那个家是马大的家。约翰说，伯大尼是马利亚的村庄！显然马大是一家之主，负责接待客人。

路加告诉我们，那一天耶稣到他们家中作客。对他们来说，那真是个大日子。也许那是他们第一次接待祂，但也很可能祂已经多次造访这个家庭了。

现在来看看这两位妇人：马大和马利亚。

马大

路加形容马大「伺候的事多，心里忙乱。」套句现在的话说，她忙得心慌意乱。马大的心多么伟大！耶稣是客人，马大心中第一要紧的事，就是让祂受到最周全的招待。我也曾见过这样的妇人，她们出于爱心，为了使客人享受完美的招待，她们冲进冲出，忙个不停，好像有千头万绪的事待作。神怜悯她，她是出于一片好心。但是，她想用服事来表达她的爱心，却收到了反效果。她因为忙得心慌意乱，以致于忍耐不住，冲进去抱怨耶稣和她的妹妹都不体贴她。她说，「你不在意吗？」

马利亚

再来看马利亚，她在作甚么？她「也在耶稣脚前坐着听祂的道」（中文圣经无「也」字）。注意这个「也」字。它可能是说，马大和马利亚一起坐在耶稣脚前，但如果这样，这个故事的下半段就矛盾了。因此它的意思一定是，马利亚作完了接待的工作，「也在耶稣脚前坐着。」这是最重要的区别。有些人以为马利亚甚么事也不作，只是坐在那里享受。如果她是这样的话，基督就不会称赞她了。马利亚明白一个深奥的秘密，就是爱心最终的表现不是在服事上，而是表现在奉献、作门徒上。

我们看了主对这两个妇人的评价，就知道我所言不虚。祂非常温柔，但也相当明显地责备马大（41-42节）。祂没有说马大所操劳的那许多事不好，但祂说，你在这许多事上独缺了一件不可少的事，就是学作门徒，认识与我的关系。你不可一味付出，你也需要花些时间去接受，坐在我的脚前受教。所以祂夸奖马利亚，祂说，「不可少的只有一样。」马利亚得到了，她选择了那上好的。如此，强调了马利亚坐在主脚前所显示的德性。「不可少的只有一件。」马利亚学到了这个秘诀。

神要我们明白，甚么是「服事与敬拜连结」。我们在约11章;12章里，可以找到这个故事的结尾，在那里我们再度看到这两位妇人，以及过去这段时间对她们的影响。──《摩根解经丛书》

 

 

路加福音第十章读经札记(王国显)

 

　　经过了教导门徒认识了十字架的道路，主更进一步的带领他们去经历十字架的原则，使他们能准确的作一个事奉神的人。人在亚当里的性情，不是一次属灵的交通就能转变的，也不是一次的经历就能使人脱离自己。主从各方面让跟从祂的人认识神，也认识自己。认识神而不认识自己，不可能生发爱慕神和神的事的心意，认识了自己而不认识神，徒然使人陷在彷徨无告的控告里。主要让门徒完整的认识属灵的事，祂一面自己活出榜样来叫人受吸引，祂也一面作了具体的安排，使跟从祂的人进入实际的操练，在操练中真正的体会属天的事。

属灵的经历要更新

　　人的天然性情是充满惰性的，很容易落在得过且过的因循里，对眼见的属地的事物已经是这样，对眼所不见的属天的事物更容易落在陈旧和沉闷里。因此，一个跟从主的人，灵里要常常更新，使属灵的学习也常在更新里。属灵的事物并不是多到一个地步，是我们所承受不了，但是属灵的丰富实在是我们所理解不完的。同是一个顺服的功课，学习的内容没有变，但是在学习上更新了，不单是叫人灵里苏醒，也叫人享用到神的丰富，领会到祂无限的恩情。

留心主的心意

　　神给我们可以自由的决定自己的生活和工作，但是一个清心跟从主的人，他会甘心放弃这一份自由，而去留心主的心意，以主的心意为根据，来决定个人的道路，像主自己以父的心意来决定祂的道路一样。人的灵苏醒，就容易揣摩得到主的心意，因此，保持灵里的苏醒，就是跟从主的人所要注意的，常活在主的心意里，就能维持灵里的苏醒，不活在主的心意里，灵里就沉睡。

　　『主又设立七十个人，差遣他们两个两个的，在祂前面往祂自己要到的各城各地方去。』我们注意，门徒不是随便的受差遣的，他们受差遣所去的地方，正是主自己要去的地方，他们所去作的事，正是主自己要作的事。这就给我们领会到一个属灵生活的原则。我们生活和工作中的一切事物，必须要有主在其中，主若不在其中，那些事物在人眼中看来是最美最好的，也成为不美不好的。因凓圣灵的内住，我们不单是有这样的可能，而且是有把握的知道，主在不在我们的所作的里面。留心主的心意，是真正跟从主的人所不能忽略的。

体贴天上的心意

　　更实际的去看主的心意，那就把我们带到天上的父的宝座那里，因为主的心意，都是体贴在天上的父的心意。主对受差遣的人说，『要收的庄稼多，作工的人少，所以你们当求庄稼的主，打发工人去收祂的庄稼。』（2节）父在天上有祂的需要，祂要把人带回祂的荣耀里，这就是祂所要收的庄稼。主带领门徒去学习体贴父的心意，叫他们放眼一看，就明白人的流离，和神的等候。他们体贴了神的心意，就觉得自己受了差遣还是不够，因为还需要更多的工人，但是又不能凭人意去安排作工的人，必须让神自己去定规。学习与神同心，但又不代替神，这个才是真正的体贴天上的心意。

　　我们得承认，在体贴天上的心意这个学习上，我们还差得很远，我们察看我们向神所祈求的是甚么，就知道我们实在的光景。我们所求的，多半是为自己的好处，为满足自己，少有为父的需要而仰望等候，我们是不够体贴神。我们若要活在灵里的苏醒中，就该求主加添我们体贴父神的心，叫天上的心意可以从我们身上流进人的中间。

不体贴自己

　　要体贴神，就不能体贴自己，这是不能两全的，『体贴肉体的，就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服。』（罗八7）神的性情和人的自己是不协调的，人的自己一出来，就是显出背逆神的性情。所以真正拣选神的人，是不允许体贴自己的，人一体贴自己，体贴神的心就完结了。

　　在主的差遣中，主明明的说，『我差你们出去，如同羊羔进入狼浛，不要带钱囊，不要带口袋，不要带鞋。』在跟从主的路上走，是有危险的，而且危险性也很高，有外面的反对，有里面的短缺，每一样都叫人灰心丧胆，但这是主的道路。我们若看重了这一些，一定是体贴自己而退后，若是我们不体贴自己，而是看重主的心意而往前行，那就是享用了神的负责。主在这次的差遣里，更新了他们所经历过的事，也深一步让他们学习脱离自己，更丰富的去经历神的供应与保护。眼见的事使人体贴自己，只有在信心里向前行，就成全神的定意。

在神的国中享平安

　　主差他们出去所传的讯息只有一个，就是：『神的国临近了』。从施浸约翰到主自己，都是传这个讯息，讯息虽然是老旧的，但讯息所带出的恩典是新的，甚么时候人到神面前去，所遇见的恩典都是新的。人都贪爱新的事物，神却不是为此而作工，祂是不住的供应新的恩典，叫人在恩典中更新。

　　主告诉门徒，『在路上也不要问人的安，无论进那一家，先要说，愿这一家平安。若有当得平安的人，你们所求的平安必临到那一家，不然就归与你们了。』（4∼6节）讯息是神的国近了，果效是人享用平安，只有在神的国中才能享到平安，但是关键还是在传讯息的人身上。这些人必须是先享用了平安，才可以把平安带到人中间，而他们在接受差遣时，所受到的吩咐又是这样的使人不安，问题不在所受的吩咐内容，而在他们是否因看见神的权能而享用平安。不先在神的权能中进入恩典，就不会有平安，活在神的权能的恩典中，就享用凓平安。传讯息的人因活在神的国的实际中，平安也因凓他们到了人中间。

确认了自己是神的代表

　　背逆的人间所给与跟从主的人的反应是冰冷、抗拒、和反对。主也知道这些情形会叫人灰心，祂宣告了人拒绝神的结局，也转过来坚立祂所差遣的人的心志。作工的人不能期望世界张灯结彩的来欢迎主，但是他们必须认清自己和神的关系，这样，他们在逆流中还是充满喜乐和盼望，因为他们不是在作自己的工，而是为神向人传送神的国降临的讯息。

　　『又对门徒说，听从你们的，就是听从我的，弃绝你们的，就是弃绝我，弃绝我的，就是弃绝那差我来的。』（16节）主早就对他们说过这样的话，如今又带领他们在这认识上更新，要他们确实的知道，他们是在作凓神的代表，他们有这样高贵的位份，全是神的恩典作成的。神的儿女都该知道这个关系，也宝贵自己所得的位份。

神的美意本是如此

　　在人的想象中，神所作的事好像不容易为人所理解，比方说，神的能力本来可以保证祂所要作的顺利完成，可是神却容让祂所用的人（包括作人子的主）经过许多的艰难，这究竟是为了甚么呢？这是一个大内容，在这里只用简单的话来说，那就是为了显明神的性情，和祂完全的智慧与能力，使认识祂的人真正的经历祂的真实、公义和慈爱，在人所不能调和的，有矛盾与冲突的事物中，藉凓祂完美的解决而显出祂的荣耀。

享用主的得胜

　　『那七十个人欢欢喜喜的回来说，主啊，因𣿫的名，就是鬼也服了我们。』（17节）软弱的人能显出神的权柄，这实在是不可思议的事，但主在恩典中是这样作了，祂把祂得胜的权柄给了门徒，门徒就有了得胜的能力。主的得胜不能改变，跟从主的人就能享用主的得胜。这是神的定规，叫作人子的主，替人作了人作不来的事，然后给人去享用主所作好的。得救是这样，得胜也是这样。神的儿女不单是神在地上的代表，也可以享用神的所有，神也喜欢看见他们去享用祂的所有。

　　该注意的是，享用神所有的人能显出神的所作，并不是他真的能作，而是取用神的所有去作，离开了神的所有，他甚么也作不来。我们注意，不是鬼服了门徒本人，而是服了他们所使用的主的名。主的名一和人联结，软弱的人就显出权能，叫神的儿女经历到神能，也就承认神能，承认祂是宇宙中的唯一大能者。

享用神所有的人的资格

　　门徒在外面作工，十分欣赏自己作工的果效。这也是人天然的性情，作不好就沮丧，作得好就欢欣，感情的变化全是根据眼见的事，很少会注意到事情的实意。当门徒这样雀跃不已的时候，主告诉他们一件严肃的事，也许是因为卖主的犹大在其中，但也是实情。因凓主的名而带出权柄，并不是等于能使用权柄的人没有问题，而是主的定意和祂的作工法则是如此，在不完全的人身上显明祂的恩慈与大能。主说，『然而不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。』（20节）主注意人与神的正常关系，过于人为神作了甚么。

　　享用主的得胜，引出了享用主的资格来，人注意享用的结果，主注意享用的人的资格，也就是人与神的正常关系。能使用恩赐的人，在神的面前不一定是合神的心意，不要因外面的现象发生迷惑。神所要的人，至少他的名字必须记录在天上，更美的是他的名字在天上，也在神的面前活在祂的心意中。主注意人和神的正常关系，我们也当留心自己在神面前的实际，就是要活在与神联合的恩典中。

向神单纯的人才能认识主

　　『正当那时，耶稣被圣灵感动就欢乐说，父啊，天地的主，我感谢𣿫，因为𣿫将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，因为𣿫的美意本是如此。』（21节）主说话的当时，正是祂让门徒明白名字记在天上是宝贵的时候，就是真正的与神有联合比甚么都好的时候。比较马太福音十一章的记载，主在各城行了许多神迹，门徒也叫鬼服了他们，但是各城的人都不肯悔改。主给门徒指明，看见神的作为而不归向神是最愚昧不过的，同时也指出一个真正与神联合的人的模样，就是生活的喜乐不是根据眼见的好，而是根据神的定意，能在凡事上都说，父的美意本是如此的人是有福的。

　　人的自以为是叫人看不见神和祂的作为，只有向神单纯的人才能认识主，因为属灵的事只向单纯的人显出来，单纯得越像婴孩，越能领会属灵的事，因为他们只用信心去接受，而不用人复杂的心思去分析。神自己定规了向单纯的人显明属灵的事，这正是门徒在看见主所作的，因而认识了神的权柄，和神的儿子。而那些住在各城的人看不见这有福的事，原因也是在此。

在恩典中的服事

　　名字记在天上，享用神的所有，和得凓主的显明，这全是神在恩典中所作的工。人若认识恩典，他在神面前就活得好，也活得准。人的愚昧总以为恩典破损人的自尊，非要凭借人所作的来换取到神的祝福，就不算是成功，也以为人所作的才是神喜悦人的根据，一般的宗教思想都脱不了这种想法。但主明确的要叫人知道，在亚当里面是没有神喜悦的东西，凭人所作的要去解决属灵的事物，这些动作在神的面前全是虚无。

　　神若承认人所作的是承受生命祝福的根据，人永远不会知道自己的残缺和愚昧，因为人可以指凓自己所作的来证明人的完备，这是伊甸园的堕落的原则，这原则的重行使用，只有使人在神面前没有路。所以不管人怎样去看恩典，主还是要人认识恩典。

得凓生命是根据认识赐恩的主

　　『有一个律法师起来试探耶稣说，夫子，我该作甚么才可以承受永生？耶稣对他说，律法上写的是甚么？你念的是怎样呢？他回答说，你要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神，又要爱邻舍如同自己。耶稣说，你回答的是。你这样行，就必得永生。』（25∼28节）律法是要求人去作，律法师的问题是根据律法来发出的，主就以律法的原则来回答他，主这样的回答，好像给人觉得，主也是赞成守律法能使人得永生的。其实不是这样，主的意思是说，你若要凭自己所作的，你就照凓律法的要求去作就是了。但是有谁能满足律法的要求呢？『凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。』（罗三20）要凭凓律法行，只有露出人的本相，接受律法的定罪，永远得不凓永生。

　　人活在自己里，也许也能随便的爱爱神，但若要像这四个『尽』的要求去爱神，那就定规爱不来。爱人也许还可以，但要爱人爱到像爱自己的地步，那就十分的为难。人既不能满足律法的要求，那就只有接受定罪，得不凓永生。生命是根据恩典来的，没有恩典，人就不可能得凓生命。『你们得救是本乎恩，也因凓信，这并不是出于自己，乃是神所赐的，也不是出于行为，免得有人自夸。』（弗二8∼9）只有恩典才能使人得生命，也只有在生命里，人才能尽心、尽性、尽意、尽力，去爱神，也能爱人如同自己，因为这生命是出于主自己，这生命就是祂的生命。

　　因凓律法师的不服气，提出了谁是邻人的问题，引起主又讲了一个好撒玛利亚人的比喻，指明了显明恩典的人就是邻人。祭司和利未人都代表凓宗教界的人士，宗教并不能带给人恩典，只有虚假的善良。撒玛利亚人是犹太人所轻视的人，但他却显明了恩典的实际。恩典不是从宗教来的，而是从人所厌恶的主那里来。人只有认识了赐恩的主，才能活出承受永生的生活见证来。不要因外表而拒绝作人子的主，只有主才能给人带进恩典，值得我们去爱祂。

事奉主，不是事奉工作。

　　认识恩典的人，就知道在恩典中服事主。人的错觉以为工作就是事奉，这是不准确的。不错，事奉可能会有工作，但工作不一定是事奉，问题是在于事奉的根据是甚么。工作是出于人的心意，不管怎么好，依旧是工作，不可能是事奉，作工的人只是事奉工作，不是事奉主。

　　主到了马大和马利亚的家，马大在张罗凓各种事情，虽然她的心意是让主舒舒服服的接受她的接待，但这究竟是她自己的定规。她在要完成自己的定规里，就显得『心里忙乱』（40节）不得安息，主也指出她是『为许多的事思虑烦扰』，事奉工作是在作自己的事，主并不欣赏，因为事奉工作的人不认识恩典，以为主缺了甚么属地的事物，他就要为主去补满。主既是赐恩的主，祂并不缺属地的事物，祂只缺认识恩典和爱慕赐恩的主的人。马利亚体会主的心意，她留在主的跟前，一面陪伴主，一面活在交通里，这样作就满足了主。在恩典中事奉主，在服事以前，必定要先明白清楚主的心意，然后照凓主的心意，去作主所要作的事，这才是事奉主。事奉主和事奉工作的分界线就在这里，事奉主是以主为内容，事奉工作是以工作为内容，主的工作不能代替主自己，主自己才是事奉的中心。

　　主自己是这样在父面前服事，祂把父的心意显明在人的心里，让人懂得在恩典中去服事神，满足神的心。── 王国显《配得那世界的人──路加福音读经札记》

 

 

    华人教会差传工作，如何效法初期教会

                      李非吾

经文：路加福音十章1—2节

 

 随着时代巨轮的转动，带来了华人差传工作的开展。二十世纪是个危机四伏的世纪，也是人类思想饥渴心灵空虚，企求归回造物主身边的世纪。平信徒起来传福音成了这时代一项最伟大的成就！传福音不限时间和空间，近处与远方同时传。多少教会只顾本地福音工作，却误尽千万生灵：「到远方传福音！」的口号已响彻云霄！差传工作在世界各地华人教会中兴起，越来越显著而乐观。能站稳圣经真理立场，遵循着初期教会差传工作的原则与路线去作，必使差传工作历久不衰，效果宏大无比。故差传工作须注目初期教会。

    初期教会差传工作概况简述如下：

 

差传事奉的序幕（路十1—2）

    主耶稣在世三十三年余，自三十岁出身传道起，祂走遍犹太各城各乡。会设立七十个人（当然经过训练），差派他们两个两个的出去，为庄稼主收割庄稼。城过城、乡过乡的挨家挨户，传福音报喜讯，与今天短期宣教士相类似。当时主耶稣从事这福音遍传运动，组成传福音队伍，两个人一队，共派出三十五队，排定出发日期，并限期收队，返回总部并作出工作报告。

 

差传事奉的命令（太廿八16—20）

    主耶稣升天前的嘱咐：「你们要去……」这话含有「必须去」的意思。主会说：「爱我的人就必遵守我的命令。」（参看约十四21）我们读历史知道初期教会的信徒们是多么爱主的一群！虽然他们格于形势和传统，出外福音的事奉受到困扰；他们守在耶路撒冷，当神利用苦难、逼害驱使他们离家远散的时候，他们足迹所到之到，福音就传开，并建立了教会。又差派人出外去传福音。

    第一纪的中叶（主后六十八年）罗马暴君宣罗( Nero )开始对基督徒使用了前所未有的残杀手段，全面禁止传福音工作。但历史告诉我们，那时基督徒没有一个是惧怕的、畏缩退后的。他们仍然到处传扬主基督的救赎真理，甚至罗马宫廷内也有侰主的人。越迫害，基督徒越发增多，写历史的外教人约瑟夫不能不在他的记录里留下惊叹语：「看哪！那些基督徒们，是何等的彼此相爱！」

    初期教会基督徒如此严格遵照主的命令，福音被传出去，第一至第三世纪里，福音从亚洲（小亚细亚）传到欧洲又传入非洲。教会建立起来了。

 

差传事奉的实践（徒十三1—3）

    第一间在外邦建立的安提阿教会，就是一间差传事奉的教会，教会领袖们正在寻求主的心意，他们的心非常火热，一同禁食等候，圣灵向他们说话：「要为我分派巴拿巴和保罗，去作我召他们所作的工。」（徒十三2）初期教会差传工作，是圣灵发动的，教会领袖们（当然获得会友们的同意）开始行动起来。照着圣灵吩咐，切实与圣灵同工合作，于是举行简单而隆重的差遣礼，按手祷告，并且禁食，才打发他们（当时的宣教士）出去了。

    巴拿巴和保罗，走遍各处传讲福音，建立教会，从事教导和训练工作，又带领了几位有传福音恩赐的同工如：路加医生、马可、提摩太、提多和西拉等，分别在各处传扬主的名，又安排适当的同工留驻工厂，牧养教会。保罗作宣教士会四次出门布道，其中三次均返回差他的教会（或耶路撒冷）报告他工作经过及成果。随后腓立比教会也起来参与差传事奉，他们多次打发人去探望保罗及其同工们，将支持宣教工作的财物和问候带给保罗，使宣教士们大得安慰与助力不少。保罗也因此称赞腓立比教会（腓四16）

 

 差传事奉的果效（弗四12）

    一、各地教会被建立起来

    除了新约书信中提出几间教会如：哥林多、以弗所、腓立比、歌罗西，帖撒罗尼迦及加拉太省教会之外；还有坚革哩、老底嘉、底哩亚、罗马教会等……罗马虽非保罗所建立，但获得保罗末期传道年日的牧养。无论直接或间接，这些教会都被建立起来了。

    二，各处教会信徒受了训练

    ㈠藉旅行布道工作训练神的工人。

    ㈡个别的训练（提后二2）

    保罗在哥林多城与亚居拉、百基拉同住，朝夕交通训练他们。及后亚历山大城的亚波罗受亚居拉、百基拉的教导，作有力的传道者。保罗又在路司得选召了提摩太，挑旺了他的热心。又训练提多安排他牧养革哩底——这间问题复杂难以管理的教会。

    ㈢集体训练（徒廿17—38）

    保罗在特罗亚召集以弗所教会的长老们来，给他们开训练班。

    三、提摩太、提多都被训练成为保罗的接棒人，以弗所教会成了初期教会的核心，抵挡第一世纪末兴起，一直盛行了几个世纪的异端毒流的侵袭，奠定了教会今后发展的美好基础。

    我们根据前面的事实，去仔细思想今日华人教会正待发展的差传事工，对初期教会留下的原则和路线，应当更深的体会并加以运用，作为今日华人教会差传事奉的楷模！

    效法之道，分四点列下与众分享：

   

一 、愿付代价，更深爱主（路十四25—33）

    初期教会基督徒严格遵守主耶稣的命令，虽遭患难逼害四散，他们亦随走随传，在罗马历届暴君残忍杀戮中也不怕牺牲。正如今日有传教士为福音丧生于南美欧家族茅刺下，后面的人仍继续前往，教会终于被建立起来，愿付代价的传道心志，福音是无法受到阻拦的！

    华人教会，接受了福音近二百年，仍安于受而不施的阶段，早已失去初期教会蓬勃的朝气。今日华人教会数十年人数增长成胶着状态，多少教会数十年前八十位会友，现今仍旧八十，保持人数不减少的教会算是万幸，要人数增加谈何容易，传福音工作一蹶不振，无人肯勇于尝试，也无勇气作主动性创新行动。只坐在那儿慨叹世风日下，人心逆世道人古，劝人信主嘛，真是难于登天。若要差派宣教士一个个的出去，谁去料理？这么伤脑筋的事，谁管理得来？谁能征集如许巨款，无限制地支持他们？谁有这么大的热心？是谁肯负责任到底？…，

    一连串的问号，使人裹足不前。华人教会呆缩在一角，不敢轻举妄动，华人基督徒只有袖手旁观，这些问题的答案是正面的。不错，基督徒若不肯付代价，更深追求爱主切实遵守主的命令，差传事奉即使在华人教会开始了，也难奏虞功。

 

    二、推己及人，宿序渐进(徒一8)

    耶路撒冷，犹太全地，撒玛利亚，直到地极。照此原则循序渐进，差传事奉要有目标，有方向，,有计划，有步骤。保罗每到一城镇，先找犹太人及一些敬虔爱神，守神诫命的人。平日在市街上所遇见的，保罗与他们交谈，劝他们信主的那些人，也是有心慕道的追求者。

    今天的时代一切讲究效率与效果的时代，科技发展一日千里—人口增长率比二千年前大了不知多少倍？传福音引人归主，也相应地讲求果效才配得过称为现代人的花誉。效果与效率的提高，当依循初期教会路线去做，我们发现初期教会发展神速，而从前各方面的配合远不如今日的进步呢！今日的交通发展，把空间距离缩短了何止千倍？传播工具比前进步得多。华人教会应急起直追，把握最有效的时机，贯彻执行差传动向与策略。争取最佳果效，使差传工作创一新纪录。

    主耶稣会对十二个门徒被差出去传道时如此吩咐过：「外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进—宁可往以色列家迷失的羊那里去。」（太十5—6）第一世纪传福音策略与动向，一直佳用着，成效裴然，不必赘述。

    从初期想到现在，保罗时代差传步骤是按部就班去作，如今华人教会差传工作如何？随便一点点，聊胜于无。蜻蜒点水式，点到即止。我们华人基督徒理当觉醒过来了！素负「东亚犹太民族」雅誉的我们，尤其东南亚一带，到处都有华人足迹。不论经商或务农，我们华人俱掌握了优势。所以华人教会开始差传，当以华人力量为主。传福音对象，亦先找着我们同文种的人，在每一城镇建立强固阵地之后，才能着手进军异族异民。如此策动差传，按照现势华人实况观之，当轻而易举。不然，必将落入「久不见效，无心恋战。」的进退维艰困境了。

    

三、重点扩散，具影乡力（罗一16）

    保罗在差传事工上留下了好榜样。他本身揍受了当时地中海沿岸希腊、罗马，和希伯来文化、政治、宗教的深度熏陶。他懂得在各地找着那些在文化，政治、宗教上深具影响力的人。这策略在今天也是一样合用，君不见前些时日，报端记载非洲东部落一酋长诚心归主后，整个部落（一条村镇）人口五万，皆接受同一信仰的事实。

     十九世纪，英国以日不落国著称，英国基督徒趁此良机掌握差传优势，差派大量宣教工人出外传福音。当时百分之八十皆英伦三岛教会所差派。二十世纪今天，美国取而代之，在美国乡村教会，只有会友数十位的，均有份于差派宣教士圣工。美国教会，美国热心爱主的基督徒们，把差传工作展开，教会兴旺。时移世易，面临下一世代新纪元，行将踏进华人天下的世纪（华人占全球人口四份之一）又将如何呢？我们应作好何种准备去迎接这新世纪呢？我们更深的感到责任重大，且是责无旁贷的了。华人教会差传时代即将来临！一日差传接力赛之棒交在我们华人手中时，我们是否站着不动？还是整装待发，跑得更有力起劲，更美善奏效时，使主心意满足呢？

    华人教会接受差传之棒，应从一些深具影响力的大城镇人手，这些城镇握着全国甚至全世界文化、经济、政治等要冲。传福音既称为「大使命」，动员人力、物力应当是巨大的。由大城镇训练及教导着手，效果显然卓著得多。那些深具影响力的基督徒，又能教导教会中能教导别人的人。基督徒从蒙恩之日起即接受训练，他们将会迅速地把福音传出去，带领或吸引四方八面的人前来归信基督。保罗也曾运用这策略去做，结果他只停留在以弗所一段较长的日子里，去作门徒训练工作，其后邻近两个城镇——歌罗西及老底嘉教会也相继被建立起来。又如使徒行传所载：初期教会执事腓利，他引领了埃提阿伯（今日衣索匹亚）财政大臣归向基督（徒八36—38），结果，福音在当时的非洲传开了，并且建立教会，可见这策略的可行性。

  

 四、教会差派代祷支持（弗六18—20）

     教会主持差派工作，产生宏着果效，初期教会正是如此。安提阿教会派出保罗和巴拿巴就是一例：过去数个世纪以来，因教会陷入「福音睡眠」状态，平信徒起而组织差会，如英国戴德生组成「中国内地会」，成果不俗。不过按照华人习惯与传统而书，还是效法初期教会路线及方案为佳。其原因有四：

    ㈠素称「东亚病夫」之誉的华人社会，已是积习难改地意见分岐，病态明显的了。若不以教会作背景从事差传工作，势必因小故而分裂，很短时间合作之后就面临解体境地。有时为撑场面，勉强维持下去，也是「形同虚设，名存实亡」了。还能继续扩张、加强、和增长吗？

    ㈡「一盘散沙」、「三分钟热度」这些形容贴切的词语，对华人的描述，真是入木三分，一点也不错的。华人习性喜好逸乐、清闲、怕惹麻烦。事到临头，你推我搪，把责任卸得一乾二净。差传工作又大又难又复杂，若无教会作背景，私人团体组织起来时，多半在开头时「似模似样」，干下去就「不成体统」了，最后以「虎头蛇尾」作结。「只闻楼梯响声，未见其人踪迹」这是华人传统习性，由教会主持其事，可免除此弊。

    ㈢直到目前为止，华人尚停留在个人领导地步，远不及西方人组织制度之完善。「人存政举，人亡政息。」组织制度随人兴起和止息，当然是美中不足的事情，但若教会差派，在优良制度下必然产生优良乏接棒人。如此当代相传不息，差传工作越来越兴盛。一直做到个人的去留，其影响甚为微弱为止。

    ㈣若以教会差派为核心，教会成为差传工作主力所在，信徒不停地以代祷和信心去支持。教会派专人主持其事，监督、指导宣教事工和宣教士，正针对一般人弱点和惰性。今日系圣灵工作时代，圣灵既将负担摆放人心中，教会与圣灵同工合作。蒙召的人，告诉教会，由教会负责的人审查认可，资格符合，然后定期按手差派。日后派员前往工厂采访查察。宣教士按时把消息提供教会，会众热切地、实际地以祷告代求支持其工作，教会及时供应所需，按时书信来往鼓励关怀。双方信心俱能与时日增长，教会成为差会，正为今日华人基督徒接棒差传的较佳路线。

 

    事奉主的人    王长淦

                   经文：路加福音十章1—7节

 

    主设立七十个人，差遣他们两个两个的，在绁前面往自己所要到的各城各地方去，这是工人也是同工，二者都是事奉主的人，在事奉上有七个要点：

    一  、要认清与主的关系

    ㈠「主」设立七十个「人」（路十1），主与人有不可分的关系；神造人，神爱人、拯救人，神差遣使用人。这三点成为全面——神永远的计划。

    ㈡我们得救的目的，不但是要享受赦罪的平安、成圣、得荣耀等福气，乃是为着事奉神。事奉就是将肢体献给神，作义的器皿，因此一个蒙恩的人必须追求圣洁，叫这器皿中满有圣灵好有能力为主作见证。

    ㈢主是人的内容，提摩太前书三章16节说：「神在肉身显现」这是福音的意义，传福音就是显扬基督，如诗歌所说：「使别人由你看见耶稣，所以我们传福音，不但用口传，更是在生活上叫你认明是跟过耶稣的。」

    

二、要有使命感

    差遣是一项使命，使徒保罗在罗马书一章1节说他是特派传神的福音，罗马书一章16节说：「我不以福音为耻。」他认为传福音是一项神圣的使命，是荣耀的，因主特派他去救人叫人得福。你我也当具有此一明确的观念。

    「两个两个」这是与人同工（工厂）同负一轭（田原）一同当兵（战场）我们负有同一使命。所以要同心合意。同工既是主所设立的，就不应该以同工为耻（提后一8）要引以为荣。主自己没有拣选一群很容易的同工，祂也不一定为你我设立一批很容易的同工。难处是免不了的，但想到这使命，不是一人可以达成的，且在灵程上有许多功课要学习，同工是不可少的，故当存顺服主和彼此顺服的心，方能同负一轭，共担使命。

   

三、要有定向

    「在祂前面往自己所要到的各城各地方去。」马太福音九章35节告诉我们：「耶稣走遍各城各乡在会堂里教训人，宣讲天国的福音……」这是主的定向，也是保罗的定向，如哥林多前书九章26节所说：「我奔跑不像无定向的。」这是指上文哥林多前书九章23节所说：「凡我所行的都为福音的缘故，为要与人同得福音的好处。」其实传福音作见证，使主的国度扩展是你我的定向。

    

四、要用祷告与主同工

    「要收的庄稼多，作工的人少。所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收祂的庄稼。」（路十2）以上经文中，提到「工作」、「工人」、「求」、「去」。这是次序。主的工作需要工人去作，主所用的人必须先有负担，然后主的差遣才来到。所以事奉主的人，不光凭负担作工，乃是接受主的差遣，作主的工。一个事奉主的人要常常祷告，因为祷告可以增加负担，并清楚知道主的差遣与主同工。

    

五、要绝对顺服

    「我差你们出去，如同羊羔进入狼群。」（路十3）主所差遣去的地方，工作的环境可能十分恶劣和危险，所从事的工作性质必然艰难，如同狼群一样。但主是完全智慧的，祂所给我们的试探，不会过于我们所能受的，祂也并非不能体恤我们的软弱，祂既然差遣，必负完全的责任，只要我们绝对顺服并完全倚靠祂，就必看见主拯救的大能和荣耀，经历祂的应许「平安……就归与你们了。」（路十6）是绝对可靠。

  

 六、要有信心

    「不要带……」（路十4）钱囊、口袋与鞋，对于一个旅行者来说，是绝对需要的，而如今主却说不要带，似乎不近情理，其实主要门徒凭信心仰望祂的供给。当门徒如此行，结果是没有缺乏。如路加福音廿二章35节所说：「耶稣又对他们说：『我差你们出去的时候，没有钱囊，没有口袋，没有鞋，你们缺少什么没有？』他们说：『没有』……：」我们事奉主的人要有信心仰望主的供绘。「不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。」（太六31—32）

 

七、要有心愿

  「愿这一家平安」（路十5）在一切属灵事上，必须有心愿，尤其是传福音事奉主。主从不使用一个没有心愿的人，因为人若有愿作的心，必蒙悦纳。没有心愿什么都谈不上，这是今天最大的问题，求主借着十字架的爱激励我们的心，好叫我们有心愿为主而活，有心愿负起传福音的使命，有心愿与人同得福音的好处，有心愿祷告说：

    「愿人都尊祢的名为圣；

    愿祢的国降临，，

    愿你的旨意，行在地上如同行在天上。」

    

要因名记录在天上欢喜    陈祖龄

                  经文：路加福音十章1—10节

 

    世人短浅势利的眼睛，总是看重世间现实的名利享乐，但主耶稣的门徒，竟也难免看见鬼服了他们就欢喜。主耶稣洞察人心，祂教训祂的门徒，不要因鬼服了他们就欢喜，要因名记录在天上而欢喜。祂这句刺透人心，一针见血的教训，正也就是世人的欢喜和天上的欢喜的明显重要的分野。

 

世人的欢喜

    「欢喜」是人达到了目的，满足了希望，心满意足的自然表现。但因为各人的看法不同，所以各人的欢喜也就不一样。在世俗人的眼光看来，中了彩票得了很大的钱财，就是最大的欢喜。但这样的欢喜，经过了一年两年以后，钱用完了，欢喜也就没有了。这还算是幸运，要是遭遇意外，人财两空，那才乐极生悲。有人以为大官高薪是欢喜，但位高如皇帝总统的人，或则一死归于尘土，或因政变而拘禁而流亡，至于其他皇帝总统以下的官员，更是五日京兆，患得患失，欢喜又在那里？有人以为创立事业，发展企业，是欢喜。但是在这到处动乱，时刻不安的时代里，今日的事业蓬蓬勃勃，明日局势突然变化，自己避难逃命还来不及，怎能顾到事业吗？世事靠不住，所以圣经传道书二章11节说：「我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功。谁知都是虚空，都是扑风；在日光之下毫无益处」。我们知道世间所说的一切欢喜，都是虚空，世间人费尽精神，用尽心思所争取得来的，都是捕风。

 

主耶稣教训门徒的欢喜

    世界既是这样空虚，人生又有什么意义？什么可以值得欢喜快乐的呢？话虽这样说，但是世人还是依旧迷惑世俗，效法世界，沈睡醉梦里面，能够惊醒体会世界的虚空捕风，又有多少？主耶稣教训祂的门徒说的：「不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。」

    人生的真正意义，不是为了要在属世的事上求成功，我们信徒也不是单单为了制服魔鬼的权柄就满意。神造人是要人遵行祂的旨意，做祂有用的器皿；主耶稣救人，不单是把人从魔鬼的手中救来，胜过魔鬼就算了，而是要把人救到天上去做神的儿女。所以人生的真正意义，是在遵行神的旨意，力争上游，使有「名记录在天上」。这样，那真实的安慰，真实永远的欢喜，尽在其中了。

 

天上的名册

    有名记录在天上，就是这样天长地久，福乐无穷。

    主耶稣教训门徒「名记录在天上」的名册，在圣经里告诉我们叫做「生命册」（诗六十九28；赛四4；腓四3：启三5）。至在启示录十三章8节和廿一章27节也称作「羔羊生命册」。天上的名册，是天上的真神所设立。神欢迎所有相信耶稣基督的人，都进入祂的记录，不愿有一个人沉沦。

    我们信主得救的信徒唯一最大的盼望，就是主耶稣的再来。主耶稣再来的日子，就是天国的门关闭的日子；也就是主耶稣执掌王权，世人要在祂面前受大审判的日子。在那施行大审判的日子里，只有名录在天上生命册的信徒，才能得救，「第二次的死」也才在他们的身上没有权柄（启十七—廿二）。「凡名录在册上的，必得拯救」  （但十二1）。启示录廿章15节和廿一章27节说得更清楚：「若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里」。「凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城，只有名字写在羔羊生命册上的才得进去」。名字没有记录在生命册上的，就要给丢在火湖里去受永远的刑罚，名字写在羔羊生命册上的，就可以进天国。这是我们信徒的大好信息，也是我们信徒莫大的安慰和欢喜。

    主耶稣的再来和大审判的日子，到底是什么时候呢？那时辰、那时日没有人知道。但是我们把摆在眼前的这个世界动乱罪恶的许许多多的事实，来和圣经里主耶稣所说的预言互相对照，就可知道主耶稣是快要再来了。天国近了，信徒得赎的日子也近了（参看路廿一28），贪食、醉酒，并今生思虑累了的人（参看路廿一34），也应该是觉醒的时候了。在这存余无多的时日，现在还是恩典时代的时候，天国的门还是给人大大的开着。时而不再，机会难逢，是时候了，世人赶快警觉省察，自己是合于名字记录在天上的资格呢？还是进入火湖的命运？

   

        耶稣传道的原则    苏天明

                   经文：路加福音十章l—11节

 

    耶稣卅岁进入公生涯，除本身传天国的福音外，还选召了十二门徒，也训练七十人传道，还有妇女参加传福音的工作，可见传福音不是特殊阶级包办的事工，各阶层的人，都可参加。

 

传道的组织化（路十1)

    「主又设立七十人」及整夜祷告挑选十二门徒（路六六12—13）给他们权柄，除了要他们常常和自己同在，也要差他们去传道（可三14）。现在教会有许多组织，小如主日学、团契，大如中会、总会，都是些行政组织，为了行政会议，花费许多时间、金钱。却没有为传福音有任何组织和训练。今日教会对传福音没有任何训练和组织，缺乏组织、训练和差遣的事工，只在讲台上宣讲人人皆传道，难以收果。犹如政府只告诉人民人人有服兵役的义务，却没有征兵、训练和服役，一旦遭遇强敌压境，那时就无可用之兵，若让那些没有经过组织的散兵去打仗，注定要失败。

    耶稣设立十二门徒及差遣七十人传道，是暗示我们传道应育组织化，人人皆须受「传道」之训练。

 

传道的目标

    「要收的庄稼多」（路十2），传道的唯一目标是要去收那些待收的庄稼。每一个考生在填选联考志愿时，都有目标，且朝着目标去努力，这绝不是漫无目的。事业家的目的若是赚钱，他在经营事业时就会朝着赚钱的目标去经营，没有目标就没有效果。教会有目标，传道同样有目的。

    耶稣是最伟大的传道企业家，祂的目的就是要收庄稼（约四35）。教会在地上的唯一目标是要收庄稼，除了一年五十二个礼拜日以外，我们的教会是否仍关心收庄稼的事吗？若不向收庄稼的目标前进，教会存在地上还有什么意义呢？

 

传道的指示（路十3—11）

    在这段经文中耶稣指示传福音必须要：㈠ 出去——蒙恩得救的人要出去传福音。㈡ 不要带口袋钱囊——生活依靠神，传福音的靠福音养生是不变的真理。㈢进入家庭：把平安带到那里，平常我们到朋友家去都会带点礼物伴手，而我们去传福音则是带平安为礼物。并且享受那家的供给，那供给传道人的就是蒙主恩待的印证，若不接待传道人的就是受定罪。向那家人传神的国近了，又医治病人，灵肉两方面都要关心。救苦、救难完成主神所指示的任务，就是传道。

 

  主的差遣    庄文生

经文：路加福音十章1—11，17—20节  

 

 每一个受神拣选成为基督徒的人，心中必有一个问题「我究竟要作什么以便荣神益人？」事实上要作的事很多，其中最重者莫过于接受神的使命。「你们去罢！」这是二千多年前主交待给使徒，同样地今日也交托在我们的手中。七十个学生，两个两个出去，将福音显于以色列人之中。彷佛一盏灯照亮世界，引人弃暗就明。主又说：「要收的庄稼多，做工的人少」我们有义务接受祂的差遣，当主复活升天时对众门徒也说了：「你们要去……」这是无可推托，每一个人都有的责任。

    摩西的生平脍炙人口，他只是一个人，为什么却比我们更具力量？因为摩西常与神交通，也就是他肯拨出时间，让神得有机会进言。社会学家提出一项报告——说明不良少年的成因时，指出那些幼小时，母亲未予以亲切的鼓励或与之交谈的小孩在长大之后容易步入岐途。做为基督的儿女，神给与我们许多机会与祂亲近，我们却以工作为由，而弃绝神的期待，最后免不了要失望。主的道既深且奥秘，须藉不断的追求，才能接受神所交托的工作。

    接受主的差遣的第二步则是要「预备」。列王纪下四章所记以利沙为寡妇行奇事，给予我们几点教训：㈠ 空的瓶子：神的恩典临到之前，我们是否扫空一切污秽，接受祂的宝血洗清？㈡ 瓶子越多越好。㈢ 主在用人时，总会先讲明作工的苦况以勉励门徒甘心乐意奉献而不半途而废，因为只有顺服才能得到权柄。祂用人的方法不像社会上「以小鱼钓大鱼，以甜言蜜语诱人上  的方法」。故欲接受主差遣的人要彻底觉悟。

    以色列人进入迦南地之前，眼见四周围的仇敌，不禁害怕而迟疑不前。幸好约书亚壮胆领百姓进入迦南地。「举目而望，要收的庄稼多，做工的人少」在台湾，福音之门虽已开启，但在学生工作差遣方面，长老却不够积极，许多本会基督徒子弟在大学四年之后，往往离开本会，故此工作不容忽视。

希望  贵教会对近邻的护专学生伸出友谊之手，使  贵教会日趋茁庄。

 

          访问传道    苏天明

                    经文：路加福音十章l—20节

 

    今天讲关于「访问传道」的问题。这个问题听起来似乎很稀奇新颖，其实远在主耶稣时代就已经开始沿用了。

    日本的宣教比台湾较早些，已经过一百周年以上了。几年前，他们于宣教一百周年纪念时，曾开会检讨过去为何教势不能进展的原因，他们发现，乃因缺乏「访问传道」之故，所以「访问传道」也就成为日本宣教进入第二世纪的主要进行方案。果然这几年来，他们收到很大的成果。这个事实告诉我们，「访问传道」是何等的重要。

    现在来看圣经上属于「访问传道」的记载：

 

主耶稣的访问传道方式（路十1—20）

    「这事以后，主又设立七十个人，差遣他们两个两个地在他前面，往自己所要到的各城各地方去，就对他们说，要收的庄稼多，做工的人少。所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。你们去吧！我差你们出去，如同差羊进入狼群。不要带钱囊，不要带口袋，不要带鞋；在路上也不要问人的安。无论进哪一家，先要说：『愿这家平安。』那里若有当得平安的人，你们所求的平安就必临到那家；不然，就归于你们了。你们要住在那家，吃喝他们所供给的，因为工人得工价是应当的；不要从这家搬到邪家。无论进哪一城，人若接待你们，给你们摆上什么，你们就吃什么。要医治那城里的病人，对他们说：『神的国临近你们了。』无论进哪一城，人若不接待你们，你们就到街上去，说：『就是你们城里的尘土黏在我们的脚上，我们也当着你们擦去。虽然如此，你们该知道神的国临近了』。」（路十l—11）以上这些话是主耶稣传福音的方法。祂在世时，本身努力作传福音的工作，偏行犹太全国，在各城市各乡村，在海边、山上、井边、城门口、殿里等到处训人，医病赶鬼、传天国的福音。三年之久，用尽一切妙法，竭尽力量的努力工作，但一人的力量终究不能应付太多的人。所以设立十二人为门徒，每天跟随祂，帮助其工作。这十二人就像今天的神学生一样。此外，又设立七十人，这七十人并不能像十二使徒一样，每天的跟随祂，仅是帮助其工作而已，他们就像今天的布道队或平信徒运动一样，到处去迁家访问传道的工作。主耶稣如上述的经文，指示他们逐家传道的方法，和种种在生活上应付的方式。被派的七十个人照祂的话去行，后来果真得到了很大的成果，大家欢欢喜喜的回来报告说：「主啊！因你的名，就是鬼也服了我们。」（路十17）在大家欢喜之际，主却对他们说：「不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜」（路十20）可见主耶稣传道法的成功，乃因施行「访问传道」所得来的结果。祂非只倚靠自己和使徒们，更非施行大场面的布道会，乃是着重访问传道。祂复活后，交代学生们「要往普天下去传福音」，学生们亦采取此法而大得成功。

 

耶路撒泠教会成立的访问传道

    耶稣复活后，学生们都各自回自己的地方了，有些人则再去做其捕鱼的工作。后来耶稣向他们出现，彼得为首，领导大家到耶路撒冶，在一个家庭，和耶稣的母亲及几个姐妹，共约二十人一起聚集祷告，这个家庭聚会成为耶路撒冷教会复兴之基。二十天后，五旬节圣灵降临，充满聚会的人，约有一百二十人左右；皆成为耶路撒冷教会复兴的工作人员，一起参加福音的战线，震动整个耶路撒冷城。这个力量亦起于逐家传道之故。因为当时他们并没有中会，大会或其他任何的组织，只是依靠此一百二十人的祈祷与访问传道的力量。但其力量和成果胜过今天台湾教会的传教能力。他们传道的结果，一天内增加信的人由一百二十人增至三千、五千，最后到二万五千。这是因为每个耶路撒冷的信徒个个都成为访问传道的战士、成为耶稣的见证人，这些都是努力传道的结果。

    使徒行传五章28节说：「我们不是严厉的禁止你们，不可奉这名教训人吗？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上」。可见他们于各家、各户、每条街巷上到处传扬主道，所以说：「把你们的道理充满了『耶路撒冷』。」「他们天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭。」（徒二46）；「他们就每日在殿里、在家里不住的教训人，传耶稣是基督。」（徒五42）证明他们非只在一处，而是到各家各户作「访问传道」的工作。他们如此做，不但有许多人悔改信主，甚至有许多祭司也信从了这道。（徒二41；五14；六7）访问传道成为耶路撒冷教会复兴最大的主力。

 

保罗的访问传道

    保罗亦采取访问传道的方法。（徒廿）他是一个有名的学者和神学者，而其最大的成功就是在以弗所。他对以弗所的长老们说：「你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们。」（徒廿20）由此证明，他亦注重逐家布道的工作，虽然他曾在雅典大城向众人演讲以及在路斯得大场传道，但还是以弗所的工作最使他们值得回忆。祂要离开以弗所时，对他们的长老说，从今以后，你们不得再见我了，所以长老们都流泪的送行他。由此可知，

逐家访问传道，乃是最实际，最要紧、有力、有效果的传道法。

    我们的希望不是大排场的布道，因为它只是基督教对社会的一个示威而已，并不能帮助传道事工，我们所着重的乃是逐家访问传道。会经，葛理翰布道团在东京展开惊人的布道大场面，光只是宣传的传单就花费了日币亿万元，但这么大的计划，其成果在那里呢？这是一个值得考虑的问题。我们所须要的，乃是每个信徒都能作为福音的见证人，到各家各户向每个人见证主耶稣基督。

    高雄中会在实行倍加运动以后，教会已达倍加的数目，但人数未达到目的。我们应该努力引人归主才能成就真正的倍加，而要达到此目的，就需要每个人采取逐家访问传道的办法。

    现在发现，教会内有许多慕道友，尚未加入教会，这是因为教会领导不够，没有指导他们上进，所以便停留在「慕道」的路程上。所以必须加强对慕道友指导的工作，而要做这个工作，只靠一两个传教者的力量是不够的，要达此目的，即须实行逐家访问传道。每个信徒都起来，访问慕道友，指导他们，帮助他们解决困难，假使能这样做起来，慕道友都会更加热心，而促成教会的兴旺。所以访问传道是不能不注重的。

 

    我差你们去    吴德圣

                    经文：路加福音十章1—20节

 

    一八六五年六月十六日由英国奉差来到台湾宣教的马雅各医师，开始在台南看西街租屋传道，历代继续有奉主差遣的人，在这岛上为主工作。

    一 、差遣两人一队（路十1）：耶稣开始传道时。由少数的个人开始，湖边选召的两对兄弟，税关中只选马太，形成的十二个使徒，也是众人中少数，后来设立了七十人，分成二人一组，出去传道，福音是由个人的接触，二人一组所能接触的群众虽是少数，但每一个人在神前面皆为宝贵的灵魂，今日的台湾教会，也须回到主差遣当时的二人一组的个人布道，在所能接触的范围中去传福音，二人一组一个讲道一个祷告，二人一组互相鼓励，继续前进。

    二、差遣出去收获（路十2）：耶稣并不是说我差遣你们去撒种，而是收获，㈠ 圣灵本身已经工作，奉差遣出去的工人是去收获。㈡ 收获时期到了，则不能再迟延，过了时便失误。人的心灵空虚，一切不能填满，需要主的救恩，现在便是收获的时期。㈢ 耶稣知道时机已成熟（约四35）祂的心灵时时刻刻以此为念，要我们有此眼光去看收获的须要。今日的一切，显示收获时期已到，圣灵已工作的地方很多，只缺愿意为主收获的工人。

    三、如羊入狼群（路十3）：羊与狼是显然的对比，羊是驯良纯深，狼是恶毒、侵害。奉主差遣为神工作并不是易事，可能有危险有困难，然而要有智慧，耶稣已经预言跟随祂的人所可能遭遇的反对（约十五19—20），然而耶稣不是凭空差遣这些软弱的羊进入狼群，耶稣赐给他们权柄以及胜过仇敌一切的能力（路十19），这即是工作的力量根源，耶稣所赐的权柄，让历代主的使者，不怕一切困难。向前开拓福音刚传至台湾时，宣教师们受逼迫，但他们在工作上有力量。因为凭主之权柄，可胜过仇敌。

    四、工作的喜乐（路十17）：世上最大的喜乐莫过于救人脱离魔鬼的苦害，奉差遣的使徒，为主收获，奉主名连鬼也降服，他们满得工作的喜乐，这是主给祂的使徒的工作酬劳——由工作本身得着喜乐。不单单是这样，耶稣说还有更大的喜乐——即是被记录在生命册上的喜乐，这才是永远的喜乐，无人能夺去的喜乐。

    今日主仍在选召，仍在差遣，庄稼已熟，须要主之工人，我们愿意接受主之差遣，在今日所处之地为主工作吗？

 

    门徒述职    周天和

                       经文：路加福音十章17—20节

 

    我相信各位兴我都感觉到圣经是一本非常神秘的书。圣经的文字非常浅白，容易明白，普通人都能够读；但在另一方面来看，有很多有学问的人，他们费尽一生的心血、时间，亦不能完全了解，所以它是奥秘难测的。有时，信徒能明白了解主要的意思，但有学问的人却不能夸口。所以我们读圣经时要谦卑，除非有神的光光照，是不易了解的。例如马丁路德，因为神给他亮光，使他明白，教会才有改变。感谢主，圣经是无限的宝库，只要我们去发掘，加上神的亮光，我们将受用不尽。

    门徒做工后，没有对主报告他们的难处或他们所吃的苦头；他们亦不夸口他们的工作，他们只有报告他们工作的果效，他们非常欢喜，以致忘记他们所受的打击。正如做母亲的，十月怀胎，痛苦生产，但当儿女出生时，她们欢喜，忘记所受的痛苦；也正如做父亲的，吃尽千辛万苦，把儿女养大，看到他们成家立室，老怀欢畅，感到非常的光荣。可惜有很多传道人，他们却骄傲、夸口，称功道劳，时刻不忘报偿，犹如一个小孩，他记录为母亲所做的工作及所应得的酬劳，但他却忘记了母亲为他所做的的完全是免费的。所以我们不应夸口我们的功劳。

    在路加福音十章18节主说：「我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。」耶稣说这句话是要提醒门徒，不要夸口，因为鬼服了他们，并不是因为他们的力量足以对付恶魔，乃是神先作准备的工作，祂将撒但除去。万物都是从主而来的，我们应该将从主所得的献给主。我们的工作有果效亦是主的恩典。另一方面，主要他的门徒小心，因为一次得胜并不表示永远的平安，撒但喜欢令人灰心，但他自己却不灰心，他是屡败屡战的，虽然失败，但也加增力量对付主的门徒，这是撒但可怕之处。撒但亦曾用尽各种不同的方法，企图阻止主走十字架的道路。只要我们生存在这世上，我们将要面临撒但的试探，要是我们一天不靠主，我们就会失败在撒但的手上；倘若我们得胜他的试探，他将会出动更大的反抗力量，所以在世上我们天天都在与魔鬼交战。

    有很多时候，我们骄傲，防备松懈，结果失败，但主恩召我们，只要我们真心爱主，尽我们的本份，表现我们的忠心，主必纪念、接纳我们，不使我们灰心，随时随事鼓舞安慰我们。

    

撒但的名称    苏天明

                   经文：路加福音十章18—20节

 

    名称常常代表某些意思，撒但的名称也有多方面的意思，通常叫魔鬼他的头目，希伯来文称为撒但（和亚巴顿），希利尼文称魔鬼（和亚玻伦）；魔鬼只有一位，邪鬼却有许多（魔鬼即撒但，但与邪鬼不相同）。

    一、撒但（路十18；启十二9）有几个名称，都有特殊的意义，最初是基路伯之一，即天使类的一种名称。「撒但」二字原文是反对者——魔鬼的正名——抵挡神反对人（伯一6—12；路十18），旧约记此名有十八次而新约则有三十六次。

    二、魔鬼(太四1；启十二9)二字在原文是谗毁者的意思，他在世人面前毁谤神（创三1，4，5）；在神面前毁谤世人。

    三、大龙(启十二9 )象征撒但的残忍，，当大灾难来以前，米迦勒和他的使者在空中与这大龙争战，大龙失败了被赶到地上，这时大灾难才开始，大龙这时展开他残杀的手段，许多人在此时被杀。

    四、古蛇（启十二9）原文是象征狡猾的智慧，他运用性情的狡猾和败坏的智慧，以诱惑人类陷入罪中，直到今日这古蛇仍以狡猾的手段，诱惑神的儿女（创三）。

    五、别西卜（太十二24）原来是非利士人之绳神的记号（王下一2），后来以色列将这名号归与魔鬼，这是描写他的污秽不洁。

    六、彼列（林后六15）原文是匪徒的意思，就是无价值的、怀疑的，释经者把它读为匪类、匪徒、无赖。

    七、那恶者（太十三19）新约记此名号共有六次，这名号是因魔鬼的性情而起的，意指撒但的无恶不作。

    八、那试探人的（太四3）因为撒但是试探人，叫人担当不起试探而犯罪，没有人能免试探，因为耶稣虽然是神，也遭受魔鬼的试探。

    九、这世界的王（约十二31），若仔细观察各国的民情风俗，我们会看见魔鬼现在还是这世界的王（约一5、19后半）。

    十、这世界的神（林后四4）许多邪教是敬拜魔鬼的，本节「世界」两字与约翰福音十二章31节、十四章30节、十六章11节等节的「世界」二字不同，乃是和马太福音廿四章3节的世界二字一样。

    十一、鬼王（太九34），有人否认魔鬼的存在，这看法与圣经的看法不相同，也是错误的看法。圣经明明记载有一位大能者（高于一切，除了神以外），常常抗拒神，与世人为敌，这就是魔鬼撒但。

 

   欢喜什么    吴永华

                      经文：路加福音十章20节

 

    路加福音十章20节说：「不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜」。主耶稣道成肉身到世上来的使命是完成赎罪工作，因此必须先选召门徒，一道传福音，而且这些门徒也可以继续祂离开世间以后的工作。

    光只十二个门徒是不够的，七十个也不够，主说：「你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼」，意思就是说要祈求神差遣更多的工人去传扬福音，使万民做主的信徒。神国是普世性的，在这片广大无限的「葡萄园」里，自然需要许多栽培和收成的工人。

    受主差遣的七十个人，遵照主的吩咐，出外传道，身上不带一文钱也没有带什么口粮、行李包之类，他们空手出外，全心全意仰赖耶和华神的帮助。果然过了不多时，个个都「满载而归」，高高兴兴地回来，向主述说许多奇妙的神迹。奉主的名，降伏了恶鬼，病人得医治，然而主耶稣却叫他们不要因此自满高兴，却要为着下列三点来高兴：

    ㈠以倚靠神而喜：这批未曾受过良好训练的七十个人，没有口才也没有专门技术，只是些平平凡凡的人，怎么能够成功呢？唯一的因素是他们全然仰赖耶和华神的帮助，他们回来了，并没有报告耶稣受了怎样好的接待，决志归主的信徒有多少，他们只述说神的作为是何等奇妙，魔鬼降伏，病人得医治。外出传道的效果竟出乎他们的意料之外，福音的力量究竟远远超过魔鬼权柄之上，传福音的救灵运动，如果不仰赖神的帮助，是断不能成功的。

    ㈡以属天上的性质为善：主耶稣吩咐他们万不可因着能够践踏蛇蝎及胜过一切仇敌的能力而沾沾自喜，骄傲自满起来。罗马书十四章17节说：「神的国不在乎吃喝，只在乎公义和平并圣洁中的喜乐」，受差遣的工人，应该以撒但的灭亡和天上的得胜而欢喜，只有如此，神的圣洁、神的权能始能被高举起来，为世人所敬服。

    ㈢为名得记录在天上而喜：世上的顺利和成功并不是喜，倒要为自己的名被记录在天上而欢喜，大凡一个基督徒如果真要践履信仰生活，则难免要多受磨难劳苦，并非事事顺利，百事如意，如果平时没有这种认识，那么就很容易跌倒，也就不能为主打个美好的仗。

    赵世光牧师在培灵会中会问说：「基督徒如果有一天到了主的跟前，见面头一句话要向主说些什么？」，「只要投到主的怀抱里大哭一场就是了。」是的，在世上我们有苦难，教会的巍蛾建筑和信徒的遽增，并不能使我们得到真正的喜乐，只有我们的名字已被记录在生命簿册上始能使我们欢欣雀跃，因为有一天当我们跑尽了当跑的路，受尽了当受的苦，耶稣会亲自来接纳我们。从那时候起，我们就可以天天跟主在一起，不再流泪，不再忧伤。

 

   好撒玛利亚人    赵世光

                   经文：路加福音十章25—30节

 

    主耶稣在四福音中所讲的比喻，以马太、马可三福音较多。但在路加福音所讲的比喻，却多为马太、马可所未记述的。我们现在所讲的比喻，也是其他福音所未记载过的。耶稣讲这个比喻，是根据律法师在路加福音十章29节所问：「谁是我的邻舍呢？」耶稣为了答复律法师这个问题，便根据律法的两大总结，讲出这个故事。所谓律法的两大总结，就是：㈠「你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神。」㈡「又要爱人如己」。律法师的态度很傲慢，他不如尼哥底母那样的谦卑。路加福音十章25

节说：「他起来试探耶稣说：『夫子，我该做什么才可以承受永生』」？他所问的，目的在试探主耶稣，路加福音十章29节又说：「那人要显明自己有理」。他的目的在难倒耶稣，使主不能回答。律法师虽对律法很熟，但他所闻的，他自己亦不明白。他问：「我该做什么，才可承受永生」？主回答说：「你这样行，就必得永生」。

    行全律法能得永生，乃是时代律法的真理。但律法师要得永生，他应如何行呢？工人得工价是应当的。律法师以为永生也是工价，他不知道永生乃是恩赐。如果神不愿意赐给人，人就不能得什么。我们不需要做什么工作以得永生，因永生乃是神自己的生命。如果我们因付上代价而得永生，则永生便失去其价值。我们这受造之物，岂能对神说：「神啊！我已行了律法，请将永生赐给我吧」！对于神的恩赐，我们不过是接受而已。如日光空气雨水，若是神不赐给我们，我们即无法得着。主说：「你不须要做什么」。那将要死的人还能作什么呢？并非我们作什么，一切乃是主的恩赐，我们无非是领受就是了。

    请看路加福音十章30节：「耶稣回答说：『有一个人从耶路撒冷下耶利哥去』」。这个人乃是代表世人。他本住在耶路撒冷，后来去了耶利哥。耶路撒冷是在山上，耶利哥则是位居平原。人的地位本在高处，后逐渐坠落向下。耶路撒冷是神的殿，人若离开了耶路撒冷下到耶利哥，（耶利哥城是受过咒诅的地方）即受咒诅，失去平安。而且，在半途中，还未到耶利哥，已遇见了强盗。强盗是表明魔鬼和牠的使者。这个人被强盗剥去衣裳，好似人类的始祖亚当夏娃被魔鬼引诱而犯罪，因此失去神的荣耀一般。直到今日，世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。直到今日，人命未得回这荣耀。虽然我们信主后，得回一部份神的荣耀，但仍未会完全像未犯罪前之亚当所有的。

    强盗把这个人打个半死就丢下他走了。这个人已半死，亦如世人之已半死。这个人身体虽活着，但他的灵却死了。人堕落后，若无人救他，他即落在极其危险之景况中。后来，祭司和利未人看见了他，但祭司和利未人都未会摸他，因按照律法，他们不能摸死人，若碰着了即算为不洁。所以，他们不敢摸那个受伤将要死的人。祭司和利未人是代表一些圣人。我们常听人说：「各宗教都是劝人为善」。甚至有些信徒也如此说。既然各种宗教都是一样，那末，你为何要信耶稣呢？祭司和利未人也可代

  表其他各宗教的教主。祭司利未人未曾应付那受伤者的需要，正如其他宗教的教主，也不能满足人内心的需要一般。

    宗教的教主很多，但救主只有一位。教主只能教你，但不能救你。耶稣是救主，与其他教主大有分别；我们须认识耶稣是独一的救主。赞美主！廿多年来我所传讲的都是耶稣基督，既然如此，我们应该来到主前，靠着祂得拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。耶稣说：「若不借着我，没有人能到父那里去」。祂既如此清楚地告诉我们，所以我们不能再迟疑不决了。人若自己尚未清楚得救，怎能领导别人得救呢？可惜有多少信徒至今仍不知耶稣是谁？

    「惟有一个撒玛利亚人行路来到那里」。撒玛利亚是犹太人所轻视的。我们的主也是被人所轻视的。虽有人知耶稣是神的儿子，但世人不知何故，总是轻看祂。中国的孔子、印度的甘地、美国的华盛顿，他们虽被世人所尊崇，但仍不过是历史片刻出现的伟人而已。撒玛利亚人来到那里，看见他，就动了慈心。别人看见之后已走了，可是撒玛利亚人，我们的主看见这个受伤的人，祂不能不看顾他。魔鬼所丢下的人，虽如压伤的芦苇，祂也不折断，将残的灯火，无油的灯，一吹即熄灭；但我们的主，仍不愿吹熄它。我们中间有些人，精神方面虽受痛苦，几如将残的灯火，但祂不愿吹灭，撒玛利亚人看见他，就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，把伤处包裹好了。撒玛利亚人来的时候，祂骑在牲口上，祂处在高处，那个受伤者在下面，若是祂要缠裹医治那伤者，祂必须由牲口上下来。我们主要拯救世人，亦必须从天而降。撒玛利亚人先倒油滋润受伤者的伤处，然后再把酒倒上去。油是代表圣灵；酒是代表耶稣的宝血。圣灵先在人心中做感动的工作，叫人悔改，然后，人才能接受耶稣的宝血，以洁净内心的罪孽。撒玛利亚人把他包裹了以后扶他骑上自己的牲口。那个受伤的人本来躺在地上，处于很低的地位；但撒玛利亚人把他扶了上去。主耶稣也是自己卑微，降临于世，祂取了奴仆的形象，成为人的样式，把我们罪的地位提高。今日我们信徒地位得以提高，得到属天的地位，我们万不能忘记主耶稣的恩典。

    撒玛利亚人把受伤的人带到客店里去，店是代表这个世界。这世界是我们的客店，我们在世上是暂时的。我们在世上既是过着客旅寄居的生活，我们切勿贪恋这个世界，因这痛苦的世界永不能使我们满足。如果我们在这世界上有平安、有享乐，便不会想到那个更美的家乡了。若浪子不过见饥荒穷苦，恐怕他也不会醒悟过来罢！世上的痛苦和不平安，帮助催促我们多想念主及更美的家乡。主没有把我们立刻带到家里，乃是放在客店里，使我们知道世上所看见的，都是暂时的。「第二天，拿出二钱银子来，交给店主」。二钱银子代表二千年。主离开我们快到二千年了。他将二钱银子交给店主说：「你且照应他」。我们做牧养工作的传道人比较做游行工作的传道人为困难。但主要我们照顾那些刚刚得救的人，我们乃是为主做照应工作。那受伤的人到客店以后，听见了一句使他甚得安慰和盼望的话，因为他知道撒玛利亚人还要回来。这句话何等的安慰那受伤的人呢！我们的主要回来，祂要把受伤的人由客店里接回到祂自己的家里。

 

   这样行得永生    郑锦荣

                     经文：路加福音十章25—37节

 

    耶稣的话很有特色，虽然人看来是很普通的事，经他一说就美化多了，具有特殊的意义，叫人听了得着能力和生命。「永生」是一个重大问题，如为人父母者为使儿女身体健全，注意卫生、营养及其他保全生命的方法。人在世乃寄居，当关心「永生」问题。或许你信主已久而怱略此问题之重要性，保罗说：我当致力于此事，唯恐传给别人自己反而得不着。

    律法师在当时的犹太国视之为得永生者，因他们熟知律法。一律法师前来试问耶稣：「……该做什么方可承受永生？」圣经有两处关于永生问题的请教，一为当彼得传福音时，听者感动问道：我们当怎样行？（得永生）当保罗在狱中神使狱门关了，他没逃跑，卫兵感动问道：我们当怎样行？耶稣被问时不作直接的答复，反问他所念，律法如何说。他回答说：「你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神，又要爱邻舍如同自己」（路十27），他的答复满分，但主留一课题给他照这样行。律法是永远走不完的，一个再一个……，故不得叫人因律法得救。一神学家当他想到此经文时，真想由台上下来，虽他讲道得人称赞，但「行了没有」乃是一个大问题，叫他非常扎心。圣徒也当反省对于自己所信的行了没有？不然只是响了锣鼓而已。「那要显明自己有理，就对耶稣说：谁是我的邻舍？」（路十29），当时的犹太人认为亚伯拉罕的子孙，堪称为自己的人，把自己和外邦人之间筑一道高高的墙。律法师想用话围住耶稣，想不到反使耶稣给我们作了如此美的比喻，问者有功劳吧！谁是我们的邻舍呢？希伯来人视同族者为邻舍，视与他们发生社会生活关系的人为邻舍，是的，我们不反对他们的社会观。试问谁是我们的邻舍呢？母子？夫妇？父子？兄弟姐妹？亲戚朋友？世上没有一人不是你的邻舍。换言之，凡你所遇到的人便是，是超过律法的。

    有一犹太人往耶利歌城，途中经过所谓「血路」之道（罗马人走时须卫兵保护，深怕贼之侵袭），不幸，此人被贼打得半死，祭司和利未人看见了掉头就走，他们不知律法上记载善待邻舍牛羊之事？何况邻居的「人」呢？他们十二分堪称为伤者的邻舍，反之，撒玛利亚人无论如何不得称为伤者的邻舍，但事实在眼前，反成为伤者的邻舍了。他的态度有如父子之关系。撒玛利亚人不因律法或风俗习惯善待伤者，惟基于「怜悯之心」。也许当祭司，利未人走过伤者的身旁时道：你是否犯了罪而遭此不幸，为了怕本人被沾污，不靠近为妙。

    撒玛利亚人则否，他不顾一切危险，上前来关照伤者，他没为伤者祷告，立刻以酒洗伤口，减少伤者的痛苦，以布包扎伤口后扶上自己的驴子（半死的人是很重的），行了二十多公里。他不为了行律法（撒玛利亚人忌提律法），带伤者到客店，吩咐店主医好伤者，有欠缺的款子补足，比待他本人还好。他不期望伤者痊愈后的报答。

    我们不当只视慈善事业方为「仁爱」之举。你的邻舍只是隔壁的「阿婆仔」吗？仁济院的老人？医院的病者吗？多少时候你因言语行为叫你的妻子精神打击，打得半死，多少时候，伤了你的儿女，你的媳妇，你的婆婆，他们被你打得半死呢？我们的人生如同在耶利哥的血路，你当无时无刻左顾右盼，是否有需要你说明的人呢？也许那个人就是主耶稣本身呢？当将你的一滴水，分给那饥渴的人。

 

第一与其次    王南乐

                    经文：路加福音十章25—37节

 

    人是很复杂的东西，因他是活活的存在者。在社会上人要相处，就须遵守规律，但是人也不能永远被束缚于规律中，规律须要依照人的情况随时调整；同样的人生，因着价值观以及生活标准不同，也会造就不同的人。生与死也是相对的，有活着的死人，也有死了的活人。游历过欧洲大礼拜堂的人都有此感觉，大礼拜堂内常有伟人的坟墓与墓碑，特别于日内瓦见到长老教会创始者加尔文的古迹者，更会感到遇见永生的圣徒。刚才经文记载一青年问耶稣：「我该作什么才可以承受永生」，耶稣与他谈到旧约的名言，「要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神，又要爱邻舍如同自己。」永生也有他的标准，须要明白人生的第一与第二……。

 

诫命中的第一

    「你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神」（路十27），「这是诫命中的第一，且是最大的」（太廿二38）。一个成熟的人最重要的是，具有会分别大事与小事，重要与次要的能力。第一标准若不能站稳，将无法建立坚全的人生。

德国新约学者马丁·提庇留斯教授常带学生们去参观图书馆众多的书籍，并向他们说：「诸君，我们研究的目的，是要学习不必读所有这些书也可以的技术。」亦即学者的第一要务在于正确地选择良书，选择重要的书来深读，并积储新的研究。「尽心、尽性、尽意爱主你的神。」中文现代语圣经译为「你当尽全部心志、情感、毅力、理智爱主你的神。」在你的人生确立顺服的标准，以神为主，你若以神为主，为你唯一标准，就任何环境遭遇也不会改变你的信仰与意志。教会列代受迫害，许多时候基督徒只要口头否定基督，献祭异教神明，即可保全生命。但这些殉教者不如此做，他们旗帜鲜明，忠于自己的信仰，遵守基督教训，勇敢奔跑天路，甚至奉献生命，因为神是他的一切。优世比乌斯教会史记载主后六一——三0三年教会历经十次大迫害，但是信徒于祈祷、赞美声中使十字架传扬于罗马全国与世界各地。于主后九八年教会经第三次迫害，特拉雅奴斯帝为伸张国家权利，根绝扰乱，严密取缔秘密结社，激烈迫害教会；耶路撒冷教会第二代监督——西缅，被密告而被逮捕、拷问，人们与裁判长惊奇这老人怎能忍受这种拷问，终因不屈服，致被钉十架而殉死。又安提阿教会第二代监伊克邪丢斯由叙利亚被途到罗马做野兽之食物，在路中到士每拿时致信谙教会，说：「由叙利亚到罗马路中，于陆地、海里，日以继夜，我须与野兽奋战，十个军人像豹似地缠我，但我今成为基督之真门徒，我知做野兽之食物是神所赐最高的祝福。」主后一六六年教会受第四次迫害，优世比乌斯引用土每拿教会所写殉教之情形「周围的人看这些殉教者受鞭打、流血、身体裂伤、脏腑流出等情况甚为惊慌，但这些基督徒泰然自若，后来他们被放在贝壳刀枪上面，经过所有刑罚与虐待后，投给野兽为食物。」于教会受害时Policarp受信徒勉强护送到郊外避难，一夜梦见枕头着火，醒来认为自己必为耶稣基督舍命火中。殉教时，他坚固的态度，感动了许多人。以神为主，尽心，尽行，尽力、尽意爱神的人，有比生命更大的价值，他们通过死亡看见真实的生命。

 

其次要爱人如己

    「其次也相仿，就是要爱人如己。」 （太廿二39）人生第一要件，爱神若能确立，其次的必自然站稳。耶稣以美丽而简明的故事——好的撒玛利亚人说明，耶路撒冷到耶利哥是一条召险的道路，耶路撒冷于海拔七0O企尺高地，相反的，耶利哥附近死海却在水平线下四0O公尺，这样不足三O公里之距离，却有一一0O公尺之落差。有许多岩石之窄路，又有好几个急弯角，成为盗贼容易埋伏之地。到第五世纪这条路仍被称为「血路」。直到二十世纪初期，这条道路还有许多强盗出没，确为危险的地方，所以祭司利未人走过去，也是值得同情的。他们问：「我为救这人在此停留，自己将会遭遇什么？」而撒玛利亚人问：「我若不救这人，这人将会怎样？」祭司利未人关心自己的安全，撒玛利亚人关心受难的人。

    教宗保禄六世曾提出，梵帝岗通过封一位丹曼砷父为圣徒。丹曼神父为比利时出身的传道者，二十四岁时被派到夏威夷任神父，自愿申请到摩洛该岛，服务被隔离的痲疯病患者。丹盟神父于十九世纪末到夏威夷传教时，当地政府对该岛的痲疯病者漠不关心，任由他们死活，他带着基督伟大爱心，献身为他们服务，以至捐躯。他的座右铭为：「人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。」  （约十五13）后来自己被感染，天主教当局召他回去医治，他却说：「假如我的病痊愈，要离开此地，我宁可不受医好。」当失志时对自己说：「鼓起你的勇气！因为耶稣基督也为他们流血的。」他一生亲手挖二千个坟墓埋葬同伴。病中他会孜信给朋友：「痲疯的病菌已侵入。我的左脚、耳朵、眉毛开始脱落，我的脸开始变样，但我没有一点不安，我的心平静，于同病的人中做他们的朋友，更幸福地过日子。」一八八九年死于该岛。只有真实爱神，才有力量去完成爱人如己的使命。

 

你去照样行吧！

    「你去照样行罢！」（路十37）只知应该爱神，爱邻舍，但若没有成为行动也是无用的。基督徒应常想如何使他们感动变成行动。但愿我们每一个人不做旁观者，而能乐意参与教会事工，分担教会责任。我们不只求神感动他人来服务教会，更重要的是求神助我为他献身。愿圣灵助你听到主的呼召：「你去，照样行吧！」

    

要去行    雷蒙

                     经文：路加福音十章25—37节

 

    最近与一位厂商老板闲谈，才晓得在十年前，每个礼拜天，他必参加主日崇拜。他那时当技术员，在基督徒商人的厂中任职。该厂规定员工，在主日必须参加主日崇拜，不得无故缺席，好像学校上课一样。虽然心里不愿意，但既是厂规如此，大家也没有什么怨言，除非辞职不干，那又另议了。但后来发生了一件事，工人便团结起来，礼拜天大家都不参加主日崇拜了。

    当我听到他讲到这里的时候，我马上被他的话题吸引住了，于是我便问他发生什么事呢？

    他深深地回忆往事，情绪激动地说：「在十年前，我们为那个基督徒老板打工，辛辛苦苦，自不在话下。当时别家工厂，每天八小时工作，而我们厂则规定要九小时工作。虽然我们知道老板剥削我们工人，但我们为了生活，也不敢反抗；我们每周工作六天，到了礼拜天早上，规定我们要去守礼拜，如果不去，就要扣工资，去了还要奉献，每人至少也要献一元（十年前一元抵得上今天五六元），可是有一天，有一位工友的太太患了产褥热的病，若不马上请医生治疗，则会有生命的危险。于是这位工友便去晋见老板，恳求他借钱为妻子治病，结果老板不答应。因此我们便选出几个代表，集体去见老板，他还是不肯借钱，并说借钱的事无商量的余地，若此例一开，以后就不得了。那位工友便哭了起来，此情此景，就是木头也会受感动的，于是大家同情他，你一元我五元、十元……凑上了一小笔医药费，总算请了医生来，母子才幸保平安。试问：这样见死不救的老板还会再信任他吗？以后，什么聚会，我们都不去参加了！」

    在我听完他的诉苦后，半晌无话可说：心中沉思了很久，勾起了无限的感触，起码是爱憎分明，因此很自然地我就想到圣经中，耶稣常常责备法利赛人假冒为善的事。即使一个人口头上挂满了基督教的名词或属灵的说话，但实质上是个投机份子，骗人的家伙，跌人的绊脚石。

    基督教的真理，光讲是没用的，乃是从生命中体验出来，如此才能将真理行出来。死人与活人岂能相通呢？信心没有行为是死的。可惜，像以上所说的基督徒商人，在今天的社会中，为数还不少呢！从表面上看来，他们好像很热心于教会的圣工，其实他们是一群吃羊群的凶狼。即使他们天天呼叫主的名，但终有一天，主要对他们说：『我不认识你们』。将是何等可怜啊！

    圣经已经清楚地昭示我们，叫我们知道，主耶稣常常教导人要去行，不要光讲，光讲只是徒托空言，要去行才能解决实际的问题。今天，有很多传道人，他们除了读圣经之外，别的书籍杂志，一概不看，自认为属灵、清高，或者认为这些读物有世俗的气味。不宜阅读为借口，其实你存着祈祷的心，观察世俗，了解人间的实情，许多的读品，传道人都可以涉猎。须知现代的青年人，他们的见识多，听闻广，科学方面也日益的精微、复杂，普普通通的传道八股，怎能适应他们的需要，满足他们的心呢？难怪许多青年人怕去礼拜堂听道，因为他们觉得礼拜的空气「太沉闷」，牧师的讲道更是「枯燥」，讲来讲去还是「三幅被」，教八股，死板板。这样下去，教会的青年工作如何，可想而知了。

    青年们的问题很多，如果他们到教会得不到彻底解决，那将是永远的失望，以后他们就不来礼拜堂了，即或是常来的也可能信心失落，随流而去。谁应负这失败的责任呢？

    现在，我们来看看，耶稣是怎样为人解决难题的？这个方法我们可以效法。基督教是注重实行的宗教，我们从主耶稣所做的工作，便可悟出这个真理。兹举一二例，以说明之：

    当彼得的岳母害热病之时，耶稣去到她的家，祂把她的手一摸，热就退了，她就起来服事耶稣（参看太八15）。耶稣不是光讲，而是切责去执行，真正解除了彼得岳母的病痛。

    有一天，主耶稣在一个海边讲道有五千人听道。当主讲完道之后，门徒见天将晚了，便要叫众人散开各自回家去，但耶稣却不准他们那样做，便说：『不要他们散去，你们给他们吃罢。』门徒看到五千人，简直被吓坏了，按自己的能力，绝不能做到给五千人吃饱。我认为主耶稣的态度，乃是要解决罪人的实际难题之后，才让他们回去，你看，主的态度是多么认真啊！祂的爱是何等的大呀！当时，五千人的难题是什么呢？吃饭的问题。他们听了大半天的道，现在肚子「叫」了。如果他们饿着回去，一定会有人发怨言的，「听道那么久，肚子饿得要救命，这里又是野外，又没有食物馆可以买东西来充饥，以后不要来听了。」他们一定会你一句，我一言。弄到大家怨言满天飞。因为我们的主，祂知道众人肚子饿得很辛苦，无力走路，所以无论如何訑一定要给他们吃饱后才准他们回家去。众人听了，皆大欢喜。那时，有个少年人带着五个饼二条鱼，他交给了门徒，门徒接收过来便交给主。主拿着五个饼、两条鱼，望着天，祝福，擘开，递给门徒，门徒又递给众人。他们都吃，并且吃饱了（参看太十四13—22）。我们要注意圣经记载说：「他们都吃，并且吃饱了。」他们并不是各人吃一点点的「安慰餐」，吃与不吃相差不了多少。他们都吃饱了，不但灵粮吃饱，肉身也吃饱，之后他们才高高兴兴地回家去。多有意思呀，耶稣给他们吃饱，便彻底的解决了他们的难题，满足了他们的需要。可惜，今天有些人讲道内容空洞无物，羊群吃不饱，他们饿着来，亦饿着回去，耶稣说：「你给他们吃罢！」没有做到。长此这样下去，后果将不堪设想了。

    我们要真真正正学习效法主耶稣的工作态度，要了解别人的难处在那里，并要实际地去解决他们的难题，才能帮助人。切勿徒托空言，即使能讲得天花乱坠，也对人无济于事，并且在主的眼中看来，徒会假冒为善的罪名而已，岂不悲哀？

    基督教本质「行」重于「讲」，这是我们应当切记的，切勿本末倒置，以致变成光只讲而不行的假冒为善的伪君子。

 

   四种人生    谢禧明

                  经文：路加福音十章25—37节

 

    「好的撒玛利亚人」的故事里，通常人们的注意力都集中在这个好撒玛利亚人身上，但我们却很少去发现在这个故事背后的四种人生的态度。故事的内容说到有一人从耶路撒冷去耶利哥，途中遇见强盗，至受撒玛利亚人救护的过程。

    一 、盗的人生：我的是我的，你的也是我的。今天有许多人的人生观类似强盗，他们剥削些无力抵抗的弱者，欺侮善良，这种人都是抱着「我的是我的，你的更是我的」这种的人生观。前几年南部发生的香蕉案就是一例，那些人剥削蕉农的利益饱入私囊。基督徒面对这样不公平的社会，持着什么样的态度呢？静静的坐在教会里享受神的恩典吗？这是值得吾人深思的。

   二、宗教家的人生：你的是你的，我的是我的。故事的第二段说到宗教家——祭司及利未人从遇难者身边经过的情形，他们对受劫者表现袖手旁观的态度，他们把宗教仪式化，没有把宗教的精神带入日常生活里。同时也表现出强烈的阶级意识，自以为高人一等。他们以会耽误对神的敬拜为借口，任由受强盗洗劫者在路旁痛泣。今天我们的教会或许制造了许多这样的宗教家。不少的年轻人借口要在教会里得着更高的灵性生命，而不愿在周遭的环境中，实践耶稣的教训。基督徒到教会若只是在求得心灵上的安慰，而对社会漠不关心，那么这就是道地道地的宗教家的人生观，这也不是吾人当效法的。

    三、交易的人生：我的是你的，只要付给我的要求。故事进行到第三段时，遇难者在撒玛利亚人救护之下，途至客栈养伤，撒马利亚人并要求客栈主人特别加以看护。客栈主人倒也爽快答应，不过明白表示要付出相当的代价。这是交易的人生，也是现实的人生，只要你付出合理的代价，我的就是你的了。今天的社会里，抱着这种人生能度者为数最众，这种现实的人生也渗入每一阶层之中，不论是在学校在社会都是如此。夫妻的结合是在某些条件之下；孩子们的好坏是在考试成绩好坏之下而被评定。这种交易式的人生毁了我们这个社会。只要彼此之间不再有利益时，离婚、断绝父子关系，朋 友变成仇人，亲家变成冤家……等事层出不穷，屡见不鲜。

    四、分享的人生：我的是你的，只要你需要。为什么耶稣要称赞这个撒玛利亚人为「好的」呢？因为他能将他自己的东西给需要的人分享，他持有的就是分享的人生。基督徒的人生观岂不是这种「分享」的人生吗？基督在世上显现的就是这种人生，祂为了世人需要，将自己无条件的为了世人的罪，走上十字架的道路。

    此外基督徒也要常抱着两里路的态度，因为主耶稣会教训我们说：「有人强逼你走一里路，你就同他走二里」（太五41）意思是说第一里乃是人家强迫你的，但第二里是你自内心发出的同情、体贴、心甘情愿而走的，其意义则大大不同。

    愿我们在此刻能立志，将信仰的体验与人分享，使我们不论在社会，在家庭都持有分享的人生态度。

    

耶稣是我们的邻舍    林佩轩

                    经文：路加福音十章25—37节

 

    路加福音十章25节：「有一个律法师……可以承受永生。」这个律法师，他是知道律法的：对于圣经的道理，想当然是很熟悉的。他起来试探耶稣说：「夫子，我该做什么才可以承受永生。」他称呼耶稣做夫子，可是他还没有接受耶稣做他的救主；他虽然做了一个律法师，但他自己还没有得到永生，这真是太可怜了！他以为承受永生，是应该作什么，如果没有作了什么，就不能得到的。可怜他还不明白永生之道！因为永生是神的恩赐，就是在基督里，白白的赐给我们的（罗六23；约壹五11）；并不用作了什么啊！约翰福音三章16节、五章24节、六章47节中都已经把这道理说得很清楚了。所以凡相信接耶稣做他的救主，得到祂生命的人，就有永生了。可惜现在许多人，也像这个律法师，并没有接受耶稣，没有得到了主的生命，还被罪恶捆绑，不信耶稣是救主，怎能得到永生呢？

    路加福音十章26—28节：「耶稣对他说……就必得永生。」我们看这个律法师所回答耶稣的话，就可知道他熟识律法，知道圣经；但是最可惜的一件事，就是他还没有得到了「永生」。他的口说圣经，他知道「应尽心、尽性、尽力、尽意爱主神；又爱邻舍如同自己。」然而他能说却不能行。所以耶稣对他说：「你回答的是；你这样行，就必得永生。」意思是说律法师所知道的，已经足够承受永生，只是须要去实行，就必得永生了。现在许多人，也如同这律法师一样：口是知道圣经，心却不知圣经，能说而不能行，嘴说爱主，心却与主没有关系，外面说当爱人，心里却是恨人嫉妒人，这样的人，在他里面，怎能有永生呢？（参看约壹三15）

    路加福音十章29节：「那人要显明自己有理，就对耶稣说，谁是我的邻舍呢？」这个律法师，他已听见主对他所说的话，须要所知道的去实行，但他还要显明自己有理，你想神肯不肯把永生的恩赐，来赐给一个这样骄傲的人？他又进了一个问题来，就对耶稣「谁是我的邻舍呢？」只因这一问，就引来了下面耶稣一段的回答。

    路加福音十章30节：「耶稣回答说，有一个人……就丢他走了。」这「一个人」是犹太人，可代表做基督徒。「耶路撒冷」是神赐福的地方，是表教会。「耶利哥」是受咒诅之地（参看书六26），代表这个世界。「强盗」可以代表作魔鬼。「衣裳」是表基督徒的德行（行为）。一个贪爱世界的人，把他的生命向下走，以致堕落在魔鬼的手中，失去了他的德行。这个人被强盗剥去他的衣裳了后，强盗把他打个半死，就丢下他走了。基督徒犯罪，失去了德行之后，就成为牛死的人，没有灵了。这个人被强盗打个牛死，身子受了重伤，在路旁呻吟呼喘，喊苦叫怨，真是可怜！一个人被魔鬼打到半死的时候，就每每有呼叫神说：「神啊！你不公平，使我受试炼等等……」祈祷是怨恨神，说神没有爱他，半死的人，他也有作礼拜；但是天天吸烟，说假话，好骂人，好看戏，好喝酒，常常要恨人，毁谤人，骄傲，欺骗，贪心等等……从前有念圣经，现在不看了；从前喜欢赴祈祷会，现在不要了；从前拜神有信心，现在没有了；从前也向人做见证，现在都给魔鬼抢夺去了。为什么魔鬼不把他打到全死呢？因为神不让魔鬼这样做，是要给他有悔改的机会，这是主的爱！这个人倒在路旁，辗转惨痛，他自己不能做什么，只等那过路的人来哀怜而救他。基督徒犯罪以后，有的时候，也是觉得伤心难过，就再有盼望悔改之心了；但是自己也是没有法子可以救得自己的。现在这个受伤的心，有没有人来救他？

    路加福音十章31—32节：「偶然有一个祭司……也照样从那边过去了。」这个受伤的人，当他正在盼望拯救的时候，忽然看见有一个人从这条路下来，他喜欢到不得了，因为不再是强盗，原来是个祭司。我们念旧约的圣经，就知道祭司的责任，是应当在耶路撒冷的圣殿里，站着事奉神，代人献祭赎罪的，为什么也走到这条下耶利哥的路来？难道他也是贪爱世界，就要跑去耶利哥做什么勾当？好了，现在是祭司来了，祭司是应当爱人的。这个受伤的人，他想想祭司来了，一定能救他，他现在有盼望了，眼巴巴地望，正在等待祭司来救他。谁知不是这样；祭司下来的时候，一看见他就从那边过去了。为什么一同是犹太人，这个祭司不救他，反而走开，就从那边过去呢？祭司的责任不是应当救人吗？难道他不是一个做神工的人吗？为什么会没有爱心，不怜悯人，不救人呢？现在教会里面，也有这样的祭司，虽然是做牧师，可是没有爱人灵魂的心：他看见教会里面的人犯罪，做了违背诫命，

不合圣经道理的事；因为教友有钱，所以不敢说一句责备的话，也不劝戒，使人归正，以遵守主道。这样，岂不是像这个祭司吗？受伤的人，是很盼望祭司能救得了他，而且相信祭司也一定肯救他的；那知希望变成失望了。他又看有一个利未人，也从这一条路来，他又生起了盼望的心！因利未人的责任，是在帮助祭司的，他也是应当救人的。这个受伤的人，他很盼望利未人发出怜悯来救他，谁知这利未人，也是照样从那边过去了。一点怜悯都没有啊！在现在教会里，那些传道、长老、执事，像这利未人一样，真是不少。他们只顾自己，没有看灵魂为要紧的事，也不顾及人们的沉沦，没有爱心，不帮助人，不引导人得救，致使许多人失了盼望，真是伤心！可怜受伤的人，现在都没有人救他了。还是撇在路旁，哀怜无告，伤心流漂、呻吟痛蓄吧！

    路加福音十章33节：「惟有一个撒玛利亚人……看见就动了慈心。」当这受伤的人正在失望的时候，他又看见了有一个骑驴的人远远的来了。他心里想想，或者这个人肯救我一救，也未可得知？但是等到这个人来到他那里的时候他发现到，却是一个撒玛利亚人，他就很觉得失望了，因为犹太人和撒玛利亚人，是没有来往的。（参看约四9）「撒玛利亚人」是代表耶稣。因耶稣本来是在天上的地方，舆我们原是没有来往的；惟他爱我们，就离开天上，降临到世间，取了奴仆形象，成为人的样式，为要拯救我们有罪的人。撒玛利亚人是犹太人所看轻的；耶稣也是被人所藐视看轻的。赞美主！现在这个受伤的人，有盼望了—在没有盼望当中，得到盼望了。他想不到人所看为仇敌的，现在反倒过来拯救他。撒玛利亚人来了怎样做呢？他是不是像那祭司和利未人，照样从那边过去吗？不，他来到那里，一看见就动了慈心。啊！这是何等的安慰！好了，这个受伤的人，现在有机会可以得救了。赞美主的爱！因祂并没有忘记我们；我们虽然是受了重伤，犯罪离开了主，但主并不离开我们；我们虽然得罪了主，他还是爱我们，天天盼望我们悔改。祭司不救你，利未人也不拯救你；他们虽然不爱你，主却是爱我们，祂要拯救你，祂永不忘记我们，祂的爱并没有改变，祂今天仍然是动祂的慈心，祂的恩慈永不更改；我们虽是已经犯了重罪，自己没法子可以救得自己，但不要失望，只要你肯认罪悔改，有真实悔改的心，倚靠主就能得到拯救啊！

    路加福音十章34节：「上前用油和酒倒在他的伤处……带到店里去照应他。」「油」—表圣灵。「酒」—表耶稣的宝血。「布包裹」！表天父的慈爱怜悯。「牲口」—表圣灵的引导。「店」l表教会。圣灵的工作，能使人知道罪，自己责备自己。（参看约十六8）感谢主，祂用圣灵来感动我们，用祂的宝血来洗净我们。我们的罪虽然是多，虽然是重；但是一经认罪之后，主赦免我们，心里就立刻得到了平安。一个重生的人，就是这样；犯罪心难过，认罪祈祷后心就平安；因慈爱天父听了我们的祈祷，祂怜悯我们，把我们包裹起来，并没有定我们的罪了。不单这样，主也知道我们的软弱，祂又扶持我们，骑在祂自己的牲口上，就是用圣灵来引导我们。我们重生得救以后，就要常常倚靠主，顺圣灵引导，跑那成圣的道路，跟主到底。「教会」是灵性的客店，应当栽培信徒，使在主里的人，灵性得受造就，这就是得到照应了。

    路加福音十章35节：「第二天拿出二钱银子…我回来必还你。」  「二钱银子，」是表新旧约圣经。「店主」就是指那在教会里面，负责做牧师傅道的人。他们的责任，就是应当把那新旧约圣经的道理，来教训教会里面的人。主要我们讲道，只讲圣经的道理，并不叫我们再去讲什么社会福音，说新闻，谈世俗，传异端，和各样派别的辩论等等……二钱银子够了；只传那新旧约圣经的真道就够了。倘能高举基督十架，传真道，多多的救灵魂，就在主来的时候，自要得到主的赏赐了。

    路加福音十章36—37节：「你想这三个人……你去照样行吧！」这两节圣经，就是结束了律法师所问「谁是我的邻舍」的问题了。耶稣是反问律法师，叫他自己来回答自己所问的问题，使他明白，不是口说就完了，更要紧的，是要实行『爱」。犹太人虽然看不起撒玛利亚人，并且看他做仇敌；但这个怜爱受伤的撒玛利亚人，却是做了这个受伤的人的（犹太人）邻舍了。耶稣就是我们的邻舍。好多时候，我们犯罪，还怨神，看轻主的宝血，藐视主丰富的恩慈，宽容、忍耐；不晓得祂的恩慈是领我们悔改呢！（罗二4）若不是主用祂的圣灵来感动我们，用灵光来照亮我们的心，使我们知道我们的罪，须要倚靠主的宝血来洗净，以得神的慈爱怜悯，又得到主的扶持，圣灵领导，给我们多多得到主的恩，主的爱；恐怕我们这些被罪创伤的人，仍然是在下耶利哥的路旁、呼叹悲哀、伤心痛苦啊！感谢主耶稣，祂做了我们的邻舍。祂爱我们，为我们的罪，在十字架上舍命，为了要拯救我们有罪的人；因祂爱我们到底，祂是我们的邻舍。今天在这个地方，不知道有多少人，得到主的灵感动，知道你是一个半死的人，须要耶稣救你的，请你谦卑在主面前，彻底认罪悔改，靠主的宝血，以得到主的爱，请你不要再等，祈祷认罪吧！

 

    好的撒玛利亚人    王峙

                  经文：路加福音十章25—37节

 

    神的救法是奇妙的。记载着神奇妙救法的圣经，也是奇妙的。愿意万人明白真道的神，把她的救法，奇妙的写在圣经里，是要使人有得救的智慧。神应当称颂的。这段「好的撒玛利亚人」的比喻，是主耶稣亲自说的，把神救法的始末说得详细无遗。读过这个比喻的人，不能不赞美主的恩典与主的智慧。

    这个比喻的开头说到：有一个人。这一个人可以比喻成亚当，也可以比喻成我们每一个人。他由耶路撒冷下去耶利哥，是比喻亚当的堕落，也是比喻我们每一个人的堕落。他是往下去，不是往上升，信进化论的人说，人类是往上进步，是不正确的。这一个人是怎样的堕落呢？「由耶路撒冷下去耶利哥。」耶路撒冷是神所在的地方。神的殿在那里，神的荣耀充满着殿中。「耶路撒冷」四字是「平安的根」的意思。可知那里是平安的根源。耶利哥是受咒诅的地方。因圣经说：「有兴起重修这耶利哥城的人，当在耶和华面前受咒诅。」（书六26）他由耶路撒冷下去耶利哥正表明他离去神的同在、神的荣耀、神的平安，而堕落至于受咒诅。亚当和我们每一个人，也是这样的堕落。亚当从前与神同在伊甸园里，何等喜乐平安。但他堕落了！亚当受咒诅、夏娃受咒诅，全人类因他们，也置于受咒诅，全人类因他们，也置于受咒诅的地位。甚至地也受了咒诅。

    但这一个人尚未到耶利哥，正在路上的时候，「落在强盗的手中。」这是一个离开神的人，必要遭遇的事。强盗是比喻撒但和他的使者。主耶稣说：撒但所作的是盗贼的工。「盗贼来，无非是偷窃杀害毁坏。」撒但是杀人的贼，因为他从起初便杀人。伊甸园里所发生有世以来最大的劫案，那主角就是魔鬼。

    「他们剥去他的衣服」这件事当日在伊甸园也见过。亚当夏娃一落魔鬼的手中，他们更觉得自己是赤身露体的。他们的衣服已被剥去了！因为这个缘故，他们一听见神的声音，就躲避起来。衣服在圣经里是比喻人的义。自从人在伊甸里失去了他的义，世人都是赤身露体的。身上只有污秽的衣服！

    这些强盗不但剥他的衣服，且伤害他。自亚当起，全人类都受魔鬼的伤害。属灵与肉体方面，都遭他的苦害。人生一切苦难，都是由于亚当落在魔鬼的手里起。神对受伤的罪人说：「从脚掌到头顶，没有一处完全的。尽是伤口，青肿，与新打的伤痕。」（赛一6）

    强盗为所欲为之后，就离开他。他的景况是「半死的」。这个景况又是与伊甸园的惨状一样。撒但弄得整个人类半生半死。神对亚当说：他犯罪之日必死。照肉身来说：亚当犯罪之日没有死，但属灵方面他是死了。今日世人身体虽然是活的，但他们的灵性不是死了么？这样，世人不是半死的么？

    当这一位受害可怜的人，半死的躺在路上的时候，有一个祭司从这条路下来，看见他，就从那边过去了。祭司制度是神在人类堕落之后所最先设立的。未有摩西律法之前几百年，就有了祭司。但祭司从那边过去了。祭司的制度不能帮助穷苦受伤的人类。

    后来又有一位利未人，来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。「利未人」叫我们想起摩西的律法。摩西的律法也不能帮勒这位可怜的人。他也照样的走过去。在一千五百余年中，人类想要凭着遵守律法得救，但没有一个不失败的。在这比喻里说利末人向他看一看。律法对于罪人的态度正是如此。他除向罪人看一看之外，没有别的帮助了。它明于见罪。「借着律法，罪就显明。」律法的功用只此而已！

    请注意，祭司和利未人也和这个人一样，从耶路撒冷下耶利哥去。他们也是去受咒诅的地方。因为「凡以行律法为本的，都是被咒诅的。」

    祭司和和未人都不能救助这个半死的人之后，好的撒玛利亚人就来了。这个「好的撒玛利亚人」叫我们想起主耶稣基督。因主在世的时候，与主为仇的人称他为撒玛利亚人。他们说：「我们说你是撒玛利亚人，这话岂不正对么？」（约八48）我们看这位撒玛利亚人所作的头一件事是什么呢？圣经说：「他行路。」我们的主耶稣，在世时候正是如此。祂在世不过是个过路的人。祂由天上降临。此世于祂是「生」的！他一生都是走来走去的。狐狸有洞，飞鸟有巢，惟独人子无靠头的地方。祂正像这位撒玛利亚人「行路」！

    这位撒玛利亚人行路，到那受伤的人那里。主耶稣降世，正是要到可怜无告的罪人那里。一个可怜半死的罪人自己永不会到神那里来得帮助。所以满有恩典的救主来到世上，来到可怜受伤的罪人躺卧之处。他成为人，他也有血肉的身体。他本与神同等，却成为奴仆的样式，就是为了要来到世上寻找拯救失丧的人。

    好的撒玛利亚人，一见这可怜的人，就动了慈心。这正似基督的爱心。圣经里不知多少次说到基督的爱。每次说到祂爱的时候，都是当祸患、忧伤、痛苦最烈的时候。这个可怜失丧人类的痛苦，正是救主所要怜悯发慈爱的，也似好的撒玛利亚人怜恤道旁受伤的人一般！

    请注意好的撒玛利亚人在受伤人身上所作的事。他上前用油和酒倒在他的伤处把它包裹起来，这正显明救主救赎的工夫。主耶稣说：祂来到这世界，是医好伤心的人，叫受压害的得自由。他来是要除灭魔鬼的作为。油是表明圣灵。酒是表明基督的宝血。因论到酒，主会有话说，「这是我新约的血。」好撒玛利亚人如何用酒洗这个人的伤处，主耶稣照样用祂自己的血洗去我们的罪恶。「因祂受的鞭伤，我们蒙医治。」圣灵与基督的血，在救赎的大工上是不能分开的。所以若有人没有基督的灵，他就不是属基督的。但注意这里是先说到圣灵。照样神在罪人身上头一步的作工，是叫他受圣灵的责备，知道自己是罪人！

    洁净的工夫完成之后，好的撒玛利亚人，就扶这位受伤的人骑在自己的牲口上。这是明明写出「代替」两字。他把这个受伤的人，安放在他自己的地位。基督凭着祂的恩典，不也是提拔主所救赎的罪人，叫他在基督里，与祂同坐宝座吗？基督由天下来，站在罪人的地位，叫罪人可以在祂里面站在祂的地位，与祂同坐天上。一个罪人几时得救，几时就联属于基督，在爱子里得蒙悦纳。

    既骑上那牲口，就带他到店里去。这店是客店，可以比喻为教会，因客店是旅客聚集之处，好像教会是在世上作客旅作寄居的人所组成的。受伤的人在客店里，身体得以复原。得救的罪人在教会里得以培养，直到主的恩典成全了他的工夫！教会是基督栽培建立他从魔鬼手中所救拔出来的人的地方。

    到后来，这个好的撒玛利亚人离开了。正如基督完成了祂救赎的工夫，成立了祂的教会以后就离开，回到荣耀里，但那撒玛利亚人离开的时候，就把他所救的人交托于店主。这店主就是比喻为圣灵。店主怎样管理客店，圣灵也怎样管理教会。基督不在世上的时候，他是教会的主。基督把我们交托圣灵！他是安慰师。

    好的撒玛利亚人，拿出两钱银子交给店主。圣经说基督把两件恩典赐给教会，那两件恩典就是恩惠平安。基督将离世的时候，对门徒说：「我留下平安给你们。我将找的平安赐给你们。」保罗也说：「我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。」阅者，不见每次新约书信开头的时候，都是提起这两件恩典么？「愿恩惠平安从神我们的父和主耶稣基督归于你们。」但注意：好的撒玛利亚人，允许店主所用，过于两钱的银！因他说：「此外所费用的！」照样圣灵所用以造就安慰帮助信徒的恩典，不止是恩惠平安。我们从圣灵可以得着在基督里各样属灵福气。

    最后好的撒玛利亚人去的时候说：他要再来。他说：「我回来必还你。」照样基督还要再来。那时他要偿还一切为他救赎儿女的缘故而费财费力的。那日是赏赐的日子。「因为门徒的名，只拿一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。」

    

爱人如己的意义    廖永祥译

                         经文：路加福音十章25—37节

 

    在基督教中有一个很不受人欢迎的道德「你要爱邻居如同自己」，此处「你的邻居」包含「你的敌人」。换言之，这种不寻常的道德乃是在谈及宽赦敌人，以换取和平的可怕任务。

    每个人都会说原谅敌人是一种愚人的观念、弱者的行为，在现实主义倡行的世界中大可不必这么做。因此，若要提到这个问题就得预备迎接愤怒的咆哮。不是由于一般人以为这个道德太高太难作到：而是由于他们认为这是可恨又可鄙的。多半的人一定会问：当你是个波兰人或犹太人而要去原谅盖世太保时，我不知道你作何感觉？

    我也一样不知道，一样彷徨。所以在这篇文章中，我不是要告诉你我要怎么作——我所能作的极少——而是要告诉你基督教是什么的问题。

    这不是我发明创作的东西。而就在其中我发现了主祷文中「赦免我们的罪，如同我们赦免了得罪我们的人一样」这句话。在基督教中没有一点暗示叫我们得以其他的方法来赦免人。而是很清楚的告诉我们假若我们不赦免人，我们将得不到赦免。此外没有第二个方法。

    这虽是很困难的问题，但我以为有可能使它成为容易的。假若你真的想要（但得完全依赖愿望）学习如何赦免人，或许最好先拿比盖世太保更容易的事来开始。你可以用原谅你的丈夫、妻子、父母、孩子或最接近的同件开始，原谅他们在上星期所作过或说过的某件事。这很可能会让你忙碌一阵子。其次，你可以设法来了解爱邻居如同爱自己的意义。我必须爱他如同爱我自己。那么，我是如何地在爱我自己？

    当我想这个问题时，我并没有得到些许爱自己或喜欢自己的感觉，也没有在我自己个人之中有所享受。因此很明显地，「爱你的邻居」的意思并不是说「对他感到喜爱」或「发现他有可爱之处」。我应该在爱他以前就看到这点，因为你（当然）不能以尝试的方法来对某一个人感到可爱。我是否以为自己很好，以为自己是一个好家伙？恐怕有时我会这么想过，（无疑的，这是在我最坏的时刻之所为），但这不是我所以爱自己的理由。事实上这是另一个间接的方法：我的「爱自己」使我以为自己很好，但以为自己很好并不就是我所以爱自己的原因。因此很明显的，爱我的敌人的意思也不是说以为他们很好。这是一种极大的慰藉，因为有很多人总以为原谅你的敌人的意思乃是说要去了解他们实际上并不是那么坏的人，他们也是极普通的常人。请再进一步来想；在我的眼光最锐利的时刻，不只我不会以为自己是一个好人，而且也会知道我是一个极污秽的人。我会看出我所作过的某些事都是令人恐怖和憎恶的。因此很明显地，我可能（被准许）去厌恶或怨恨我的敌人所作的某些事情。简言之，我们必须憎恨坏人的行为，但不要去憎恨那个坏人—或者，要去恨罪，而不要恨罪人。

    有一段很长的时间我惯常以为这是一种微不足道的区别：你如何能够恨一个人的作为而不去恨那个人？但数年之后我发现在我的一生中，我会一直以这个方法去对待一个人—我自己。不管我多么厌恶自己的懦弱、欺骗或贪婪的败行，我却继续在爱我自己。这么作并没有丝毫的困难。事实上，我所以恨恶那些事的原因乃是由于我爱这个人。而因为我在爱自己，所以我不愿意去发现自己是一个作那些事的人。

    因此基督教并没有要求我们减少对残酷和奸诈的感觉的怨恨。我们应该像怨恨自己所作的坏事一样来怨恨他们：要以那人作了那些事来难过，并希望有一天（如果可能的话）他能被医治，而重新作人。

    真正的标准乃是这样。假设有某一个人在报纸上读了一篇丑恶凶暴故事的报导。然后假设又发生了一件事证明了那个故事可能不是真实的，也可能没有所说那么坏。那么那个人的感觉是要说：「感谢神，他们并不如所说的那么坏」，或者那人的感觉是矢望，甚至为了要让你的敌人越坏越好来高兴而决心相信第一次的故事呢？假若他的感觉属于后者，那么我担心这是使他变成魔鬼的过程中的第一步。你可看见他已在开始黑上加黑了。假若我们放纵这种希望，让它变本加厉，那么不久之后我们就会希望将灰色看成黑色；再后连白色也要变成黑色了；最后，我们就会坚持将每件事—包括神、朋友和我们自己—视为坏的，而不能够不去这么作：我们将会永远地被固定在一个纯是怨恨的宇宙中。

    进一步来说，爱你的敌人的意思是不是说不去惩罚他？不是的，因为爱我自己的意思并不是说我不应该接受处罚—甚至接受死亡。如你犯了杀人罪；应该要作的（基督徒的作法）乃是到警察局自首，并接受刑罚。因此，就我的观点而言，我以为一个基督徒法官宣判一个人死刑或者一个基督徒军人杀死了敌人，都是完全正确的作法。自从我成为一个基督徒以来，以及在第二次大战之前，我总是这么想，而在现在和平的时候我仍是这么想。我们不能断章取义引用「你不可杀人」这句话。有二个希腊字可表示「杀」的：即「杀害」(Kill)和「谋杀」 (murder)。而当基督引用这个诫命时，只是使用「谋杀」这个字的（在马太、马可、路加三本福音书中都用此字）。在希伯束文中也有同样的区别。所有的「杀害」不一定都是「谋杀」，好像所有的性交不一定都是奸淫一样。当有一些兵丁到施洗约翰那里问他怎么作时，他丝毫没有暗示他们应该离开军队；而当基督遇到某一个罗马军长（他们称之为百夫长）时，也没有这么作。武士（为了某种好的原因来护卫自己或他人而武装的基督徒）的观念乃是一种很大的基督教观念。战争是一种可怕的事，而我能够尊重一个诚实而想以和平解决一切国际纠纷的人—虽然我想他的作法是全然错误的。我所不能了解的乃是今天这种半和平主义所给予人的一种观念，叫人必须去打仗，但应该以拉长脸、或感到羞耻的态度去作战。这种感觉剥夺了许多年轻有为的基督徒去作某些他们有权去作的服务的机会——这种服务乃是一种自然带来勇气的事，一种华美热诚的事。

    我自己常这么想，假若我参与了第二次世界大战，并和一个年青的德国人彼此互相残杀，而在死后又发现了我们在一起，不知彼时的感觉将如何？我想我们之中没有一个人会感到愤恨或困窘的，我想我们可能都会一笑置之。

    很可能有人要说：「假若我们都被允许可以去咒诅敌人的行为、并惩罚他、甚至杀死他，那么，基督教的道德与一般人的观念有何差异？」此差异性是很大的。请记住，我们基督徒认为人是永存的。因此，真正重要的是那些小小的标记和错误，它们隐藏在灵魂的某部份，并会将它转变成一种天堂或地狱的人。若是不得已，我们可以杀人，但我们不得怨恨他或以恨他来快乐。若是需要，我们可以惩罚人，但却不得以之作为享受。换言之，某种在我们里面的东西——愤怒的感觉，意欲使人生气的感觉，都必须消灭。我的意思不是说有那一种人能够在此刻决定他将不会再有那种感觉。这是不可能的。我的意思是说，这种感觉常常会出现在我们的脑海中：每天、每年，甚至终我们的一生，我们都要在脑海中打击这种感觉。这虽然有点困难，但只要努力就不会不可能。即使当时被惩罚或惩罚了人，我们仍必须像对自己的感觉一样来对待敌人  希望他若不是坏人该多好，并期待他在今生或来世有可能被医治：事实上，乃是希望他的善的出现。此乃圣经所说爱他的意义：盼望他的善，不是对他喜乐的感觉，也不是说他很好（实际上却非如此）。

    我承认这个意思是说去爱某些不值得爱（不可爱）的人。然而，一个人有什么值得爱（可爱）之处？你所以爱自己，乃是因为它是你自己。神要我们以同样的方法，为了同样的理由来爱所有的「自我」。因此我们必须继续来将此规则应用到所有其他的「自我」之上。假若我们能想起祂如何爱我们，或许可以更容易地来了解这点。祂所以爱我们，不是由于我们有自己想象中的好或勤人的特性，而只是由于我们都是所谓的「自我」的缘故。因为在我们里面确没有什么可爱之处：像我们的被造物，实际上只能发现了怨恨是一种快乐，因此要放弃它（怨恨）就如一个嗜烟酒如命的人放弃啤酒或香烟那样困难。

    综上所述，我们要如何给世界带来和平？简言之，获取和平的方法乃是要首先除去世界中现存的一切邪恶。这是基督徒的责任，根据这个原则，我们就可以用战争的方法来消灭那些破坏和平的恶人，以免他们的罪恶昭彰；我们不容许邪恶的势力或作为其工具的坏人存在于世界。虽然如此，我们对恶人的「自我」仍要像对自己的「自我」一样，爱他们的「自我」，像爱我的「自我」一样。此乃基督教的和平原则。

 

    基督教的诫命    吴绳武

                经文：路加福音十章25—37节

 

    基督徒可以看电影吗？可以跳舞吗？基督徒可以烧香吗？可以吃祭肉吗？某基督徒为何吸烟？圣餐时怎么可以喝酒？这一类的问题常环绕在我们许多人的脑中，本文所要讨论的就是跟这类问题有关系的基督徒行为准则。

 

爱的诫命

    普通宗教都有一些规定教徒们生活的诫条。佛教有五戒十戒，犹太教也有十诫。有人把犹太教的十诫拿来当作基督教的诫命；这样做虽是方便，却颇不适合耶稣的教训。耶稣常因不守犹太教的第四诫而与犹太宗教领袖冲突；第四诫说要守安息日，一点工不可做；耶稣却常在那日医病做工。十诫中的其他诫条，如「不可杀人」，「不可奸淫」，虽然没有什么错处，耶稣却觉得不是很有用，因这些诫条并不能对付人心里的恶念。

    耶稣既不以十诫为重，他以什么替代呢？当一个律法师问耶稣那条诫命最重要时，耶稣回答说：「你要尽心、尽性、尽意、爱主你的神；这是诫命中的第一，且是最大的；其次也相仿，就是要爱人如己」。简单说，要爱神爱众人（包括自己）：更简单说，就是要爱，爱神与爱众人其实是一件事；爱神才会爱人；爱人就是爱神的实践，这就是基督教的诫命，就是基督徒的行为准则。

 

爱的意义

    耶稣所讲的爱，到底是什么意思？跟我们平常所讲的爱有什么分别呢？

    我们平常一谈到爱，就想到男女间的爱；但人间还有一种很不同的爱——父母对儿女的爱。现在稍做一比较：

    ㈠男女之爱是彼此的，不是单方面的。父母之爱却常是单方面的：在儿女还不懂得爱的时候，父母就爱了他们；在儿女不孝的时候，父母还是爱他们。

    ㈡男女之爱是有选择的：「我爱你，不爱他」。父母之爱是没有分别的——凡是自己的儿女都爱。

    ㈢男女之爱注重对象的价值：「她是否可爱？她配得上我的爱吗」？父母之爱却是注重对象的需要：「这孩子比较笨，我该特别关照他」。

    ㈣男女之爱是以自己的好处为起点：「这女子秀外慧中，我必需占有她（不管她愿意不愿意）。」

    父母的爱是以儿女的好处为起点的；为了儿女，父母甘愿任劳任怨，牺牲自己的幸福，甚至性命。以上的比较好像是说男女之爱是坏的，父母之爱是好的，其实不是这样的意思：这两种爱，都有特殊效用，只是不要单单只重复一种；应该两者并重，两者互相补充。

    神的爱很类似父母的爱；祂将世人好比父母之对儿女。祂在我们还不认识祂还不要祂的时候就爱我们；祂爱全世界每一个人；祂按我们的需要眷顾我们；祂为救我们，牺牲了自己。耶稣就是要我们以这种爱彼此相待；我们要爱不爱我们的人，甚至是仇敌；不是设计谋害他们、毁灭他们，我们要爱世上每一个人，不管是黑种人、犹太人、苏联人、爱斯基摩人、家里的佣人、路旁的乞丐。我们要按各人的需要关心他们；世上需要关心的人很多，如各地的难民、南非的黑人、被排斥的外侨、被压迫的群众、封建传统下的人群、迷信捆锁中的村夫、和一切孤寡老弱、贫病困苦的人。最后，我们要顾及人的好处，甘愿牺牲自己？革命先烈奋不顾身为同胞争自由，科学家不计酬劳为世人谋幸福，都是很好的榜样。

  

爱与禁戒

    我们讲到这里，都在讲爱，没有提到基督徒有什么禁戒，有什么不可做。一般关心戒条的人或者会感到失望。但这里正可显示出基督教之特色；基督教的诫命并不是禁戒，它比禁戒有以下的好处：

    ㈠禁戒是消极的，是注重「不可」；诫命是积极的，是注重「你要」。基督教指给信徒一条路，叫他们依着那路行，并不是让信徒们漫无目标地走，而是在某些地方立了「止步」的路标。基督教要求信徒做「对」的事，不是做没有错的事；基督教要求人做「应该做」的事，不是做可以做的事。那种计较可以不可似的精神根本不适合神的儿女。

    ㈡爱是注重人，禁戒是注重律。在耶稣看来，律是为人而设的：「安息日是为人设立的，不是人为安息日设立的」。律是适应人用的，不是用来束缚人的。禁戒是死板不能适应的，且常不是为人的好处而设的；爱的原则是灵活的，能适应各种情祝的，且总对人有益。

    ㈢基督教的诫命是注重动机，禁戒注重表面行为。动机若是善，虽做错了事也可原谅三动机若是恶，所表现的善也不过是虚伪。基督教会的一个大弊害就是出现太多不吸烟、不饮酒、不看电影的伪君子。这种人因守了那些戒条，便被认为是「热心」的基督徒；但教会里所发生的争权夺利、假公济私、阴谋诽谤、毒手害人，偏偏又多出于这般「热心」的人。两千年前，耶稣最大的仇敌是那些最热心守律法的法利赛人；我们今天千万要小心，不要注重外表的戒律，把真正重要的爱心忽略了。

    ㈣基督教的诫命是着重个人的良心，禁戒却着重外来的权威。不管碰见什么有关道德的事，基督徒都要自己思想判断：这事符合爱的诫命吗？会害及自己或任何人吗？在保罗看来，无论什么事他都可做，但凡是他所认为会害自己或别人的，他就不做。当有人间他可不可吃祭过偶像的食物时，他说，在他看来，吃是没有害的，因偶像是假的，祭过偶像的食物并不会减少营养价值；不过，假如吃祭物会使一些人误会，害人跌倒，他说他就不要吃。我们只要按着爱的原则去行，一切的问题都会自然而然地解决了。禁条是不管个人良心觉得怎样，条文说不可就是不可。这作风的效果是不好的—百人会因觉得禁条不通，就摒弃禁条；这虽没有多大关系，但基督教会连带受累，连带受摒弃。不但如此，禁戒还会损坏人的良心；假如某人知道某事被列为禁条，但又不能不犯，这样屡犯之后，他的良心便逐渐迟钝，以后不管什么事都毫无顾忌地去犯了。

    因禁戒有这么多的害处，爱的诫命有那么多的好处，基督教不重禁戒是合宜的。

    本文开场那些问题终留着没有答。读者若细细体味上面四点的意思，该也会明白那一类的问题是不需回答的。人只要按着爱心去行，不存着禁戒的成见，那种问题根本就不会被提出来。

  

谁是你的邻居？    胡茂生

                    经文：路加福音十章25—37节

 

序言

    女宣为何选这个题目，目的在那里？

    现今社会失去了邻居，文明科学进步，农业社会进入工业社会，抢夺了邻居相互的交陪，人情味局限于自己洞内的生活，现代人公寓式的房屋确实是无天无地的鸟笼（一楼有地无天，四楼有天无地，二、三楼真是无天无地）人确实是失去了爱心同情的伦理。

    我们女宣当局提起邻居问题为专题来检讨真是有价值，妇女们有天赋的特别邻居关系就是怀孕，这是最接近、密切的邻居，男人所不能体验的。

    古人曰：「一千元买住宅，一万元买厝边」，邻居互相看顾帮助是重要的，远亲不如近邻，就是这个意思。

    本文邻居的定义及基本伦理观念需再确立。

关于旧约圣经思想背景最有趣的是利米记十九章 节，其中对邻居的内容有浓厚的表达，神的选民要得称义的条件是守「律法」、「圣殿的礼拜」及「施济」三项最为重要，「施济」是对邻居博爱的行为。

    在新约圣经最适当鲜明的邻居思想行动是，路加福音十章25—37节撒玛利亚人的譬喻，耶稣对邻居的解释与指示。

    邻人的思想不是理论认识的问题就是伦理行为的对象，可说邻居爱来结合有机的人格的共同体，永远不变的关系，人相互的关系不是支配人、使用他人而是侍奉他人，特别是基督教伦理关系则是关心敌人，助弱者的行为。

一 、邻居由谁开始？

    ㈠夫妇间邻居是最接近之人，但由始祖亚当夫妇以来，邻居关系已破除了，犯罪后相互推卸责任，俗语说：「睡多年夫妻倚难了解对方心思」是证明丧失了夫妇的邻居关系，现在全世界的离婚事件日日增加，马偕医院对近年来自杀原因之统计，大部份是出于家庭最接近的夫妇间之问题，为满足私欲用计与奸夫谋杀亲夫或相反的实例时常发生。

    ㈡父子之间孝道伦理的问题，现代青年人有一种倾向，要支持谈情说爱不负结婚之责，或结婚不生育或生育而不养育将孩子送入托儿所或偷偷地送入孤儿院，日本孤儿院有设婴儿投入口给不负责任不要养育之父母在晚间暗中送入孤儿院，内面子女对父母的责任如何！最近公寓之设计，有自己、女佣人之房间，但无父母的卧房，不久前在某基督教大学内做一个统计，问青年人结婚后愿意与父母在一起生活者，六00人中只有六人同意(1%），数字真是吓人听闻！在师生间基隆中学发生学生以斧头打死老师之事，进到社会国际间之问题，战争不终止，根本的问题是失去了邻居之基本伦理观念。

    真正邻居是以爱出发，净化进而积极牺牲自己给对方，满足到在爱敌人之行动（太七12；罗十二13—21；路廿三34）。

    马太福音七章12节讲起要积极先服侍人，不是要求他人服侍，罗马书十二章13—21节讲基督徒应以什么态度来对待人，以善胜恶可说是基督徒伦理待人行动之最高境界，可说是我们邻居关系爱之行动，不是理论学术研究经分析判断而行动、或预先订定标准来行动。我们能在旧约圣经中看到大卫对扫罗王之态度，约瑟对兄弟所款待的态度，真是以德报怨。

二、如何完成邻居的本份？

    基督之王国是爱的王国、是牺牲而不是理论而是实际行动。哥林多前书十三章是爱之赞歌，也是邻居相待之宝训，哥林多前书十三章13节之信望爱，我们现在之信与望，至神至天国就完了，但爱是在天国还继续的。

    这是让我们知道天国也有永远的邻居。

    马太福音廿五章40节主答说对邻居之态度，关心如何要受审判。

三、主耶稣对我们解答邻居是谁？

路加福音十章25—37节特别记载迷失的羊，犯罪的妇人，撒该的事情，主本身做一种人之邻居，进而到敌人也是邻居，撒玛利亚人对敌人礼遇，接近他做邻居，无人种、皮肤的界限，在敌人中间也能有邻居之产生。邻居要互相同情怜悯，实际行动，皮肤之接触，用精神力，金钱再拼命冒险之工作，利末人及祭司明白律法，受理论及神，圣经内之教训，知爱邻居如己，须要动身之时他们会看见受伤之人，但是从那边过去了，三分之二是有看到没有做，真的邻居是没有考虑自己的利益，只看对方之需要，无条件，不想得报答，在一切危险之中，困难状态中，彻底谋求邻居之福利与平安（路十25），对邻居之行动是你现在所有的随时随地的帮助，于精神看到动慈心怜悯，走近用油和酒倒在他之伤口，包好扶他骑自己的牲畜，带到旅馆照顾，纳钱交代一切，耶稣叫教律法的先生照撒马利亚人的样子做。

结论

    耶稣对邻居是谁？没有公式，或是正面固定的范围及定义，祂之邻居是谁？不是只限于朋友范围，甚至对敌人亦应伸出温暖之手，不是注重宗教制度与教训之型式，无爱之行动就无邻居，真实爱的行动是邻居之成立（约壹三17—18；四20）听十年道理不如行一次道理。

 

  转变的生活    郑泉声

经文：路加福音十章25—37节

 

当今不只垃圾是人的敌对，连受到污染的空气与河川亦严重地违害了生命，当人们想尽力减少这些灾害时，有人幻想如果能脱离这污秽的地球，将来在太空生活必是清洁的，因为人迹所至之处污秽亦至，制造脏乱的原因乃是人生活于环境中。今早透过耶稣这一篇有深度的比喻要让我们学习如何有一个真的转变的生活：

一、这比喻中绕道不理是祭司和利末人，何以耶稣不指别人为例？因为祭司和利末人不但在圣殿引领人服事神，且在社会上也是极有名望的人，可说在行善爱人的事上极为熟悉，然而在行为上却一无所能，这指责也是藉以教训那年轻的律法师，因为他为显明自己有理：就问耶稣说，谁是我的邻舍可让我去爱他呢？分明这个法律师也不清楚爱的真谛，耶稣将撒马利亚人摒除怨恨、冒险来完成所负责任的爱心，不怕再过强盗或缠及律法纠纷的实际行为与祭司、利末人那种只能用头脑发出，手脚却无法实行的爱心来比较，显然是让我们明白今天应除去那些纸上谈兵的爱心，并有所转变，当一个人像这位撒玛利亚人在那里赦免人，实行一种不为自身利益的爱心而受苦耐劳时，正是耶稣所说：「你去照样行罢」那种爱的真谛。   

二、耶稣引祭司、利未人是指责他们在宗教哲理上是指导人的，信仰上竟然无生命，祂不是排斥祭司，排斥人和圣经的真理，而是指责当时人只有形式，伪善不转变的信仰。保罗说：文字致于死，心灵致于活，信仰若只是文字的，留在圣经与标语性的，耶稣也要说你不过是祭司和利末人，你应该转变了！你看祂所积心处虑不就是为了要如何来转变你生活的方向吗？近来人很会妆饰人造花，但是真正能吸引蝴蝶的只有真花，这比喻莫非警告我们侰主已久的人，应该检讨内在是否有真实基督的生命，耶稣说：我是生命的粮，吃我肉暍我血的人，就有永生。

    三、这件事的发生并非在圣殿献祭中，而是在行路的日常生活中，耶稣用很好的比喻在提示我们当如何通过日常生活，在路上，在人际间来表达你的信仰，若是我们无法实行，就已经离开圣经上所期待的信仰，因为圣经上说：凡接待祂的就是信祂名的，祂就赐他这权柄，作神的儿女。既是儿子，岂能不在其生活上有其样式，是神儿女就当有所转变，然而有些基督徒却反而无好见证，在我过去二十多年牧会中会数次采访在监狱中的会友，那种被询知是牧师探会友时心境是极沉重的，虽然这些可羞耻的引例却可让我们引为借镜，倘若要用神的律法来审判，我们都早已在监狱中了。耶稣这个比喻在提醒我们在日常生活中是否有实践爱心的生活？祂要我们深思如何成为一个变化自己的人。

    会有个科学家在实验室中发现如何使自己成为一个真正的基督徒，我们是否也愿藉各种实验来作真实的信徒？牛顿、爱因斯坦在物质界实验出力学和相对论，但是惟有耶稣才有灵界的大能，可使我们在圣灵的感动里、在圣灵的体验室中成为一个有改变的新人。

  

谁是我的邻舍    晋奇

                 经文：路加福音十章25—37节

 

    谁是我的邻舍，这是当日律法师，要显明自己有理，而试探耶稣所发出的一个问号，因他同耶稣说：我该作什么才可以承受永生，耶稣对他说：法律上写的是什么？你念的是怎样呢？他回答说：「你要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神，又要爱邻舍如同自己」。

    耶稣说你答的是。你这样行，就必得永生。可是这律师不服从耶稣的提示，因他是能言不能行之人，同时也是引以自豪，来试问耶稣，谁是我的邻舍，于是祂将以下所提，好的撒玛利亚人的比喻，来解答律法师的问号。但主耶稣这个比喻。不但是提示当日的那位律法师，同时也是提示我们。故笔者要将这问题，举出几点与大家参考；谁是我的邻舍。

 

患难的人

    有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了，这人正在千钧一发，死生机会，倒卧在路旁求救凄惨难言，偶然有一个祭司，从这条路来，看见他就从那边过去了，又有一个利末人，来到这个地方，也照样从那边过去了。

    这二人都是当日社会的导师，见义不为之辈，也是代表世上有权贵豁达人，这等人如台湾俗语说：「太阳晒热炎谁不顾生命」，令这患难人大失所望，唯有一个撒玛利亚人，行路来到那里，着见就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到客店里去照应他……这个撒玛利亚人，即是患难人之邻舍。

    论世上患难人，实在不少，我们在每日报纸上，只能看见一少部份的患难人，如果你仔细查看，在马路上走十分钟，就会碰到许多患难人，他们的患难得分二种，有肉体的患难；心灵的患难，故有某某先生说：

    世上有三个地方人不愿去的：

    一是医院，一是监狱，一是坟墓的地方。一生健康都不到医院的人，或许有之；一生安分守己，未会犯过罪，而囚入监狱，却是不少；但是死的问题，没有一个人得避免，圣经说：按着定命人人都有一死（来十27）。

耶稣为对付这三个问题，在世上有作了三种工作，则是传道，医疗，教育( Preeching healingteaching )，特别对患难有疾病之人，不畏犹太人的攻击，连安息日也竟然医治民众之痛苦，为应付其工作，有时顾不得吃饭，故传道行医，不得分开，台湾头一代宣教师马雅各医生，是以行医传道方式，来开拓台湾门户，内地会开祖戴德生，也是采取行医传道方式来得了人，换话说：他们作了患难人之邻舍，因患难的人，容易接受道理，心里比较虚空饥渴，无灾无病之人，就比较困难相信福音了。

 

缺乏的人

    主耶稣要门徒关怀那些穷苦人，就提起他日在荣耀的宝座前，聚集万民，把他们分别出来，如同牧羊的分别绵羊、山羊一般，把绵羊安置在右边，山羊在左边，于是王要向那右边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所豫备的国，因为我饿了，你们给我吃，渴了你们给我喝，我作客旅你们留我住，我赤身露体你们给我穿，我病了你们看顾我，我在狱里你们来看我……马太福音廿五章31—46节。这些人祂谓之弟兄中最小的，又是缺乏的人，是饿不得吃，渴不得喝，旅居无处住，赤身无衣穿，卧病无人看顾，坐狱无人探访，主耶稣举这些人，谓之属乎祂自己的人，你们既作在我这弟兄中最小的身上，就是作在我身上了。

    爱尔兰有个传说；有个老皮匠于夜里作了一个梦。即神告诉他说：十二月廿四日圣诞夜，有个耶稣小孩要找你。

    于是他把这事记挂在心上，为要来的耶稣小孩，作了一双美丽小鞋，放在窗户，点上蜡烛安置在小鞋旁边等待要来之小贵宾，时值天气严寒，户外下了雪，街上已无行人，这老皮匠一直等到深夜。正想要上床安眠时，忽有敲门之声，他马上开门迎接那耶稣小孩，一看原来是一个穷妇，穿得褴褛的衣裳，带着一个光着脚的小孩，冻得非常可怜，老皮匠请他们就坐，赶紧为他们预备牛乳喝、给饼吃，让他们烤火炉温暖温暖，一会儿将那双小鞋从窗上拿下来，穿在那小孩的脚上，然后又要送他们出去，在这撒那间，老皮匠忽然看见一朵光辉，从顶上有个声音告诉他说：你既作在我这弟兄一个最小的身上，就是作在我身上了。他抬头一看，原来那穷妇和小孩已经不在他的面前。

     这虽是民间故事，却富有函义及教训，叫我们怜恤那些缺乏的人，老约翰说：「不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神」 （约壹四20）。「若是弟兄或是姐妹，赤身露体，又缺了日用的饮食；你们中间有人对他们说：『平平安安的去罢！愿你们穿得暖，吃得饱』，却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？」  （雅二15—17）

    保罗说：「凡事不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠，因为爱人的就完全了律法。」他说：「无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债」（罗一14）。这里所提之债，依笔者所想，为有福音的债，同时也是爱人之债了。

 

人所忘记的人

    有句话说：「贫居闹市无人识，富在深山有远亲」。少年约瑟在狱中被人忘记。世上有很多人给人忘记，就连我宝岛台湾也有很多被人忘记之人。尤其是处在生活困苦的高山兄弟，或那些不幸罹病之人和残废者，依专家统计：痲疯患着于台湾大约有壹万人，他们在心理上之痛苦，无人领会，一生羞不见人，幸亏现在有特效药的发明，此病得以痊愈，就这痛苦得以渐渐解除。

    本省之盲人约有壹万四千名，还有许多无依无靠的孤儿寡妇，被人所忘记蝥居在陋巷，穷窟，僻地，这些人都是我们的邻舍，他们一生年日好像受不到阳光之草木，脱不出凄凉环境；这些人尝不到人间的温暖，更不知有神所预备的福气，以及救恩的滋味。感谢主耶稣，祂不降生于豪华的宫殿，乃降生在卑微的马槽而成为平民的救主，为的即是寻找这等可怜人。亲爱的弟兄姐妹应学习互相勉励，体会救主耶稣的爱心，引领这些人就近祂，同时给予这些人同情与怜恤之心，在此世代中，实现天国的生活。

    

谁是我的邻舍？    翁修恭

                  经文：路加福音十章25—37节

 

    有一个律法师来问耶稣说：谁是我的邻舍呢？耶稣没有直接去回答这质问，祂讲了一个故事说，有一个人在从耶路撒冷到耶利哥的途中遭遇强盗的抢劫及挨打，有一个撒玛利亚人从那里经过而救了他。

    耶稣并没有直接地回答那律法师的质问，不是因为耶稣听错了问题，或误解了那律法师的意思，错误不在于耶稣，而是在于那律法师。

  

错误的发问，正确的回答

    我们为什么说那律法师的质问是错误的呢？那律法师问谁是我的邻舍这句话背后，他预先假定一个范围，若不是他的邻舍，他就不要去关心他的事。他所关心的是，「谁」是我的邻舍。他必须先看对象是谁，然后才决定关心不关心的事。条件是先决问题，若合他的条件，他就去关心，若条件不合，当然就不能关心。

    那律法师的错误，代表当时一般犹太人对「邻舍」这句话的偏狭的理解。他们将邻舍一词理解为指他们的犹太同胞，其他的外邦人就不是邻舍了。当时的犹太人所犯的错误，也是有史以来人类的通病，也是今日的我们常犯的错误。当有人需要我们的关心说明的时候，我们的第一个考虑，不是那个人所需要的是什么，而是他是「谁」。这世界上并不完全缺乏有爱心的人及爱的表现。我们在每日报纸的报导。从每一年度举行的表扬好人好事的事实，可以看见十步必有芳草，我们所居住的这个社会里隐藏着数不尽、令人感激、值得表扬的善行好事。但我们同时也看见人类偏狭有限的爱心。我们很容易把关怀爱顾的对象限制于与我们本身有利益关系的范围之内。

    「谁」是我的邻舍？这问题，自从那律法师向耶稣提出以后，人类一直质问着。纵观人类的历史，部落与部落之间，种族与种族之间，国家与国家之间的冲突战争，要说是出于恨，不如说是出于爱；出于偏狭盲目的爱。对自己部落、种族偏狭盲目的爱，引起对他部落他种族的恨恶。「谁」是我的邻舍这错误的质问占领人类的心的最明显证据是，种族、肤色、地域等的观念一直根深蒂固地扎根在人心里的事实。我们看见圣经时代的犹太人与撒玛利亚人之间的反目，今日以色列人与阿拉伯人之间的憎恨，以及所谓基督教国家的美国南部的一部分基督徒，在南非洲及罗得西亚等地方的少数民族白种人欺压多数民族有色人种的事实，都是误解「谁」是我的邻舍的表现。

    耶稣所讲的好撒玛利亚人的故事，一方面揭露了人类偏狭之见，另一方面，指示我们何为真爱。爱是没有范围的，我们不应该问「谁」是我的邻舍，而应该问「我能做什么？因为神爱世人没有限制对象，无论是好人，是坏人，是义人，是不义的人，祂一律平等施惠。「因为祂叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。」（太五45）这好撒玛利亚人所做的，指示我们什么是爱，我们应该怎样爱人。

  

创造邻舍的爱

    耶稣讲了这故事之后，问那律法师，那一个是落在强盗手中的邻舍。那律法师回答说，是怜悯他的。耶稣让那律法师去答复他自己提出的问题。「谁是我的邻舍」这质问，经过耶稣所讲的这个故事，以实际的例子说明以后，便无需再答复了。借着这个故事，耶稣将「邻舍」的定义从根本改变过来。依照那律法师及当时的一般犹太人，「邻舍」只限定于与他们有血缘关系的犹太同胞。现在耶稣把这范围打破，而扩大其范围到与他们无血缘关系的外邦人，甚至与他们敌对关系的撒玛利亚人。原来犹太人与撒玛利亚人因着政治和宗教问题而发生冲突，为此断绝来往达数世纪之久。但在耶稣所讲的这故事里面的那位撒玛利亚人，摧毁了犹太人与撒玛利亚人两个民族之间彼此憎恨的隔阂之墙，而向落在强盗手中的那个犹太人伸出施救之手。

    耶稣借着这故事指示我们，「邻舍」并不是一种既成的关系；也就是说，我的邻舍只是与我有特种关系的人。我们提起「邻舍」，立即会想到「关系」。这「关系」通常是指血缘的血亲姻戚、地域性的邻里乡亲，职业性、机会性的同业、同事、同学、种族性、政治性的同族、同胞等。我们又以「同」与「异」，「我」与「他」，「同族」对「异族」，「我国」对「他国」，把一切开系分别为两个明显的对立关系。

    我们生在特定的关系中，或为人父、人子，或为人兄、人弟，生活在特定的地域里，做某一地方的公民、某一国家的国民，我们当然应尽做父母、儿子、弟兄、公民，国民的本份。圣经教训我们当做好父母，好儿子、好公民、好国民。但我们若只对某一特定关系，特定地域是一个好人，而没将我们的关心及爱扩展到这些关系及地域之外，那么我们做基督徒的还有什么特色呢？因为神经说：「你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢，就是税吏不也是这么行么。你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢，就是外邦人不也这样行么。」  （太五46—47）

    爱就是在既成的关系之外创造新的关系，则在我们所理解的所谓「邻舍」之外创造邻舍。我们不应该限制我们的关心及爱的范围，而应该在一般人所理解的「邻舍」的范围之外创造邻舍。这就是创造的爱；爱有创造的能力。世上有许多伟大的人，有的人在学问上，有的人在事业上有伟大的作为，但真正伟大的人乃创造邻舍的人。基督徒的使命是，借着实际的行动去爱那些与我们没有利益关系的人，甚至是那些敌对我们的人，以便拆毁人与人之间憎恨隔阂之墙。

 

爱是实际的行动

    耶稣所讲这故事给我们的第二个教训是，爱不是一种抽象的概念，而是一种表现。那律洼师对律法上关于爱的教训有正确清楚的认识。当耶稣问他「律法上写的是什么」的时候，他立即回答说：「你要尽心，尽性、尽力、尽意，爱主你的神，又要爱邻舍如同自己。」热心严守律法的犹太人经常在手腕上系带着一个小匣子，里面藏置抄写几段重要经句的纸片。他们这样做，表示将神的律法不断地带在身上遵守。他们虽然这么热心遵守律法，但这样遵守的方式变成一种徒具外表的形式，而丧失实质的意义。他们虽然把律法的条文系带在身上，日夜诵念，铭记于心，但对那被强盗殴打而卧倒在路旁的人不愿意伸手施救。空谈律法有何益？

    耶稣没同那律法师谈论爱的本质是什么，也没有释明爱对人生有何关系，祂讲了一个故事说：「有一个人从耶路撒冷下耶利哥去。」爱是关于「有一个人」的事，爱不是抽象的概念，而是实际的行动。离开具体的对象，实际的行动，我们不知爱为何物。圣经不谈「博爱」，也不谈「人类爱」这么大而笼统的问题，它指示我们去眷顾住在我们隔壁那位为人遗弃的孤儿，去关心住在楼下的那位寡妇。这世上永远不缺乏需要我们关心说明的人。

    有许多基督徒抱着像彼得愿意与主同下监、同受死的决志，却容易忽略拿一杯凉水给一个口渴的小孩子喝的微小的善行。耶稣所讲这好撒玛利亚人的故事，对只空谈爱而不实行爱的生活的人给了当头的一棒。我们关于爱邻舍的事谈得太多，但做得太少。耶稣对只知道背诵律法条文，而不知实行的那律法师说：「你去照样行罢。」祂也同样要我们去实施秘的教训。

  

        基督徒与邻舍    翁锡信

                   经文：路加福音十章25—37节

 

    周卿尧是一位非常贫穷的水果摊贩，披星戴月，劳碌终日尚难能维持一家人的生活。不幸，六岁的爱子周耿一，又患有严重的皮肤病。久病不愈，由于家贫如洗，无钱途治，终于横着心将爱子遗弃旅社，而独自返家闭门自杀。后来，幸为人发觉急救脱险；然而有谁肯关心，治疗他那患病的儿子呢？

    学童江世昌，十四岁品学兼优事亲至孝，因患贫血症已医治相当长的时间，全家医药费及孩童医药费，全赖其父拉三轮车的微薄收入来维持。但现已陷入绝境，该童不但不能升学，且生命垂危，据医生告称，若能施行一次大手术，或有康复希望。然而，有那些社会贤达善士，肯出钱出血救助这一位可怜学生呢？

    当你看到这些不幸的消息时，你作何感想？或许你的内心会听到，主耶稣以温柔的语气问你说：「谁是这些饥而无饭可吃、病而无药可医的人的邻舍呢？」这时，你是否敢坦然无惧地回答主说：「主啊！是我：我要怜悯他们，我要关心他们，我要帮助他们。」

    根据路加福音十章25—37节，主耶稣所说「好撒玛利亚人」的比喻，「邻舍」并不一定是指住在我们隔壁的人、或我们的朋友、或我们同族的人。凡需要我们关心怜悯、说明的人，都是我们的「邻舍」。他可能是个三轮车夫，可能是邪在街上游荡而无家可归的浪子，可能是在街上巷口求食的乞丐，可能是一个正需要救助的病人。也可能是刚被车辆所碰伤的人。根据主耶稣的教训，做个基督徒决不可对那些在生活道路上呼求帮助的「邻舍」袖手不顾的。

    

基督徒关怀邻舍的神学基础

 

神

    我们相信，神是宇宙万物的创造主，因为圣经开卷首句说「起初神创造万物」。神不但创造万物，祂也主宰着一切被遗物，这一切被造物——田地、房屋、机器、家具、衣着、粮食及金钱等等，都是属于祂所有的。人只不过是做为神的管家，管理及使用祂所交托的这些财物及金钱。

    一位忠实的管家，须要遵从主人的意思，运用主人的财物以博得主人的欢心。反之，坏的管家，就是不肯听从主人的命令做主人所欢喜的事，而霸占主人所交托他的财物为自己享用，一点也不愿分享给那饥饿无依的弟兄。

    基督徒所拥有的财产金钱，其主权全部属于神。我们只算是天父的管家。我们若将神所赐给我们管理的东西，分享给那些困乏之弟兄与邻舍，我们不但会博得受惠之弟兄与邻舍的欢心与感谢，神也必称赞我们是聪明的好管家。倘若我们独占神的恩物为自己的用处，而一毛不拔，则不但不能获得弟兄的称赞，甚而成为神所下喜，人们所不齿的恶仆。

 

耶稣基督

    主耶稣原来本是神，祂道成肉身成为人，住在人们当中与人一同受苦。祂不远离苦难，不舍弃十字架，而愿被钉十字架而死，即是为担当世人的罪恶与痛苦；且是以行动来表明神对人类的大爱。

    耶稣基督的全生涯，表现出祂怎样关心与扶助那些困乏受苦的人。当人们受罪恶所捆绑时，祂以神的爱赦免他们；因病痛而受苦的，祂动了慈心医治他们；饥饿的五千群众，祂擘开五饼二鱼给他们吃饱；凡劳苦背重担的，祂使他们得安息；祂传好信息给谦卑的人，祂安慰一切悲哀的人。主耶稣深深地知道，人受贫穷与遭剥夺的痛苦，祂与他们同在，并安慰祝福他们说：「你们贫穷的人有福了，因为神的国是你们的。」  （路六20）

    从主耶稣的生活与教训，我们可以看出基督徒生活的本质，以及人与人之间相互关系的特征。他的全部教训可从祂对文士的回答作个概括。耶稣回答说：「第一要紧的就是说，你要尽心、尽性、尽意、尽力，爱主你的神。其次就是说要爱人如己。再没有比这两条诫命更大的了。」主耶稣的这节简短的回答，却指出人与神，及人与人之间最根本的互相关系。一个基督徒如果能真真实实地爱神；他也必定会爱神所创造、所爱的人。基督徒对「邻舍」的爱，是一种神对他的爱的反影，也是他对神的爱所看得出来的表现。

    从主耶稣的道成肉身，生活与教训，都充分表明祂怎样迫切地关怀人类的痛苦。我们自称为基督徒——基督的跟从者，岂能不效法主而关心那些饥饿、病痛、受苦的邻舍呢？

 

教会

    教会是神的众百姓；是那些接受耶稣基督为主为救主的团体。信徒聚会擘饼，通过敬拜神及信徒之间的交谊，获得从上面来的力量与启示，以便在世上的工作中实践神的旨意。换句话说，教会是那些已蒙神救赎的百姓，而献身于推行神对这世界之旨趣的团体。

    很多基督徒认为，教会是这世界之纷乱与邪恶的避难所，参加礼拜是为要洗净所感染之属世的污秽。另外有人认为，教会是一个活动的场所，在那里忙着「教会工作」。他们以为教会工作，乃是在教会围墙内为着本身的利益所从事的工作。然而这两种观念都是不正确的。

    教会存在的目的，是为了要服务世界（社会）。「教会的工作」就是基督徒在这世界的每一个角落所做的工作。教会的聚会与礼拜，是为了使信徒从世界的各角落，退回来共同敬拜神，由神那里去领受新的力量与见识，以便再回到世界服事神及服务人群。通过每一位教会的肢体，对「邻舍」所表示的爱——关怀与协助，使神的爱与旨意亲临到每一个人的生活中。

    基督徒惯于称这世界为罪恶贯满、败坏的世界。但是在这冷酷又邪恶的世界中，却常常有温暖的爱和感人的故事发生——

    在野柳有一位义勇的渔夫因救人溺水而舍身，遗下白发的老父，软弱的妻子及七个年幼的儿子；随着消息传出去，不到一个礼拜，数十万的现金及无数的礼品，从各地方络绎不绝地寄来济助他们。另外在二林镇有一古稀老翁，年青时罹致瘫痪，四肢麻木，全身动弹不得，医床不起已有五十多年，但他的好邻居竟然三代人不断服事他，供应他衣着食物。其他不知有多少贤达善士在暗中捐献他们的金钱财物说明那些需要的人。

    你我都是基督徒；是神的儿女；是主耶稣的门徒；是教会的圣徒。我们岂能充耳不闻那些困苦者的呼救呢？我们岂能不遵从主的命令，去说明我们的邻舍，服务我们所居住的世界呢？

 

    谁是我邻？    鲜声

                     经文：路加福音十章25—37节

 

    这是一个平凡吸引不了人的题目。一看到这个题目自然的反应是想起撒玛利亚人的故事，闭着眼睛也可想象出其情景，听的多了爱动少了，只剩下一丁点诗情画意罢了。可是这个题目最近在现实里竟变成担子重重压迫在自己身上心上。这也不能怪谁，只怪自己不把医生所嘱的药丸一口气吞下去，偏要去舔直到甜尽苦来，且请耐心重新来看故事里的角色。

    有一个「律法师」起来试探耶稣，律法师用现代话来讲并不是律师也不是法官，而是「神学院的教授」。有一个「人」不知是何许人，却可断定耶稣指的是犹太教徒，我们何妨用「基督徒」来代替此人。有一个「祭司」，祭司是代百姓献祭的，掌理圣殿事务的，或许在今日找不到适当的职位，暂时「牧师」委屈一下。有一个「利末人」，利末人是帮助祭司做事的，顺理成章，可以说是「长老」或「执事」。有一个撒玛利亚人是不共戴天的世仇，因为他们在不同的地方敬拜不同的神，于是在此时此地不得不遗憾地来说是「佛教徒」。

    凭自己的想象，耶稣在今天遇到神学院来试探他，祂对「谁是我邻」的回答或是这样：「有一个基督徒带着圣经圣诗要出去做礼拜，刚刚去到巷口，被一辆一K10CC的摩托车撞倒了，骑士一看四周无人，便加足油量扬长而去，留下半生未死的基督徒在那里呻吟。偶然有一个牧师从这条路过来，看见他却想起崇拜的时间快到了，就从那边过去了。又有一个长老来到这地方，看见他也想起得赶去招待教友，也照样从那边过去了。唯有一个佛教徒行路来到那里就动了慈心（而且他也不必去做礼拜），扶起他叫了出租车送到医院，代他办住院手续还先缴了保证金……。」这样来想耶稣的话，虽然自己不是神学院的教授，心里的难受，亦犹有过之。

    我知道许多人对这改编有修正的意见，认为这种说法夸大、曲解，这些我都可以接受。不过怎样修来修去也好，有两个最起码的主题是我们不得不共同承认的。第一、耶稣所说的「谁是我邻」绝对不是指住在我们隔壁的人，他是撒玛利亚人我们不认识的人、不喜欢的人，甚至是我们的敌人。第二、耶稣将爱邻舍如同自己与尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神，并列为承受永生的条件。据马太、马可所记这还是两条最大的诫命，以这种标准来反省我们的信仰生活时，不知我们及格了没有？以个人来说真是愧做耶稣的门徒，只能尽努力去尊敬长辈父母，尽可能去爱护朋友子女罢了。做为一个基督徒应该高扬爱，谈到爱时，恨不得用最大的声音吟唱爱的赞美诗，可是谈到耶稣的邻人的爱时，不能不降低声调，但愿以最小的弱声轻轻带过，这种心理上的威胁叫人无法承受，使个人羞于在大众面前自承是基督徒。

    想不到有一天竟真有了愚人一得的机遇，那天拙内生病，我带着菜篮上市场代为买菜，虽然她告诉过我买什么要到哪个摊子，卖菜的人却认不得这陌生的客人。然而，当我买完了菜将离开摊子时，卖菜的人笑着脸拿一两根葱子塞进我的菜篮内，剎那间一道曙光使自己茅塞顿开——一根葱子的爱，岂不容易——原来我们想象爱是热烈的拥抱，流泪的感动，或是途一个肾脏给别人。当然这些也是爱，不过一根葱的爱也是爱，这种微小的爱，人人都可做。是不是我们愿意早上起来扫扫前面的马路，通通附近的水沟，尽尽一根葱的爱？这样来做并不是要标榜什么或夸口什么，只盼望在小事上与耶稣所说的邻人有所连结。

   

我们到底需要什么？    周廷杰

                  经文：路加福音十章25—37节

 

    金句：那人要显明自己有理，就对耶稣说：「谁是我的邻舍呢？」（路十29）

    我们生存在这世上，那一个人是完全没有内心的冲突呢？我们心里所想要得到的，到底是不是我们最切身的需要呢？

    我们都知道我们所想要得到的是些什么。大多数的人都是想得到这世界的荣华富贵、名誉地位、权柄势力，并且认为这些东西都是多多益善的。所以当我们在尽力追求这些东西的时候，我们真难停止下来去细心的自我检讨——在不同的环境中，我们所渴望想要得到的那些东西，到底是不是我们最切身，最基本，最大的需要？也就是因为这种内心的冲突，我们活在世上一天，就有一天的忧虑和问题。

    当耶稣生长在犹太地之时，各式各样的人，存着不同的动机，将各种不同的问题都带到祂的面前来。无论他们是来请教祂，或是质问祂和要试探祂，耶稣总是一视同仁的以至诚接待他们。祂总是运用他们所提出的问题来帮助他们，叫发问的人和所有的听众对于世人的本性品格能够有更深刻的了；同时，祂也将世人在那情况之下所没有注意到的问题显现出来，然后将神的真理启示在他们的面前，让他们不得不接受真理的挑战。耶稣就是这样教训他们，引导他们对人对事的种种问题，能够抛弃成见，而让祂所赐的真光，将我们待人接物应有的新态度显明出来。

    在这里有一位律法师，他的专门职业就是研究律法和解释律法的。他存着相当复杂的动机来见耶稣。除去要质问耶稣和试探耶稣之外，他还想借着这个机会在大众的面前来炫耀他对于律法所研究的心得，好叫人人都能够认识他是一位有学问，又有公义的好人。他问耶稣说：「夫子！我该作什么才可以承受永生？」

    这真是一个动到宗教信仰中心最主要的问题。因此，耶稣反问他说：「律法上写的是什么？你念的是什么？」这位律法师就将犹太人最熟识、最常引用的话回答耶稣，说：「你要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。」耶稣就对他说：「你的回答是；你这样行，就必得永生！」可是这位律法师想要显明自己有理，他急着要借着这难得的机会在众人面前抬高自己的声望和地位，就再进一步的提出质问说：「谁是我的邻舍呢？」

    这位律法师所想要得到的就是世人的恭维夸赞；而他所不知道的就是他怎样的需要神的怜悯。

    我们都知道，我们所想要得到的是什么！我们想要「生存」！我们不但是想要在世长寿；我们尤其是想要得到「永生」！但是你晓不晓得，「我们到底需要什么？」

    我们切切实实最基本的需要，到底是什么？你相信不相信，在现世的生活中，我们只有一个最基本、最切身的需要。这个需要，就是神的怜悯！其他一切我们所想要得到的终归必定变成无用。我们唯一的需要、绝对不可缺少的需要，并不是任何其他的东西，而是神的怜悯！

    我们到底应当怎样行才能获得神的怜悯呢？我们能够获得神的怜悯的唯一办法，就是要怜悯我们的邻舍！正如主耶稣所说：「怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。」除此之外，我们绝对没有别的办法。

    因为要将这个真理启示出来，叫我们能够明确的认识我们自己原来的本性，以及我们在人类社会所处的环境应有的关系，耶稣就讲一个故事。在这故事里面，我们的注意力多半被那些强盗、祭司、利末人，特别是那一个撒玛利亚人，就是我们通常叫做「好」撒玛利亚人，这些角色所吸引住。很多时候，我们并不注意到那位落在强盗手中的可怜虫。当我们想到那一位被强盗剥去他衣裳，被打个半死，而被弃在路旁的人，我们总以为，这个人当然得先在那里，假使没有他，谁来引起这段意外之事的发生呢？

    耶稣特意用最精明而又巧妙的方法来讲这个故事。祂知道且最清楚人人都是喜欢以「自我」为中心的。我们个个都喜欢看见自己的长处，重视我们自己的成就，我们固执的相信我们非得依靠自己累积下来的公德善行来获得神怜悯不可。我们所喜欢的仍然是要人家注意到「我」自己本身。

    所以，耶稣就借着这故事来说明我们认识自己，叫我们能够清清楚楚的看出，在我们每一个人的心底里都隐藏着三种不同待人接物的态度。同是一个人，在不同的时间、在不同的场合里面，他的所作所为，有时候像强盗，有时候像祭司和利末人，但是有些时候，他也可能像那一位好撒玛利亚人。

    第一、强盗。我们个个都知道，强盗待人接物的态度和他们的作为，都是损人利己的。然而有些时候，我们还是不能完全逃脱被这种罪恶的心思意念所困扰。在这贫富不均、弱肉强食的社会里，有时候我们也会坠落在试探诱惑中而思想。

    「你的东西，就是我的，只要我有办法拿到手。」

    或是国家，或是个人，当我们容许贪婪世界的欲念来侵蚀我们的心灵，而让贪得无厌的欲望和仗势欺人的手段来支配我们的作为，我们就是贼，就是强盗！对于这种强盗待人接物的态度，我们不必多说。大家都知道，自从人类有历史以来，整个世界中所有的患难痛苦，没有一样不是从这种待人接物的态度所产生出来的恶果。

    「你的东西，就是我的，只要我有办法可以拿到手」

    这真是罪大恶极，完全要不得的思想。

    第二、祭司和利末人。我们时常以为祭司和利末人那种待人接物的态度并不是什么残忍凶暴的罪恶。因为我们大家相信：

    「我的东西，就是我的，只要我能保守在自己的手中。」

    恐怕大多数的人、大部份的生活，比较像祭司和利未人而不像强盗。我们相信，并且很坚决的相信「我的东西就是我自己的。」我必须尽心竭力地保守住我所有的一切，稳稳妥妥的掌握在我的手中，愈久愈好！每每有一个人抱着这种的态度来生活，他的心灵实在已经变成了他的财富的奴隶，而不是它的主人了。外表上他虽信奉神，在心底里他却是侍奉玛门的。当我们赚到世界上的金钱，一个最难克服的试探诱惑，就是当我们的财富越多的时候，在不知不觉中，我们的心灵也愈会感觉我们不需要神的怜悯。无论何人，当他感觉不需要神的怜悯的时候，他的心灵实在已经变成麻木不仁、自私自利、狭窄偏见、自高骄傲了。他虽然不动手打人，没有伤害人，没有强夺别人的东西，但是当他看见一个受伤的人躺卧在路旁，就要死了，他也是完全不动手去帮助那邻舍。当我们明明看见了一个在死亡边缘，完全无力自救的人，而我们什么都不肯做，只是从路的另一边走过去，让那受伤者随便死掉了，我们怜悯人的心在那里呢？试想一想，我们虽然没有动手杀人，但是，我们见死不救，不肯做我们所应当做的，实际上，我们岂不是代替那些强盗来完成他们先前的恶行吗？我们见死不救、不关心邻舍、麻木不仁；岂不是因为我们一心一意只是顾虑到自己的事情？在我们的脑海里，我们充满了：「唯我独尊」的思想！我们因为「目中无人」，也就自己觉得理直气壮的问：「谁是我的邻舍呢？」

    第三、撒玛利亚人：事实上我们每个人都能够做那一个好撒玛利亚人所做的事。耶稣说：「他动了慈心！」我一看见那被打个半死的人，就动了怜悯他的心！他立刻表现出他那乐善好施、见义勇为的行动。他将他自己的事放在脑后，他不计算在那受伤者身上所必须耗费的时间，他不厌烦一切救治他的工作，他更没有想到自身在这路上的危险，他只有甘心乐意的去为受伤者服务。他这样尽心竭力的怜悯他的邻舍，因为在他的心底里，他真觉得：

    「我一切所有的，都是你的，只要你有需要！」

    我们必须注目的看那位受伤者！许多圣经学者都同意，在讲这故事的人就是这故事里面的受伤者。他所讲这个故事乃是根据他自己切切实实的经历述说出来的。这位从耶路撒冷下去耶利哥者的命运是怎样的像神的独生子在世的遭遇呀！

    他情愿离开天上的宝座而来降生在卑微的马槽里。

    「他落在强盗的手中，被他们剥掉了他的衣裳，打个半死，将他丢在路旁。」这就是世人对待神所有差遣来拯救世界的先知的办法。末后，神差遣了祂怀里的独生子来住在我们的中间，我们仍然以同样的办法来对待他。现在，我并非只是要解释注目看那受伤者的重要性，我乃是要将神启示中最重要的真理宣扬出来。我们必须继续不断的追求对于这启示中的真理更加且去深刻的领悟和了解。因为在神所有的一切奇妙作为当中，没有一样的作为能够比这个启示叫我们更加惊奇佩服的。神每次来住在我们中间的时候，祂绝对不采取那种显示祂的威严、尊贵、荣耀、权力的办法。相反的，祂每次来住在我们中间，祂总是将自己的荣耀，尊贵完全抛弃？取了奴仆的形状，成为人的样式。神总是选择被人藐视、被人厌弃，那种受尽痛苦的公义仆人来向我们显现。我们没有办法在壮丽堂煌的礼拜堂里面找到祂！我们也没有办法在那些坐在崇高的御座上，身穿辉煌灿烂衣袍的人物里面找

到祂！我们只能够在那位被钉在十字架上、死在两个强盗当中，那位受伤者里面找到祂！每当我们动了慈心去拯救那些走迷了路，堕落在罪中的邻舍，我们为要拯救而不顾虑到自身的利害之时，我们必定会切切实实的体验到：

    「祂就住在我们里面，而我们也住在祂里面！」

    所以，当我们真正看到自己，认识自己，我们就该将自己放在背后，「我们就当舍己」，而转向那位被强盗打个半死的人的身上。我们必定得注目的看他！我们千万不可以想办法从路的那一边溜走了！

    我们人人都想要得永生！但是神知道我们唯一的需要就是祂的怜悯。当我们的心中无主，因为我们顽固相信我们可以独自为主之时，我们必定是残酷不仁，没有怜悯心的。除了神的怜悯之外，世人自己根本就没有什么怜悯，因为我们的祖宗从起初就是杀人的！神知道这一切比任何人都清。所以祂时时刻刻都在基督之中，对我们说：

    「凡我所有的，都是你的！」换句话说：「凡我所有的怜悯，通通都是你的；只要你有需要！」但是，你要获得神的怜悯，只有一个办法；就是得怜悯你的邻舍如同主怜悯你。你要尽心竭力用慈悲、怜悯来恩待所有需要你的人。

    讲完了这个故事，耶稣便向律法师提出一个问题。对于这问题，律法师只能够有一个答案。耶稣问：「你想这三个人，那一个是落在强盗手中的邻舍呢？」律法师回答：「是怜悯他的。」耶稣说：「你去照样行罢！」

 

    基督徒的关心    廖涌祥译

                     经文：路加福音十章25—37节

 

    罗斯四岁那年，母亲就离开他去都市谋生，她不敢带儿子同去，因为她尚未结婚，故将儿子留给他父亲照顾。罗先生是个农夫，有一个年老的父亲，生活勉强过得去。最初几个月，罗斯的母亲常寄钱回来供给全家的生活，但以后却渐渐间断，最后终于没有音讯。彼时罗斯已经七岁，稍能帮忙祖父工作，家境尚过得去，但不幸的事却发生了，有一天早晨，罗斯的父亲不意被石头击伤了一肢腿，变成了瘫痪，医生说他已不能再工作，一家三口生活顿陷于困境，一个七岁的小孩子加上一个年老多病的祖父如何能维持全家的生活？他们又无亲友，谁要去帮助他们？

    这个故事描述出我们周围某些人的需要，许多我们的邻居正在极度缺乏之中。有的缺少朋友，有的缺少食物、衣裳、医药、教育、工作、甚至有的人需要用更好的方法来消遣他们太多的时间。我们当如何来关心他们这些需要？这要视我们的信仰而定，我们对神、对基督的信仰能激励我们去关心别人，而且我们对邻居的态度也可以反映出我们实际的信仰。因为我们若信神是天父，那么那些人便是我们的弟兄，我们的弟兄以及我们都是神所爱的人。

  本文将指出基督徒关心邻居的几个基本神学思想！

 

关心邻居之基本信仰

    信仰决定行为，下列四种信仰即为影响我们关心邻居之最主要者：

    一、对神的信仰

    神不仅是万物的创造者，更是万物之主宰。宇宙万物全属神，且都依神之旨意运行，就如诗篇作者所说：「全地球和其中所充满的都是神的。」，如果我们相信万物皆属神，那末我们就不能占有所有的东西，只能以神的管家来使用这些东西。一个管家是一个值得信任的仆人，他使用主人的东西必要遵从主人之意，同样，人要用「地和其中所充满的」来实现神的旨意，因此不能只占有神的财物而忽视了别人，因为神也要别人共享，每人可以有自己需要的东西，但不能占有他人需要的东西，如此一个基督徒应有责任将神交代的财物依他的旨意运用，去济助需要的人。

    二、对耶稣基督的信仰

    「道成肉身」的教义告诉我们神不忍人在地上受苦，差遣独生子降世为人，与人同受苦难，由祂的教训及医治我们可以清楚的看出祂对人的关心，从祂的死以及复活更可看出祂对世人的爱，祂没有逃避痛苦，甘愿为人牺牲，因此基督徒也应有耶稣这种精神去与那些受苦的人同苦，并帮助那些需要帮助的人。

    耶稣的传道生涯，可以祂在拿撒勒圣殿所读的以赛亚书总括之：「主的灵在我身上，因为他用油膏膏我，叫我传福音给贪穷的人，差遣我报告被关的得释放，瞎的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。」（路四18—19）耶稣知道人的重担，祂传讲神的爱，祂赦免罪人，祂也同情那些遭受痛苦疾病的人并亲自医治他们，祂明了人的穷困和受剥夺的痛苦，因为祂与那些人同住，他向他们说：「虚心的人有福了；因为天国是他的。」

    从马可福音十二章28—34节，耶稣回答文士的话中，可知爱邻居乃是耶稣的教训，第二诫爱人如已乃基于第一诫的爱神。许多基督徒以为只要遵守第一诫即可，而不要第二诫，但耶稣没将此二诫分离，我们若真爱神，也将爱神所造及他所爱的人，这才是真正的信仰。

    三、对人类本性的信仰

    据创世记的记载，我们知道人的本性和他在世上的地位，第一、人是以神的形象造的，神给他有权统治地上万物（创一26—31）。第二、人是从尘土造的，神将祂的生气吹入人的鼻孔里，他就成就了有灵的活人（创二7）。因此人与动物不同，人有思想，能与神来往，也能以爱来应答神。神爱人，祂也在寻找人对祂的爱，这是神给人的本性，我们若相信人类都是神的子民，就要发挥这种本性去关心别人所遭遇到的贫穷、不幸、恐慌、疾病或其他因素而来的痛苦，以除去神对人的爱的障碍，并助人成为神旨意中的子民。

    四、对教会的信仰

    教会是由一群信仰神，接受基督为救主的人集合而成的团体，也是人敬拜神的地方，其组成份子都应奉献他们的生命来使神的旨意具体行在地上。许多基督徒以为教会应与混乱与不义的世界隔离，以为礼拜可以免去世俗的污秽；许多人也以为「教会工作」乃意指在教堂围墙内并只为了教友之福利的工作，这些见解都是错的。因为教会的建立乃在服务人群，虽然信徒与世界隔离去敬拜神，但崇拜的目的乃为要使人获得能力回到世界去服事神。因此教会工作乃是基督徒在世上的工作，亦即使神的旨意能实行于人的日常生活中。

 

二种主要的服务方法

    基督徒对邻居的需要应有二种态度，而这二种态度都很重要且相辅相成，其一乃针对需要的人的困难去帮助他们，此即所谓「社会服务」( SocialEervio)；其二乃在改变社会的情况，以使其他的人不再受到同样的困难，此即所谓「社会工作」  (Socialaction)。

    一、社会服务：我们经常可以发现孤儿被接受扶养，有钱人捐出财物济助穷人，无亲友的病人得到照顾，贫民区中的小孩及青年得到娱乐设施等例子，这些都是社会服务的好榜样。然而尚有许多类似的情形需要我们去服务，我们是否有牺牲的精神，甘愿去做此种服务？

    二，社会工作：当城市里有青年人失业的现象时，就当促进该城市的工业化，以解决失业问题：当有人死于医学落后之地，这时，就得设法筹建医院及增加医疗设备。这些方法都可以改变社会局势，使人的生命活得更好。这种积极的服务乃是社会工作，这不只是政府的工作，更是基督徒及教会的本份。

 

关心邻居的实际方法

    关心邻居的方法有很多，例如个人的、家庭的、通过地方教会或私人机关等等，兹举其三者，简述于后：

    一、个人的服务：患了病的老人需要人去看护并救助，清寒的学生需要金钱去完成学业，我们的周围每天都有类似的需要发生，许多人需要我们说明，我们若有基督的爱心就会以实际行动去关心这些人。

    二、家庭的服务：一个刚出狱不久的青年，因得不到社会的同情，想回到他以前犯罪的巢窟重施故技，但经一基督徒家庭收容，并替他找到一个职业，此青年乃得到重建不致沦落。这种服务有其珍贵的价值，因为它不只解决了人肉体的需要，也使忧丧的人的心灵得到温暖及光明。

    三、教会的服务：发扬基督爱的精神去为社会服务，是教会最主要的任务之一。因此教会应视周围环境的需要而去兴起服务的工作，诸如兴办娱乐事业，使青年人有健康的身心；或办幼儿园或补习教育，使父母们能安心工作；或开小型诊所，指导人的医药卫生，牧师也可针对人的需要而去说明人去过更美满快乐的生活等等。

 

结论

    一个人的信仰能决定他对别人的态度如何。基督徒表示爱神的方法乃在于他如何关心邻居的需要。

    助人的方法有很多，选其最适当最有效的即可。不要担心本身的力量不够，财力与物力虽然有效，但却不可忽视实际行动的重要，当然最要紧的还是「爱人如己」这种精神。(译IIIChurch andCommunity )  。

   

 怎样爱主    洪康日

                       经文：路加福音十章25—37节

 

    经文：「内中有一个人是律法师，要试探耶稣，就问祂说：『夫子，律法上的诫命，那一条是最大的呢？』耶稣对他说：『你要尽心、尽性、尽意、爱主你的神。』这是诫命中的第一且是最大的。」

    由报纸得知最近在菲律宾会发生一件爆炸事件，使人感叹这个小国还有多少太平的日子。其实，环顾四周，随时可看到灾害、战争和仇恨正在吞灭这个世界，再无一处是和平乐土，劳苦建设的结果，只有暂时存在的价值，最后不过是一声叹息。既知时日无多，基督徒应运用短暂的时光，追求永恒的真理和价值。

    耶稣说：「你当尽心、尽性、尽意爱主你的神，单要事奉祂。」尽心包括专心、关心和全心的意思，世界事每每令人分心，使人不能专心爱主。因为心思意念已被世俗缠扰，爱父的心就不在他里面了。主要我们以恋人那种起初的爱心来爱祂。从前在香港地有一对青年男女，已经订了婚，后来男人到美国深造，女子在香港，时刻想念他，彼此只有以书信联系感情，这位女子每逢与人交谈，都不忘提及未婚夫，并时常展示订婚戒指以为夸耀；不料，有一天接到未婚夫的来信，谓要取消以前的婚约，因他在美国已与另一女子结婚，此消息使她伤心欲绝。同样；主今天盼望我们以专诚待祂，但我们却别有所爱慕，以别神代替祂的地位，怎不让祂伤心失望？

一、尽心：也包含关心，我们是否仅仅自己得救，不管他人灵魂得救的问题？有一天主要向我们讨我们的亲友们的灵魂，因此若闭口不言，恐怕就有祸了，将来见主时无所交代。

    尽心也即是全心，用整个心思爱祂，不让世事分取爱主之心，巴不得我们有诗人的心志说：「除以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也没有所爱慕的。」

    二、尽性：每个人都有不同的个性，有的人个性倔强，从不后人；有些人个性懦弱，优柔寡断；有些人对事悲观，多愁善感；有些人易迁善变，意志不坚。倘若每次只按自己的个性作事，一定会发生磨擦和纷争，但若是我们把自己的个性交在主手里，祂能使用每个人个性中不同的长处，发挥在祂的事工上，且能大家同心合力兴旺主工。保罗一生以事主为最大的快乐，甚至把整个性命献上，当作活祭，这就是尽性的高度表现。

    三、尽意：原文包含着精神的意思，就是要我们全神贯注，付上所有精力来爱祂。倘若我们为主工作的动力是爱，而不单是责任和职份，我们就能为主作更多的工作。今天有一般教会的会友，把教会一切工作全交牧师一手包办，一切重任皆压在传道人身上，以致有太多牧师、传道担当不了而患上神经衰弱病，因此我特别要鼓励兄弟姐妹，应该尽量与传道人分担各种教会工作，只要能力能作得到的，总不推辞，付上一点时间致力于神的工作。

    四、尽力：除了尽心、尽性、尽意以外，摩西还特别提到要尽力（申五6），信徒要把一生中最美好时光来为主用，切勿等到力量衰败时，才开始给主用。为主作工时也要不遗余力献上自己的生命。历代的传教先驱，都有尽力事主的不朽事迹，他们受艰苦、遭危险，甚至倾倒他们的生命建立神的国。

    虽然有时我们要尽力、但却尽不了什么力量出来。因为人的力量非常有限，许多事情作不出来，而且常会觉得「心有余力不足」，但要记得圣经告诉我们：「靠着那加给我力量的主，凡事都能作。」我们必须求主，让祂的能力彰显在我们这软弱的人身上，如此我们才能尽力为祂而活。

    感谢主，听闻教会中有位兄弟每逢空闲或假日都出去分发单张，这真是「尽心尽力」为主工作的学习，世上有许多事情作了可能会受亏损，唯有「爱主」绝不受亏损，且有永生的价值，必得那永不朽坏的奖赏。

    

耶稣救恩的写实    陈祥康

                   经文：路加福音十章25—37节

 

    神的儿子耶稣基督如何为全人类作成救恩，可以路加福音十章25—37节所记述的撒玛利亚人的故事作为写实，这写实的内容是由几个非常重要的动词连构而成的：（路十33—34）

    一 、「动」：神不愿一人沉沦，乃愿万人悔改得救（彼后三9），因此祂动了慈善之心，预立祂的独生子耶稣基督作为普世人类的救赎者，使凡信祂的不至灭亡，凡得永生(约三16)。

    二、「上」：撒玛利亚人上前帮助那个被强盗打得半死的以色列人，则是预指神的儿子在日期满足的时候，就被差遣、道成肉身，为女子所生，且生在律法以下，为要把律法以下的人赎出来，叫世人因此得着天父儿子的名份。（加四4—5）。

    三、「倒」：撒玛利亚人把酒和油倒在他的伤口，正如主在被钉十架时因被枪孔銾以心裂，以致血水和流倒溢身外。（约十九34）祂这样倒出血水，原是叫我们的罪被赦免，罪的伤口得以收缩；心灵被洁净，得着安慰。

    四、「包」：主不但把油和酒倒在我们心灵上的伤口，祂还赐下圣灵保惠师临在我们身上，称我们为义，帮助我们，保守我们，为我们代祷，并且引导我们进入真理（约十四16；十六7—13；罗八26），最后圣灵还要为我们在天上应得的基业作为凭证（弗一14）。

    五、「扶」：撒玛利亚人委屈自己，把牲口让给以色列人骑，自己步行牵着。这是表明尊贵的主与我这个卑微的罪人交换地位，祂原是富足的，为我们而成了贫穷，使我们因祂的贫穷成为富足(林后八9 )。不但如此，祂还要扶持我们，与我们在今生一同受苦，坚固我们，走永生的道路（赛四十一10）  。

    六、「带」：神的道路总是高过人的道路。以色列人在途中被打得半死，撒玛利亚人却把他带到客店里去。只有客店里才有安全，伤者最需要的也就是客店里的休息，「客店」代表教会，主在地上设立教会，即是要每一个蒙恩得救的人在那里得着安全与圣徒间的交通，获得在主里应有的温暖与喜乐，并且从教会里支取当有的能力，抵挡恶魔的侵袭（来十25）。

    七、「拿」：撒玛利亚人还拿钱给客店的店主，要他好好照应原是他的「世仇」以色列人。让我们更感动的便是我们原是神的仇敌（腓三18—19）与祂不相来往，但是因为神有大爱之缘故（约壹四16），以致于神人得以复和，今日主耶稣是教会的元首、大牧人，祂已关照命令每一个教会的牧者看顾祂的羊群（即是祂所救回的迷失灵魂），理当善加喂养抚慰（约廿一15—17），祂自己更是天天在神面前为我们代祷，照应顾念我们，使我们不致于跌倒（来七25）。

    主在已往作成救恩，在今日实行救恩，完成救恩则需待将来第二次再临之日（林后一10），撒玛利亚人告诉客店店主说我还要回来，「我回来」这也是主的应许，因此，凡对祂有这盼望的，就当儆醒忍耐（罗八25），以期届时欢呼迎候，与救恩的主耶稣基督一同被提到荣耀国度同享尊贵至无穷之世。

  

 爱人如己的观念与作法    冯叔康

                    经文：路加福音十章25—37节

 

    我们在参加主日崇拜或其他聚会中，常听牧师讲解关于好撒玛利亚人的比喻，这是记载在路加福音十章25—37节，那是主耶稣回答一个律法师故意问难的比喻。至于我们现在的信徒如何去实行「爱邻舍如同自己」的作法呢？牧师并无清楚的例证说明。

    记得过去在台中参加某次家庭礼拜，一位弟兄提出这样一个问题说：「如果我外出在路上遇着有人被机车撞伤倒地，肇祸者已逃走……如果照「爱人如己」的教训，我该设法救助他，或报告警察，或途伤者就医。但是，这样作会给自己找麻烦，其原因之一，警察要我说明发生这次车祸的原因及我与受伤者的关系，要我作现场的见证人。原因乏二，受伤者途医苏醒后，会误认为是我把他撞伤的，不许我离开。原因之三，如果我因要公外出，那末为着「爱人如己」岂非延误要公，结果，行善反得累赘」。

    当时，似乎无人具体答复这位弟兄的问题。后来，我们在祷告中作了扼要的答复：「主啊！祢教训我们要爱邻舍如同自己，就叫我们能和我们日常所相处熟识的人们，凡事以爱心待他们，常为他们的灵魂得救祷告，求祢保守我们以好的言行来感动他们归向祢……」。其次，谈谈邻居儿童们和我们的孩子们在一起玩，注意他们发生吵嘴打架的事，宁可让自己的孩子吃亏，切不可叫邻居的孩子受屈；还有，门口水沟清洁问题、停车问题、晒衣服的竹杆问题、鸡、猫、狗、鸭等撒尿问题，都应注意避免发生冲突，凡事以荣神益人为目标。这样作我想离「爱人如己」的教训大概不远哩。

    关于济助贫苦方面。有一位老年寡妇，她不识字，未知是谁带她来信主的？她常面带愁容，有时在聚会中发怨言，经牧师及姊妹们为她祷告，到现在，她的不安不满的情绪，依然故我，经从旁人探询及直接与她谈话中一才知道她有两个儿子以及一个女儿，但他们都不在家，远住别地，从无来往。像这样的情事，我们可以猜想，少数主内兄姊们对于济助贫苦的观念仍欠准确，而且做法也不合理。

    现在我们根据圣经——神的话来指正这一情事，请看提摩太前书五章l—16节「……。」这里很明白指示关于「寡妇」的资格与待遇：一、寡妇（已信主）有儿女孙子者，应由其儿孙负责侍养，以尽人子本分（4节）。二、独居无靠之真寡妇，且常敬虔事主者，始配受召会供养（5节）。三、寡妇须年在六十岁以上，素为一个丈夫之妻，有行善名声，善于教养儿女者，才能登记列册（9—10节）。四、凡信主者家中有寡妇，当自行奉养，不可累着召会，好使召会能救济那真无倚靠的寡妇（16

节）。

    由此而论，则上述那一位原未信主的老寡妇，不配受召会的供养，所以她常发怨言，证明她是为得救济而信主——非诚心信主。因此，召会应竭力（祷告）设法带领她的儿女归主，使她的儿女悔改改信主，得救以后，自然会奉养其母，免累召会，这样，一举两得，荣神益人，何乐而不为？

    还有，笔者过去在台北、台中及现在的台南看管礼拜堂，不时有假装失业贫苦的男人或妇女，来找牧师求助之事，甚至有冒充某召会的弟兄，因事外出，现无回程路费，请济助等花样百出的事。一经相谈后，有的警告他，责备他，但至少得给他一、二十元才能了事。

    再说，现在这个世代真是主耶稣所说「邪恶淫乱的世代」人心诡诈，常有假装哑吧、瘸腿到你门口求乞，并手持一本簿子，盖有什么盲哑机关的图章，登有某某人的捐募若干而向你求助者。因此，我们行善要先求主赐给我们智慧聪明，切勿盲目地行善，反而帮助那恶人行恶。

    另外，我们也应了解当地有关慈善机关与救济事业如：一、贫苦者可向所属里长申请登记，经区（镇、乡）公所核准为某级贫户，由各该公所按期发给救济金或实物。二、失业者可向国民就业辅导中心免费登记求职，或请求民众服务处设法介绍。三、妇文们有何问题，可向当地妇女会请求解决。四、基督教福利会、国际狮子会、国际扶轮社、国际青年商联会、世界红十字会、红十字会，以及国际救济总署在各国所设分署等，都是准备济助公众的贫困需要，以及公众遭遇自然灾害之救急。所以，我们遇着有救济的人，就可向他们指示到上述的机关去洽商，不至无法对付或闭门拒见。

     最要紧的事，要爱人的灵魂，常为千万迷失的同胞祷告，更要为国家祷告，至少在每一个礼拜实行一次个人布道，分送福音单张给各家，这是最大的善事，必蒙上主永远纪念并报偿，你说对不对？

    其次，要在你所参加的召会，彼此切实相爱，乐意济助贫苦的弟兄姊妹，关心青年弟妹的婚姻与事业，顾念有些弟兄姊妹的家人尚未信主，常代祷与访问劝勉。你若甘心施舍救助当地的贫苦人家，可以将财物送交当地的民众服务处或区（镇乡）公所代为转给。切勿将贫苦者带来召会，表面上是叫他来信主，但实际上他只是为得救济而信主，求主怜悯我们！「所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行」（林前十13）。

 

  漫谈圣经    高秋霞

                    经文：路加福音十章26节

 

    一位无神论者法国文学家福耳特耳( 1694-1788 )会用他尖刻锋利的笔，专门著书攻击圣经，他说：「基督教是十二个人建立的，只要福耳特耳一个人便可以打倒。百年之后，世界的圣经就要消踪灭迹，人若要寻找圣经，只有在大图书馆里、古书堆里、灰尘里或者能找到一本，作为古董观摩」。他这「预言」是百多年前在巴黎他的住宅中所说的。可是，百年之后，他的骨头朽了，圣经还是健在，圣经印刷量一年一年增加，甚至他老先生所说「预言」的住宅，也卖给圣经会，专为贮藏圣经之用。自地板至房顶充满了圣经。而在英国有一次拍卖福耳特耳全集，九十二本，只卖了八先令，约值七分钱一本，到如今知道福耳特耳和读过他的书的人有多少呢？

    杰斐逊( 1743-1862 )美国第三任总统会说：「圣经一书，虽有福耳特耳之辈讥嘲反对，但至今仍坚固如盘石，它的真理仍颠扑不破……欲免我国不蹈法国的覆辙，不遭沦亡的厄运，敬拜神乃是最有效办法。宗教乃是最省钱的国防」！。爱迪生( 1847-1931)美国大发明家说：「圣经是人类行为最崇高最伟大的规范，也是指示人生道路不可须臾或离的指南」。魏兰德博士（美国著名学者）说：圣经里面的真理，对于任何种性格的人，无论其有学问或没有学问，文明或野蛮人，都有一种感化人

心的力量。它能使人改过迁善、明辨是非，它能使家庭、社会关系臻于美善。使人追求圣洁、互相亲爱，这些都是千真万确的事实。」牛顿( 1642-1727 )举世闻名的英国大科学家说：「我们应把神的话——圣经，视为至高无上的哲学，据我研究的结果，圣经记载之信而有征，实远非世俗的历史所能比拟」。

    从这些见证里，我们可以看见圣经不仅具有感人的力量，且对个人命运、家庭的幸福、社会的安全、国家的兴盛，以及整个世界的前途，都能产生莫大的影响。圣经它不但是所有基督徒的恩物，而且也是每个对宗教、文学、哲学、科学，以及历史研究的人，所不能不读的书。尤其当人类征服太空，充满希望的生活来迎接新世代之时，人类的建立由于急变的社会、种族的仇视、理想的冲突、人口过盛之威胁而趋于失望，人类将在何处寻觅智慧来解脱这些问题？除了圣经以外，还有什么能解答问题进而改变生命？

    因为从古至今研究圣经的学者，都承认圣经内计有神的心意、人的光景、救恩的方法、罪人的结局与信徒的快乐。圣经教义圣洁，其教训贯通历史真实，且其判定不易。读圣经能使你有智慧，信圣经能使你平安稳妥。操练圣经能使你成为圣洁。圣经有亮光可指示你，有蜜粮可以喂养你，有安慰扶持你、激励你。圣经是旅行者的地图，天路客的向导，驾驶者的罗盘，战士的刀剑，基督徒的蓝图。天堂已开启圣经的主题：基督。圣经为我们的好处而设，其宗旨乃为荣耀神。

    你铭记圣经，你的心受约束，脚有引导，神的道能保守你不犯罪，不然罪使以离开神的道，你要用慢慢的、恒心的、祷告的心去读，因为圣经是宝藏，荣耀的乐园，喜乐的河流。读圣经能使你的生活有规律，永蒙纪念。圣经中包括最高的责任，赏赐和最大的工作。也能使你明白万事，然而亦督责谬用其圣经节的人（启廿二18—19；一3）。「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的」(提后三16)。

    一个人想要在灵性和学识方面能够长进的人，总是离不开圣经。例如：当律师的，想要在业务上能够成功，必须随时明了重要的司法案件以及法律的修改，才不会落后。做医生的必须随时注意医学方面的时刻变动的发现。我们站在教会传道牧者之立场上，岂不更当通晓圣经和圣经中各种原则道理以虔诚的心查考圣经吗？岂不应当比一般基督徒更进深登高？追求圣洁遵行祂的旨意吗？难怪神所重用的使徒保罗在他离世之前，切切求提摩太把那些书以及「皮卷」带来。西洋有句话：「草好羊不跑」。因此，盼望我族山地传道同工以及所有教会信徒，为了灵性长进，多查考圣经，要读到烂熟，把自己浸在圣经里，直到浸透，加以嚼碎消化，谦卑遵行，以免被人轻视或讽刺教会带领者跟不上时代也！

    总之！多读圣经！多读圣经！

    多用圣经！多行圣经！

    来吧！为了挽回今日教会，让我们低头回到「圣经」里！

  

 圣经入门

                经文：路加福音十章26节

 

    耶稣对他说：「律法上写的是怎么？你念的是怎么呢？」

    研读圣经，采取一路读下去的方法，也许并不最合适，但却是一次伟大的经历，对我们有很大益处。你如果把圣经当作一般书籍一样阅读，那么你会觉得圣经同一般书籍有很大不同处。

    几年前，有五个青年人，立了一个约定要把圣经从头念到完。结果有两个把圣经全部念完。有一个念到旧约第三卷利未记就停下来了。有一个读读停停，再读一段，再停下来，最后在新约罗马人书就停住不再读下去了。还有一个看了旧约中神的画像，有极狂悖的感应，他说：「一个人怎能崇拜这样一位妒忌，反复无常，颠颠倒倒的神呢？他先是发怒、后来又懊悔。要保持我的宗教，我只好把圣经搁在一边。」

    这第三位青年，即使不说他没有摸到整部圣经的内容，那末至少他没有摸到旧约的门径。神把自己给予人类的实在太多了，他自己的幸福和快乐都掌握在人的手里，这正同我们的幸福和快乐都掌握在我们所爱的人手里一样。

    旧约同新约的写法不一样，旧约所描写的，是神会如何努力，以争取并拥有人类的爱心和忠诚，这是一个可悲又动人的故事。他深切又热情地关注人类，他为人类辩护，他感到惊惧，他忧愁。他希望人崇拜他，只有这样，人才能找到生命的价值。

    整部旧约中，描写人类由于刚愎任性而产生情感的狂热和顿挫，暴风雨后的失望、灰心、丧胆、愤慨。以及以后瞬息间转为柔弱，热情地重回神的怀抱。试想一想浪子回头故事中的那个父亲，他看到浪子回家，如此喜悦、如此宽容。他的关怀是如此深切，如此无涯。这一点，同东方人心目中，以为神是沉着、静穆，缺乏人情。或者像现在许多僧侣所穿的袈裟一样，冷漠无情是截然不同的。至少圣经中所说的神是有心肠的，他会心伤，心痛，甚至心碎。

    圣经中提到人性时，认为人是神性的卑劣、情操与情欲、圣洁与污秽，这两极端的混合体。现代写实派小说家在谈到「刻划人性」，「人生的实相」等等，都会这样描写人类。圣经上描写人性决不含糊其词，是什么就说什么，也不加油添醋渲染罪恶的故事。

    以旧约中的雅各而论，他是一个奸滑、心术不正，卑鄙，工心计的家伙，他欺哄父亲和兄弟，可是他有天使的看法，天明时他热心祈祷，竟侍候自己所爱的妇人有十四年之久。所以他的性格有软弱的地方，也有坚强的地方，就同你我一样。

    摩西的庄严肃穆是不用说的了，他会为一群奴隶订立道德律、宗教仪式、神学、以及社会秩序，可是他还不够伟大，他不敢直说，为什么他没有获准进入神所应许的迦南美地。可是几代以后他却在山上同神子说话。

    大卫很可爱，有君王之尊，他那断续的美梦，在今日仍引人走向天国。可是他因为爱拔示巴，采用卑鄙的手段，把她的丈夫乌利亚杀死，罪上加罪（参看撒下十一）。此外，加撒拉的嫉忌（创廿一），挪亚的酗酒（创九21），扫罗的叛逆（撒上十五），都是必须好好洗心革面才行。

    从圣经中我们可以找到无与伦比的最伟大的短篇小说。如以撒和利百加的故事（参看创廿四），路得与波阿斯的故事（参看路得记），约瑟攫取权力的故事（参看创四十一），以利亚与以利沙的故事（参看列王记上、下），撒母耳童年的故事（参看撒上三），以斯帖的英勇（参看以斯帖记），以及有史以来最伟大人物耶稣基督一生的故事（参看新约福音书）等等。

    神与先知相处的情形，也很奇怪。只有以赛亚是自愿做先知的，其他都是征来的。约拿曾企图逃走，其他的也都有这样的打算，只是没有走成而已。可是世上的诗篇都不能同以赛亚书与以西结书相比，这两本先知书有如海浪澎湃，山风呼啸之势。这是一代道德典型，延续达三百五十年之久。

    读圣经时。不能跳过一节，否则的话，便会错过了埋在不经意之处的宝石，以及看透人生的警语。譬如说：利未记十九章  节说：「不可在民中往来搬弄是非，也不可与邻舍为敌。」出埃及记廿三章4节：「若遇见你仇敌的牛或驴，失迷了路，总要牵回来交给他。」

    诗篇是灵魂的镜子，这里有忏悔、赞美，祷告等各种语气的诗章。诗篇第廿二篇、廿三篇、九十篇、九十二篇、一三九篇是其中的瑰宝，也是性灵的食粮与药物。诗篇中把人心描写成有神的风吹拂着的竖琴。

    约伯记是一篇极悲壮的作品。这里描写一个人受了不该受的苦之后的挣扎，以及精神上受过极大痛苦后的再生力。就像一座孤峰，屹然独立，可以当作那些颓唐的人们的灯塔。使我们发泄对神的愤怒而不出恶言。

    除了路加福音外，以赛亚书最后部份是世上写得最美的书籍。

    旧约是以一种疲累颓丧的气氛结束的，说的都是最老最老的故事，到后来人物都一个一个的消失。玛拉基书只是一卷疯狂绝望的小书，书中描写的都是痛苦的呼号，最后一个应许，一个咒诅作为结束。

    这一后有一段时期特别宁静，再经过四百年的骚乱，整个世界都变了，连年征战，悲剧迭起。接着又从头开始。彷佛神在得胜以前必须先失败，必须置之死地而后生。在这长久的一段沉默以后，跟着来的是音乐，是人所听到的最崇高的音乐。

    这时候，我们时刻听到清晰、坚定，充满信心的话语，那就是耶稣基督的登山宝训，就像世界第二向峰常住峰一样高耸，洁白。最后，神终于找到了一个洁净、英勇、能牺牲自己的人，来抒发爱的新声。道成肉身，在我们身边碎步走来。除了祂，没有人能从崎岖中找到路。

    他的爱解释生命、十字架、空的坟墓以及那早期的小教会。从来没有一个团体，像这个小教会那样专注于一个伟大的意念，而且如此融洽，喜乐不断地涌现，人类第一次乐于接近神。

    圣经是神为人而订定的律法与爱的书，内容丰富复杂，这里写的只是一个极简陋的概要。如果我们能虚心来研读，则可以把我们带往天国。

 

  如何查考圣经？    高秋霞

                    经文：路加福音十章26节

 

    要希望教会复兴，必须回到神的话（圣经）里，先知哈巴谷祷告说：「耶和华啊！我听见你的名声（言语)就惧怕，耶和华阿！求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来，在发怒的时候以怜悯为念」（哈三2)。

    在圣经以斯拉记内约分段也给我们看见：

    神的选民从巴比伦归回，这是为应验神的话。

    他们归回后重筑圣坛，这是为顺服神的话。

    他们同心重建圣殿，这是为遵守神的话。

    他们恢复礼仪，这是按照神的话。

    他们恐惧战兢，这是因着神的话。

    他们痛哭悔改，这是借着神的话。

    本篇不再重复圣经之重要性，因前文已谈过了，如今只提供一些资料，或者能帮助读者如何查考圣经，不过我要求你，若你手中没有圣经的话，最好买一本圣经，否则的话本篇将与您无干涉。

读经方法要点：

    ㈠整卷书，整本圣经——要注意上下文，因都有连贯性的，要读通，不可断章取义以免谬解。

    ㈡写书背景——写书环境、日期、受信人、当时教会情形、地理环境等。

    ㈢写书的主旨（主题）——有何重要的目的、需要。

    ㈣写书人的本意——不是自己的看法、主意，不是凭着字句，乃是凭着精意（林后三6）。

    ㈤对受书人与今日的教训——看圣经不是只看故事，更要紧的是对你、我有何教训。

    ㈥逐章、逐节、逐句、逐字读——能得到属灵教训。

    ㈦反复思想，顺服遵行。

    一位有基督生命的基督徒，也就是说正常的基督徒，平常至少一天之内需抽时间读经。这不在乎勉强，乃是欢喜的。因是新生命的要求，个人灵修与基督徒的生命有很密切的关系，若不先亲近主，就没有能力应付当天的事工。盼望读者，尽可能一天之内，抽十五分钟或半小时读经、祷告与主亲近，久而久之便会觉察出它的甘甜与宝贵，以致感觉时间之短少。

    不妨再谈起在个人灵修（晨更）查经之时．，

    ㈠在本章经文中，有没有指出那些罪恶、过犯、亏欠，是我应当在神面前认罪悔改的？

    ㈡在本章经文中，有没有那一些教训、诫命，是我一向所疏忽、违背、抗拒，而应当改正、遵守、奉行的？

    ㈢在本章经文中，有没有那些榜样，是我应当赦法的？那一些鉴戒，是我应当避免的？

    ㈣在本章经文中，有没有那一些应许，是我应当存信心领受的？那些经文指示引导，是引领我前面的道路，我应当遵照而行的？

    ㈤在本章经文中，有没有那一些颂赞或祷告，应当作为我心中所发出的颂赞或祷告？

    ㈥在本章经文中，有没有那一些关于三位一体真神或其他方面的真理，是我不能领悟，或当有疑问，而应追求明白，诚心相信的，以及有那些人物或地名，是我不熟悉，而应更多查考清楚的？

    ㈦能否不看圣经而覆述本章经文的主要大意？有没有那几节经文是应当背诵的？今日晨更灵修我最大的收获是什么？

    当然，这七个题目，未必每张都有，如果没有，不要勉强，只要你得着主题，教训、鼓励、安慰、扶持，并照着神的话去行，必得蒙大福。

    今日教会普遍贫穷，灵里饥荒，即因为没有神的仆人按时分粮，因生命有问题，传不出生命的道，只好报导新闻，拉长比喻故事，请别误会，不错，新闻、比喻也需要，但比这些更重要的是什么？在这黑暗淫乱、可怕弯曲悖谬的世代里，人类心灵的极大需要是什么呢？世上有什么能安慰、解救这些困苦、绝望的人？难道是道德吗？生计吗？家庭吗？社会吗？改造吗？不是！我们人类所需要的乃是「生命问题」。

    惟独基督救恩的福音能满足人的需要。

 

  选择    许牧世

                    经文：路加福音十章28—42节

 

    诗篇九十篇，诗人教我们要「数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心」。我觉得这句话，十分有意义。一个人若能数算自己的日子，就知道自己的有限，一切学问、钱财、地位，都有一限度。自己能知世上的有限，就是智慧的开端，才会追求无限的主，既知世事都是有限，也才知如何去选择一条正确而有意义的路？

    有人说，人的一生是活在选择中。初生的婴儿，父母会为他选得适当的食物、衣物；入学时，选学；到长大成人，自己选择伴侣、选择职业；越长大，所选择的越多；到老，还要为自己选择安葬的地方。但人生有如在百货公司里选购物品，由于货品琳琅满目，反而不知如何去选择，不知从何着手。美国有一份著名的报纸，( New York Times)，差不多每天都出纸五百多张，有人会问该报的经理，说这么多，人怎么可能读完，经理回答说：「我有一次到中国菜馆进食，菜式有五百多种，我也不能

尽吃，只能选其中若干种罢了。」所以阅此报，各人选择自己所需。许多人喜欢参观各大学的图书馆，但究竟有谁能尽读其中的藏书？因此藏身在其中，便会觉得自己的贫乏，故图书馆的书，各人只能选择适合自己的去阅读。世间若非有选择，就不能生活。有人常白作聪明，选择自己的路，结果反而走上灭亡的路。经上说：「有一条路，人以为正，至终成为死亡之路。」 （箴十四12），又说：「我们都如羊走迷，各人偏行己路。」（赛五十三6）可见愚昧的人，是何等的可怜。只有真正有属灵智慧的人，知道耶和华为自己的名，会引导我们走义路，知道耶和华自己就是道路，只有借着主，才能到父那里去。

    真智慧人，也会选择上好的福份。今天所读的经文，记载马大、马利亚两姐妹的事。马大伺候的事多，心里忙乱，觉得妹妹马利亚坐着听道不该，便向主投诉，要主吩咐马利亚去帮助她，主却说：「马大马大，你为许多的事，思虑烦扰，但那不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。」钱财、地位、知识、工作，都会令人思虑烦扰，只有安静在主面前，领受主的教训，才是上好的福分。

    撒玛利亚妇人从井里打出的水，喝了还要再喝。只有喝了主所赐的水，就永远不渴。喝了主所赐的水的人，在他里头就要成为泉源，直涌到永生。撒玛利亚妇人听了主的话，就立刻知道选择主赐的活水。这活水就是主的永生之道。

    人在世上一日，都要知道如何选择。有许多人到年老，才懂得要选择，时不我与，已是太迟了。因此我们有生一日，应作适当的选择，切切不可失去机会。

 

   谁是我的邻舍呢？    莱尔

                  经文：路加福音十章29—37节

 

    这一段经文是记载主耶稣最有名的比喻中之一——「好撒玛利亚人。」为了明了这比喻的大意，我们必须记得耶稣这比喻的时机。这是祂回答律法师的质问：「谁是我的邻舍？」而引起的。主耶稣就用这个比喻来回答他的问题，并以控诉律法师的良心来结束这比喻。所以我们不当忘记这些事。此比喻的目的乃在显示真正施舍与弟兄之爱的性质。失去了这个目的，而去在这比喻中发现什么深奥顶表的灵意，乃是玩弄圣经，并剥夺了我们灵性上最有价值的教训。

 

真正弟兄之爱是何等希罕

    这是本比喻的显著教训。主告诉我们有一个行路的人，落在强盗手中，被打个半死。祂又告诉我们有一个祭司同一个利未人，也从这条路经过，看见这受伤的人，但并未给予任何帮助，却扬长而去。从这两个人的职分来看，他们都应当知道对方正处于患难中的人，施以援手。但是这两个人因为太自私、太无情，以致袖手旁观，无动于衷。他们或许在心中自己理论说，他们根本不认识这个受伤的旅客，或许这人因自己的不正行为而遭此不测，他们以为没有时间停下来帮助他，或因自己本身的事太紧要，无暇顾及别人的事。结果是他们都从那边过去了。

    以上这个显著的描写，正是现今世界中继绩发生的事。自私是大多数人类的特性。小恩小惠，不费无几的赠予，算是司空见惯的事；但只要是牺牲自己，而行善的爱心，不计付任何代价的爱心，乃是千载难逢的美德。在现今的世界中，仍有千千万万的人在苦难中，找不到朋友，得不到援助！然而仍有无数的「祭司和利未人」，目睹那些苦难的人群，但都「从那边过去了」。

    我们要当心，不要想从人的爱中希冀得到什么。如果这样，我们一定会失望的。我们在世上活得越久就越知道人除非有他的动机，否则很少有人会主动关心别人的事。不自私的、别无他图的、纯洁的弟兄之爱可以说是寥若晨星。我们应当怎样感谢，我们的主耶稣基督不像人那样！祂的慈爱是永不止息的。祂永不令祂的朋友失望。那些能够说：「我的心专等候神，因为我的盼望是从祂而来」的人，是真正有福的。

 

当向谁施爱？

    从这个比喻中我们知道只有那个撒玛利亚人这个受伤的旅客。这人与犹太人素无来往（约四）。他满可自己推诿说，这从耶路撒冷到耶利哥的犹太境内，这受伤之人当由犹太人负责。但他没想。他没有问什么问题，他一看了这受伤的人，便动了慈心。他没有感到什么困难便马上施援。

    如果这句话有些意思在内，那么当基督徒碰到任何需要帮助的人则需施以弟兄之爱。我们爱心的范围仅仅限于家庭，朋友、和亲属。我们必须爱及众人，不可对于应得我们爱心的人，过于刻薄，追究他们的事，吹毛求疵。例如，他们真有困难吗？他们真无助吗？根据此比喻的教训，我们应当随时随地，为患难中的人施以援手。我们应当看全界为我们的区，全人类为我们的邻舍。（天下大同，四海一家。我们当视自己为压迫者、或被弃者、受苦者、病患者、犯人、贫人、孤儿、外邦人、为奴的，白痴者、站在边缘上的人、或气息奄奄者的友人。）无疑，我们应以智慧、常识来表示我们广大无限的友情，我们无须因友情而羞傀。非基督徒或许目此为过度、为发狂，你不可把他们的看法放在心上。这样向众人显示仁心，乃是基督心肠的流露！

 

怎样爱人，爱到什么程度？

    我们知道撒玛利亚人对这受苦者所发的慈心，不仅仅只是情感和被动的一种印象。他为了帮助这人遭来不少麻烦。他不只感觉，同时也采取了行动。他为了帮助人，不烦苦，不吝啬资财。那人虽是陌生人，但他前往帮助，包裹伤处，把他放在自己的牲口上，带到店中照顾他。不但如此，第二天还拿钱给店主，并说：「你且照应他，此外用的，我回来必还你。」主对我们说，「你去照着行罢。」

    比喻中的这一段教训是清楚的。基督徒对人的爱，不应只在口头上，也当在行为上。他的爱应当是实爱。这实行的爱要在金钱上、时间上与劳苦上有自我牺牲、舍己焉人。他的爱不只在言语上被人注意，也应在行动上。对于那些当受帮助的人，不要以为白费光阴或素求金钱上的报酬。

    在为求减少世界苦痛上，基督徒当不遗余力。对聆听世界之苦恼上当有敏感的耳、只要有力量在身就当准备帮助在患难中的人。这种弟兄之爱是世人难以理解的。这爱心所得感恩的报酬或许太少，但表显这样的弟兄之爱，乃是随行基督后尘，实行好撒玛利亚人的比喻。

    今日基督徒似乎很少知道这好撒玛利亚人的比喻！在教会中似乎有无限量的吝啬、小气、根性不良、怀疑！除了对自己和儿女以外，真有爱心、感情、宽怀大量、善性的人又是何等的少见！主耶稣讲了这个好撒玛利亚人的比喻，祂的意思就是叫我们铭记在心。

    反观我们自己如何呢？在我们本身的立场上，我们当如何来证明这有伟大意义的比喻乃是我们日常生活中的准则？我们为国内外的异邦人作了什么？在身、心、灵各方面受痛苦的人，我们当如何帮助他们？在这世界中受苦的人太多。在我们的门前常有这样的人。我们为他们作了什么？愿神帮我们回答这些问题！如果有更实践的基督教，这世界就会变为更幸福的世界。

   

你愿意落在谁的手中？    陈鸿扬

                      经文：路加福音十章30—35节

 

    看哪！这里有一个人，他穿着一身整齐洁净的衣服，脸上笑容可掬，充满着平安和喜乐的样子。他真不像世人总是长着脸，好像有千斤重的劳苦和重担，所以凡认识他的人，都在爱慕他，景仰他，称颂他为在这动荡不安时代中的幸运儿。

    这人原来是住在耶路撒冷一个宗教化的大京城，城里有崇拜上主的圣殿，这殿的主人，就是父神（约二16）。凡进到殿里来的人，都可看见他独生儿子主耶稣的救恩。换一句话说，就是凡肯进到圣殿-——父神面前来的人，只要谦卑认罪祷告，求主开恩可怜（路十八13）不平安的罪人，为罪所捆绑痛苦不堪的罪人，必得到赦罪的平安和喜乐。本来耶路撒冷即是平安之意。所以这个人能与众人不同，只有一个缘故，就是他在圣城的圣殿中，遇见了主，得到了主，经验了主平安喜乐的救恩。

    这个人蒙了厚恩和大爱，应该效法大卫王说：「我要住在耶和华的殿中，直到永远」。的确，住在神的院宇一日，胜似在别处住千日。宁可在我神殿中看门，不顾住在恶人的帐棚里。但很可惜的，浪子如何离开亚伯拉罕，渐渐挪移帐棚，直到所多玛，今日这人也被自己的私欲牵引诱惑，行事为人不慎地也随从今世的风俗，顺服空中掌权耆的首领，并随着肉体和心中所喜好的去行，以致离开了平安的耶路撒冷，下到地势低下、山路险恶，有很多强盗土匪埋伏着的罪恶之城——耶利哥！

    经上说：「你们亲近神，神就必亲近你们」。又说：「你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。」这一个人已不亲近神，当然就亲近魔鬼，魔鬼即强盗，其势力远胜强盗，因强盗只能抢人的财物，杀人的性命，但魔鬼却要抢人的信仰、品德、人格和善行，更要把人的身体和灵魂一同落到地狱里去哀哭切齿！今日有多少青年人，从小明白圣经，在教会学校和宗教环境下生长，有的甚至作了主工，但经不起世上的事——肉体的情欲以及今生的骄傲——也就下到耶利哥，当然逃不了路过强盗惊心恐吓的一幕。

    若在强盗手中首先遭遇的是剥去衣服，这叫一个十足体面的人赤身露体，蒙羞受辱，在神和人面前都抬不起头来。正如亚当夏娃因违背主命，就发现自己是赤身露体，虽听见了神的声音，仍藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面，要知道那人最苦的事，乃是离开了主的面，属灵的交通线断绝了。

    其次就是把他打个半死，满身伤痕，倒在地上，失去自由和健康。战场上常见有被打个半死的人，呼天叫地，痛得过不去时，巴不得求人把他置之死地，死了反而爽快。但这个人却被强盗打个半死，欲死不能，求生不得，口中和心中尽是喊：「真是苦啊，谁能救我脱离这趋死的身体呢？」

    最后那残忍的强盗们满足了，就丢下他走了，任由那一个人日晒夜露，寒冷，饥饿，伤痛，口渴，孤单，惧怕。好在下耶利哥是这人自己愿意的，当然受苦也是要他自己担当的，强盗永不会同情走「下路」的人，反而抛弃你在旷野中过那困苦，可怜，贫穷，瞎眼，赤身的生活。

    落在强盗手中是可怕，落在人的手中也可怕。试看这人在旷野的路旁中，喊叫哀求，满心盼望有人从祸坑里，从淤泥中把他救上来，虽然叫得声嘶力竭了，但那里有人呢？好不容易等了许久，才从远处听到好像有脚步声一步一步向前来，他快乐的以为救星来了，近前一看，他更十分有把握地，因为来的是负救人责任的祭司哪。不料那个摆着一副庄严的脸，穿着长衣的祭司，假冒为善的宗教家，从这条路下来，看见他不理也不睬，就从那边过去了，——啊！可怜的祭司，原来也是一个走「下路」的人呀！

    接着又有一个利未人，职业传道家，他不是服事主基督，只不过是服事自己肚腹的自私者。虽然看见了那陷于苦境中的一个人，却因自己也是走在这条路上同病相怜的人，自救已不暇，焉能救人？当然也效法祭司，照样从那边过去了。呻吟和哀叹，掩耳不听，这些人的良心，岂不比强盗坏得多么？

    其实这些全不稀奇，当浪子耗尽了所有，又遇着大饥荒，穷苦起来时，满有盼望地去投靠那地方的一个人——旧日的好朋友——结果那人好像很慷慨和同情的给他一个好职业——打发他到田里去放猪，无工价，无膳食，肚子饿到恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他食物。约伯在火炼的苦难中，妻子和三个朋友，非但不能帮助他，还讥嘲他，责备他，摆着严正的脸，以老成自居，叫约伯痛上加痛，苦上加苦。但感谢主，父亲怎样和浪子亲嘴，吃喝快乐；耶和华神照样使约伯从苦境转回。在人的面前所得不着的，在土帝的面前得到加倍的福与乐。

    那个落在强盗和人手中的赤身半死的可怜虫，虽然罪有应得，苦当自受，但神仍以永远的爱爱他。这样一来，足够他认识自己的败坏和人的不可靠，并经验神奇妙的大爱。愿一切被强盗——魔鬼打伤的人，精神上、物质上、心灵上、肉体上惨受苦痛的人，不要灰心，不要丧胆，不要惧怕。虽然走「下路」是不应该的，但只要悔改，神是我们患难中随时的帮助，祂是我们惟一的救主，惟一的撒玛利亚人，祂知道我们的软弱，祂知道我们的失败，祂会来到伤心人的身旁，祂所有的就是一颗火热的慈心，祂不计算人的错，仍然上前来用油和酒——十架宝血和圣灵的感动——倒在这人的伤处，叫他破碎的伤口，非但得到油的滋润，且因酒（宝血）而使毒菌死亡，使世界的毒菌，走「下路」的毒菌，仰望人而不仰望神的毒菌死亡。

    主的救恩是完全的，祂做了第一步工作，还要做下去。看哪，强盗和祭司及利未人，丢下他走了；主却百般忍耐地，不管伤口的臭烂，一直照料他，把伤口包裹好了，还扶他骑上自己的牲口，让伤者享受，自己却步行。的确，主的救恩在信的人中只是一种得着，但在主那方面却是绝大的牺牲。

    非但如此，祂还带他到店里去——可安息的神的家——教会——照应他，叫他在教会中复得主爱的温暖，并众信徒彼此相交、相爱的喜爱。所以对于伤者，主尽力地救他回来，但回到家里后，信徒要以基督的心为心，奉献光阴、金钱、气力，十分爱护顾惜一般被魔鬼打伤经主带回来的人。要知道我们为主所费的一切，主回来时——第二次再来——必要报还。

    读者们——你现在分辨得出强盗的心、人的心、和神的心吗？巴不得人人走「上路」，从耶利哥上耶路撒冶去，常住在耶路撒冷的圣殿中，瞻仰神的荣美，享受天上来的平安和喜乐。记得主会说过：「不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的，约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗」。因圣灵有奇妙的大能力，能保守我们，看顾我们，免得我们落在强盗的手中，弄得焦头烂额。也不致落在宗教家的手中、灰心失望，滑倒在绊脚石上，如果不是神的恩典，我们总爬不起来。

    惟有落在好撒玛利亚人——惟一的主——救主耶稣基督手中，才是生命快乐和满足。愿你们都落在神的怀抱中，阿们。

 

   好撒玛利亚人    苏佐扬

                   经文：路加福音十章30—37节

 

有一个人从耶路撒冷下耶利哥去

    耶路撒冷一名，意即「平安居所」，在该处有圣殿，有祭司为以色列人献祭，那里有许多虔诚人，他们过着与神亲近的属灵生活。这人本来住在这种富有浓厚宗教气氛的环境中，为何还要下耶利哥去呢？

    耶利哥意即「芬芳」，因该城产香料，又被称为棕树城，因其附近棕树甚多。此城是一罪恶大本营，许多犯罪的人都逃到这里来躲避政府的通缉，因此城地近外国，很容易便可逃到另一国家。耶利哥地近死海，在属灵的意义上，表示它是一个迫近死亡的城市，那些逃到这里来的罪犯，是活在死亡的边缘。

 

下耶利哥

    耶路撒冷离海平面2200呎，耶利哥比海平面低800呎，两者距离3000呎，远近相距约廿哩。此人由耶路撒冷「下」耶利哥去，是由一个属灵的高峰「下」到一个罪恶的渊薮。正可描写有些基督徒灵性堕落的情形，是「下」不是「上」、是「堕落」不是「长进」、是渐渐「下去」，灵性逐渐低沉，不是渐渐「高升」，升到灵性高峰。

    此人为何要下耶利哥去呢？圣经没有题及。可能此人住在耶路撒冷太久，已经厌烦那些属灵的生活，那里的赞美、认罪、献祭祈祷，日日如此，时时一样，那么刻板，不够新潮。听说耶利哥斩潮之极，一切精神与肉体的享受，应有尽有，使人轻松愉快，畅所欲为。于是由耶路撒冷东行，上橄榄山，再下山，走在那寸草不生且崎岖难行，九曲十八弯的耶利哥大道上，前往耶利哥。

    当时的人，要到耶利哥这犯罪的城市去，多数不愿让人知道，因为别人听说你要到耶利哥去，除非你是去做生意或访友，否则人们心照不宣，知道你下到耶利哥去是要享受犯罪的娱乐。所以如果在路上碰见好友问该人到那里去？他只好附在好友的耳边低声说：「到耶利哥去！」那位好友动一动眼眉，露一个会心微笑，或回他一句：祝你好运。但其实那时到耶利哥去做生意，很少一人独行，大多成群结队前往，彼此照应，以保安全。

    今天不是也有许多犯罪的地方像耶利哥吗？到那里去的人，也一样不愿他人晓得，唯恐失去面子。所以偷偷地去，不是光明正大地前往。今天不是也有许多基督徒厌烦在教会内的属灵生活吗？那些十五至十八世纪的古老圣诗毫无刺激，那些冗长使人打盹的祷告，枯燥乏味的讲道，刻板的查经会，过于沉闷。因此，电视机前、戏院或大会堂内、夜总会中、酒楼餐室里和郊外旅行场所都挤满了许多人，基督徒也在内。

    这人也许在耶路撒冷无人关心他，缺乏真正爱护他的良友，无人邀请他参加高尚而富有意义的筑会，无人为他代祷使他灵命长进。当他有困难时，也无人肯伸出一根指头来帮助他，因而使他失望，使他觉得山高水深人情薄如纸。如是步出门口，走向耶利哥，企图在那里找到他的乐园，满足他的愿望。

    但也许有人从耶利哥回来，满面春风，得意之至，对他述说在耶利哥一切的享受，以罪中之乐来引诱他，使他心神向往，充满幻想，蠢蠢欲动，非去不可，于是准备前往，背天行道。

 

上上下下

    下耶利哥的人，天天都有，人生走下坡可说得是一件愚昧的事。但另外有些人则在耶路撒冷与耶利哥之间「上上下下」，有两副面孔，过着双重人格的生活。一手抓着主，另一手抓着世界。今日是天使，明日是魔鬼。在耶路撒冷时比别人表现得更虔诚热心，但在耶利哥时则比别人对罪恶的生活更在行、更老练。这些基督徒同时利用教会与社会来达到名利兼收的目的，或者是其它任何目的。他们以聪明人自居，轻视那些真正与神同行、常在耶路撒冷高原与神亲近的人为「不合潮流」的人。

落在强盗手中

    自古以来，耶利哥大路上有强盗，且此路十分危险，人人皆知。古代教父耶柔米称之为「红色的血腥大道」，可想而知。这条血腥大道有强盗结群藏躲在乱石岩中，时常袭击「独行人」。因此「独行」与「独居」一样，是危险的。古语有「君子慎独」之句。基督徒在属灵的大道上也不能「独行，」必须时常与属灵的基督徒一同奔走，彼此勉励，互相提醒，才不致被恶者所袭击。

    「强盗」为谁？不是外邦人，乃是犹太人，且和这下耶利哥的人一样。他们四海为家，无一定所，以掠夺他人财物为生，将自己的快乐建筑在别人的痛苦之上。

    「强盗」不只一个，原文是多数字，指一群强盗而言。这些凶狠的强盗用三种可怕的动作，来对付这个独行人。

    一、剥去他的衣裳。使他赤身露体，羞耻毕露，如果到了晚上仍然无人救援，他将无法捱过寒冷的一夜。「剥去衣裳」可以预表基督徒因信称义的「义袍」有了破损，失了信仰、失了属灵的保护，假如无人扶助，使他复兴，灵命便陷入半死状态。

    二、把他打个半死。原文是把他打伤以致于半死。强盗为何要打他？抢劫财物已足，何必伤害人命？是否此人身上只带不多的金钱，不能满足强盗众人分赃的恶行？或此人从前与这些强盗有仇，所以他们报仇以至把他打至半死？或有其它原因使他们以「打人至于半死」来满足他们的欲念。

    基督徒在属灵的生活上也时常可能受袭击以至于半死。假如「身在教会，心在社会」，或过着两副面孔的假冒伪善生活，不要以为很得意，总有一天会「上得山，多终过虎」，而遭受无法顶料的灾难。

    有些灾难是从神的管教而来，有些则由自己制造而成。另外有些灾难是由魔鬼攻击而来。有时神许可我们「被剥夺」，为了要给我们深刻的教训，使我们以后不敢再犯同样错误，或使我们进入另一人生梯阶。大卫与乌利亚之妻犯罪后，他们的儿子死去，大卫因此深切知道自己的罪而写诗篇五十篇。但雅各所宠爱的儿子约瑟的新衣若不被兄长们剥去，他就不能接受埃及法老王所赏赐的宰相衣服。如果是自己生活有错误、罪行而被剥去外衣，蒙上羞耻，那是一件非常痛苦的事。有些人利用教会，同时深入社会，在教会中穿义袍，博取教会人士的赏识；在社会里则穿属世的衣裳，以争取世人的拥护。但结果，往往是义袍被剥夺，主名受羞辱，世界荣华的衣服也随之失去，以致在社会无名誉。一脚踏两船，终必掉下深海。对于一只眼开、一只眼闭的「聪明人」的畸形生活，终必走上巴兰的穷途。

    三、丢下他走了。强盗群并没有把他打个「全死」，是一个值得研究的问题。如果他全死，问题容易解决，但他只有半死，许多麻烦便跟着来了。一个不生不死的基督徒在教会中是一个使人头痛的人物，一个不冷不热的基督徒给教会的精神负担也非常重大。一个假冒伪善的信徒时常是其他真诚信徒的绊脚石。

    强盗群把他「丢下」就走了。「丢下」以后，谁去处理「后事」？被丢下的人是非常可怜的，被人遗弃也是一样？被人遗忘何尝不是一样的痛苦？一个基督徒远离属灵的环境到旷野去流荡，无形中是一只迷途的羔羊，魔鬼不会关怀他，只有伤害他。传道人有时也懒得去关照他或找他回来，一般信徒也不会努力去援助一个在灵性上受到亏损的人。现在的时代是一个自私的时代，人们有太多的享受，既有太多的享受，便会太少的对别人表示关怀。

    强盗群损害了他们之后，便走了。但他们还是要回来伤害另一个独行人。魔鬼试探耶稣失败后，不过是暂时离开祂，他还是要回来随时寻找机会试探祂。

 

偶然有一个祭司

「偶然有一个祭司，从这条路下来的。」

    「祭司」是圣品人，是常住在高原上的耶路撒冷的圣徒，是一个与神很亲近也与人很接近的中间人物。他们在讲道时满口爱心、怜恤、同情、互助。但是否能在生活上表彰这些动听的名词，则需要时间与事实去考验及证明。

    「祭司」如果是在圣殿按着班次供职的话，他不能到二十哩远的耶利哥去，他的外出旅程只能是二千肘。为何这位祭司竟会「从这条路下来」呢？普通犹太人有下耶利哥去的自由与可能。祭司是绝无可能的。他为什么也要「下」耶利哥去呢？难道他下耶利哥去的目的和这被打得半死的人一样吗？那是多么可怕的一种行动！到底为什么祭司也要下到那不洁、犯罪、名誉败坏的耶利哥去呢？「偶然」！这位祭司偶然下去而已，并非天天，也非常常，他只是偶然想到一般俗人所想的、偶然犯了重大的错误、偶然也在属世的炭火中取暖，就像那不认主的彼得一样。「偶然」一次，一失足成千古恨，再回头已是百年身。「一次」犯罪，前功尽废。一次错误，可能留下终生难以磨灭的痛苦。「钹钉离墙容易，拔钉孔则非常困难」，而事实上己无可能。

    祭司看见这被打个半死的人，「看见」，已经看见，亲眼看见，但他并无动作，并未实行他在讲道时所讲的那些美丽动人的高尚名词。他认为「宗教礼仪」比「社交礼貌」更重要，他「喜欢祭祀，缺乏怜恤」与何西阿所描写的神心正相反。「神喜爱怜恤，不喜爱祭祀」  （太九13；何六6）。为要保持他严谨遵守摩西的律法之故，他宁愿塞住他的怜悯之心。

    这位祭司看见这路旁半死的人，可能对他教训一番，或批评一顿，斥责数语，说：「因为他不爱神，所以遭受神的管教，罪有应得，不死已是大幸。」他觉得他可怜，但不可爱。

    这位受伤者在痛苦呻吟中，他所急需的乃是「拯救」，不是「教导」。他不是需要讲台上的「爱心演词」，乃是需要讲台下的「爱心行动」。任何人都会批评他人，就是愚蠢人也会这样做。但是了解、同情与饶恕，则需要伟大的灵魂。不要在不幸的人面前述说自己的幸福，却应借别人的痛苦，来纠正自己生活上的错谬。别人的失败，是自己可能失败的「红灯」警号。

    这位祭司自己的心已经在耶利哥，那里有空闲和爱心来救助这位受伤的人呢？一个倾向世界的人，只懂得爱世界。一个只顾自己的人，内心只充满自私。有心犯

罪的人，便无心行善。他今天不肯救助这位耶利哥道上的受伤者，焉知他从耶利哥回来时，会不会同样遭受强盗群的攻击？那时他如果也变成半死的受伤者的话，他对路过的人又希望他们作什么？一个不了解别人痛苦而不肯助人解除痛苦的人，他一定对自己不够了解。而且将来自己遭受痛苦的时候，无法自拔。一个「传道」而不实行「真道」的人，事实上与「强盗」只有一纸之隔。不肯救助受伤的人，无异站在强盗群中多给他一拳。自私的人，不单时常只顾自己的利益，同时也怱略了别人的利益。有些人永远不肯分担别人的痛苦，却时常希望别人分担他的痛苦。其实，一个不了解别人痛苦的自私者，也永远不会有「喜乐」的享受。

    「看见他，就从那边过去了。」

    讲道容易，行道困难。对人虚伪的人，对神也不会真诚。失去一次爱心的行动，无异多一次残忍的储蓄。祭司从路的「那边」过去了。是的，路有来回两边的。与一个有痛苦的人会面，是神给我们行善的良机。在阴间痛苦喊叫的那位财主，生前要行善，不必骑骆驼走到千里之外的遥远地区，因为神把一个乞丐拉撒路放在他门口，行善最易。但那财主失却爱心，结果他在阴间受苦是在「一边」，拉撒路在亚伯拉罕怀中享福是在「另一边」。人生的道路是「单程」的，一去不会再回来，所以当我们有机会行善的时候，应努力而为，行善并没有功劳，乃是本份；但不行善者却有罪，因为失了本份。

 

又有一个利未人

    「又有一个利一人，来到这地方。看见他，也照样从那边过去了。」

    「利未人」是准备做祭司的人，与祭司一样也是圣品人。他是神所分别为圣，以服事神、帮助人为毕生任务的人。利未人没有产业，耶和华神是他们的产业(申十八l—2)。他们不重视世物，单单仰望天上的主来供给。他们对世界轻看如云烟，对属世的享受也无动于衷，对属灵的事十分勤谨。

    可是，今天利未人也和祭司一样，也要到耶利哥去。是什么缘故呢？下文告诉我们，这利未人看见这受伤的人之后，也「照样」从那边过去了。「照样」是一个多么值得玩味的行动。有些人「照样」行善，有些人则「照样」行恶。「模仿」乃是人的天性。但模仿行恶则较莫仿行善客易而迅速得多。「行善学三年，行恶学三天。」抄袭罪恶，自古已然。儿女犯罪，是抄袭父母的。学生犯罪，是抄袭教师的。普通人犯罪，是抄袭邻居或朋友的。信徒犯罪，可能是抄袭长老、执事的。

    祭司可能暗中到耶利哥去，利未人则可能公开前往。有些人犯罪，并没有想到深一层的意义，他的罪行会影响许多人，使许多人可能也模仿他的罪行而跌倒。不要以为一个人犯罪，只接受他一个人的刑罚。事实上，可能他也要担当那些模仿他犯罪的人应受的刑罚，如果这个「可能」成为事实的话，那是多么可怕的一件事！

    有些人抄袭别人的罪行或无爱心的行为，以为是一种享受，以为别人可以这样做，为什么我不能？其实这只是畸形的享受、不正常的生活，是危险的陷阱。还有人喜欢彼此抄袭，甚至共同模仿，有计划的犯罪，以别人犯罪的行动为自己犯罪找掩护或安慰。

    假如有人在橄榄山上碰见这个利未人，问他到那里去，他不妨大声说：「我到耶利哥去！」因为祭司敢去，我也敢。祭司所做的认为合理，我也可以做。我「照样」做，如有后果，均由祭司负责。「祭司！你真害死人了！」是的，我们应谨言慎行，不单留给「他人」一个良好的模范，也要留给「后代」一个美好的见证。这利未人也无情地从那边过去了，使那受伤的人流血更多，痛苦更大。利未人和祭司一样，无异站在强盗群中又给他一拳，使他接近死亡边缘。

 

惟有一个撒玛利亚人

    「撒玛利亚人」，与犹太人不相往来（约四9）互有仇恨，大家不闻不问，根本不可能有爱心互助。可是，主耶稣在这里说的是「惟有一个撒玛利亚人」，「惟有」二字表示祭司不愿做的，他做了；利未人未去做的，他也做了。「惟有」他才肯救助这位受伤、垂死、待救的可怜人。

    撒玛利亚人为何会「行路来到那里」呢？是不是也和祭司利未人一样到耶利哥去呢？不是的，撒玛利亚与犹太人不来往，是不到犹太人的城市耶利哥去的，他们只是南下到埃及去，或北上到叙利亚去做生意。他路经此处，可能要到埃及去，可能他是时常由此南下路经此处的商人。

    这人也看见那受伤而垂死的人，他的眼睛所见的与祭司及利未人并无分别。他们眼前所摆䅬的病人也是一样的，但不一样的乃是此人流血更多，痛苦更甚，希望更少。因为自己的同胞和自己的宗教领袖也不理会他，而撒玛利亚人是仇敌，怎会救他？恐怕他会趁机会把他打个「全死」，了结此生。

    可是，这位几乎绝望的受伤者，闭着眼睛等候死亡来临之际，这位撒玛利亚人竟然下了牲口，向他走近，仔细打量，然后显出七种行动：

    一 、勤了慈心。人人都有慈心，但不是人人肯动慈心。动了慈心的结果，是要付出一些或大或小的代价的。有些人一生都只是「受」，却永远不肯「施」。他们以为「施」是损失，「受」是有福。但主耶稣所说「施比受更为有福」一语，是用天上的看法来判断世人的行动，「施」是更大的接受，更大的福气。

    二、用油和酒倒在他的伤处。油用以滋润，酒用以止痛。油与酒预表圣灵的安慰与能力。正如神用云柱火柱、带领及保护出埃及的以色列人；也像好牧人用杖也用竿来牧养及保护群羊一般。

    三、包裹好了。「伤」是很难看的，只有做强盗的人才制造伤口，但有爱心的人则以包裹伤口为己任。恶人喜欢暴露他人的短处，有爱心的人则凡事包容。使人伤心是不难的，但使人心灵伤口痊愈则是一件艰巨的责任。发怒伤害人「心」，亦伤害己「肝」。捏告坏话毁谤他人，使人心伤，则非以后三言两语的安慰以弥补他的损失。包裹需要谨慎和耐心，才能完成任务。

    四、扶他骑上自己的牲口。「扶起」不是「压下」，「扶助」不是「压迫」，「使人复兴」不是「使人跌倒」。有些人喜欢别人被压下，自己抬头。有些人喜欢别人降为卑，自己得以升为高，但有爱心的人则以扶起别人为快乐之本。别人高升，自己与他一同感恩。别人降卑，自己与他一同叹息。伟大的领袖是以提拔后辈为重任。属灵的基督徒亦以帮助别人灵命长进为己责。

    扶他骑上自己的「牲口」，自己走路护送着前行，这是另一种的牺牲。那只毛驴也尽了爱心的本份，与主人一同爱护这个受伤的人。如果动物也有爱心，人如无爱心，则人不如动物了。那只毛驴也许会觉得诧异，何以今天会背着一个素不相识的受伤者？主人为何自己要步行与毛驴一样？神安排我们各人的任务不同，但要忠心去做，均能荣神益人。即使尽一点「毛驴式」的本份也无妨。合作是重要的功课，合作能完成更重大的任务。

    五、带到店裹去照应他。「带领」不是「赶走」，带领人有目的地的逐步前进，使他获得栖身及疗养之所。带领是需长期的忍耐、真诚的爱心，带领朋友信主也是这样。带到店里去是需要走一段路程的，带领人灵性复兴也是需要一段时间才能达到目的。不断的代祷，时常以鼓励与安慰，真诚的关怀，是不可或缺的。

  六、拿出二钱银子来交给店主。爱是牺牲不是享受。这有爱心的撒玛利亚人不只拿出油和酒来救助伤者，同时也要牺牲金钱来照应。爱是「无我」而不自私，为有需要帮助的人而用一些金钱；他人有所享受，而自己则有更高的享受。亚伯拉罕蒙神的福，是一种享受；但他能使万人得福，则是更高的享受。

    「二钱银子」，有许多灵意的解释，有人比方是旧约与新约圣经，有人比方是洗礼和圣餐，又有人比方是信心和爱心。「店」——预表教会，「交给店主」——预表交给教会的负责人，这是很重要的合作。交给店主是一种有关灵魂的重要交托，店主必须与那撒玛利亚人一样有爱心，才能「照应」他，否则前功尽废。这店主也必须忠心照应，才能使这受伤的人完全康复，因为撒玛利亚还要回来。

  七、还要回来。这撒玛利亚人可以预表主耶稣，是从另一个国家、从天上来的，祂来世的目的是救人，不论他是什么人，在祂心目中并无种族，阶级、背景、或任何「人为的界限」之分。一个人受了伤，便是使神的形像受了亏损，而救助他人乃是使神心满意足之举。

    「祂还要回来」，是的，主耶稣还要回来，而且不久就要回来了。这人的爱心是创始成终的。主耶稣也没有忘记祂所拯救的一切信徒，祂一定要回来，完成祂的救赎。

    祂说：「我回来必还你」。是的，主耶稣再来时，也要赏赐一切忠于所托的传道人和一切为主劳苦的圣徒。我们事奉主，并非为赏赐，乃是为爱主，但赏赐是一定有的，它只是忠心工作的结果，并非目的。

    这受伤的人虽然在牛路上受了重伤，但值得为他庆幸的乃是他并没有到达耶利哥去。相信他在那店中获得康复之后，一定会重回耶路撒冷，重新做人，与一切虔诚事主的弟兄姐妹一同在圣殿中事主，不敢再作打算到耶利哥去。别人一起到耶利哥，他可能成为惊弓之鸟。「主啊，莫题往事，但愿今后时常高居耶路撒冷，与神同行，与主同心，与圣灵同工，完成一生的使命」。

    耶稣说这故事是因为有一位律法师试问耶稣，说：「谁是我的邻舍？」事前耶稣会回答他说：「你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神，又要爱邻舍如同自己」（路十27）。

 

爱有三种

    「爱人为己」，是自私的爱。

    「爱人已己」，是摩西律法时代的爱。

    「爱人舍己」，是主耶稣的爱，是新约时代的「爱观」。

    这撒玛利亚人牺牲自己的时间、精神、物质与金钱来爱护那受伤的人，是爱人舍己的伟大行动，也是他的真邻舍。「邻舍」的广泛意义并非住在自己隔邻的人，乃是在任何时候任何地方自己所看见的人，只要有需要，便应视之为邻舍，拿出爱心，予以援助。

    「你去照样行罢」（路十37）！今天我们的任务，不只是听道，乃是要行道；不是要讲道，乃是要实行而会证实所讲的道；不是劝别人如此做，乃是要以身作则去行。那位律法师是否去实行，不得而知，但历代许多圣徒已经实行爱人舍己，且留下伟大的模范，在这些伟大的模范中，希望你也在其中。

    

下耶利哥去

              经文：路加福音十章30—37节

 

有一个人从耶路撒泠下耶利哥去

    ㈠「下」字是「坠落」「失败」「跌倒」的意思：约拿违背神旨意不肯往尼尼微城去，「下」到约帕搭船，又从船上「下」到舱底，甚至躺下，卧下沉睡了，索性什么都不知道，以为不顺服神可以怡然自得。

    ㈡信徒灵性走下坡的原因：耶利哥是一大威胁，原文耶利哥是香得很的意思，它预表世界，魔鬼是世界的王，牠放出迷惑人的香味，叫人「坠落」「失败」「跌倒」而不能自觉，比早世纪魔鬼利用罗马的屠刀狮子等等逼害信徒的诡计还要可怕。

    ㈢有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，灵意的解说，因为他厌倦耶路撒冷逾越节、除酵节、初熟节、五旬节等的节期生活，被耶利哥的味道所激动，如同许多信徒厌倦礼拜、查经、祷告、传福音等的教会生活，被世界的奢华所迷惑，如同保罗感叹底马因贪爱世界，而往帖撒罗尼迦去了。

 

落在强盗手中

    ㈠恶人所设的计谋是要你落在他的圈套中，魔鬼所放的香气是要你落在牠的陷坑中，所以主在客西马尼劝告门徒要儆醒祷告，免得入了迷惑，可惜彼得等肉体软弱睡着了，以致牧人被击打，羊群就分散了，甚至彼得在俾女面前站立不住，三次不认耶稣。

    ㈡强盗的作为是在耶路撒冷外面，偏僻黑暗才是牠的范围，魔鬼的作为是在基督外面（约十四30）。魔鬼在耶稣里面是毫无所有，照样信徒在基督里面，魔鬼也毫无所有。所以魔鬼要伤害信徒只有先引诱他离开基督而从耶路撒冷下到耶利哥去。

    ㈢强盗对付那个人的次序是先剥后打，剥去人身上的武器，才能任所欲为。哥林多后书十章3节提到信徒有争战的兵器；诗篇一一九篇11节，神的话是抵挡罪恶的兵器；出埃及记十七章11节，摩西举手是祷告的意思，祷告就可以得胜。强盗要先剥掉那人的枪和刀，照样也要先剥掉信徒的读经和祷告，如果一个信徒不读经和祷告，就必要落在魔鬼的手中，并要被打得半死。

 

有一个撒玛利亚人行路到那里，看见了就动了慈心

    ㈠约翰福音八章  节犹太人鄙视撒玛利亚人，耶稣却以撒玛利亚人预表祂自己，以赛亚预言说祂像根出于干地，祂佳形在美容叫人羡慕祂，保罗说祂存心谦卑，以至于死，且死在十字架下。这个撒玛利亚人——耶稣，祂在天上就动了慈心，所以来到这个卑微的世界，以前你失丧偏行，祂寻求过你，现在你下耶利哥「坠落」「失败」「跌倒」祂仍来寻找你。

    ㈡惟有一个撒玛利亚人行路到那里。到那里呢？多马不信主复活，主到他那里，要多马伸手来采祂的钉痕、摸祂的肋旁；彼得三次不认主，正在懊恼羞愧痛苦时，就在耶稣复活的早晨，耶稣要马利亚去通知门徒和彼得，祂特别提起彼得，因为彼得特别伤心可怜，弟兄姊妹们你也特别伤心可怜吗？感谢主祂今天就要行路到你这里来。

    ㈢祂用油和酒倒在他的伤处，油预表圣灵——祂来安慰为罪伤心可怜的人，神是爱，祂虽恨恶罪恶，但是祂爱罪人。酒预表宝血——血有洁净的力量，我罪虽像朱红必变成雪白。你有罪吗？圣灵要感动安慰你，宝血要除净遮盖你，只要你带着血，只管坦然无惧到神的面前来。

 

我必回来还你

    ㈠带到客店里去照应他，第二天拿出两钱银子来交给店主说你且照应他。客店预表教会。主寻找失丧的人把他安置在教会，两钱银子预表神的恩赐，使教会有能力来照应羊群。所以凡信徒都当固定在你所在的教会，因为神的恩赐已在教会里面。

    ㈡祂要回来（徒一11），祂怎样往天上去，他还要怎样来，所以大家务必要儆醒祷告，别让耶利哥的香气迷惑了你。

 

   你去照样行吧！    信人

                    经文：路加福音十章30—37节

 

    神要我们人去作的事情，祂都定规得有一定的样式。只要人去照样行就是了。神吩咐挪亚造方舟，把所要用的木材，以及长宽的尺寸、如何造法等等，都详详细细地告诉了挪亚。挪亚惟一讨神喜欢的地方，就是：「凡神所吩咐的，他都照样行了」 （创六22）。神吩咐摩西说：「制造帐幕和其中的一切器具，都要照我所指示你的样式」（出廿五9）。摩西把神所赐给他的两个法版摔之后，神吩咐他说：「你要凿出两块石版，和先前你摔碎的那版一样」 （出卅四1）。由此可见神定规的样式，是何等的要紧，人是不可以随意更改的，必须照样行，才合乎祂的心意。

    感谢神，到了新约时代，祂要我们照着行的样式，更美更活了。祂差遣祂的儿子耶稣基督成为人的样式，好叫我们照着耶稣基督的样式行。耶稣说：「我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式……」（太十一29）保罗说：「所以我们借着洗礼归入死，和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督……一样」（罗六4）。

    有些事，世人不明白，不知道怎样去行，主也指示他的样式。例如主告诉律法师要爱邻舍如同自己，先把撒玛利亚人照应一个被强盗打伤的人的故事讲给他听。然后对他说：「你去照样行罢！」（路十30—37）但愿主所吩咐我的一切话，都照样去行就好了。

    

冒险的撒玛利亚人    余裕义

                    经文：路加福音十章30—37节

 

    有许多事情是我们做了，想了，便是犯罪。譬如杀人、偷劫、奸淫，或嫉妒、贪心、淫念，这些有形的意识或无形的意识是耶稣所说关于罪的一面性。

    这里我们再来更彻底的思想关于罪的另一面，就是有许多事情是我们没有去做，没有去想也算犯罪。换言之，基督徒是活在「债」的生活中。保罗在罗马书一章14节说：「无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。」，并且更迫切的说：「我若没有传，就有灾祸」，其意即此。我们基督徒有三种债，没有实行便是亏欠神。一、对神方面：要有荣耀债（罗三23）。二、对人方面：要有福音债（罗一14）。三、对信徒方面：要有爱心债（罗十三8）。所以基督徒的这三种债构成了辉煌的金字塔，不能缺少任何一面。

    耶稣基督与保罗所给我们对罪的观念，是很坚定、肯定、绝对的；若不行善，便是属恶。没有人能站在善与恶之间。特别基督徒不可想：我若不违法、安居乐业、凭良心做事。世俗不管，这样我就是标准的基督徒吧！」，这种不管他人瓦上霜的消极思想，保罗要对他说：「你有罪了」。

    耶稣设一个比喻说：「有一个犹太人从耶路撒冷要往耶利哥去，在途中遭遇强盗，强盗将他所有的东酉、衣服抢光，并且打个半死。巧然有一个祭司从那条路经过，看见了就从别路走过。不过，又有一个利未人从那条路经过，看见了也是这样。唯独最后有一个撒玛利亚人经过，撒玛利亚人的祖先与犹太人的祖先是冤家仇人。但是，他看见了那种可怜的场面，耶稣说：「他就动了慈心，上前去救他」。由这段短短的比喻，有人说这是文学上最简单、明了，最能表明爱的故事。

    我们读后，会觉得耶稣对这三种人，并没有特别的夸讲撒玛利亚人，也没有特别指责祭司、利未人。然而耶稣却说：「这二个人不是那受伤者的邻居」之意义为何？其罪在那里？

    我感觉耶稣说：「撒玛利亚人见了就动慈心」，那么难道祭司、利未人就没动慈心吗？耶稣是称赞撒玛利亚人的慈心吗？我想不是！我相信祭司、利未人见了半死的惨状也同样会动慈心、怜悯。然而最大的区别是撒玛利亚人「上前去」，祭司、利未人「从别路而过」。一面是勇敢、冒险去负起良心的债，一面是逃避良心的债。

    诸位，耶稣与保罗所给我们对罪的观念是不行善便是恶，这就是祭司，利末人的罪状。

    现在我们再进一步来想，为什么祭司、利未人不去救那个半死的人呢？为什么他们要逃避良心的债呢？是的，也许他们二人不像撒玛利亚人有带着酒与油能替伤者消毒，也许他们二人没有驴能让伤者骑，也许他们二人正有重大的任务，要赶时间。

    对于这个问题，这里我要特别与各位来对照在今日的社会所产生一个相同性质的问题，就是为何人有时爱行善，想行善，但是又不肯行善呢？当然这是个人本身意志不足够，但是，我想有时并不单是这个因素。反面来说：受帮助的人竟以不祥的反应，态度而来对待帮助的人。台湾有句俗语：「好心被雷吻」像类似的情形，使那些想行善的人不敢去帮助人，不敢做好人。

    读者文摘中，美国近代的医生发表一项令人痛心的事实，就是「医生为何不肯行善」，医生的天职就是救人、慈善为业，但是现代的医生有时见了要死或受伤的人，却不去救他，不要去负那种自讨苦吃的债。这是医生没道德没良心吗？

    有一个女孩子与母亲在加里福尼亚公园里散步，不慎摔断上臂。在旁边恰巧有一个医生，他就马上用木板将断臂固定，然后吩咐母亲立刻途到医院去处理。可是她的母亲并未照着医生的吩咐，致使以后上臂不能完全，结果这位母亲反而控告医生。此医生不仅没拿病人分文，而且所得到的，是法庭的红单，判决赔一万元。在那篇文章中写着：「今日慈悲为怀的人，若没有法律的保障，竟不敢止步为不幸的路人施救。」

    像这样的事实，致使医生不敢去做好人。所以加里福尼亚州的医生、议员为着要继续帮助人，设立一条法规来保障那些行善的医生：「凡领有执照的人，在出事场所，善意为人急救者，不得因施救中之行为与不行为，而负担任何民事上之损害赔偿」。所以形成要救人也得有营业证，要帮助人也得有许可证的悲剧。

    我们一般人也常遇上亲戚、朋友要我们帮他盖保证章，在那时，不盖又很同情他，可是，一旦盖下去有时连自己也得破产。

    由这些事实，使我们觉得现代的道德已经走上极可怕的地步。那么在这种情形下，我们基督徒要如何面对处境呢？

    结论而言：有许多事情我们没有做，就是犯罪；然而当你要实行，却有一个不利的反应在阻碍，在这二个困难之中，我们如何去选择呢？耶稣从这个比喻中告诉我们只有一条路，就是「上前去」，不是「从别而过」，负起良心的债。学习撒玛利亚人冒险救人，不管强盗是否再度出现。

    今日的基督徒只有成为冒险的好人，社会，国际始能安宁。这是基督徒不得不负的使命。

  

 对未信者的交通    莫根

                 经文：路加福音十章30—37节

 

    今日教会所遭遇的乃地狱为敌人。做传道的事工，无论何地都会遇到反对。尤其是现时世界，人都违背神离弃了神。另外一些非常敬虔的人，但可惜与偶像行淫，不知真正的神与唯一的救主。

    我们所面临的问题乃如何传道给未信者，以及如何传福音给宗教上持偏见的人，如印度教、回教或佛教信徒。

 

一 、祷告：

    祷告乃是与神的交陪，神与我们交通，会将祂的旨意通过我们的祈祷告诉我们。在传福音给未信者的工作上，祈祷是首要的。保罗常要求各地信徒为他祷告，传教者的工作成功与否，常依靠着信徒们的代祷。

主耶稣在十字架上替百姓祈求神的赦免，这个代祷感动了一位强盗的心，使他认罪悔改而得救。司提反临死的祷告不知感动好多人，但最少使保罗痛悔其作为。

    常常我们不知道我们祷告的结果如何，但我们当不灰心以绝对信赖神的心来替许多未信的朋友祷告。有时候我们根本没有机会传道给人，但最少我们能为他祈祷。

    我们要常鼓励信徒祷告，特别为未信者代祷。

 

二、传福音给他们：

    我们要清楚地宣传主耶稣的人格、死与复活，可供人来相信完全的福音。我们不是要讲人生哲学，或者是我们的田想、经验。我们只要传主耶稣的福音。

 

三、要为会外者解决他们的需要：

    主耶稣在世时，可说没有人像祂那样关心人、帮助人。祂非常关心人的需要，使瞎眼得看见，使受压制的得自由（路四18）。我们对未信者的传道也一定要包括这种关心与爱。请看主所说「好撒玛利亚人」的比喻。假如像祭司或利未人的态度，我们的传福音只是空洞的抽象观念而已。耶稣说：「你们若有彼此相爱的心，众人就认出你们是我的门徒」（约十三35）。这位撒玛利亚人的关心与帮助是很彻底的，不惜他的时间与金钱来解决这位需要的人。基督教的工人与信徒都要如此关心未信者的需要。你是否不关心而走？是否静静而坐视？是否关心而助之？

 

  耶利哥的三个人    傅朴庵

       经文：路加福音十章30—37节；十八章35节；十九章10节

 

    我们刚刚所读的三处圣经，可以看见世界事物所加给神儿女的各种情彤，或者说是属地事物影响基督徒的另一面。这三处圣经特别提到耶利哥这个地方。主耶稣在路加福音第十章所讲的，到底是一个故事呢，或者是一个比方，我们不太知道；主耶稣说：有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，在中途遇见一个强盗，把他的衣裳剥去而且被打个半死。在路加福音十八章十九章同样又提到两件关于耶利哥的事。一件是有一个瞎子在耶利哥的城外，他蒙主开了他的眼睛，就跟随了耶稣。到十九章记载一位税吏长撒该，他是在耶利哥城作税吏长，后来蒙受主的救恩，为主作了很好的见证。现在我们把这三个人放在一起交通一下。

 

耶利哥的历史

    耶利哥这地名的意义乃「花香之城」，这城位于约但河旁边，地势非常低洼，在海拔下七百五十公尺。而耶路撒冷是在海拔二千四百公尺的高原上。耶利哥的气候温暖，很适宜各种花木的生长，其中最出名的是玫瑰花，可能媲美现在的巴黎——花都。

     同时，我们每提到耶利哥，自然会回忆它以往的历史故事。当约书亚带领以色列人经过约但，要进入迦南美地的时候，第一个面临的大城就是耶利哥。从人类意识看，这一次以色列人攻城的战术，可以说是空前绝后的。当时约书亚从神那里接受的命令，是攻城不用枪、不用任何的武器和兵力；乃要祭司们抬着约柜，吹着号角绕城七天。第一天到第六天，都是绕城一周，到了第七天，他们要绕城七周，然后大家一齐大声呼喊，城就倒塌。这耶利哥乃表明一个人要进入基督丰满所面临的头一个阻碍，而除掉这个阻碍，不是靠人的血气，乃是在乎信心以及多方的祷告。

    新约圣经中这三处有关耶利哥的事，正说出今天的基督徒，对于属地事物，或世界的三种型态。象征意思

    什么是耶利哥？用今天的话说：就是指属地的荣华、物质的享乐和世界的吸引。凡属人的夸耀，和在主以外的一切喜爱，也都是耶利哥所代表的。刚才所读的约翰一书中所说：世界和世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲。这些就是基督徒进入属灵丰满的大阻碍。

 

仇敌不变的诡计

    有人说，我不爱世界。有人说，世界霸占不了我。也有人说，属世的事算不了什么。我想，说这样话的人因该小心，我们不要忘记，撒但会用这些原则的东西，破坏了人类的始祖，也试探过主耶稣。撒但首先在亚当身上用这个方法，且成功了。所以当主耶稣出来传道之前，撒但也照样用过去所成功的方法来试探耶稣；然而，主耶稣没有中牠的诡计，主耶稣得胜了。我们千万要记住，虽然主耶稣得胜了，可是撒但的诡计，一直到现在仍然没有放松。有人说，加拉太书五章、六章明明说：凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连同肉体的邪情私欲一同钉在十字架上了。今天活着的，不再是我；乃是基督在我里面活。不错，这些是客观的事实，基督的救恩实在是替我们完全的解决了这些难处。不过，照着主观的经历来说：我们还没有成就到像使徒保罗一样的地步。我们身上，还有许多对属地的吸引和物质的霸占。

 

头一个人的动机与后果

    第一个人由耶路撒冷下耶利哥去，在半路上给强盗打得半死。圣经记载他下到耶利哥，不但是说明一个人的所在地方迁移，同时也指出属灵的走下坡。这个人为什么要下耶利哥去，而不停留在耶路撒冷？耶路撒冷乃是平安的居所，巩固的根基，这是一个非常好的属灵根基的地方。但，这一个人，可能不习惯此地的干燥，而且冬天又是寒冷。于是他倾向那气候温和花香鸟语的耶利哥城。当他走下坡路的时候，在中途出了意外，遇着强盗，而且把他打个半死。他原想下耶利哥去享受世界物质的安乐，不但目的没有达到，反而换来遍体鳞伤，倒在路上；既不能回耶路撒冷，又无法向前去……，连他仅有的蔽身衣裳也被剥光了。这件事给我们看见，在今日像这样的基督徒很多。有人觉得，这里的聚会，这样的祷告、读经，每年如此，委实枯燥乏味。因此他的心逐渐偏向世界，当他带着满怀兴奋和希望到世界里去的时候，在半路上遇着强盗，打得他焦头烂额，不单只财物损失，身体也受了亏损，这时他进退两难。他的衣裳——基督徒的义行，也给强盗剥光了。

 

第二个人的转变

    第二个人名叫撒该，他在耶利哥城作税吏长。他是一个财主，他有钱有势。但，在主的眼光看来，他是一个失丧的人，那一天，他心里想要看看耶稣。因着自己身量很矮，于是爬上一棵桑树去看主耶稣。主耶稣来到那里，抬头一看，并呼唤他说：撒该！快下来，今天我必住在你家里。当撒该遇见主以后，他的光景改变了，他对主说：主啊！我把所有的一半分给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。他所以如此行，因为接待耶稣而欢欢喜喜。这种欢喜是他从前作税吏长、作财主时所没有尝到过的。

 

第三个人的选择

    第三个人是耶利哥城外的一个瞎子。这个瞎子虽然眼睛看不见，但他的耳朵很敏锐，我们相信，这瞎子经常在耶利哥出进，却从未看到美丽的风景，可是他的嗅觉，一定闻得到花的馨香。那一天他遇见主，主耶稣开了他的眼睛，他所看见的耶稣是形容枯干，没有佳形美容。另外他又看见这花香之城的美丽，这两种不同的景象，同时进入他的眼底。圣经告诉我们，这个被开了眼睛的人，并没有因贪爱耶利哥那属地的景色，他惟拣选跟随耶稣。在十八章说：这个瞎子眼睛被开了以后就跟随主耶稣。到十九章主耶稣进耶利哥城，这个瞎子也踉随着。同样是进耶利哥，但却因着跟随主去，和照着自己的意思去而呈现完全不同的结果。如今他是顺服在主救恩的引领之下，去走每一步路的。

    由以上这三种不同型态的人，说出基督徒的三种光景，第一个人，说出基督徒有人想贪爱世界，反而遭受击打、受管教。第二个人撒该，他已经在世界里拥有许多美好的物质享受，而且在事业前途上，也有美好亨通的表现。然而他因为得着主，反而觉得世界这些名利富有，并不能满足他灵里面的需要。所以他愿意付出代价，完完全全的接待主耶稣。至于后面这一个瞎子，我觉得更宝贵。当他眼睛被开了之后，他看到的光景是满眼缤纷，令人目光瞭乱的各种美景；同时他也有自由拣选爱往那里就可以到那里。但是他并没有拣选爱世界，宁可拣选跟随主耶稣。

    当耶稣开启他眼睛之后，站在他眼前的不过是一位卑微的拿撒勒人，无佳形美容，人看见祂，也不尊重祂。但这个瞎子竟拣选主耶稣，最后他在主里面，一样享受了神创造的美好。若有人想贪爱世界而得不着，到头换来神的管教，这样的人，我们该引为借镜，不要像那个从耶路撒冷下耶利哥去的人。第二，如果主安排我们有很好的物质享用，这些物质不应该成为我们的霸占，因为这些东西不能带给我们真正的喜乐。我们虑该像撒该一样，欢欢喜喜的接待主。不然，就是有名利、有财富，终究不过是一个失丧的人。未了，那个眼睛被开启的瞎子，他以跟随主为最智慧的拣选——跟随主的道路。

    早晨将这一点交通给弟兄姊妹，请问我们生活在那一种型态里面？也许有人正想从耶路撒冷下耶利哥，也许有人今天正像撒该一样，很愿意撇下一切为着主。我们更盼望有人像那一个瞎子一样，他的眼睛一被主开启，就有一个智慧的拣选——不拣选世界，惟拣选跟随主耶稣。

     我们应该以第一个型态的人为儆戒、为鉴戒，并拣选第二第三两种型态的生活及道路。

 

传道与日常生活    郑泉声

                   经文：路加福音十章30—37节

 

    复活的主升天时向门徒说：「往普天下传福音，给万民听」。此句乃是要求每个信者心中的态度，要和主相符合，即「神爱世人」。这段经文，是播送一位好的撒马利亚人怜悯及爱一位受伤的邻居犹太人；故事中这两位主角人物之关系本有「对敌」的仇视存在，所以照理他不应该、也不必要去照顾这位犹太人。传道生活就是关心所需要拯救的人。以下分为三点来，共同思考主所设这个比喻的重点与我们日常生活之关系：

    一、传道生活不分种族：当今社会的观念，「若没有报酬，人往往不会去做」，然而他（撒玛利亚人）竟然去照顾这位犹太人，且不以他是犹太人而敌对来相待。如此看来，他并没有想得到「传统观念的报酬」，反而在他心中只有需要拯救的人，而非想得「报酬」。假使基督徒有贫贱富贵种族地位的思想差异之观念，就无法「行」传道的工作，在主的眼里，传道拯救的物件是人，不应有「种族的歧视」。今日在我们日常生活中，应该学习这位好的撒玛利亚人，因为人都是由神所创造的，保罗在罗马书一章14及三章29人这两节经文乃是今日我们强调传福音应有的态度——关心「需要拯救的人」。

    二、传道生活不分时间：故事的第二段是描述祭司及利未人这两种人物，他们是代表信神、敬拜神的人，但在这日（指休假日）并没有将「爱神」的「行动」表现出来。主所强调的中心，即「传道拯救人」是不分时间、日期、没有「平常日」及「安息日」之分，因为一切的时间都是神所管，属于主的，但人常常将其与生活分开；一部份做神的工作时间，一部份做自己的事之时间，就好像是「钱」有两个面，单使用一面则无价值，而需两面合并使用才有效。故今日我们不应有传道日之分，经上教训我们「生活即传道；传道即生活」，我们更应将生活中的全部时间献给神使用，则我们更能与主相通接连一体，爱神所爱的人（路十27），基督徒所有的时间乃是为荣神益人，在基督徒日常生活中，传道的责任是没有「假日」的。

    三、传道生活不分地点：耶利哥是繁荣的城市，但从耶路撒冷到耶利哥这段路却是强盗常出现及紧张危险的道路。所以主的比喻乃是教训我们：从敬拜神的耶路撒冷圣地出来，到日常生活的地方「耶利哥城」，即所谓的「耶利哥的道路」。今日我们聚集做礼拜与主交通，并和信徒交往联系，追求在主内的平安，从主里得到力量及信徒间的安慰鼓励，但踏出教堂进入我们日常生活中，就好像走「耶路撒冷到耶利哥」的道路。今日的生活正如故事申的内容，犹如是在夺去我们的自尊心及仰望神的心。由于人与人之关系已经丧失，失去了整体性的生活而成为孤单者；虽然生活富裕且享受好，但内心则愈显得孤单、悲惨。此段经文乃是在应验今日社会的一般生活，「强盗出现，剥去一切且又打个半死」，人的名誉、尊严被夺走，「坏的」出现乃是要攻击强夺我们的灵魂。今日社会充满罪恶，更使人离开神，而踏入罪恶的路。

    如此看来，「传道」就是在日常的生活中所发生；即便用你的手、脚、脑，在你的职业上、学业上，表现出所应该做的事。因此我们要诚实承认是耶稣的学生，高兴承担主的命令：「往普天下去传福音，叫众人来做我的门徒」。去重新衡量我们的日常生活到底做了多少传道的工作：耶稣所讲比喻的结论说：「你去照样行罢」（路十37）。愿主帮助我们在日常生活中实行传福音、拯救人的工作。

   

看见他就动了慈心    俞雅各

                       经文：路加福音十章  节

 

    孟子说：「恻隐之心，人皆有之」。「恻隐之心，仁之端也」。这恻隐之心是什么呢？就是怜悯人的心。这心是个人生性就有的，也就是个人应当尽的本份。所以孟子说：「见孺子将入于井而救之者。非内交其父母也。非要誉于乡党也」。就是这意思。会读路加福音书，记着耶稣的比喻说：有一个撒玛利亚人，怜悯一个遇盗被伤的人，证明他爱邻如己的话。初初读到这里，以为这不过是个人的生性，每个人应当尽的本份罢了。若细细查考他的用心，就显出这样的善是很大的，这样的爱是很好的。为什么呢？因为撒玛利亚人若是与那人同伴行走，那人遇难的时候，撒玛利亚人救他，则不足为奇。若撒玛利亚人因与那人有亲有故而救他，则也不足为裔。若别人都未有见那人受伤，惟撒玛利亚人独见，更不足为奇。身为祭司的人，是有救人的责任，应当抱着仁爱的心，然而他看见那受伤的人却不顾。而利未人是与那受伤的人同族同邻里，看见他，竟也就不顾，照样从那边过去了。唯独这撒玛利亚人本是与犹太人不和的，见了这受伤的人，却动了慈心，而上前看了。就用油和酒倒在他的伤处，给他包裹好，扶他骑上自己的牲口。带到店里去照应他。自己将起行的时候，又托店主替他照应，直到那受伤的人强健才罢手。若个人都是有恻隐之心的，为什么有些可怜人的又不体恤人呢？有些想体恤人的人又不能施济呢？有些起头施济的人后来却又不施济了呢？谁能像撒玛利亚人这样吗？所以耶稣把他引来教训众人，作为后人爱邻舍如同自己的榜样。现今陷在罪恶里的人不计其数，被魔鬼伤害的也不计其数。试看那些常跑到花船妓馆的人、昏迷在奸邪赌博中的人、吸烟喝酒的人、迎神赛会好巫信鬼的人，这些人都是害社会害国家的。无论长街路上，城市乡村，那一处没有这样的人呢？这样的人好比身还未会伤，心却已经伤了。肉体虽然未曾死，灵魂已经是死了。比起那遇盗被伤的人，岂不是一样吗？这么惨的事，我们看见了没有？或者看见了，却不顾吗？或者看见了却不体恤吗？若是这样，请学撒玛利亚人。把撒玛利亚人的心为自己的心，照着他的方法去行。那么，就可以无穷无尽的救世济人了。

    ㈠医治他的伤处：看见他的伤痕就体恤他，体恤他就医治他。从前基督救人，或是医治人的病，或是与人赶鬼，或是赦免人的罪。如今世人的伤，就是罪恶。我们没有别的法子救他，惟独传讲耶稣基督的福音道理，挽回他们的心，叫他们悔改归主。那么，他们的伤就医好了，他们的死就活了。这是救人第一步的工夫。

    ㈡牲口给他骑：查考耶路撒冷到耶利哥的路，是崎岖不平，很难走的。走这条路的人，不是骑牲口绝对无法行走。那撒玛利亚人只有一匹牲口，给了那位受伤的人骑上，自己就不能骑了。惟独他的仁爱大，情愿自己受艰难忍困苦。基督抱着爱世人的主义，所以肯舍身在十字架上。我们为基督门徒的，也应当牺牲自己的性命财产，用来救济世人。耶稣说：「你们白白的得来，也要白白的舍去。」(太十8)所以救人的人，既然引人悔改了，就要更加尽心尽力，莫吝惜自己所有的，用来辅助他。这是救人的第二步工夫。

    ㈢引他到旅店里：伤者的伤处已经得医治了，又得牲口骑上了。倘若没有住的地方，就是未曾尽完体恤他的心。因为路上的风波是不定的，往返都不容易，这样的辛苦。不是懦弱无力的人能支持的。如果路上有不测的祸，岂不是前功尽弃吗？所以引他到店里照应他。撒玛利亚人是这样的用心。耶稣说：我另外有羊，不是这圈里的，我必须领他们来（约十16）。这羊圈明明是指教会。救人的人已经引他悔改了，且又舍弃自己所有的去辅助他了。除此之外，更要加紧辅助他进教会，受教会的圣礼。同为一个圈里的羊，才可以免掉饥寒的忧愁，免掉盗贼恶兽的迫害。这是救人第三步的功夫。

    ㈣托付店主照应：因自己有事将要出去，若想日日的在旁边左右伺候，是不能的。就把银钱为费，托店主照应他，使他复原。保罗说：我栽种了，亚波罗浇灌了。惟有上主叫他生长，救人的人引他悔改了。舍弃所有的辅助他，引他进圣会了。这都是栽种浇灌的功夫。更有紧要的，就是倚靠圣灵的大力，上主的大能，耶稣的恩典。我惟有替他祷告，使他结果成圣。这是救人的第四步工夫。

    哎！撒玛利亚人的心，真是好。看见了就体恤他，就医治他，就把自己的牲口给他骑，又托付店主替他照顾。虽然说怜悯人的心，人都是有的。但是那个人能像他这样呢？所以耶稣用此来做比喻，给爱邻舍的人为榜样。我想我基督的道是抱持仁爱主意，我们身为基督徒的人是担负着救人的责任。我们已经得着了耶稣的爱、上主的恩。那些被打伤几近死的人，很多已摆在我们眼前。我们若坐视不救，岂不是把耶稣的爱、上主的恩，一总化为灰尘，付诸东流去了。我们忍心不忍心呢？耶稣对教法师说：你去照这样行。我们也得照这样行！

   

 你去照样行罢！    陈慧如

                    经文：路加福音十章37节

 

    第五届亚洲基督徒妇女大会今年的主题是「你去照样行罢！」这句话是主耶稣对教律法的先生所讲的。因为律法师试探耶稣说他该作什么才可以承受永生？那时耶稣以好的撒玛利亚人的比喻来教训他并问他说，你想这三个人，那一个是落在强盗手中的邻舍呢？律法师说，那怜悯他的那位人。那时耶稣对他说：「你去照样行罢！」

    「爱」是动力，是实际行动：心到、脚到、手也要到。爱不是理论、不是知识、爱是活生生的动力、爱需要具体化，主耶稣基督就是神的爱的「具体表现」。

    我常这样想，神差她的独生子耶稣基督降临到世界，拯救世界，神命令祂独生子说：「你去，照样我的旨意行罢！」正符合这主题。主耶稣顺服了神的命令，果然道成肉身临到世界并照样行了，祂先做榜样给我们，要我们效法祂。

    亚洲妇女大会是亚洲各国代表在每四年聚集一次，静听神的声音、学习神的话语、讨论神的话，分享神的话、一起生活、一起交谊、一起祈祷，是共同的聚会。一九五八年是第一届，地点在香港，主题是「来、看，去，说」，第二届在泰国曼谷举行，主题是「撒你的称到更深处」，第三届是在日本东京，主题是：「住在我里面」，第四届在印度尼西亚，主题是：「谁是我的邻舍」。这些主题大多是强调动态的信仰。在大会中的行程安排是：早上查经、查经讨论，下午则演讲、演讲讨论，晚上有文化节目及交谊、晚祷会，内容极其丰富。大会有一徽章是祈祷的环，中间是小环，有一美丽的花，代表基督的香味，要每一妇女发出基督的香味。神的灵运行于每个人心中，而外面的环代表世界，以祈祷的手相连，象征全世界妇女老幼皆有合一的祷告，有事奉、交谊、传道及奉献。不仅只是妇女，连男人也应参与这祈祷的圈。

    会中特别讨论一些关于今日妇女的问题、在演变的世界中基督徒该如何保持完美的人格，在国际上、政治上、社会上、经济上，变化中的世界，身为一位基督徒如何做负责的公民？教会当如何组织各种活动为社会来服务？变化中的家庭以及家庭功能的破坏要如何重建？基督徒对社会问题的理解，家庭有何形态？……等等，大家讨论非常热烈。

    今日的妇女地位不断提高，但是，最重要的是妇女须不断地再教育。由于家庭的牵绊，往往影响了妇女对社会的服务及与种的交通，在大会中一起生活、思想、交通及分享，可以体会到今日的妇女已不止于厨房，应踏入社会，在变迁的社会中担负部份的任务。

    妇女大会最后的总检讨特别强调：

    一、饥饿与贫穷的问题，粮食的危机如何关心等。

    二，妇女及青少女们受到剥削，轻视，压制的问题的解决办法。

    三，缺乏妇女指导者的危机。

    四、国际性妇女挑战的年代。

    我在会中得到一些感想：我觉得每个人应该主动，积极地去争取机会，争取工作来做，要为工作而生活，而非为生活而工作，如此人生才有意义。又，妇女应多学习语言，多看书，才能和各国人相通，获得更多的知识。要提高妇女的地位，除非妇女有实力，能自觉，充实自己，在各方面有充足的力量，有智慧，为国家、社会、家庭服务。如主所说：「你去！照样行罢！」有主的智慧、勇气、平安，和爱在你心中，并照样行动出来。

    亚洲教会妇女大会查经是由一位女牧师主持( Dr．Phyllis Gurthardt )

    一、地上的家庭

    二、葡萄园的比喻

    三、释放受压制者（或被囚者）

    四、生活的样式

    五、服务的样式

    演讲则由年轻的教授简丽中博士（新加坡大学）

    个人对目前急远变化中诸问题的应答

    一、都市主义与工业主义

    二、家庭与社会的变迁

    三、变化中妇女的角色（任务）

    四、教会与变化中妇女的角色

    其他演讲有john England牧师的「教会与普世关系」和O.Grody牧师的「亚洲妇女的职份」。

    

耶稣爱我    何逊斋

                     经文：路加福音十章38节

 

    读路加福音十章38节到末节，再读约翰福音十一章1—16节。请注意第5节有说：耶稣素来爱马大和他妹子，并拉撒路。诸君啊！我主耶稣何以爱他们三人呢？须知世界上的无名小城邑，虽是被人看轻，若有一件可纪念的事，没有不永远纪念的。好像昔日的伯利恒，窄小极了。人人都鄙弃他，谁知大卫王生在那处，主耶稣也降生那处。从此以后。没有一人不知道这伯利恒的名了。何以呢？因为伯利恒有纪念的价值哪！又好像拿撒勒，久被世人看轻，甚至将那城邑中的人也看轻他。后来因主耶稣在那处长大，那地方也得与主齐名了，就是经上说的拿撒勒人耶稣。至于看那伯大尼也是这样。请再看约翰福音十一章5节。

    主耶稣爱马大。因为马大善于服事（路十38）。就是㈠他服事殷勤。㈡他服事甘心。㈢他服事实在。马大不独善于服事我主，并且善于服事人。看约翰福音十二章2节，就知道马大的服事，可算是独一仅有的。因此这是主所以爱马大的原因。

    主耶稣爱马利亚。因为马利亚善于牺牲（约十二3）。就是㈠他牺牲金钱。㈡他牺牲荣华。（路十39）㈢牺牲光阴。因此这是主所以爱马利亚的原因哪。

    主耶稣爱拉撒路。因为有连带的关系。如上主说：「爱我守我诫命的，我必向他们发慈爱直至千代。」（出廿36）。

    这话实在是真的，我们也是小门徒中的一份子。主岂不爱我们呢？祂实在是爱我们的。愿诸君效法马大的服务，效法马利亚的牺牲。主的恩典自然赐给我们全家的了。

    或有人问主已经升天，我们如何服务，如何牺牲呢？主说：「人接待你们，就是接待我。」（太十40），「我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中最小一个的身上，就是作在我身上了。」（太廿五40）。昔日扫罗往大马色想害主的门徒，在路上遇着主责备他说：「扫罗扫罗，你为什么逼迫我？」他说：「主啊！你是谁？」主说：「我就是你所逼迫的耶稣」(徒九1—5)。看了这几节经，就可以明白如何的服务牺牲了。

    

马利亚在主脚前

                  经文：路加福音十章38—39节

 

    读经：「他们走路的时候，耶稣进了一个村庄。有一个女人名叫马大接待他到自己家里，他有一个妹子名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听他的道。」  （路十38—39）

    「马利亚到了耶稣那里，看见他，就俯伏在他脚前说，主阿，你若早在这里，我兄弟必不死。」（约十一32）

    「马利亚就拿着一斤极贵的真哪嚏香膏，抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。」(约十二3 )

    一、在主脚前「听」：马利亚拣选了上好的福分，是不能夺去的，就是她的心不忙乱，不为许多事思虑烦扰，而来坐在主耶稣的脚前听主的道。主的脚前是个听道的地方。我们每日至少要找出一些时间，放下一切的事务，关上门，坐在主的脚前，来读主的圣经。扫罗会坐在迦玛列脚前（徒廿二3），受他的教训，看哪！这里有一个比迦百列更大。南方女王要历经许多辛苦跑到耶路撒冷见所罗门，然后才得聆听他智慧之语，惟我们到主脚前听主的道，是至快至易的事。一坐下一打开圣经，主就是在那里，向我们讲道。格拉森被鬼附的人起初如何狼狈，惟到了鬼被主耶稣赶走之后，圣经说他心地明白过来坐在主的脚前（路八）。一个真实得救的信徒，必定喜欢来就近主，听主的教训。好比一个才生的婴孩，第一件事必定爱慕就近慈母的胸怀，吃那纯净的奶(彼二2)。若有人完全不爱圣经，不肯到主的脚前，听主自己的训诲，他的得救（或重生）必定是个疑问。主耶稣在世会叫三个人复活，

睚鲁之女，拿因寡妇之子并拉撒路。这三个人复活之后，做了三件不同的事；㈠睚鲁之女复活后，就吃。（路八15）㈡拿因寡妇之子复活后，就坐起谈话。（路七15）㈢拉撒路复活后就行走（约十一44）。一个罪人若真是重生了，至少也有三个凭据：㈠吃——读经。㈡说——对主说话（祈祷），对人说话（为主作见证）。㈢走——行事为人与福音相称。亲爱的读者，你是否像睚鲁之女喜欢「吃」——像格拉森的人坐在主的脚前——像马利亚那样拣选那上好的福分？你有否这个得救的凭证？

    「在耶稣脚前听他的道」乃是教训信徒个人要与主亲自同在、自己倚靠主读圣经。这样所得的益处是最宝贵的。虽然我们有时看属灵的报纸，或听属灵人的讲道，彷佛是在主脚前听主教训，惟无论如何远不及在密室里与主亲自同在、耳无他闻——只听救主柔声、目无他见，只见主慈容那样的福分，这即是上好的福分。

    这既是称为福分，就是我们所应有的。并且按各方面看起来，这是我们与生俱来的福分。婴孩若没有亲身吃过母亲的奶，纵有别的食物可以代替，总是一个极大的损失。基督徒与重生俱来的福分，就是就近主、聆主的声音。「我的羊听我的声音」可惜许多人自甘暴弃，不来享受这个福分。注意！这个福分是听你自由弃取的。你若不来主脚前，谁也不能勉强你。但你的损失是何等重大呢！主爱我们，喜欢我们时时亲近他。主那一方面的失望，又岂是得救的信徒所漠不关心的么？「他疼爱百姓。众圣徒都在他手中，他们坐在他脚下，领受他的言语。」（申卅三3）。愿这一节圣经成为我们每日的经历！

    二、在主脚前「说」：此时的马利亚满腔悲愁，因她所爱的弟弟拉撒路死了四天。世人在悲愁的时候，每逢人诉说。我们信徒在悲愁的时候，要对主诉说。对人诉说有时不但不得他的同情，反倒给他幸灾乐祸的心，且有个机会，来苛刻的批评你。纵使你能得他的同情，充其量亦不过人的同情而已，「爱莫能助」的叹息又比比皆是。所以向人诉说，到底不见什么补益，结果每是愁苦横生「愈况愈下」。

    主说：「凡劳苦负重担的人，可以到我这裹来，我就给你们安息。」祂是我们的大祭司「因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也会凡事受过试探与我们一样，只是他没有犯罪，所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤蒙恩惠，作随时的帮助。」  （来四14—16）。主钉死十字架，借着他的血，为我们开了一条又新又活的路，给我们可以到至圣的父神面前。所以到主的面前来诉说，我们的痛苦，是主所喜悦的。因这是我们的主用祂的宝血所买给我们的权利，「你们众民当时时倚靠他，在他面前倾心吐意，神是我们的避难所。」

    我们看主耶稣听了马利亚在祂脚前所说的话，怎样与她表同情，并怎样帮助她，「耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁。」最后「耶稣哭了」主明知祂自己有复活拉撒路之大能，何用哭呢？祂哭是因为马利亚哭「与哀哭的人要同哭。」 （罗十二15）可见祂的同情。

    我们再看主耶稣不独与马利亚表同情，并且显出大力，叫她所爱的拉撒路由死复活，把他活活的交还马利亚。奇中的奇！主的大能竟能因着一个妇人而使出来。真的，他是厚赐众人而不斥责人的神（雅一5）。「你们得不着，是因为你们不求，你们求也得不着，是因为你们妄求。」（雅四2—3）

    「王说凡难为你的，你就带他到我这里来，他必不再搅扰你。」（撒下十四10）。我们的王大卫——主耶稣更加不愿意，我们的灵性有何为难或搅扰。祂愿意我们满心平安喜乐，祂顶盼望我们信徒时时到祂脚前，如同马利亚一样，把我们一切的痛苦带到祂面前。「他必为我们成全一切，超过我们所求所想的。」  （弗三20）

    可惜今日主的儿女中有许多既是聋的、又是哑的；从来没有听主的声音，也没有对主说话。原来聋与哑常常有连带的关系。不读圣经的人，必定不祷告。主耶稣说：「你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。」（约十五7）。若我们有主的话在我们里面，我们就知道如何愿意。好似以主为乐的，心中知道如何爱慕。诗篇卅七篇4节说，一求就成就。马利亚能「听」所以她能「说！」

    三、在主脚前「崇拜」：马利亚以她最宝贵的香膏，最尊贵的头发，用最诚意的谦卑来到主耶稣的脚前来敬拜主。此际她不是来「听」也不是来「说」——不是想由主那里有所得，乃是要主有所得。她知道主的尊贵、主的荣耀，就自然而然地把她的上好的香膏献给主。我相信她的心中必定说：「主啊，我爱祢，惟你是配！」有一弟兄在聚集擘饼的时候，就近主说：「主啊，我们到你脚前来说我们爱你！」这话虽然简单，在主听之何等甘甜。愿主以我们的默念为甘甜。

    亲爱的兄弟姊妹，什么叫做「崇拜」？今日许多人不知道崇拜的意思。有的人称祈祷会为「祈祷礼拜」，查经班为「查经礼拜」，甚至称丧事为「追悼礼拜」，结婚为「结婚礼拜」。实在这些聚会，并未有崇拜在其中。祈祷与查经的结果，应该引为崇拜。但查经与祈祷并不是崇拜。有时信徒以为唱诗就是崇拜，这也不尽然。有一次，记者到一个地方去擘饼纪念崇拜主，那里的兄弟姊妹一直唱许多首的诗。我想那应该称为唱诗会，更为贴切。唱诗本身未必都是崇拜。

    祷告是举起我们的需要。感谢是举起我们所得着的恩典。惟独崇拜是举起神自己。崇拜就是俯伏在至尊贵、至荣耀、至公义、至慈爱，至怜悯、至恩典的神面前，欢悦，敬爱并稀奇祂的伟大，祂的可爱，而不禁五体投地的说「惟主是王」配得我们的颂赞、我们的爱，以及一切的一切！愿我们效法马利亚的敬拜，愿圣灵把敬拜的意思教训我们。

    「真正拜神的，用心灵和诚实拜祂。」所以敬拜要谨防「私意。」世人常常要在属灵的事上，加些肉体的工作，以为「用心灵和诚实敬拜」太简单，于是今日定这个规条，明日改那个法则。未免太可惜！

    当马利亚未把香膏抹主乏前，她必定先打破香膏之瓶，然后才有香膏流出。我们也必先「破」然后我们的香膏——敬爱主的心，才能流出。「神所要的祭，就是破的心。」  ( Broken Heart)主的爱，首先要破我们的心，叫我们信主而爱主而敬拜主。愿主的爱激励我们。

    主耶稣是先知，祭司及君王。先知是宣示神的旨意与人，祭司乃体贴人，君王乃掌握者并受人尊敬者，马利亚之「听」「说」及「崇拜」正是尊主为先知，祭司及君王。亲爱的读者，主耶稣是否是你的先知，祭司并君王呢？

 

  主所喜爱的教会    林春敏

                  经文：路加福音十章38—42节

 

    每位牧会者不喜欢自己所牧会的教会称为「主所不喜爱的教会」，每位信徒更不喜欢自己所属的教会称为「主所抛弃的教会」。因为牧会者及信徒视教会是基督的身体，是神的儿女团契的地方，所以信徒们重视教会因为它是荣耀神的所在地。

    约翰福音十一章及路加福音十章。此两章经文说到了主所喜爱的家庭。就是马大、马利亚、拉撒路此三人成员的家庭，她们的家庭是主所喜悦的，她们三人也是主所喜爱的。笔者将这个家庭相对着教会来看，像她们那样就是主所喜爱的教会了。她们的家只有三人成员，各有所长。更希望我们山地教会中也有邪三个人之长——恩赐，始终讨主喜悦。笔者列出三个人之长（恩赐）与教会有何关系如下：

 

马大的手——长老，执事

    我们让到约翰福音十一章及路加福音十章这一段，常会偏重在马利亚身上，因为耶稣称赞马利亚。事实果是如此，但也别忽略了马大也有长处，她在这个家很会事奉主。圣经中有「执事」一个名词，作为仆役办事的人，这个地位相当宝贵，因为他是事奉主的，为会众所选举、神所按立，所以教会需要有好的执事，长老，好在主面前事奉人，在人面前事奉主。在某一个教会有一位弟兄被选为执事，因病不能参加接立礼（就职），但请求到他病床前按手，以表示他不放弃事奉的权利。保罗说过：「所以荣耀我的职分。」  （罗十一13）可见那职分的重要，然而也要记得长老执事仅是仆役，而不是主管；是事奉而不是掌权。长老执事们！神赐给你的产业，要以服从的信心，用自己的脚步去丈量疆界，然后才有权把它占为已有。并且要做一个缔造胜利基业的无名仆役。如果你想构成一个主所喜爱的教会，必须像马大的手事奉了主。如果现在神给你一个隐藏、幽晦、没有人知道的地位，但你不要怨恨，不要忧愁。如果是神将你放在那里的，总不要希图走出神的旨意之外。因为神需要你们在精神上乐意作仆役，既然你们的工作没有人发觉，可是你们有圣灵的扶持和天堂的远景。神把你安放在那里，你心中切莫失望，神总有目的和道理，绁既选中你去担当，你必需忠心事奉到底，因此这一份神圣的职分，是神给你的派委。

 

马利亚的心——信徒

    我们从圣经上可以看见，马利亚是很爱主的，在马可福音十四章3—9节记载她把宝贵的香膏膏主耶稣，现在要讲到她坐在主的脚前，此真是一个极大的福气，不知有多少人能像她，用祷告支持教会的事。马利亚坐在主前，亦应验了旧约申命记卅三章3节的话：「众圣徒都在祂的手申，他们坐在祂的脚下，领受祂的言语。」此句话在旧约是很少见的，似乎预言在新约。她坐在主前，至少有三方面益处：㈠受教训。㈡得安慰。㈢学榜样。当我们亲近主，不仅领受祂的教训，其次在祂里面得安慰，（如祂是我们暴风雨中的避难所）。此外，能接近主可以从祂那里学得祂的样式。弟兄姊妹们！在基督的身体（教会），凭着信心，不凭外表的印象，神从来不要我们凭感觉。神要我们凭事实——凭基督已经为我们完成的事实。我们面对此事实，而相信它，有了这样的信心，神就会来支配我们的感觉了。感觉的不可靠，有如海里的流沙。但神的事实则稳固得像年久的盘石，甚至耶稣基督，昨日今日一直到永远，也是如此的。弟兄姊妹们！让我们效法马利亚的信心，在主的脚前领受祂的言语。信心是神所赐的，信心经过试炼之后，能行种种神奇的事；不可见的变成可见，不可能的变成可能。有些人说过，神不看你的奖章，不看你的学位或文凭，只看你的事奉所受到的伤痕。

 

拉撒路的生命——传道人

    拉撒路从死里复活过来，圣经虽没有记载他讲过一句话，但约翰福音告诉我们：「有许多犹太人知道耶稣在那里，就来了，不但是为耶稣的缘故，也是要看他从死里所复活的拉撒路……因有好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。」（约十二9—11）拉撒路的生命是改变过来。目前教会牧会者所要传的信患，就是将末信者的生命改变过来，耶稣是生命。这不仅是指个人的小生命，而是指基督精神所代表的神，其在整个宇宙的大生命。耶稣启示我们：「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我，因为凡救自己生命的，必丧掉生命，凡为我和福音丧掉生命的，必得了生命。」这实在是对生命意义最彻底最具体的指示。我们知道；耶稣牺牲了自己的生命，却能救赎了世人全体的生命，而成为祂整个的大生命，由此可知我们今天个人的小生命，是依附着大生命的存在而存在的。我们身为教会的牧会者，必要牺牲小我，成全更大的生命，实为对迷失的羊群有引领的责任，我们有了此唯一的使命，如此必蒙主喜爱，也会有更多的复活生命的人来荣耀主的。

     弟兄姊妹们！这个家不但人物各有所长，值得我们效法，更重要的是他们一家重视真理、轻视人情。可惜现今山地教会把真理摆在次要地位，遗传、习俗，人情却在第一位；这个家重真理轻人情之处最明显的有两方面，马大请求主：「主啊！我的妹妹留下我一个人伺候，祢不在意么，请吩咐她来帮助我。」按人情应该吩咐马利亚去帮忙，但主反回答说：「马大马大，妳为许多的思虑烦扰……马利亚已经选择上好的福份是不能夺去的。」又当拉撒路病了，马大姊姝差人告诉耶稣，祂没有立时前

去，反之在拉撒路死了四天后才去。「立刻去」便是人情，但迟去却是真理，因为经过四天更证明拉撒路真的是死了，神的荣耀就彰显。主所喜爱的教会、牧会者、长执、信徒们，必须重视真理轻人情，求主帮助我们，让神在教会中得着完全的荣耀。圣经告诉我们：「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」（太四4）

    

主耶稣脚前的人——马利亚    欧阳骥

                   经文：路加福音十章38—40节

 

    在我所查考过的圣经人物中，最令我感动和难忘的，除了主耶稣以外，要算是马大的妹妹——马利亚了。

    马利亚是一位默默无言，十分爱主的女孩子。每次在圣经中出现，都被描述成一位在主耶稣脚前的人。同时她又是一位被主所称赞的女子。我们看圣经里面，耶稣很少当众称赞一个人的。但这位沉静的女孩子却一再获得耶稣当众的称赞，让我们从这位讨主喜悦的女子身上，记取一些教训。

 

在耶稣脚前坐着听道

    当主耶稣进到马大、马利亚的家中之后，这两姊妹的心境大不相同；马大为着烦多的事务思虑烦扰，心里忙乱，马利亚却把事务都放在一边，安静专心的坐着听主的道。当马大向主耶稣表示盼望主吩咐马利亚来帮忙她处理事务时，却遭受主耶稣的责备：「马大，马大，你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的祷份，是不能夺去的。」

    马大之所以被主责备的原因，并不是她勤于工作，事实上「勤于工作」是一种美德，她受主责备的主因乃由于她被事物全部霸占了她的思想，心里忙乱而忽略了主耶稣。举一个例来说：读书是学生本份，（正如处理家事是家庭主妇的本分一样），但是如果一个青年信徒因为太过注重读言的缘故而忽略了主，不重视灵修生活，虽然用功读书本身没有错误，而且是应该的。但是在忽略主这件事情上，同样是该受责备的。

    今天许多在学校就读的青年学子，以及家庭，社会的成员虽然信了主，却忽视灵修生活，结果就失去了上好的福分，真是得不偿失。

    如果今天圣灵指责我们我们太过忙于主以外的人、事、物、而忽略了主的话，让我们在主面前悔改；愿我们每一位属主的人都建立起规律和谐的灵修生活，学习做一个不断与神同在的人，我们就可以获得那不可能夺去的上好福份了。

 

在耶稣脚前倾吐苦衷

    约翰福音十一章记载着马大和马利亚的兄弟拉撒路患病了，她们就打发人去告诉耶稣，当耶稣来到她们那里的时候，拉撒路在坟墓里已经四天了。当耶稣接近伯大尼，还没有进村子的时候，马利亚听见耶稣来了，就急忙起来，到耶稣那里去。让我们注意当马利亚见到主耶稣的时候的表情。她一看见耶稣，就俯伏在祂脚前，说：「主啊，祢若早在这里，我兄弟必不死！」

    这时候的马利亚，心中非常悲痛。我们尝试过与亲爱的人生离死别的滋味吗？实在不好受。你的眼泪止不了地滴落下来，你的心发生阵阵的绞痛，你说话的声音也变了，好像喘不过气来似的。在这种时候，正是应该将心中的愁苦，在主耶稣面前倾心吐意的时候。不是向人诉苦，人固然有时会同情，但总不如主的同情；人有时候会安慰，但总不及主的安慰；当马利亚在主耶稣脚前倾诉完了之后，有什么结果发生呢？「耶稣哭了」，虽然有人认为耶稣之哭，是由于看到犹太人和马利亚姐妹都忽视主复活的大能及对主耶稣没有信心之故；但我相信耶稣之哭，也必有同情的成分。因为耶稣不但有种的性情也有人的性情。

    让我们学会倾心吐意的祷告。正像诗歌中所说的一样：「你若情不自禁，伤心流泪，当告诉耶稣。」耶稣是我们亲爱的朋友，赦免我们的罪孽，分担我们的忧愁。正如主后来行了神迹，安慰了马利亚的心。

 

在耶稣脚前用香膏抹主

    在马太、马可、路加三本福音书中都记载着有一位女子趁耶稣坐席的时候，用香膏抹主这件事情；只有约翰福音记载这件事情的时候，指明这个女人就是马利亚。她趁着耶稣在西门家里坐席的时候，拿了一瓶极贵的真那达香膏来，把玉瓶打破，将香膏抹在耶稣的脚上，又用自己的头发擦干，屋里就满了香气。同席的人就对她生气，认为她浪费香膏。但主耶稣却阻止那些人难为马利亚，并说出马利亚这样做是为了耶稣即将走上十字架，所以她预先将香膏浇在訑身上。同时又说她这样做是尽她所能的，是一件美事。为什么主耶稣在这件事上给马利亚这样高的评价呢？要知道这问题的答案，必须先了解当时的背景。

㈠马利亚为主安葬之日存留香膏

    主耶稣在被钉十字架以前，和门徒相处的时候，会再三的向门徒预言祂将被交给外邦人，祂将要被钉十字架，第三天祂将要复活（参看太廿17—19；可九31—32；路十八31—34）。但当时门徒虽然听见了，却不明白。耶稣预言自己将受难复活，不但没有引起门徒的关心和同情。十二个门徒可说是与耶稣关系最密切的了，竟然没有一人了解耶稣当时的心情。很可能门徒以为耶稣说的是比喻，因为耶稣常用比喻对他们说话。

    但是安静、专心的马利亚却是对主的话十分领会，耶稣说这些预言时可能马利亚也在旁边听到了；她知道耶稣并不是在说比喻。她对主的心境十分同情和了解；她更认识耶稣为世人的罪而死是馨香的，因此她为主存留了极珍贵的香膏，等到时机来临，她就要把香膏浇在耶稣身上。

㈡马利亚已尽其所能

    当时马利亚所存留的香膏是用玉瓶装的，价值极贵。根据当时犹太人的风俗，通常只有少女出嫁时才用得着这种珍品。马利亚毫无保留地把它呈献在主耶稣面前。物质的本身已经够珍贵了；再加上她对主受难前的心境寄以同情和关心而使主的心待着满足；因此主耶稣指出她所作的，是尽她所能的，不但在物质上尽所能，也是在爱心上尽所能。

    在今天的信徒中，尽所能的奉献实在太少了；我深信直到如今，主耶稣仍然盼望我们这些属祂的人，做一个体贴祂心意的人。

㈢遭受误会在所难免

    什么地方有尽其所能的奉献，什么地方就会有馨香；但什么地方有尽其所能的奉献，什么地方也会引起人的误会。当马利亚向主浇上了香膏之后，屋中就满了膏的香气，有几个门徒很不喜悦，认为她太过浪费，于是就向她生气。从这里我们可以看到，一个尽其所能的奉献的行动，不是人人都容易接受和了解的，遭受误会在所难免。譬如说：一个重视灵修生活的基督徒花很多时间在读经，祷告和参加教会的聚会上，或者奉献多量的金钱；在不了解的人眼中看来，这样做是太过份了，太浪费时间了。如果他在群众中过着一种分别为圣的严谨生活，不了解的人又会讥笑他太古板，太老式了。这种误会有时来自亲近的人，甚至知己朋友；但是，由此可让我们看清楚一个事实：尽其所能的奉献，不但是我们信仰的主耶稣所鼓励的，而且最能博得祂的欢心。

    这位在主耶稣脚前的女孩讨我主喜悦的原因，在于她的心尊主为大；她重视主过于任何人、事、物。主耶稣成了她生活中的知心朋友，她可以向祂倾心吐意，与祂分担快乐与忧愁。她过着分别为圣，完全奉献的生活。她的表现，堪作信徒的榜样。

 

   只有一件    杨百合

                     经文：路加福音十章38—42节

 

    知道你们青年团契要举行营火会，可惜我不克参加。惟愿主与你们同在，使你们那晚的营火会，快快乐乐，有唱歌，有游戏，更有读经、祈祷，见证。

    青年人精力充沛，好活动，常疏忽了一件事，就是—安静下来领受主的道。

    有一次，耶稣进了一个村庄—有一个女人名叫马大，接祂到自己的家里。她有一个妹子名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听她的道。马大伺候的事多，心里忙乱，就进前来说：「主啊！我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐她来帮助我。」耶稣回答说：「马大，马大！妳为许多的事，思虑烦扰；但是不可少的只有一件：马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。」（路十38—42）

    耶稣说：不可少的「只有一件」。只有一件什么？就是安静下来听主的道。——记得，这是领受上好福分的秘诀。

   

 上好的福份    李嗣贵

                       经文：路加福音十章38—42节

 

    什么是上好的福份？在这个兢尚物质的时代，很少有人明白这段经文的意思：

    在这个故事里提到姊妹两人，马大和马利亚，一同接待耶稣。姐姐马大预备美味的饮食，调制可口的餐点；马利亚却什么都不做，只坐在耶稣脚前，听祂讲道，这姊妹俩的表现，正好代表了今日世人的两种典型；有的人一生劳碌奔波，为名为利，为物质生活的享受而营营不息。另有些人却重视灵性生活的丰足，渴慕真道而在物质享用方面，则无所奢求。

    据说清初有位皇帝，巡游江南，远远的望见江上许多船只往来，便问他身边一位以机智多才著名的大臣说：「你能知道这些人来来往往忙些个什么吗？」大臣回奏道，一无非为名利二端而已。」诚然如此。由于人人争名逐利；心为物役。很少顾及精神生活的需要，所以今日社会上许多麻烦也都由此而生。

    当人的精神生活与物质生活不能平衡的时候，不法的事和种种罪行就大大地增加了。请注意耶稣对马大所说的话，祂并没有责备马大，亦非认为她为吃喝的事而忙碌有何不当；只不过指出坐在祂脚前听道，比肉身的需要更为重要。祂的意思是说，听道就是那「上好的福份。」

    世人每天都在追求肉身的满足快乐，为讲究衣着，宴饮而劳苦经营。他们认为看戏、跳舞、喝酒、打牌，能要什么就买什么，这便为有福，却不知道有好多人，因为好饮贪杯，酒后做出许多不该作的事而，贻羞一辈子；也有人酒后驾车，闯了大祸，弄得车毁人亡。又有人为赌博而伤了朋友的和气，失去了家庭的温馨，为赌而倾家荡产者有之，为赌而身系囹圄者有之。也有人认为，不去惹是生非，安坐家中，便是清福。然而家家都有本难念的经。不为柴米劳心，便为子女焦虑。可见单单从物质生活中去寻求福份，是无法寻求到的，即使予取予求，也未必能算得是「上好的福份。」

    我们在世上生活，固然少不了物质的供应，但也不能全靠这些东西。耶稣既说听道是上好的福份，在马太福音四章4节又有：「人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」就知道我们的生活中有比食物更重要的，就是精神生活的满足；这乃是从研究神的道而获得的。

    有许许多多人，物质条件很丰足了，家中所有的一切，已极其奢华。但是他们的心灵却没有平安，精神生活十分空虚，这是什么原因呢？就因为他们不知道生活中精神与物质必须平衡。若一味追求物质的满足，却忽略了精神上的需要，则终日劳劳碌碌，患得患失，贪欲无底，永难餍足。当然不会有平安和喜乐了。而那些重视精神生活的人，虽然没有物质的享受，仍不为物欲所蔽，所以经常快快乐乐的。因为人的苦乐之感在内不在外。物质的具备可以给人快乐，但这种快乐犹如过眼烟云，瞬息即逝，完全不可凭恃。  ，

    「凡有血气的，尽都如草，他的美荣，都像草上的花；草心枯干，花心凋谢；惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。」（彼前一24—25）听道的人是有福的，因为他们可以从听道之中，获得那永存的赏赐——就是那永不朽坏的生命。

    朋友，您愿意得着这「上好的福份」吗？

   

上好的福份

                经文：路加福音十章38—42节

 

    比较各类福音书，显而易见，在路加福音书里，有某些记载，如「浪子的比喻」，「法利赛人和税吏的祷告」，或是「马大为事忙乱」等，除路加外，其他福音书均无记载。或许有人要问：为何路加福音单独有此记载，而其他福音书无呢？作者有何特殊目的吗？只要我们研究它们的内容，便可发现，作者尝试告诉我们，两种不同的人生态度：第一种是「自我」中心的生活。另一种人却以「神」为中心。路加福音十章38—42节，马大和马利亚正代表这两种的生活态度。圣经记载：马大关心的许多事皆属有限的、暂时的、会变的。马利亚只关心的一件事是无限的、永远的、不改变的。故耶稣对马大说：「马利亚已经选择那上好的福份，是不能夺去的。」

    在这短短五节经文中，我要提出三个问题：

 

马利亚的表现

    从路加福音十章38—42节，马利亚未曾张口说话，甚至当她姐姐在耶稣面前质问：「主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？」，她亦一言不发。仅路加福音十章39节记载：「马利亚在耶稣脚前坐着听祂的道。」我想作者故意藉此无声的动作，描写马利亚倾耳静听，专心一意领受主的话语。马大虽是出于误会，然而马利亚遇事却不争辩。因她深深体验到人生最终极的关怀是神而不是人的话语。在我们四周，许多人招致误会或冤枉，既不能忍受，又不假思索，随即追查误会，弄

个一清二楚，结果非但是非愈辩愈不明，反而惹来祸害，不能自己。我相信时间一旦成熟，是非便如白昼与黑夜，高山与深海之明朗化。从马利亚无声之表现，让我们学习两样教训：㈠人格高尚者寡言。㈡通过马利亚谦虚敬虔、专心一致的做法，再次提醒我们崇拜应有的态度。

 

马大的过失

    马大看见耶稣到她家庭，心中有说不尽的快乐。随即设宴待客。她的诚意，耶稣并没接受，反而指责说：「马大，马大，你为许多的事，思虑烦扰。」这是为什么呢？至少有二个原因：㈠马大轻视马利亚的服侍。不是马大这种服侍主的方法错误，而是过于欣赏自己的服侍。仅路加福音十章40节一节中，她一共说了三次「我」。马大过于欣赏自己，而轻视其妹子坐在主脚前，领受主的话语之服侍。这种骄傲和偏见，遮蔽其心，使她看不见其妹子这么虔诚的服侍，也是上好的福份。

    我觉得人与人之间不能和睦同居，或是教会里闹意见，主要原因是：弟兄姊妹不愿意互相了解、互相欣赏、和互相尊重。只一味固执己见、独断独行。这种态度用政治述语说，即独裁或专制，套用宗教语言，即神化或偶像化。因为教会中有此类的信徒，难怪原先一团和气，同心合意兴旺福音的弟兄姊妹，后来会分道扬镳，不欢而散，弄得整个教会支离破碎，一塌糊涂，简直不成体统，实在可惜。我觉得作一个基督徒，必需经常去追求，何为人类共同的体验以及不同的体验。彼此学习互相了解、互相欣赏和互相尊重的精神，以说明我们认识真理的丰富和多面性。㈡马大爱主是要与人比较的。在浪子比喻之后半部，大儿子和父亲之对话中，大儿子说：「我服事你这多年，从来没有违背过你的命令……，但你这个儿子……」，或者法利赛人和税吏的祷告，法利赛人说：「神啊……，我不像别人……也不像这个税吏」。当大儿子与浪子，或者法利赛人与税吏相比，他们均沾沾自喜，自以为义。其实，儿子顺从父亲，人不从不义，实不足为奇，此乃作人本份和义务。然而，今天许多基督徒，如同大儿子和法利赛人那样，跌入「行善的罪」之罪中。同样，当马大与马利亚一比，竟志得意满，在耶稣面前说：「我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？」相反的，马利亚不敢与人比，乃是与神比。这一比较，发现她是亏欠软弱的罪人，尚且需要神的话语，作她日常生活的帮助和力量。我深信一旦我们与神比较，必如先知以赛亚说：「祸哉，我灭亡了，因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中」，又如彼得说：「主啊，离开我，我是个罪人」。

 

上好的福份

    主耶稣指责马大，称赞马利亚说:「马利亚已经选择那上好的福份，是不能夺去的」。这句话的目的，是再次提醒马大，让她认识人最终极的关怀不是物质，而是如马利亚，聆听神的话语。有人说：今日的世界是物质主义的社会。在此社会中，人仅知道事物的价格，而什么东西也没有价值，换言之，人的价值标准，放在现实物质，漠视了人类更基本的问题：我是什么？从何处来？到何处去？生存在世上目的何在呢？耶稣说：「无知的人哪」。是的，没有物质，人不能生存，然而人的心灵，

若没有神的话语，岂不是空虚和绝望吗？耶稣说：「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话」。虽然科学昌明，带给人无限的便利和提高物质生活，然而，也导致一悲惨的变故，即人丧失他自己的生命。耶稣说：「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢」。今天我们四处皆可听到，现代人咆哮说：我们要像马利亚，聆听神的话语。因为那是上好的福份，是不能夺去的。

    进而言之，神的话语有什么功用呢？约伯记全书共四十二章：一—二章记载关于约伯这个人；三—卅六章是他的亲友与他争辩义人受苦之因缘。四十二章之中，人说的占卅四章，结果仍未解决约伯的疑问，反而加添内心的痛苦。卅七—卅九章，神开始说话，神说的占三章，约伯的一切疑问便完全解决，人说了一百句，不如神的一句话。可见，人的话加添人的忧虑，而神的话使人抓到意义和价值。

    神学家田立克相信，我们要如何去分辨真的和假的信仰呢？使我们心灵平安，那种信仰即真。相反的，导致忧虑烦恼，那种信仰即假。

    总之，从马大和马利亚的故事，让我们再次检讨，究竟何者是上好的福份？卡尔巴特认为，今日教会最迫切需要的，即是再一次谦卑到神面前，聆听神的话语。彼得说：「主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？」神的话语使人心灵平安，和寻得永生。愿弟兄姊妹，打开心门，让神的话语进入我们的心中，做我们脚前的灯、路上的光。

 

        不可少的只有一件    许牧世

                     经文：路加福音十章38—2节

 

    路加福音第十章最后一段记载两个姊妹接待耶稣的故事。这两个姊妹有同样爱主的心，对于主的突然来访都表示至高的喜悦和敬意，也都用真诚友爱之心来接待贵宾。可是两姊妹有不同的人生观与价值观，因此两人所表现的敬客方式也不相同。虽是这样，她们两人却同时从主领受了一个真理的教训，那就是：人生虽然是多方面的，人生问题虽然复杂多端，生活上值得喜爱，值得追求的事物虽然不胜枚举「但是不可少的只有一件」。既然只有一件，又何必为许多事忙乱，为许多事思虑烦扰呢？

这是耶稣告诉姊姊马大的话。

    现代社会乃是复杂的社会，为着生活在这复杂社会中，人须具备多种专门知识，似乎是当然之理。有人说现代文明的特徽之一乃是尽量在生活上制造麻烦，然后尽量找方法去解决自己所制造出来的各样麻烦。这话不能说是全无根据，否则我们的大学又何必有这许多学院，学系，和开设这许许多多的课程来传授各种不同知识。每次翻阅一些大学的预览或手册，看见里面所列课程之多，就叫我想起纽约的某著名中国餐馆那一份印刷精美的菜单本子，里面一共开列三百多道名菜。

    又叫我想起五，六年前我会经陪同十几位到纽约观光的中国学生去参观纽约时报。有一位同学向该报经理提出一个问题：「贵报每日出版页数经常在一百页以上，内容丰富是不消说了，可是请问谁有时间每天把这一百多页的新闻及专论都念完呢？」那位经理莞尔而答：「你们贵国以食事闻名世界，入贵国餐馆，菜单上开列的菜色总有几百道，试问谁有那么大的肚皮把几百道的菜都吃下去呢？各人还不是点所喜欢，所需要的一两道吃吗？」

    这的确是很好的回答。当日马大为着接待她所敬爱的主，终日忙乱，显然她在为主准备丰盛的酒食，要有山珍，有海味，又要有各样时令的蔬菜鲜果，她也许并未想到客人所需要的食物其实有限。她只觉得非如此便不能表示对来客的敬意，主固然欣赏她待客的盛意，可是祂不客气的告诉马大：「马大，马大，你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件……」如果主把这一句话更具体地说出来，可能就是：「马大，马大，你何必烧那么多菜，以致于终日忙乱？把那能疗饥，富营养的饭食拿一盘出来便够了！」再加引伸，也可能就是……「人间的知识学问虽多，也各有它的可能功用与价值，然而那不可少的，那必需的只有一件。得到了它，所有的知识学问就都能够因之发出光辉，若没有它，所有的知识学问就都要失掉了那可能有的功用与价值。」

    那么那「不哥少的一件」是什么呢？路加福音十章39节说：「马利亚在耶稣脚前坐着，听祂讲道。」就凭这一点，耶稣告诉马大，「你的妹子马利亚已经选择那上好的福份，是不能夺去的。」

    现在，除非我们否认圣经的权威，否则我们就得承认：「坐在耶稣脚前听道」就是那「不可少的一件」也就是上好的，无人能够夺去的福份。只是我们应该进一步思想「坐在耶稣脚前听道」这话究竟有什么含义？为什么这样做就是「上好的，无人能夺的福份」，而且是那「不可少的一件」？马大独自在筹划宴客的酒席，她的心、脑、手、足都在活动着。这样又辛勤又热诚的主妇，难道她的工作反比不上静坐在主脚前的妹妹？现代学人精通声、光、化、电、或政、经、文、哲各项知识。难道这些不算是经国济世，值得竭尽心力去求取的学问？

    「坐在耶稣脚前听道。」这话有极丰富的含义。西方人说「坐在某某人脚前」等于我们中国人说「受业于某某门下」。一个肯拜人为师，肯坐在别人脚前领受训诲的人，必得先有谦虚的心。他知道自己的不足，知道自己需要帮助，需要道德学问都比自己高超的人来指点迷津。否则他怎肯去坐在别人脚前。然而这只是指人与人的关系言。「坐在主耶稣脚前」的意义比这要更深一层了。那是意味着人认识自己在自然界中的地位，知道本身的有限，无论在智力或体力方面均受制于自然，即使是最伟大的人物，也无例外。因为在神面前，人是被造的，他无法改变他这个被造的身份。他若离开了创造主，他非但无法完成历史的任务，连他自己的问题都解决不了。所谓「壮士不能自举」，尽管他有举鼎拔山的力气。

    我常觉得基督教大学和一般大学不同的地方，在乎它一面传授各种生活上必需的知识，协助个性人格的充分发展，使人发现自己，知道自己作为万物之灵的地位；另一方面，又要人知道自己在本质上的有限，他必需倚赖神，寻求并服从神的旨意，否则他不可能在历史上成就所当成就的使命。那些欲倚靠自己力量建造巴别塔，「欲与天公共比高」的狂妄之徒，当然不能够理解坐在基督脚前有什么意义。

    某次一个城里律师在礼拜天到乡下游玩，遇见一个农夫模样的人穿着整洁衣服迎面走来，这位律师上前招呼：「老乡上那里去？」「做礼拜去」那人答。「在这样农忙时节浪费时间去做礼拜？」律师进一步问：「你瞧，我从来就不信服什么神……为什么你不能像我挺起胸膛，做一个堂堂的人，为什么必得向神低头？」那人缓慢地举手指着路旁的稻田，说：「先生，我是种田人，我知道那些结满谷粒的穗尽皆弯腰低头，只有那些结不出谷粒的稻杆才昂首挺胸。」

    第二、「坐在耶稣脚前」乃是表示对真理的渴慕与追求。尼哥底母夜间访问耶稣，就是这种心情的表现。大凡有思想有抱负的人总不能满足于名利权位或学问之间。因为名利权位或学问都不是那「不可少的一件」，都不能使人得到那最高的满足。要不是这样，像尼哥底母那样有权位有学问的人，就无需于三更半夜去叩耶稣之门。在座毕业同学目前也许还谈不到有什么名利权位，但是在知识方面都是有所成就的，这当然是可庆贺的一件事。大学四年，即使没有读尽五车书，翻阅浏览过的中外名

着总该不在少数。

    现代知识分子多少以能够累积多种知识为无上荣耀，这种心理与马大之为着准备盛筵而忙碌烦扰颇为相似。满桌佳肴，呓得下、吃不下不必去管，满腹学问，该用在什么地方也不必去管。把手段当作目的，终生所追求只是手段，而不是目的，这也是现代文明的特征之一。

    其实我们最大的问题，在乎要怎样合理运用我们已经有了的知识。只是知识本身不知道怎样去运用知识，惟有智能才知道怎样运用知识或处理知识。我们知道圣经对智能的重视远超过对知识的重视，箴言一书便是一部论智慧的书。它告诉我们那能够叫人认识真理的乃是智能，不是知识；能够叫人领悟人生的意义，从而为自己的人生选择一条道路也是智能，不是知识。

    智慧既然能够叫我们认识真理，说明我们选择有意义的人生道路，它的价值就等于马太福音十三章所说的那颗值价连城的珠子，这样的一颗珠子，值得那位商人变卖一切所有，为的就是去换取它。所谓「变卖一切」，当然包括田产房屋、或其他财物。这一切原都是有特定价值的东西，现在为了要获得那具有更高价值的珠子，商人愿意把一切都放弃了。借着这个比喻，我们能够进一步了解为什么耶稣告诉马大不必为许许多多的事情忙乱烦扰，因为那不可少的只有一件，便是安静地坐在基督——那位智慧和真理之源头——的脚前，让祂告诉我们什么是人生的最高价值，什么是人生最值得追求的宝藏。我们知道，要在好与坏、善与恶之间作一选择也许不难，要在好与最好，善与至善之间作一选择那就难了。西方有一句话说，「善往往成为至善之敌！」坐在耶稣脚前听道之所以成为那不可少的一件，就是因为祂将指点我们什么是人生的最高价值和最值得追求的宝藏。「敬畏神乃是智慧的开端。」今天我们祝贺许多同学学业完成，同时要祝贺他们在智慧上面有明显的开始。

    第三、「坐在耶稣脚前」意味着我们愿意在一生的岁月中接受基督所加给我们的「轭」或「担子」。换一句话说，我们乐意承受基督加给我们的范围、约束、训练或管教。现代知识青年多喜欢解放——在思想上独来独往，在言行上摆脱限制。这从学术文化方面说或者有其必要，但在基督徒的信心生活上说却不是这样。凡虔诚坐在基督脚前的人，必然乐意喜爱接受基督的「担子」，让基督的道，围绕他的一生。在人与神关系上面，他宁愿「倚赖」，而不求「独立」；宁受「约束」，而不求「自

主」。他知道他活在世上是为着服务于比他自己大的目标，而不是为着荣耀自己，以自己为中心。如果是以自己为中心，他必走向堕落的路。

    富士迪说过一句话：「我们不可能有最高的成就，除非我们为那比自我广大的目标所提升，并愿向这目标奉献自已。」

    犹太人有一种说法，拜人为师就是「把老师的轭放在自己的肩膀上」。英文Dispcipleship籼discipline二字原具有相同意义，拜师就是接受师尊所加的拘束。

    人间的「束缚」种类甚多，马克思所起草的共产党宣言的第一句话说：「人生来是自由的，却为各种的锁炼所捆缚」，于是他呼召人类挣脱一切束缚，无论是宗教的、文化的，政治经济的，以至礼法，习俗等等的束缚。可是事实证明了那些接受马克思主义教训的个人或社会所身受的束缚，比历史上任何时代，任何社会的人所负的更重。而且这些重担全都是人民在高度压力之下不能不负，不敢不负的。

    基督徒之接受基督的轭或拘束乃是出于自愿的。因为基督亲自教训我们，要作为祂的门徒，就得舍己并背负十字架跟随祂。又说：「你们当负我的轭，学我的样式……因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的」  （太十一29—30）

    最后一点，「坐在耶稣脚前」的人是在等候从这位全能和慈爱的主去吸取生活的力量。因为这位主乃是一切能力的泉源。一个基督徒纵使知道自己的缺欠、存心谦卑、并渴望获得真智慧，好替自己选择一条人生的正确道路；也愿意背负主的担子，学习主的榜样，然而往往心中虽然愿意，却是力有未逮。所谓「立志行善由得我，行出来却由不得我。」因为这个「我」往往表现得脆弱不堪，在人生道上摇摇摆摆，时仆时起。幸而他认识这个能力的源头，也深信祂将把能力赐给一切信靠祂的人。这样的信念必然成为他灵魂深处的活泉。地面上的干旱不能叫它枯竭，环境的秽毒也不能扰污他。当他在人生战场上，面对强敌的时候，他必有无限勇气，坚强而不可摇撼，忠诚而不避艰险。

    人生旅途上阴晴无定，境遇难测，有时如临渊履薄，有时如放马平原。当试探来到的时候，那些在信仰上根基深厚的人，必能以坦然无惧的心境去迎接它。他知道一切能力都是出自神，不是出自人，得主同行就没有不可克服的险阻，「虽然四面受敌，却不被困住，心里作难却不至失望，遭逼迫，却不被丢弃，被打倒却不至死亡。」（林后四7—9）

    人生有一种可悲的现象，便是人不能贯彻青年时代的理想及抱负。少年人气概风发，如初春、如朝露、如好花之萌芽、如利刀之出研。可是他经不起风吹雨打便挫折了锐气，他的理想及抱负都逐渐减退，以至于生活像失了味的盐，再也没有调和人生的功用。

    十九世纪英国大艺术家罗钖地( Rossetti)有一天在他的画室中接见一位来访的老人，老人出示他新近绘画多幅，请求罗氏批评。罗氏看了之后，觉得都是极其平庸的作品，但不愿老人伤心，只略略表示意见，支吾过去。老人又从行囊中取出另一套绘画，要求批评。罗氏看见这套作品与前者大不相同，神气活跃，强健有力，料想必是出自高明的青年画家手笔，当下十分称赞，并问作者何人。老人闻说，颓然坐在椅子上，悲伤地说：「这些都是我三十年前的作品！」这实在是值得每一个青年，尤其是基督徒青年用来警惕自己的故事。

    「坐在耶稣脚前听道」之所以成为人生的不可少的一件，便是因为它意味着人知道自己的有限，知道自己若离开了神的道路，便无法完成个人及历史的使命。

    第二、非但如此，常常坐在耶稣脚前听道的人必将获得真的智慧，叫他知道怎样为自己的人生选择一条正确的道路，知道什么是人生的最高价值。

    第三、「坐在耶稣脚前」意味着人愿意接受基督所加给他的担子，一生一世受基督的训导与管教。

    最后，这样的人必日日从基督获得生命的能力，使他有力量，始终行在基督的旨意中，成就主所要在他身上成就的。

    

 

马大的性格    黄六点

                经文：路加福音十章38—42节

 

    马大与马利亚，可以说是新约中最出名的两位姊妹了，她们就肉身的关系上是同胞骨肉，在属灵的关系上是同道，在事奉主的事工上是同工，她们同心爱主，同走十字架的道路，同在一起生活。按外表说她们有很多相同的地方，只是她们的里面却各有一个大不同的性情，一个喜欢安静、一个爱好活动。神就借着她们不同的性格给她们不同的恩赐，使她们各站在自己的岗位上荣耀主。马大侍候，马利亚陪伴，都是主所喜悦的，不分轻重。

    可是在这段圣经中，马利亚陪伴了主，马大伺候了主，她们都按着自己的恩赐服事主了。只是马利亚得主的称赞，马大却受了主的责备，这是为什么呢？是因马大的工作太忙太不属灵吗？其实不一定是这样，因为，说忙恐怕主比她还忙很多。像保罗，彼得和历代主所重用的仆人，那一个不是「忙人」？若非忙人可能就是「懒人」了，说活动，主也比她更活动得多。若以为她所作的事，只关系事务或饮食的方面，所以被主看做属世太俗，那也不对；因为主自己说过「人子来不是受人的服务，乃是要服事人」，祂自己也曾为门徒洗脚，可见主并不以这些事为次等，那么究竟是为什么？

 

一 、因为马大轻视马利亚的工作

    不是马大为主忙碌错了，乃是她在忙碌的时候，太看重自己的工作，而轻视了别人（马利亚）的工作。甚至认为马利亚简直没有工作，竟在主前静坐无事，这就是她招主责备的原因之一了。许多时候，教会中难免有些争执或意见，都是由于兄弟姊妹之间不尊重别人的工作，只有为自己工作的成效暗喜，却把同工工作的果子视为无物，以致许多起初很同心的同工，后来便无法同心了，这是一件很可惜之事。马大与马利亚，若就同工的条件来说，可谓她们是全世界最合理想条件的同工，但是她们竟然也出了问题。咱们若不会尊重同工工作的果子，不理会各同工的性格特色，也必不能和别人同工。就算是主把最合理想的同工赐给你，也无法同心的。

 

二、马大要马利亚跟她一样

    她自己的恩赐是服事人，她便要马利亚跟她一样地服事人，不然便不算是作工。她太重视自己的恩赐，忘记了她应该站在自己的岗位上服事神，不当去干涉别人而要别人向她看齐，她以为神托付她作服事人的工作，所以全世界只有服事人才是最有价值的事工，其他便都属次等了。在教会中有些是有传福音恩赐的人；神使他一直看见传福音工作的重要，使他很会宣讲福音引人归主；但却不可因此轻视其他恩赐的，例如TKC主日学教员、探访、清扫拜堂的、拜堂杂务的，不可看轻这些工作而说他们的工作太过肤浅。马大便是犯了这个毛病，所以虽然主给她一个最理想的同工，她亦确保不住，也不能满意！

 

三、马大爱主的心与马利亚爱主的心不同

    ㈠马大的爱主是把自己和人——马利亚作比较。这一比较便觉得自己比别人爱主得多、殷勤得多，忙碌得多了。她何以会那么体面不息地说自己如何忙碌？就是因她在自己的私心里，觉得自己所做的很好，以致很得意的说「我妹子留下我一个人伺候，你不在意么？」她以为全世界只有她「我一个」是伺候主的，其余的人都没有伺候主。所以说，主阿，你为什么竟不在意？但马利亚则不然，她不敢与人比较，连一句话也不敢说；因为她把自己与主比较，一比较便觉得自己的软弱、亏欠、不爱主，所以她只安静地任凭马大批评了。

    ㈡马大的爱主是爱主的称赞，但马利亚的爱主是绝对的爱主自己。马大为什么思虑烦扰？「心神忙乱」？就是因为想得到主的称赞。这虽然是比许多冷淡的信徒好得多，但是在主看来仍是不够。主所要的是马利亚那样的爱，纯一的爱主自己。比如一人因为想得到你称赞，便殷勤服事你，和一个人真意的爱你，这是何等的不同呢！在马利亚心中只有了主，便一切都满足了，住你们去思虑烦扰吧！任凭你们误会我，控告我，轻视我，得不到主的称赞，我只要有主同在便够了！她所给主的是自己和自己的一切，马大所给主的是自己的工作和夸耀而已。所以马利亚的心中顶安息地选择了那上好的福份，不是说马大喧嚷就能夺去的。许多时候我们以为主责备马大是因她的工作，其实主是责备她爱主的心不纯一。我们看以后马大在约翰福音第十二章仍是作服事人的工作便可知道了。

    诸位兄姊！今天神拣选咱们做祂的儿女，把咱们留在地上，是要咱们同心同工，事奉祂、荣耀祂。但神却给咱们不同的恩赐，咱们的岗位及工作也不同，是要咱们「百节各按各职照着各体的功用彼此相助！」使我们成为祂的见证。

    让咱们学习能尊重别人的工作及性格，尊重别人的恩赐及特色，并像马利亚那样，把自己常放在主的亮光中，用纯一专诚的心来爱主事主，不因人的轻视和攻击而忙乱，而去拣选那上好的福份！

 

   上好福份    林祝三

                    经文：路加福音十章38—42节

 

    在一个村庄里，有一个小家庭，内有两姊妹和一个兄弟住在一起，经上没有记载有父母来照顾他们，他们的境况虽然似乎很可怜，但是他们很爱主，主亦爱他们，而且常到他们的家里，这其实是个有福的家庭。有一段时候，主没有去他们的家里，今天主到他们的家里来，他们很高兴来迎接主——正如有客人到我们家里时，我们当然尽意来招呼客人。姊姊马大很忙乱的预备这些、那些来招待主，而妹妹马利亚刚好相反，她却静坐在主脚前，专心听主讲道。马大不耐烦，于是进前来到主面前用责备语气，对主说：「主阿，我的妹子留下我一个人伺候，祢不在意么，请吩咐她来帮助我」。从她的话语中，可见她也有点怪主，但是主用慈爱的声音，连连叫她的名字，主说：「马大、马大、你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福份，是不能夺去的」。请注意41—42两节。这两节经文，在几本翻译本里，有几种不同的解释，但其中的意思是大同小异的——主对马大说：「你有许多事思虑烦扰，而其中有的事，你是应该去烦虑的，只有一件是马利亚已得到的，你不能夺去的」。

    ㈠什么是上好的福份呢？举个例子：有一对青年人，预备好了一切结婚的东西，在进行婚礼时，如果只有新郎而没有新娘，或只有新娘而没有新郎，就算客人来了许多，这有什么意思呢？若两人的结合，却没有爱，就是嫁妆非常的美好，又有什么意义呢？爱是基本的条件。马大用这种态度来服事主，不是不好。主有时口渴，需要水喝，肚子饿，需要东西吃，不过，马大用属肉体的方法，来事奉主；而马利亚却是用心灵与主面对面密切相交，实觉主同在的甜蜜。各位，我们信主后，有否与主面对面，在灵的隐密处与主相交？这就是主所说：「上好的福份」。在我们的乡下，有一间教会，有一些弟兄姊妹，不会祈祷，我们给他们一篇祈祷文，我还记得有一句说：「我相信耶稣，死后到天堂享福」。我们在什么时候可享到天堂的福气呢？有许多人都是这样想，将来到天堂，才可以得到，因在地上有痛苦患难，围困着我们。但进一步说，天堂是否因为街道是用黄金铺着，墙门是用珍珠筑成，根基是用宝石奠成，所以我们想到那里去享受吗？不是的，因为我们到天堂，无需再享受物质的东西，我们乃是要享受与主亲近，面对面相交，永不分离。而我们怎样享受主的福气呢？惟一的方式就是进入小房间，在隐密处用心灵与主捆交，这时我们在地上就可以享受到天堂的福气。

    ㈡怎么样得这上好的福份？在座中的各位，我相信已有不少人，在做先生或主日学先生，大家都知道，当我们讲故事给孩子们听时，他们很安静的坐在你面前，并且很留心专一的听着，这时他们什么都不管，他们的眼睛只是专注凝神望着你，好像钻到你的心里去一样。今天，马利亚谦卑她自己，静坐在主脚前，细听主讲道，她有极爱追求渴慕主道的心，她巴不得心里说：「主阿，请祢多讲一点」。我听过从前某个地方；有位老姊妹，她不识字，但她极爱追求主的道，于是她走到学校门口的旁边，摆一档炒豆子摊，她不是在那里卖豆，乃是坐在那里看圣经，逢有小弟妹上学时，就叫他们教她，然后把豆子送给他们吃。各位，你有否这样追求主的道吗？在我们的乡下，有位老太太，她七十岁才信主，但她的心仍然很爱追求主道，她家虽然离礼拜堂很远，她却没有一次不来做礼拜。在当时很流行罗马字，我们教她和一些年轻人一齐学习罗马字，多少青年人半途而废，只有她专心学习，不久她学会了，后来她眼睛昏花，看不到字，我们就给她一副眼镜，她仍继续追求她所爱慕主的道。只有谦卑自己，有饥渴慕义的心才能得着。

    ㈢这上好的福份，属世的人是不明白，这两姊妹可代表世土两种人——属世和属灵。多少属世的人，因不明白属灵的人所做的事，就讨厌属灵的事。例如：你往往可以看见青年人打上了卅分钟的电话，还没有打完，你仔细听一听，你会觉得他们所说的，没有一点是要紧的事，而他们却谈得津津有味。你打电话，请送一桶火水、五十斤米来，不用半分钟就打完了，为什么青年人说得这样久，你

只说了短短几句呢？因为那青年人所打给对方的电话，是他所喜欢的人，有爱在里面。今天我们有了主生命的人，喜爱亲近主，与主有交通，但没有主生命的人，就厌烦这一切的事，并觉得我们所做，尽是愚笨的事。主日，我们为什么不去做生意，多赚点钱，偏要去做礼拜，清早，可有多些时间来料理家务，但偏要读经祈祷。总之，他们不明白，因为还没有尝到其中的滋味，只有属主儿女们才能尝到。

    ㈣这上好的福份，是不能夺去的：世界上的事，在你所渴望，要得到某件东西时，在你还没有得到之前，你会用尽各种方法，为了要得到它才停止。当你得到它时，心满意足了，当它逐渐失去效用或不合时代，你就会讨厌它，甚至撇弃它。世上的事，都是这样，且都要过去的，惟有主所赐给属祂的人——上好的福份，是任何时代、环境所不能更改。我们得主所赐的福份，任何人和任何困境都不能夺去。

    ㈤这上好的福份可享用直到永永远远的：无论什么东西，当你享用它时，都有限度，到了某一日，你就不能享用它；但主所赐的福份是要享用到永远。在座中已有了上年纪的兄姊，请问，当你们回想到初结婚的时候，如何彼此相爱，而现在已是白头偕老，儿孙满堂了，回想那时如何辛苦建立家庭，怎样奋斗到现在，在你们心里的平安、安慰、这种享受，是无法可以形容的。有朝一日，当我们与主面对面时，就会回想到我们在世上时。我们已相信了主，在亲近主时，祂已听见我们的祈祷，主知道我心意，我亦知主心意，这种福气是享受到永远，正如夫妇的爱，要享受到白头偕老。各位：我们今天都说是属主，但我们爱主的心如何呢？请看诗篇七十三篇25节：「除祢以外，在天上我有谁呢，除祢以外，在地上我也没有所爱慕」。若我们能像诗人这样说：「主啊，在天上和地上，只有是我所爱慕」。主的心就满足了。主也要称赞我们，像称赞马利亚所说：你「已经选择那上好的福份，是不

能夺去的」。

  

待主的马利亚    赖恩

                    经文：路加福音十章38—42节

 

    在圣经的人物中，如果有人要问谁是贪爱钱财的人，我们都会说是犹大；但是，如果我们要问谁是最爱主的人，我们便会很容易想到伯大尼的马利亚。是的，伯大尼的马利亚是一个最爱主的人；我们当中什么人以为自己是爱主的，应当看一看马利亚是怎样地爱主。

    圣经记载伯大尼的马利亚的事，有三处都是许多传道人喜欢讲的：头一处就是路加福音十章38—42节，马利亚拣选了上好的福份；第二处就是约翰福音第十一章所记的事，在那里马利亚和马大看见主使她们的弟弟从死里复活；第三处，就是约翰福音十二章1—11节的事，是四福音所共同记载的，在那里马利亚用香膏膏主。本文所要注意的是路加福音十章38—42节的事迹。在这段圣经中我们可以看见马利亚怎样的爱主。

 

她诚心接待主

    当主耶稣和祂的门徒走路的时候，到了一个村庄就是伯大尼，马大和马利亚接待他们到家里，这伯大尼的家，是主耶稣所喜欢到的；因为这个家庭是诚心乐意接待主的家庭。我们不可忘记，主耶稣虽然是万王之王、万主之主，是至高神的儿子，但祂来到世上的时候是生在马槽里面，伯利恒的客店没有地方接待祂，祂一开始做人就被人拒绝，「祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂。」约翰福音一章11节祂说：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。」在耶路撒冷祂没有自己的房子，在耶路撒冷附近的乡村中也没有。没有买的也没有租的，祂不像许多富足人那样，在城里有自己的家，在郊外还有一所别墅。弟兄姊妹，我们当知足，当耶稣在世上做人的时候，天父待祂自己的儿子，并不像今天待我们这样好，当这位万王之王来到世上的时候，祂对待祂自己比不上祂今天待我们这样好，祂本来富足的，却为我们成为贫穷。

    有许多人说主耶稣喜欢到伯大尼的家，是因为祂喜欢比较清静的地方，因为那里离耶路撒冷大约有六里路（约十一18），是靠近耶路撒冷的村庄，这当然可能是一个原因；但是，是否也可能因为主耶稣没有多余的钱在耶路撒冷附近租一所小房间，作为他们布道的时候的一个休息站？是否也可能因为在耶路撒冷没有人肯接待他们？或是没有人很诚心乐意、能够十分体恤祂的心意地接侍祂？让我们问一问自己，我们的心是怎样接待耶稣呢？我们要注意，当主耶稣和门徒走路到村庄的时候，马利亚和姊姊就接待祂到自己的家，她们没有让主在门外等了很久；她们很乐意地接待主。

    伯大尼的家庭，是主的安慰，是主能常常到的地方；当主工作十分劳碌的时候，祂可以经过这里休息；当祂行了许多神迹后，却看不见很多人悔改信主、离开罪恶的时候，祂来到这个家庭，可以从这些爱主的人身上得到安慰；当祂到处传道看不见有多少人真心接待祂的时候，祂来到这个家庭祂的心里就满足快慰。在伯大尼的家庭中没有黄色小说，没有色情的歌曲，没有虚假的虔诚，没有使主耶稣觉得心里不舒服的事物搅扰祂。我们的心是不是这样的一个地方？如果有人要爱主，他首先应当作的不是怎样使别人知道他爱主，乃是首先要留意自己的心，是否让主在心里居住得很舒适？有一个财主很吝啬，某次有一个远房亲戚来找他，他想起有一间不用的小仓房，就把他的亲戚接待在那间只有一个很小的通风窗格的仓房里。许多信徒也是这样接待耶稣，他们把耶稣当作他的财物一样，平时放在仓房里，须要用的时候才拿出来！

    弟兄姊妹们，你真是爱主么？应当让主在你的心里实际上居首位，应当接待祂作你心里的王，才是真正的爱主。

 

她留心听主的教训

    按这里的记载，当时的情形大概是这样，主和门徒到了马大和马利亚家里的时候，马大还来不及伺候他们，或是拿水给他们洗脚，或是预备饮水和食物的时候，主耶稣就开始向他们讲道教训他们。马大忙着伺候，马利亚却坐在耶稣脚前听她的道。注意伯大尼的家庭里面只有三个人，就是马大，马利亚和拉撒路，马大在忙碌地伺候主，拉撒路在这里未提及，这样除了门徒以外，坐着听道的至多不过是马利亚和拉撒路两个人，也可能会有少数的邻居跑来听道，虽然这样，主耶稣仍然不等待休息）就开口向他们讲道；为什么主这样急忙向他们讲道？一方面是因为主的慈爱；但另一方面也是因为马利亚有一颗十分渴慕主道的心。所以虽只有一两个人听祂讲道，主也乐意把真理启示给她。弟兄姊妹们，如果你觉得圣经好像对于你还是好像一本封闭的书，那必定是因为你爱慕主的道的心还不够；否则主必定把圣经的真道向你开启，马利亚那种坐在主的脚前渴慕真道的态度，使主不能不开口教导她，并且不能不继续的讲下去。

    每一个爱主的人都必定是喜欢听道的人，听主的话比较在物质方面伺候主更重要。在这里马利亚也是和马大一样在伺候主，不过她们两姊妹伺候主的方法不同罢了。马大是预备一点物质方面的好处给主；马利亚却是把自己的心献给主。马大是设法使主的身体方面有享受；马利亚是使主的心灵得到安慰。马大是照自己的想法，按着自己所以为好的服事主；马利亚按主注重的，照着主所喜欢的方法服事主。马大是把饮食送到主面前，自己这个人却跑来跑去忙个不停；但马利亚乃是把自己整个人献在主的面前，听从主的话。

    在路加福音七章36—50节记载一个法利赛人西门，请耶稣吃饭，但他心里却没有接待耶稣，倒在心里议论耶稣。在那里另有一个女罪人，她并没有请耶稣吃饭，但她接待耶稣在她心里，她听见主的话就相信，并且得着赦罪，主就在西门面前称赞这个女人。弟兄姊妹们：「听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。」 （撒上十五22）。主喜欢我们听从祂的话胜过请祂吃饭，主喜欢我们离开罪恶过于送鲜花到礼拜堂。无论什么人，如果他以为他是爱主的，他应当自己省察一下，他是怎样爱主的？是

请耶稣吃饭却不听她的话呢？或是虽然没有请耶稣吃饭，却听从绁的话？

 

她用纯洁的爱去爱主

    从这几节圣经中可以看出，马利亚是一个真诚爱主，只求主喜悦的人。她爱主不是出于一种竞争的心；尽管马大在那里为许多的事忙乱，思虑烦扰，但马利亚却安静地坐在主脚前，不急不忙，因为她爱主是出于一种真纯的心，并没有一点要和人争得主的称赞的心而爱主，也没有一点为着贪图属灵的虚名，使别的信徒知道她热诚的心而爱主。当马大在主前控告她的时候，她完全没有为自己辩驳什么，仍旧安静地坐在主的脚前，没有说一句话。她用完全纯洁的爱来爱主，一心只求主的喜悦，不管别人对她的毁誉，也不求人前的荣耀。但马大爱主的心，就比不上马利亚这样纯洁。现在许多人不爱作马大的工作——伺候人事务方面的工作，以为这是不属灵的，其实这样想错了。所有服事主的工作都是属灵的，马大受主责备的主要原因不是她的工作不属灵，乃是她的爱心不纯洁。她对主说：「我妹子留下我一个人伺候，不在意么？」从这句话里面可见马大虽然热心伺奉主，但在她的热心之中掺杂着：

    ㈠嫉妒的心：她虽然自己甘愿为主忙碌，却不喜欢看见别人安静。

    ㈡埋怨的心：她虽然服事主，却带着埋怨的心、愤愤不平的心来服事主。她的语气之中似乎有点觉得主不公平，对待她有偏袒，为什么她要这样忙而别人不必？

    ㈢骄傲的心：她以为只有她一个入是伺候主的，其他的人都没有伺候。她轻看马利亚那种安静坐在主脚前留心主的道的态度，她以为别人都是偷懒的，只有她才是殷勤的。

    ㈣虚荣的心：她自觉主没有十分注意她在那里为主忙碌，而十分不满。她心里想我已经为主作了这样多，工作得这样忙，为什么主不留意呢？也许她预备饮食的时候，器具原可以小心放在桌子上，她却故意大声一点，也许她走路的时候原不必那么快，却故意走快，显得很紧张的样子。她希望别人会注意她正在为主忙碌，岂知主好像不知道一样，只顾一直讲，马利亚却一直在那里听，于是马大忍不住走到主面前说：「主阿！我妹子留下我一个伺候，  不在意么？……」但主却回答她说：「马大，马大，妳为许多的事，思虑烦扰；但是不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福份，是不能夺去的。」

    弟兄姊妹们，如果我们用一颗真诚爱主的心来事奉主，我们会像马利亚那样安静地、不作声地事奉，如果我们是带着一颗不纯洁的爱心来事奉主，我们必定一面事奉主、一面嫉妒别人；一面事奉主、一面挑剔别人的不是；一面事奉主、一面要人称赞自己所作的。

 

是拣选了上好的福份

    什么是上好的福份？上好的福份就是摆脱今世的虚荣，富贵的诱惑、世俗的缠累，而专心事奉主；上好的福份也不只是奉献一点钱财帮助传道的工作，只在物质方面奉献；乃是把自己的身体献上，完全归主为圣；上好的福份也就是上好的奉献，如果我们只把我们的东西献给主，这不算上好的奉献。上好的奉献是把你这个人献给主，如果你只把你一生当中最没有用的年日献给主，这不算上好的奉献；上好的奉献乃是把你一生中最有用的黄金时代献给主—上好的福份，也就是不能夺去的福份。如果你有很多金钱，有一天你的金钱会被「夺去」，如果你有很多房子，有一天你的房子会被「夺去」，如果你有很多的学问，有一天你的学问要和你一同埋在地底下。什么才是不能夺去的福份？就是把自己献上给主，专心事奉祂。耶稣说：「但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福份，是不能夺去的……。」

    在雅加达有一位老年的弟兄对我说：「我心里很想有一天能够放下我的生意，去作传道的工夫，可是目前还无法放下，我的孩子还在读书……：」这位老弟兄的心意虽然很好，但是他有各种世俗的缠累，使他不容易实行他奉献的心愿，并且他的头发已经一半白了，纵然能立即放下一切为主传道，也没有很多的时间为主用了，他一生当中的黄金时代已经过去了。但是主今天给我们青年的弟兄姊妹一个优越的条件，使我们可以拣选那上好的福份，我们没有儿女的负担，没有生意的缠累，我们如果要献上自己给神使用，比别人更容易，我们所献上的年日是一生中最好的，是主所最喜悦的。

  当主耶稣骑驴进入耶路撒冷的时候，圣经特别记明那匹驴驹是从来没有人骑过的（可十一2）。十多年以前，主借着那段经文的话感动了我的心，说：「你愿否作一匹从来没有人骑的驴驹，让主骑在上面？」我说：「主啊！我愿意。」今天我愿意用这句话来同样的问弟兄姊妹们：你愿意做一匹从来没有人骑过的小驴驹，一开始给人骑，就是给主骑的驴驹么？这是上好的奉献，也是上好的福份

    有一位青年人名叫William Whiting Borden -生在一八八八七年，他继承了他父亲数百万元美金的财产，一九O四年他中学毕业，他父母要他周游世界一次，以作为入大学以前的准备。那时他到过日本、印度，和中国，回去以后他受了圣灵的感动决心献身为主，到国外传道。他把所有的一切财产献给主，甚至自己没有钱可以买汽车。一九一二年被差派到中国传道，死在中国甘肃省。许多人不明白这位波

尔顿先生为什么献上一切的财产以后，还要献上自己来为主作工。但我们应当知道，这是因为他所要拣选的不是次好的福份，乃是上好的福份。在英国也有一位青年他的名字叫做华林多玛，决心要到非洲去传道，他的父亲知道了十分生气，对他说：「多玛，你疯了么？你是我事业的继承人，有一天你会成为全伦敦最有钱的人。」他回答他父亲说：「父亲，非洲的人须要福音。」父亲说：「这很容易，我可以打发十二个宣教士去非洲传道，我完全供给他们一切的费用，这样总比你一个人去更好罢。」那时多玛心里有很大的交战，但是最后他仍是顺服神的感动；神使他看见神拣选了他，而不是拣选了别人。他自己没有答应神的呼召是一件事，那十二人有没有去非洲是另一件事，弟兄姊妹们，传道的工夫是不能代替的，如果神要拣选了你，必须你自己答应神的选召。

    上好的福份不能由别人代替领受，必须自己拣选；许多主重用的仆人，已经自己拣选了这上好的福份；读者们，你要怎样拣选？

 

  完成了人生   吴永华

              经文：路加福音十章38—42节

 

    主耶稣基督一生活在世间共卅三年，其间传道有三年的时间。主基督活在世间是苦的，但是在他传道的三年又是特别的苦。何故？神之子必须在世间受苦，而不去过那王子般的生活，这是为什么？乃是为了我们。基督的生涯是痛苦的，基督只是到处受误解、摒弃和受苦楚。马大就是以物质来招待耶稣，从人的立场来说这是个最好的模范，但马大没有得到赞美是因她将人的要求当做第一，而把神的要求当做第二。耶稣所要的献祭不是物质而是心灵。大卫王的诗里说：神不喜爱物质，神所喜爱的仍是忏悔的心。耶稣在此对家庭的要求是属灵的要求。马大错认为只是人的要求。神是要我们以诚实、属灵的去款待祂。若是马大能以灵为先，则她必更能使神喜爱。著名的Barth的教义学内会引例说：在出埃及记卅二章内，摩西带以色列百姓出埃及。摩西上山去，是要亚伦指导他们。百姓见摩西久不下山来，应该更属灵追求才对，但是他们却要求一个能看得见的神，而去铸了一头金牛。

摩西从山上下来，见了非常生气，便去责备亚伦，而亚伦却说了一段不负责任的话，而以错就错。马大在世人看来是一个贤慧的人，而马大与马利亚之差乃是马大忘了属灵。我们不仅需要物质，而更需属灵，在此我们才能明了神的话，神是要我们真实，这是令神喜爱的生活，也才是我们人生之主要目标。我们生活不但以物质为中心，而应更加的属灵。

  

只有一件    吴永华

                   经文：路加福音十章38—42节

 

    一个炎热的中午，当我下了十路车，在回家的路上有一个人迎面走来，他比手划脚地自言自语着，大概他正在计划着生意的事吧，因此丝毫没有察觉到别人对他的注视。是的，在这世代里，多少人为了他们的生活，他们的事业他们的前途，苦心积虑，绞尽脑汁，但是最后仍然是垂头丧气，徒劳而已。

    有一位学者会说：「眼睛要看上，不要看下面；要往前看，不要看后面；要看外面，不要只看里面。」这句话积极地鼓励了我们，要有明朗的生活。我们要看光明的未来，不要老看自己过去的一行点。要看神，不要看人，如此我们则可得平安的生活。

    ㈠在生活上只要什么？路加福音十章38—42节，马大伺候的事多，心里忙乱，却见她的妹子马利亚静坐在耶稣脚前听道，因此对主说：「主阿，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意么，请吩咐她来帮助我」，耶稣却回答说：「马大，你为许多的事，思虑烦扰，但不可少的只有一件，马利亚已经拣选那上好的福份，是不能夺去的」。著名的学者说：「美术家技术的好坏，要根据他所能舍弃之物来决定」。不会画图的人常把那些杂而无用的东西画上去，而忘了最重要的一檬。我们在世上也是如此，如果能够明智地决定取舍，那么我们更能发挥自己，而建立更美的生活。马利亚，她所选择的只有听道，然而主耶稣却赞美她是聪明的选择。因为求心灵的粮食，得到心灵的满足才是唯一的不可缺。

    ㈡工作上（事业上）只要什度？威廉克拉克博士说：「青年人呀！你们要有大的野心。」但在他临终之时说：「我一生在学术上的贡献，我对于战争和平的贡献，都不值得一提，而唯一使我感到安慰与可夸口的乃是八个月在日本的教圣经，除了教给他们农科的学问之外，更教他们读圣经，这便是最大的收获」。所以青年人要贡献于世界的最大事业，克拉克说就是教圣经。丁抹这个国家由研究圣经开始，到后来监狱无囚犯，老者得保养……由此可见研究圣经乃是最大的事业。所以说只有一件不可或缺的事——那便是读经。

    ㈢信仰上（宣扬上）只要什么？约翰福音十章14节：「他们说约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。」施洗约翰轰动一时的作为与声望，早已消逝，但是他在他的生涯中作了一件唯一的事业，就是介绍耶稣基督给全世界，这便是他用全生涯所能做的最大的事业。宝藏的容积尽管是如何大，而要打开宝藏的却是小小的钥匙，我们不必再去搜求其他无用的器具，同样的天国的钥匙便是耶稣基督，我们只要持有天国的钥匙，便可得到最大的恩典与最大的祝福。

 

爱主的一家人    戴伯福

                 经文：路加福音十章38—42节

 

    战前在日本东京，有一个慈善家贺川丰彦先生，创设一所免费招待贫困客旅的地方，名叫「伯大尼家」。这是起因今日所念的圣经，有一个小村庄名叫伯大尼，在此小村庄里有一主所爱的家庭，因为他们都是爱主的一家人。一个人爱主极其可贵，一家人爱主更是难能可贵了。

    今早查考三个爱主的一家人，他们如何爱主，我们同来效法他们。

    一 、马利亚的爱主：我们先来看第一张图画，就是马利亚爱主。因她常在耶稣的脚前坐着听祂的道。主耶稣说，这是一件不可少的事，马利亚已经选择那上好的福份，是不能夺去的。各位兄姊，马利亚爱主，因她静听主道、羡慕主道。其次我们再来看更加动人的一幕光景，那就是记载约翰福音十二章1—9节。就是逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，有人在那里给耶稣预备筵席。马大伺候，马利亚就拿着一斤极贵的真哪嚏香膏，抹耶稣的脚又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。主耶稣说，她所作的是一件美事，特别悦纳她的所为，并说，你们普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所作的以为纪念。这是一幕爱主极美丽的图画。马利亚爱主的搴献，一九六二年一月我会以三个主日一连讲过。马利亚的奉献是㈠自动，㈡顶好，㈢甘心，㈣乐意，㈤完全，㈥舍己，㈦极美，因不是交换条件的，并不是打算盘的，㈧尽能，主要人奉献十分之一，无论贫贱富贵都能做得到的，

㈨感恩，㈩主悦，（十一）隐密，（十二）谦卑，（十三）荣主，（十四）爱主。今天的信徒都是仅想从主领受恩惠，却少为爱主，像马利亚让主享受。我在台南会听见一个动人的故事。有一个母亲节日，有五个妹妹共商，她们应如何来报答母亲的恩爱。她们想到母亲为她们天天劳苦，她们感奋今天要来代替母亲煮饭、洗衣，让妈妈休息，妈妈不惯而拒绝。然而爸爸听着却劝妈妈说，你一年当中每天为女儿辛苦，岂不应该在今天静坐，让你的女儿们代替工作而享受吗？。各位兄姊，你当想主的爱，效法马利亚爱主而让主享受吗？

    二、马大的爱主：我们再看马利亚的姊姊马大爱主的另一幅图画。路加福音十章末段的圣经，好像马大是个属世的女徒。这段圣经的教训，是主耶稣要人效法马利亚，渴望道理过于属世的食物。然而，对于马大的伺候主，因爱主的缘故而预备了许多的食物，我们也不能说她不爱主。马大的心是宽阔的，因为接待耶稣一人，且要接待主的十二个门徒。今天教会中贤于料理接待人者，我们通称她为「马大姊」。为耶稣及门徒预备延席。伺候，也是爱主的一种表现。马大信主的权能，并末日的复活，这也是爱主的信仰表现（约十一20—27）。

    三、拉撒路的爱主：拉撒路是主所爱的人，必定他也是爱主的一个人。他是寡言安静的人。论拉撒路的爱主，我们看到另一张图画是在约翰福音十二章11节说，因为有好些犹太人，因为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。许多犹太人看见复活的拉撒路而信耶稣。除此以外，还可以想到许多犹太人因拉撒路的言行生活而信了耶稣，这就是爱主的人。各位兄姊，你若爱主要效法拉撒路，无言传道，领人归主。

 

模范的家庭    吴永华

                经文：路加福音十章38—42节

 

    本月份的主题：「家庭与孝敬」，因为下周将是母亲节与敬老会之故。今晨我的题目是：「模范的家庭」。

    路加福音十章38—42节、马太福音廿六章6—13节、马可福音十四章3—9节、约翰福音十一章1—44节…这四福音书里的四段记载，好像都有关系，却也有一点差别，因此产生许多的问题。这四段记事是否相关？神学者有许多的议论与主张，许多人认为此非指着同一家庭，但若仔细想，好像是同一家庭所发生之事。

    因为路加福音上的记载；主进入一个村庄，而发表了马大、马利亚姊妹的名字。但是在马太、马可福音中则只提了伯大尼这村庄的名字，而不提人名，在约翰福音中则两样都记载。

    依我个人的想法，是倾向于此四段记事，乃同一家庭所发生之事。

    关于马太、马可与路加各发表一些而隐藏了另一些是为什么？因为马太、马可、路加的著作较早，为了怕唤起所有人的注意而影响了这一家庭，因此不敢全部记载。但是约翰福音的著作迟了约在公元一百年前后，因此可以全部发表，详细地记载。

    今天的题目：「模范的家庭」。或许有人要问，此家庭是否可称为模范家庭，我也不敢下断语，但是模范家庭，此乃今日政府所提倡和表扬的家庭。教育成功，事业成功，家庭生活快乐的家庭乃世人认为理想的家庭。因此若以一般人的眼光来看，这家庭并不够标准，因为这家庭没有父母，只剩下三个孤儿，更有痳疯病人西门。所以我并不是说此家庭乃模范的家庭，而是想借着他们的许多事情，供我们作参考，帮助我们做到模范家庭的标准。

  

㈠与主耶稣接触的家庭：

    此家庭与主耶稣有着特别的关系，这是他们比任何人更为有福之处，特别主在受难的前一周，每晚都到这个家庭休息，并不是主无处可去，在耶路撒冷城中有马可的家，为什么主不去，而宁可求行一小时到伯大尼这家庭？因为这家庭可使主耶稣得到充分的休息。是否我们的家，与主也有此种关系？可叫主充分地、自由地休息，毫无隔膜？

 

 ㈠欢迎主到家里的家庭：

    马利亚静听主的讲道，与马大忙碌地招待耶稣，充分地显示出这家里时时刻刻都由心里欢喜主到她们家里。亲爱的弟兄姊妹！是否我们能招待主如同这家庭一般？更重要的是，我们的家庭是否以主耶稣为第一？模范家庭的条件虽多，但是与主联系，乃是最重要的。

 

㈢为主作见证的家庭：

    蒙恩的家庭乃爱圭的家庭。路加福音十章27节：「你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主——你的神……。」尽意爱主的西门乃圣洁的见证，尽力爱主之马大乃服事的生活，尽性爱主之拉撒路乃复活之见证，尽心爱主之马利亚乃奉献的生活。今日教会常常强调「基督化的家庭」，在人的眼光里，伯大尼的家庭并非模范家庭，但在信仰上，他们却堪称为基督化的家庭。希望在本月主题上，我们可从此家庭获得许多的指示，「基督乃吾家之主」是我们的标语。希望因此得以成为主所祝福的家庭。

    

主责备马大的原因    曾家卫

                   经文：路加福音十章38—42节

 

    在一次退修会中，一位姊妹告诉我说：「在今年的退修会，我扮演了马大的角色。」意思是说，她在退修会中，负责膳食的工作，所以她把自己的事奉看作「马大式」的事奉。许多弟兄姊妹，把做厨房工作看成是马大式的事奉，是不讨主喜悦的，这种观念是错的。因为主责备马大，不是因为她做

厨房的工作，乃是因为她：

 

没有平安

    当主耶稣到了马家，马大殷勤招待主。圣经告诉我们说：「马大伺候的事多，心里忙乱。」  （路十40）而主责备她说：「马大！马大！你为许多的事思虑烦扰。」（路十41）可见主责备马大是因为她心中忙乱，思虑烦扰，失去了应有的平安。

    今天许多神的儿女同样落到思虑烦扰的地步。主不但愿意我们事奉祂，更希望我们在祂里面有平安，主临离开世界时说：「我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们……，你们心里不要忧愁，也不要胆怯。」  （约十四27）如果我们真是事奉一位赐平安的主，怎么能心里失去了平安呢？一切的思虑烦扰都是出于一颗没有信靠交托的心。求主加添我们的信心，使我们在事奉祂的岗位上充满喜

乐和平安。

 

没有爱慕主的道

    主耶稣进了马家，马利亚爱慕主的道，所以在耶稣脚前坐着听祂的道，马利亚不像马大那样心里忙乱。有主的道在心中便有平安；没有主道在心中便没有平安。这是必然的道理，先知耶利米说：「……你的言语是我心中的欢喜快乐。」（耶十五16）诗人说：「爱你律法的人有大平安。」（诗一一九165）一个有主的道在心中的人有喜乐平安；一个没有主的道在心中的人只有世上的烦忧思虑。

    今天我们不是生活在一个十全十美的社会，我们有各样的思虑烦扰，但若我们爱慕神的话，有神的话在心中，我们便有主的喜乐和平安了。诗人说：「我喜爱你的话，好像人得了许多掳物。」（诗一一九162）圣经中有许多神的应许、安慰、鼓励、都等候着渴慕的人去得着它。

 

没有把优先权给主

    主耶稣对马大说：「不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福份，是不能夺去的。」（路十42）我们可以看到，马利亚选上那不可少的一件——安静等候在主的面前。但马大却没有选上福份！因为马大太忙了，她没把优先权给主，到祂面前听祂的道，而把所有的时间花在服事的工作上。

    今天，当我们立足街头，望着穿梭而过的车水马龙，我们会怅然而叹：「这个世代真是一个忙乱的世代！」但不要忘记：神给每个人都有一天廿四小时的时间。一个聪明的人绝不会让一些次要的事把重要的事情忽略了，他会安排好自己的时间，把优先权让给他去做一些最重要的事情。但是今天许多信徒看不到等候在神面前的重要性，他们让工作、学习、事奉，把等候在主面前的时间挤掉了。他们没有选择那上好的福份，因为他们不觉得那是不可少的一件。求主的灵开我们的眼睛，使我们可以看到这一件不可少的事。

    主耶稣责备马大是因她在服事主的工作上思虑烦扰，失去了平安。她思虑烦扰的原因是因她忽略了等候在主的面前，听主的道。她忽略了这么大的福份是因为她太忙了，没有把优先权给主。马大的教训是给今天活在繁忙世代中基督徒的警戒。愿所有忙碌不知所为的弟兄姊妹，稍为安静下来，思想一下主所说的那一件不可少的事吧！

   

如何听道    郭经纬

                       经文：路加福音十章38—42节

 

罗马书十章14,17节说：「人未曾信祂？未曾听见，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？」「可见，通道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」从这两节经文，可知听道的重要。但人的性格，是喜欢讲，不爱听。保罗虽然苦口婆心，教导人须学习听道。但许多人，仍然不喜欢听。彼得在五旬节的讲道，虽然有力感动许多人，扎心悔改信主（参看徒二1—42）。但在听道的人中，仍然有人讥诮说：「他们无非是新酒灌满了。」（徒二13）可见不喜听，好讥诮，是人的通病。所以人听道时，常有不良的反应。如怀疑人所说的，是否真实。你所说的，自己作得到吗？我会为自己害怕，因为会经有这种反应。有一位灵性高的老牧师对我说，他自己亦会如此，因为这是人的天性。

    所以我们须知，来到主面前敬拜祂，是要听祂藉仆人所传的讯息，不应理会讲道者本身如何，这是他与神的问题。不过，讲道者应留意自己的言行是否与所讲的道相称。因此，保罗说：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」（林前九27）我们应当如何听道呢？

现在我从圣经中，举出几个例：

    一、主耶稣：路加福音二章41—49节说：主耶稣十二岁时，同父母上耶路撒冷去过节。守满了节期，他们回去，耶稣仍旧在耶路撒冷，他的父母却不知道，以为他在同行的人中间，走了一天的路程，就在亲族和熟识的人中找他，既找不着，就回耶路撒冷去找他。过了三天，遇见祂在殿里，坐在教师中间「一面听，一面问。」祂的母亲对祂说：「我儿！为甚么向我们这样行呢？看哪，你父亲和我伤心来找你！」主耶稣说：「为甚么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念么？」主耶稣一面听，一面问，是以父为念。这是听道的好榜样。

    二、马利亚：路加福音第十章，可分为三大段。1—24节，是主差遣七十门徒去传道。25—37节，是说到好的撒玛利亚人。第一段，是注重「传」。第二段，是注重行。第三段由38—42节，说到马大接主耶稣到家中的事。马大很好礼，忙着去预备食物，要招待主耶稣。马利亚却安静，坐在主脚前听道。马大忙碌到发怒对主说：「我的妹子留下我一人伺候，你不在意么？」主虽没有责备马大，却对她说：「马大！马大！你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福份，是不能夺去的。」可见，传道、行善虽重要。马大将肉体的事奉，代替安静的灵修；将次好的。代替上好的。这是轻重，先后的次序颠倒，所以，不能得着主的称赞。

    三、亚波罗：当日哥林多教会，结党纷争，有人说属保罗，有人说属亚波罗。可见亚波罗，在当时的教会中，是有地位的。使徒行传：十八章24—25节，说他是「犹太人」，是生于「亚力山大城」，是「有学问的人」，是「最能讲解圣经」，是「在主的道上受了教训」的，是「心里火热，将耶稣的事，详细讲论教训人」的人，他放胆在会堂里讲道。亚波罗虽有上面那些好处，但有一个缺点，就是「单晓得约翰的洗。」27节说：「百居拉、亚居拉听见，就接他来，将神的道给他讲解更加详细。」后来他就到亚该亚去，27—28节说：「他到了那里，多帮助那蒙恩信主的人，在众人面前极有能力驳倒犹太人，引圣经证明耶稣是基督。」可见亚波罗是个谦卑的人。他既是在教会中有地位，是有学问、口才、热心的传道人，却肯接受，一对做布棚的平信徒夫妇的教训。今天许多人只要教训人，却不肯听人的教训。这是如何听道？第三个好榜样——谦卑而听，接受教训。亲爱的弟兄姊妹们！我们从以上三个听道的榜样看见，听道须有心追求，安静而听，谦卑接受。求主帮助我们，能以这样的方法来听道。使我们有能力，为主作见证，直到主再来。阿们。

 

    选  择    郭经纬

                   经文：路加福音十章38—42节

 

    中国古语有说：「一念之差」，「一失足成千古恨」。许多人后悔说：「我的选择错了」。我们从出生开始，就过着选择的生活，因为神赐给我们有自由选择的权利。我认识一位朋友，当孩子未出生时，就要选医生、选医院。孩子出生后，要选奶粉，孩子渐渐长大，选幼儿园、小学、中学、大学、朋友、职业、伴侣。有些人甚至临死也要选棺材。

    在日常生活中，我们都过着不断选择的生活；譬如买橙、买鸡蛋，也要选一选。有一次，我买鸡蛋，专挑那些大粒的，谁知那些都是不新鲜的。在这世上，就算选择错，也不过难过片时。有些人叹息选错朋友，以至被朋友拖累，甚至选错太太、丈夫，以至终身痛苦；就算如此，也不过痛苦一生。圣经中另有一种选择，若选得好，神喜悦，人得福份，甚至后代也得着福气；选得不好，不但累己，亦累及子孙。以扫为选择一碗红豆汤，而出卖长子名份。犹大为选择三十两银子，而出卖主耶稣。这些都不是智慧的选择。

    神问所罗门要甚么，他有聪明的选择——智慧。罗得选择肥美的约旦平原，以至渐渐移近充满罪恶的所多玛、俄摩拉二城。今日我们选择职业，许多时候也是选那肥美的，有好享受的，却不知不觉渐渐移近罪恶的境界。后来所多玛、俄摩拉被毁灭，罗得家破人亡，财产损失，妻子死亡——一个选择错误者的结局。

    新约中有一个少年的官，有钱、有地位，甚么都有，竟然跑来见主耶稣，并且在街上当众跪下来，称呼耶稣为夫子，实在难得。他来求主耶稣指示永生之道，主耶稣将两件事摆在他面前——一件是仍然得着他所有的而失去主，另一件是撇下所有的来跟随主。这官长结果是选择他所有的，而忧忧愁愁地离开主耶稣。这并不是说有钱人就不能跟随主，乃是主知道这少年的官，有一件事不能撇下，就是他的心仍在财产上。如果有一样东西，拦阻我们与神交通，神就要叫我们放下这东西，那件不一定是钱财。可惜这少年的官，宁愿选择自己的一切，而不选主。

    保罗虽然也有地位，有学问，有好收入，但他却选择了主耶稣，保罗说：「我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。」(腓三8)。保罗选择主耶稣，放下一切，我们是否也用智慧去选那当选的呢？

    当时在亚当夏娃面前有两种话语，一种是神的话，一种是撒旦的话。神说：「分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！」  （创二17）。这话多么难听。很多时候难听的话，对我们有益处。我小的时候很顽皮，老师、训导主任，甚至校长，时常责骂我，并向我父母告状，使我挨打，当时我恨透了他们。两年前，我到泰国布道时，遇到我的老校长，对他说：「多谢你的『一

脚』，当时如果不是你踢我一脚，恐怕我已经坏透了。」现在回想起来，当时他实在太关心我了。

    魔鬼知道人爱听甜蜜的话语，牠就对亚当夏娃说：「你们不一定死；你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。」（参看创三4）。魔鬼善用甜言蜜语，是说谎者之父。我们要当心，用智慧去选择所当听的话。另一方面，我们当晓得怎么去选择当说的话。我认识一位朋友，他的女儿十分顽皮，有一次聚餐时，小女孩把酱油倒到满桌都是，用酱油写字。她母亲大怒之下，把她打了。她就大哭起来，母亲连忙说：「女儿啊，你乖，你真乖。」明明不乖却说乖，这岂不是说谎呢？有一次，有一个人上巴士，新皮鞋被人踩了一脚，心很痛，很想踩回一脚，但口里却说：「不要紧，不要紧。」另一次，有一个年近百岁的老人，久病逝世时，我说：「他那么多岁该死啦！」当场被一位老牧师，破口大骂我没有爱心。那牧师说：「我们如不晓得怎么说的时候，最好不出声。」不要以为说话尖酸刻薄令人难受，就了不起。然而在我们不晓得怎样说话，但主若要我们出声时，我们一定要说出来。

    我们要选，要选择讲，亦要选择听，接受那对我们有益的话。神的话语永不改变，虽然难听，刺伤我们的心，我们都要接受。许多父母说的话，儿女不听，老师说的话，学生不听，至终他们都要后悔。

    最后要提到路加福音十章38—42节中，所记载马大与马利亚的选择。主耶稣对马大说：「马大！马大！你为许多的事思虑烦扰，但最不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福份，是不能夺去的。」这里并不是说主耶稣不爱马大，所以责备马大。主耶稣也很爱马大，不过在这件事上，马利亚所选的比马大的聪明。马大办有她的功劳，她为主耶稣预备食物，加添主的心力。不过，她太着重工作而忽略了安静在主面前，陪伴主耶稣。

    有一个中国青年到美国读书，在一个假期里，有两个家庭请他到家中过节。第一个家庭甚富有，很殷勤预备接待这青年，父亲一早驾车到纽约买当晚所需的食物及礼物，母亲忙于布置家庭，甚至女儿亦驾车到纽约买「扬州炒饭」，以致这青年在这家庭足足闷了四小时，没有人理会他。第二个家庭并不富有，有七八个子女，父亲驾大货车。当这青年到达时，一班子女围着他，拖着他，问东问西，

父亲专诚告假回家，一起交谈，一齐吃饭，虽然吃的并不好，但相信这青年必定喜欢留在这家庭中。第一个家庭并不是不体贴这中学生，却是没有给他最需要的——家庭的温暖。故此，我们一定要摸着对方的心。

    主耶稣爱我们陪祂，马利亚选择上好的福份，就是陪伴主耶稣，使主的心得着满足。我们若能摸着主的心，就能讨主喜悦。很多时候我们事奉神，我们以为很爱神，但神未必高兴，因为我们没有摸着她的心。祂虽悦纳我们，却很勉强；若能选择体贴主的事奉，是祂所最喜爱的，祂爱我们陪祂。

    亲爱的弟兄姊妹们！今天世上许多事物，摆在我们面前，你选择甚么呢？求主帮助我们，能像马利亚，选择那上好的稻份。阿们。

 

   马大、马利亚灵命的长进

                  经文：路加福音十章38—42节

 

    马大和马利亚是两姊妹，在四福音中会三次提及她们的事，而路加福音十章与约翰十二章所记载的这两姊妹的一切，却有显著的不同，姊妹两人在灵命上有显著的进步。路加福音所记载的马大与马利亚是按着自己的意思为人，但约翰所记载的马大与马利亚却按着主耶稣的心去事奉。

 

马大事多  心里忙乱

    路加告诉我们，马大因「伺候的事多，心里忙乱」（40节），主耶稣也警告她「为许多的事，思虑烦扰」（41节）。马大可能是一位非常能干的人，为着要款待主耶稣，叫祂心里满足，所以要尽她所能，用自己的经验、个人的技巧，来表现她的天才。

    因此，她的「事」很多，她的「心」忙乱，她不断「思虑」，也继续「头痛」（烦扰）。

    主耶稣并不是责备马大无能、愚昧、自私，乃是提醒她一个重要的人生原则。本章42节头一句话，并非马利亚专用的，也是马大应注意的，那就是：「但是不可少的有一件」（原文无「只」字），马利亚已经履行这一件，马大则尚未得着。

    「许多事」会使人思虑烦扰，「一件事」则使人头脑清醒。马大埋怨说：「我的妹子留下我一个人伺候」，她「一个人」如何能够应付那「许多事」呢？那天天愿意背负我们重担的主已经坐在她家中，伹她仍然自己背负重担，焉得不思虑烦扰？那无所不知的主就在她面前，她仍然因心烦意乱而不知所措！真是一个可怜人。

    许多人喜欢在人前显露自已，结果益加自己的烦恼。在神旨意外自由活动，只是徒然奔跑，而且在天上并无光荣的纪录。永远都是「一个人」去活动，一人包办，不求问神的旨意，也不与人合作，结果只是「留下我一个人」，孤孤单单，凄凄凉凉。

 

与主灵化  没有重担

    可是，在约翰福音十二章2节所记的马大，就不同了。圣经只以有四个字来描写她：「马大伺候」。这句话下面并没有「事多，心里忙乱」一语，也没有听见主耶稣再用「为许多事，思虑烦扰」的话来提醒她。马大的灵性有了进步，她学会了一个重要的功课。她现在只站在主耶稣身旁来伺候，主耶稣需要什么，她就去作什么；主耶稣吩咐她什么，她就完全服从。她不再走自己的道路，她已走进神的旨意中。她没有自己，她的心已经和主耶稣的心「灵化」。她觉得轻松、愉快、没有重担，她能歌唱，她能把内在的平安表现出来与别人分享，她没有埋怨，她再不是「一个人」，她溶化在彼此相爱、同心合意的团契中，她不再唱独角戏，她使别人快乐，也就是自己最大的快乐。

 

上好福份  与人无关

    马利亚，路加福音告诉我们，她「在耶稣脚前坐着听祂的道」（39节）。主耶稣说她「已经选择那上好的福份，是不能夺去的」（42节）。许多人对马利亚有一种「善意的错觉」，认为马利亚在这里所表现的是一种「爱主」的美好品德，因为她愿意「安静地坐在主耶稣脚前听道」。许多人在崇拜聚会的祷告中，也时常求主「叫我们学习马利亚的样子，在主面前安静听道」。

    可是，这是一种善意的错觉，属灵的误解。马利亚在这里所表现的，是主耶稣爱她，要把他的道和上好的福份赐给她。她只「接受」，并非「施出」，是主爱她，并非她爱主。爱是「施」不是「受」。喜欢听道是很好的，但只是自己享受，对主并无表现什么去「让主享受」。接受上好的福份也是很好的，当然是十分聪明之举，但只是叫自己快乐，别人并没有因她所得的上好福份获得什么好处。

    在属灵的立场上说来，马利亚是追求灵性的进步，但是在严格的评价中，她是「只顾自己」，有「自私」的意味。

    主耶稣并非称赞马利亚「爱主」，也不是称赞她对别人有「爱心」，乃是宣布一件事，马利亚已经「得了」一样上好的东西，该东西的性质是不能被夺去或破坏的。

 

奉献香膏  流芳万年

    今天许多基督徒都效法路加福音所记载的马利亚，却忘记约翰福音所记载的马利亚才是我们应该效法的。约翰福音十二章3节所说的马利亚是不同的，因为她不再「坐着」听道，乃是「站起来」工作。不再「选择上好的福份」，乃是「奉献最宝贵的香膏」，不只叫「自己享受」，乃是「让主享受」！她的灵性有非常显著的进步。她真的「爱主」，愿意为主牺牲，她不单叫主耶稣闻到那醉人的香气，也是香气满屋，人人都可以分享她所奉献的，那真哪嚏香膏的无比香味。人人都因她而快乐，同时她正如那香膏瓶一般被打破了（参看可十四3），再不能成为整个，再没有「只顾享受的自我」，只有香膏，只有耶稣。她的心已经与她的香气一同进到主耶稣的心中，她那不能夺去的上好福份已经变成人人可享受的香气，香气四溢，流芳万年。主耶稣吩咐人将她奉献的美德传布天下，并不是把她坐着听道的生活向万人宣布。她所作的是一件美事（参看十四9，6），因她把最宝贵的香膏，那,预表童贞的童女香膏献上了。

    「求主叫我们效法马利亚一样起来奉献最宝贵的香膏」，才是最正确的祷词。

 

家庭教会    黄明远

                   经文：路加福音十章38—42节

 

    我们不能把我们所信仰的宗教定为国教，因为怕会惹起政治的争端；但我们可以把我们所信仰的宗教定为家教，因为一家之权完全属乎我们自己。基督教特别是家庭的宗教，在圣经中随处都可以看见。例如：马可福音一章29节，耶稣同着雅各、约翰进入西门和安得烈的家。路加福音十章38—42节，耶稣进入马大的家里，马大忙碌款待，她的妹子马利亚静坐听道。路加福音十九章5节，耶稣住在税吏撒该的家里，撒该悔改，救恩就临到他的家。马可福音六10节，耶稣吩咐门徒传道无论到何处，进了人的家，就住在那里。路加福音十章5—7节，耶稣又吩咐门徒无论进入那一家，先要说愿这一家平安……住在那一家，就吃喝他们所供给的。这是耶稣在世的时候，祂自己常进入人的家，又指示门徒如何住在人的家里。那时基督教是以家庭为教会。耶稣升天后，到使徒时代，基督教仍然建立于家庭。如行使徒行传八章3节，扫罗残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。使徒行传十章，彼得进入哥尼流的家里讲道，哥尼流请了好些亲属密友在家里聚集，那时他的家庭就成为福音堂了。使徒行传十六章14—15节，吕底亚全家归主，强留使徒住在她的家里。此外在保罗、彼得、约翰的喜信里，也多提到家庭教会的事。其中最可以为本文引证的，就如保罗问百基拉和亚居拉家中教会安（参看罗十六3）。又问老底嘉的弟兄和宁法并她家里的教会安（参看西四15）。写信给腓利门又提及在他家里的教会，并且求腓利亚给他预备住所，他要住在他的家里。这又可见初代使徒的教会，是以家庭为基本的，那时没有甚么组织。以后门徒增加，并且许多信的人都把他的私产拿到使徒脚前，分给各人公用（参看徒四32—37）。因此，事就繁了；使徒为要专一祈祷传道，不能兼顾，就商议选出七个执事，管理这些事。后来保罗在写给提摩太的信里，定了监督与执事的资格（提前三1—13），并劝信徒敬奉那善于管理教会的长老，及那劳苦传道、教导人的（提前五17）。保罗写给提多的信，也提到要他在各城设立长老作上主的管家（参看多一5—7）。于是教会便是有组织的了。

    教会历史告诉我们，到了使徒时代，因各地支会多了，事务繁了，于是便订定条例，立教政，分城之大小而设大主教、主教的职分，以定权限。此时渐把新约纯正的良规失掉，教规就有如国政的趋势了。如此相治而来，当中虽然经过几次变革，但教会仍不能摆脱机关化的色彩。离「教会是信徒家庭」的原则很远了！

    基督教传到中国一百多年了，也设立好些教会，但不过是会堂的基督教，不是家庭的基督教。请基督座镇于会堂里，而不接基督到家庭来。许多信徒只在会堂有表示，在家庭没有表示。祈祷、读经、礼拜都是在会堂，家庭没有一点基督教的色彩。到礼拜堂也好像世俗人到庙堂一样；以为一离开礼拜堂，就如同离开神了。在礼拜堂要十二分端庄敬虔，出了礼拜堂便可以马虎了；在礼拜堂装作君子，回到家里显出小人。最奇怪的是有些传道、牧师也是这样；在讲台上满口仁爱，下了讲台却夫妻反目，兄弟猜忌，这是何等地伪善呢！今日中国教会想奋兴，非在根本上把教会改良不可！所幸现今有好些基督徒觉悟了，明白基督教根本不是寄托于如现在机关化的教会，乃是要寄托于每个信的家庭里。所以就有「家庭基督化，教会家庭化」的呼声了。若果这个呼声能够实现，基督教在中国就能建立稳固不拔的根基，并可从而有无穷的发展。

    所谓家庭基督化者，就是基督徒要把自己家庭中的黑暗，罪过、凡不合宜的事情通通除掉，并且迎接基督到家庭里来，让祂在家庭作主，作上宾。在家庭事奉主，有家庭礼拜、读经、祈祷等，务求家庭充满基督的精神，洋溢属灵的空气。父子相亲，兄弟相和，夫妇相爱。令人一入其门，便知其为信奉基督的家庭。这就是家庭证道，以家庭荣耀神。

    所谓教会家庭化者，就是要教会不可成为一个机关，一度衙门；不可分贵、贱、贫、富等阶级，并且不可太客气。在教会应当如同在家庭，大家相亲爱，相劝勉，相扶助。家庭是平安所，教会也要是平安所—家庭是避难处，教会也要是避难处—人在外面吃苦受难，跑回家里便得安慰：同样信徒在外面吃苦受难，跑回教会里也要得安慰。教会要成为家庭一样的甜蜜，叫信徒爱慕、留恋。这就是教会家庭化了。

    总之，我们要看家庭如教会，看教会如家庭。以教会言：则教会是大教会，家庭是小教会。以家庭言；则家庭是小家庭，教会是大家庭。我们不可将教会与家庭看作两样！

    

忙碌与安静    吴勇

                  经文：路加福音十章38—42节

 

    经文上两个人物，马大忙碌，马利亚安静，今天我们以忙碌与安静来思想教训。

 

马大的忙碌

    ㈠忙碌的例子  经文说：「马太伺候的事多，心里忙乱。」（路十40上）忙碌是好的，殷勤的人才忙碌，懒惰的人不会忙碌，但如果忙碌到心里忙乱就不好了。主在世上也是工作忙碌，甚至忙碌到祂的家人以为祂疯了，因为祂忙碌到没有时间吃饭。保罗也忙碌，他被召作外邦使徒，走遍亚西亚传福音建立教会，有时亲身到当地去教导他们，不能分身去的时候，就写信去教导他们。今日作工的人也是忙碌，因为庄稼多，作工的人少，譬如一甲田需要十个人收割，结果只有两个人收割，一个人要作五个人的事，怎么不忙碌。忙碌是好的，殷勤的人自然忙碌。神都是选用殷勤的人，旧约选用摩西，他正在米甸旷野牧羊；选用基甸，他正在酒醉间工作；新约选用彼得和安得烈，他们正在海里撒网；选用雅各和约翰，他们正在船上补网。神不选用闲散无所事事的人。

    ㈡忙碌的危险  马大心里忙乱，进前来说：「主阿，我妹子留下我一个人伺候，你不在意么？」（参看路十40）这是忙乱引起不满和责怪，「主阿」——这是不满主、责怪主：「我妹子」——这是不满人、责怪人，可见忙碌的危险。他会忙乱到对主不满，对人也不满，对主责怪，对人也责怪，这样的忙碌，对自己的灵命有亏损，对人的关系也有亏损。

 

马利亚的安静

    ㈠安静才能听见主的声音。马利亚在主的脚前坐着听祂的道；撒母耳听见神在呼唤他，是在夜深人静的时候，第一次听见了，第二次也听见了，第三次还是听见了，一连三次都听见了。以利亚躲避耶洗别的时候，经上这样说：烈风大作，神不在其中，烈风以后地震，神也不在其中，地震后有火，神还是不在其中，火后有微小的声音。（参看王上十九11—12）。所以在安静中才能听见微小的声音，忙乱不能听见神的声音。诗篇六十二篇1节说：「我的心默默无声，专等候神。默默无声，就是安静的意思，安静才能听到主的声音。

    ㈡安静才能得着能力。这个非常的时代，魔鬼知道自己的日子不多，就气忿忿地下到你们那里去了（参看启十二12），牠倾尽全力，迷惑信徒，制造难处，作工的人没有能力，不能应付这时代需要。以赛亚书卅章15节说：「你们得救在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳。」安静是一条得力的途径。经上人物及历史土人物，几乎没有不是从安静中得能力的。安静是亲近主，主说：「你们要关上门，

祷告你们在暗中的父（参看太六6」。不是关上屋门，乃是关上心门，不让世界问题、人的问题侵入，只有主与我在那里相会，这样的安静可以得着能力。

 

安静与忙碌

    ㈠我们不是只有忙碌，也不是只有安静。只有忙碌会变成忙乱，只有安静会变成懒惰。我们是要从安静中来忙碌。雅歌书一章6节说：「他们使我看守葡萄园；我自己的葡萄园却没有看守。」前一个园是工作，后一个园是灵修，如果只有工作而没有灵修，那个工作会如马大一样，忙到忙乱，忙乱到责怪人也责怪神，不满人也不满神，以致亏损与人的关系，也亏损自己的灵命。所以，要看守别人的园，也要看守自己的园，意思就是要有工作，也要有灵修，有灵修也有工作，这样才能有能力工作，有能力来支持工作，来忍受工作过程中的艰难，来得胜魔鬼的诡计。

    ㈡如果没有在安静中听见主声音的指示，那个忙碌的工作没有意义，因为仆人不是作自己要作的，而是作主人要他作的。使徒行传十三章2节提到，在安提阿教会中，圣灵说：「为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。」作神所指示的工作，才是有意义的工作。

  

 不可少的只有一件

                 经文：路加福音十章38—42节

 

    我们来思考今天的主题：「不可缺少的一件事」。路加福音十章42节说到：「不可缺少的只有一件」。人生在世有许多事我们都需要，例如—衣、食、住等等，与我们的生活是无法分离的，但圣经告诉我们在许多需要中，不可缺少的只有一件事，就是马利亚所得到那上好的福份。人为了要得到那上好的福份必须有选择的智慧，马大、马利亚同样接纳耶稣在他们家内，但是耶稣只夸奖马利亚所选的，盼望我们所选择的也是主耶稣所看为最上好的福份，是人不能夺取的。

    一、选择的重要性：人生就是选择，在百忙中必安排最重要的先做。

    申命记十一章26节  祝福与咒诅排在我们面前，在于你的选择。

    箴言八章17—21节  爱神的必蒙祝福，有货财充满他们的府库。

    箴言八章35—36节  寻求耶和华的必得性命，恨恶耶和华的必遭灭亡。

    今日神将幸福与不幸、祝福与咒诅排在你面前，你要如何选择？

    二、确信所选择的，并努力来奔跑。

    我们既然知道选择的重要性，更进一步必须确信所选择的，并持守来得到。那从前瞎眼的说：他是罪人不是，我不知道，但我知我前瞎眼，现今能看见（参看约九25）。你对选择主耶稣的信仰，也许会遇到许多批评或受苦，必捉住你所信的，来抵档一切的环境与批评，好像瞎眼的人。

    腓立比书三章13—14节，保罗说：「我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得到神在基督里从上面召我来得的奖赏。」

    基督徒的人生乃是奔跑的人生，我们奔跑有一个目的，就是耶稣基督。（参看来十二2）愿我们努力到达所要得的赏赐。

    愿我们能被神说：好又尽忠的奴仆，可享受父所预备的快乐。

    最后我们参看路加福音十八章18—23节这段经文，论到一位官长来问耶稣，如何得永生？他得到了答案，但可惜他因财物多而离开主。各位，我们在信仰路程中，已经知道什么事是最重要的，盼望我们能努力得到所该得的那上好的福份。

 

    在家庭的交谊    陈慧如

                  经文：路加福音十章38—42节

 

    本篇经节可见耶稣在一家庭中与其家人的交谊。基督徒总要学习基督的所言所行，故在此回想耶稣的行踪。

 

一 、主耶稣在伯大尼之家庭的交谊

    耶稣到一个家庭，有姊妹二人及一个弟弟——马大、马利亚及拉撒路，并未提及父母的名字，也许是父母早已去逝了。在此我们可见耶稣爱这个家庭，耶稣的脚踪遍及孤儿、寡妇的家，祂极注重家庭中的交谊，希望和家庭中每一个人皆有谈话的机会，经上记着：「马大伺候的事多，心里忙乱。」「马利亚在耶稣脚前坐着听他的道！」耶稣和马利亚面对面谈话，祂也很想和马大谈，和拉撒路谈，祂觉得马利亚这么做是好的，她选择了那上好的福份。

 

二、主耶稣在迦拿婚事之家的交谊

    圣经上记着，耶稣不只在伯大尼的家庭与他们交谊，约翰福音二章也叙述一个迦拿的娶亲筵席上的事迹，耶稣与他们同乐，并将水变为酒，行了头一件神迹，显明他是神子的荣耀。约翰十一章又记着伯大尼家中拉撒路死了的故事，耶稣到喜事之家也到有丧事的家庭，耶稣哭了，主使拉撒路复活，再次显出神的荣耀。

 

三、主耶稣在税吏撒该之家的交谊

    在经上还可见到耶稣到税吏撒该家住宿，使得救恩到了他家，主说：「因为他也是亚伯拉罕的子孙，人子来为要寻找、拯救失丧的人。」（路十九9下—10）。还有一次耶稣在一家中讲道，有人用褥子抬着一个瘫子，要抬进去放在耶稣面前，却因人多，寻不出法子抬进去，就上了房顶，从瓦间把他连褥子锤到当中，正在耶稣面前。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：「你的罪赦了。」（路五18—20）从这些例子，我们可以见到耶稣如何在家庭里借着谈话、交谊，帮助那家的人做了许多的事。

    我们若不与人谈话，就不能了解他的背景、情形，无法与之同忧共乐，也不能帮上忙。耶稣甚喜欢与人谈话，是一位爱人的主，我们从祂的作为就可明白祂如何借着谈话、交谊帮助人。

    每个家庭都需要彼此的交谊，夫妻、父母子女、兄弟姊妹，这在家庭中有极重要的功能，可以互相事奉，互相见证。不过许多家庭都无法有全家性的交谊，如此就无法从交谊中了解各人的需要、思想、及计划。耶稣会说：「凡遵行我父旨意的就是我的父母兄弟和姊妹了。」（参看路八21）。除了家人彼此的沟通外，也要顾及别人的家庭，尤其是信徒之间更应有此心才能有真正的合一。如诗歌所吟：「在主爱痛内面，结连有大福气，兄弟姊妹交陪相亲，在地如准在天。」  （台语圣诗三四二）这不只是口头言之，而要口到、心到、脚到、手到，要全身致力，才能真正称为在主内家庭的交谊。

    主的模范我们当努力学习，你的脚踪走到你的邻居，走到需要你的地方，也就如同走到主所爱的家庭；你行于最小中的一个，就如同行于主一般（参看太廿五40）。盼望我们多注重家庭的交谊，在家庭中彼此打开心门，也让主在其中。

    家庭的交谊乃是大家开心之时、互相勉励之时、互相安慰之时、互相沟通之时、互相祈祷之时、互相赞美之时、圣灵充满之时，神作工并祝福在其中。

 

   马大的经验    张信得

                  经文：路加福音十章38—42节

 

    在人生中「经验」是使人认识一件新事的机会，所以若能经验更多的事，更能增加见识。特别基督教是经验的宗教，因为基督教的道理不是从理论，而是从经验而得。本段圣经描写马大的经验，她是耶稣的亲友，耶稣常访问她的家庭。那么这一次耶稣的访问，她经验了甚么？

    一、马大经验不满，因为她为要接待耶稣很忙的时候，马利亚却和耶稣闲谈。「不满」表示心里的不安。在社会里有不满必造成纠纷和相争，所以在任何杜团里有不满必须排除，否则将产生不幸。那么为何马大有不满？这是表示：㈠人的软弱；虽然马大有美好的信心和爱心。但她也是人，有人的软弱。㈡人的不满常是从自己中心的生活产生（参看路十40）。为要避免不满，必需除去自己的偏见，和自我中心的生活。

    二、「不满」是人心里的事。这事在别人有甚么关系？不满原来是属于人的内心，但是会产生行动「计较」，马大的经验就是这样（参看路十40）。马大因为不满就不客气地和耶稣计较，不满虽然属人的内心，但这事使人失去理智。请想马大的不满可以在耶稣离开后才发出，并和马利亚计较，可惜她的不满已成长，使她失去理智，向耶稣不客气地计较，这计较若助长，岂不是造成家庭的不和？

各位，我们是软弱的，所以应当彼此帮助避免这事。

    三、当马大不满并提出计较时，这家庭必有不和？其实没有。为甚么？这事有两个原因：㈠耶稣向马大提出真理，耶稣不是「好好先生」，所以不随便同意马大的计较。求真理使人有进步的机会，我们虽然软弱，但若肯求真理，必能避免不幸。㈡马大肯接受真理，马大的态度没有和平，但当她接受耶稣的真理时，她改变态度，在教会生活里若能接受真理，就有进步。

    马大这一次的经验，使她更认识真理，愿神带领我们能常经验新的事，而更认识真理。

 

一位顶爱主的女人    宋尚节

               经文：路加福音十章38—42节

 

    在圣经中，有一个女人顶爱主，就是马利亚，主说，「无论在那里讲道，都要纪念她」，(参看可十四9 )主要人纪念的有两件事㈠主自己，㈡马利亚，因为她所做的，是一件美事，福音传到哪里去，都要纪念这女人，因为她顶爱主，盼望每一位弟兄姊妹，都像她一般的爱主。

 

㈠「他们走路的时候本稣进了一个村庄。有一个女人名叫马大接他到自己家裹。」  （路十38）

    主与十二门徒走路时，进一小村去，这村名叫伯大尼，后面有一山，名叫橄榄山，这村有个女人是马利亚，家里有三人，她还没有出嫁，她的姊姊马大和弟弟拉撒路与她同住在一起，主进这村去的时候，只有马大出来迎接他，马大看见主经过这村时，便赶快请他来，那时主还带着十二个门徒去，连他一共有十三人进到她的家里去，这是一件不容易的事情！去年有许多人到杭州去赴查经大会，还没有到那里之先，他们先到我的家里去，我的太太招待他们很忙似的，由此可知马大招待他们，真忙极了。因为彼得是打鱼的，吃饭当然比一般人多，然而马大很乐意地接待他们。

 

㈡「他有一个妹子名叫马利亚在耶稣脚前坐着听他的道」 （路十39）

    这是头一次提到马利亚的名字，马大在家里很忙，自己煮鱼做汤，烧菜弄饭，因为家里没有佣人，她做工做到汗流满面，然而马利亚却坐在主的脚前，什么也不做，我们试看这两人，真是奇妙！

    在香港大约有两种信徒：㈠服事主很忙碌，像开什么会啊，应酬交际，非常之忙。㈡安静听主讲道。

    马大看见自己这样的忙，于是叫妹妹过来帮帮忙，然而妹妹理也不理，她的眼睛只有仰望主。

    马利亚有时会想到，主到这里来，是不容易的，我喜欢听道，「坐着」就是安静听道的意思，那时街道上或许有卖东西的声音，然而她一概不闻不问，所以我盼望每个人都要像马利亚，安静在主脚前。

 

㈢「马大伺候的事多心里忙乱就进前来说：『主阿我的妹子留下我一个人伺候你不在意么？请吩咐她来帮助我』」。（路十40)

    马大很忙，妹妹又不肯来帮她的忙，便对主说：「我屡次叫妹妹来帮我忙，可是她老不听话！」那时马利亚愈听愈有味，马大气死了，然而马利亚不管，所以马大又对主说：「我叫她来帮忙我，她总不肯来，倘若祢叫她来，她或许会来的。」

 

㈣耶稣回答说：「马大！马大！你为许多的事思虑烦扰。」  （路十41）

    主对马大说：「马大，马大!」这句话好像警告她给许多事「思虑烦扰，」并表明主爱她。

    生活中有许多事情叫人思虑烦扰，例如女人看见丈夫久出不归，身体不好，饭煮得不好，给许多事思虑烦扰，以致心中如汽车般的忙乱，可怜得很！又如瞎子推磨一样，又像从前参孙瞎了眼的时候，天天推磨，晚上不睡，饭吃不下去，过着这样的人生，毫无意义，因此弄到许多老年人，头发也白了，因为有许多事叫我思虑烦扰的，所以整天没有平安。世界是这样的烦恼，所以主说，人为许多事思虑烦扰，没有平安。人生毫无意义，有了家庭的人，生儿养女，儿女生病又挂虑，一直挂虑到死，可谓

一世苦恼。若没有主，则一世苦恼，有许多人想要自杀求死，因为苦恼，没有主。

 

㈤「但是不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福份是不能夺去的。」  （路十42）

    这节顶宝贵，主说，「有一件事，是不可少的，」什么事都不应思虑烦扰，惟有这件事要思虑烦扰，就是「马利亚已经选择那上好的福份，是不能夺去的！」即使是死亡和阴间也不能夺去，这件事是什么？就是「永生」，我们已经得了永生没有？若还没有得着，则应为这事思虑烦扰，马利亚已经得到永生，她所得的，永不能夺去，她不求别的，只求永生。

    世界是暂时的，样样都要过去，样样都会被魔鬼抢去的，惟有永生和永远的基业，不能抢去。除了这两样以外，其余的都不可靠，所以盼望每人都要有饥渴慕义的心去求永生！阿们！

 

    洗耳恭听

            经文：路加福音十章38—42节

 

   有一首古老的英国祷告文这样写着：

    「要花时间工作，这是成功的代价。

    要花时间思考，这是力量的源头。

    要花时间读书，这是智慧的泉源。

    要花时间游玩，这是青春的秘诀。

    要花时间善待朋友，这是幸福之道。

    要花时间爱人及被爱，它是神的特权。

    要花时间发笑，它是心灵的音乐。」

    听完这首祷告，我们都会同意，人要成就任何事，需要花许多的时间。我们要工作、思考、读书、游玩，甚至于发笑都要花时间。

    在路加福音书十章38—42节里，记载耶稣进入一个村庄，有一妇人马大迎接耶稣到她家。马大有一个小妹称为马利亚，静坐在耶稣的脚下，专注听道，马大却为招待贵宾而心烦意乱。马大认为在贵宾驾临时的情况下，最重要的工作便是准备宴席，款待来客，，她又觉得需要更多的帮手，于是跑到耶稣的面前说：「主啊！我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐她来帮助我。」（十40）

耶稣的回答，实出乎马大的意料之外。耶稣并没有叫马利亚出去帮忙马大，祂却回答说：「马大！马大！妳为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福份，是不能夺取去的。」（十42）贵宾耶稣到他们家时，马大为事忙乱，马利亚却花时间去听道，结果她选上了上好的福份。从这段记载的教训，我们很愿意在这篇古老的英国祷告文，再加添一句话：

    「要花时间听，这是上好的福份。」

    为什么在我们的日常生活上，花时间听是上好的福份，是不能夺去的呢？

 

花时间听神对我说甚么话

    听神的话是祷告中最重要的部份。基督徒经常讨论祷告之事，我们认为祷告就是对神讲话、恳求神、感谢神、称赞神，但是我们往往忽略一件事，即祷告是包括静静地听神讲话。神是经常与我们交通，祂也应许我们，时刻听我们的祷告。我们的问题不是要使神来听我们的祷告，我们患上与马大一样的毛病，我们太忙乱于各项事情，以致没有时间及心情听神的话。我们没有充

足的时间、没有充份的心情，听神对我（单独的人）说甚么话。假使你花时间仔细地听神的话，你会知道神有没有回答你的祷告，你也会发觉到，神经常对你说话。

    有一个小孩迫切地期待，在圣诞节时能得到新的脚踏车作为圣诞礼物。他心里知道，以家庭的经济情况，父母不可能买脚踏车作为礼物途给他，可是他一直期待有一部新车可骑。于是他在每天的晨祷及晚祷中部恳求神，使他获得新脚踏车。当期待的圣诞节来临，圣诞树下只有一件小包的礼物而已。当这小孩失望地打开小礼物时，父母靠近他身边很惋惜地对他说：「孩子啊，我们要你知道，我

们都感到非常的遗憾，神没有垂听你的祷告，赐给你一部新脚踏车。」这个孩子的回答，却出乎父母意料之外，他说：「神已经垂听我的祷告了，祂也已经回答我的祷告」，父母好奇地追问，神怎样回答你呢？小孩说：「神已告诉我，没有新脚踏车作为圣诞礼物」。这小孩的故事教训我们，假若我们花时间听神的话，我们可听到神怎么样回答我们的祷告。这样，我们岂不是已选择那上好的福份了。

    在主前六一二年左右，近东的国际局势有急剧的转化。一个残忍、强暴的君王——尼布甲尼撒王开始扩张他的武力，占领叙利亚的首都，并继续威胁其他许多小国，以色列也成为他想吞占的国家。当时的以色列国处于随时都会灭亡的危机，外受巴比伦的侵袭，内有约雅敬王的暴政，整个国家在纷乱的处境中。先知哈巴谷所看到的，就是毁灭和强暴在他面前、律法屈服于武力、公义不能显明、恶人围困义人。他不能明白神的旨意，于是他恳求神，静候聆听神的话。圣经里记载，哈巴谷会说：「我要站在守望所，直在望楼上观看，看耶和华对我说甚么话。」（哈二1）结果他发现万古不变的真理——因信称义。我们常忽略的，就是这种静候聆听神对我们说话的时间及机会。假若你肯花时间听神的话，我相信并保证，你能听到神对你说甚么话，你也当庆幸自己选择了人生上好的

福份了。

 

花时间听人对我说什么话

    现在社会上盛行一句话叫做交通」( Communication )。大部份的人误以为，交通就是「将我所要讲的话，传达给他人」或是「我将我所要他人知道的事，传达给他人」，结果因为这个错误的观念，产生单行道的讲话。一方是仅讲而不听，另一方是仅能听而不能讲。其实，真正交通的意义是指两者之间的对话——有问、有答，有讲而有听的互相对谈。教室里老师与学生，家庭里父母与儿女，夫妇

之间夫与妻，宗教领域里神与人，有互相的对话，才能发生「交通」的存在。简单地说，「交通」就是两者之间有讲话以及听话的互相交流。德儒Dietrich Bonhoeffer在其名著l- Life Together」里感慨地说：

    「有许多人在寻求能听人讲话的耳朵，他们在基督徒的团体里寻找不到，因为基督徒在应该听的时候，都在讲话。人若不听其他兄弟的讲话，不久也不听神对他的讲话。」

    我们经常对人讲话，却很少保留一些时间及机会来听人讲话。在这里所说，「听人讲话」的意义乃是，承认对方作为一个人的价值，尊重他、设法了解他的立场及见解。要了解对方、帮助对方最有效的方法就是要静静地听对方向你倾吐，并听出他内心的苦闷、悲哀。

    根据心理学家的分析，「听人讲话」，要具备下列三种态度：

    ㈠以专心贯注的态度，聆听对方的讲话。

    ㈡听人讲话，必须设法使对方讲出内心的话。听话是被动的，因此在听话的过程中，要设法了解对方的意见及立场。

    ㈢听人讲话是要设法了解，对方讲话的真实含意是什么。

    有许多家庭问题的专家们一致指出，为什么父母与儿女之间互相建立牢不可破的墙壁？为什么有许多学童，无故逃学离家出走？究其原因，乃是父母从来不听儿女们的诉苦申言。父母经常坚持他们的权威而仅表达他们的意见和主张，却不容自己的耳朵静听儿女的切身问题。儿女也抱着反抗的心，拒绝听父母的话，以致造成两代之间的鸿沟愈来愈深。前加州大学柏克莱区校长Clark Ken恻美国的家长们呼吁说：「给子女们时间，而不是金钱」。我在此愿为这句话加添注释说：「为子女们花时间听，而不是为他们花费金钱。」

    再者，为什么现代的社会，婚姻问题愈来愈严重？问题在于作丈夫的人，始终坚持己见，将自己的想法、主张灌输在妻子身上，迫使她迁就，却不容许有机会听妻子反对的理由。甚至有许多夫妇，忙碌到互相没有讲话的时间，更没有静坐聆听的心情。根据美国精医学社会工作7;knVirginia Statir女士的报告，美国一般家庭用晚餐的时间，大约十分到廿分钟而已。有些家庭里成员共餐的时间，少到每周只有十分钟。试想，十分钟的共餐，那有心情聆听家庭其他成员的话语？家庭真正的幸福及享受在于父母与子女、丈夫与妻子，都能随心所欲讲出他们的心声，而家庭其他的成员，都能以专心贯注的态度聆听，了解对方的心声。小说家阿瑟·米勒( Arthur Miller)的小说「推销员之死」( Death of Salesman )里，描写男主角伟勒，罗曼( Willy Loman )谟以为，他的爱妻及两个儿子最需要的是金钱和物质享受，于是他拼命地赚钱，成为超级的推销员，并将所得的金钱及物质，全部供给他的爱妻及儿子，以表示他对他们的爱心。但是罗曼从来没有时间，也没心情聆听他们的心声。他从来没有想到，他的爱妻及儿子们迫切需要的，并不是金钱或物质享受，而是妻子要丈夫的体贴陪伴，儿子要父亲的聚首欢谈于客厅。因为他不了解家庭每一成员的需要，也不想倾耳细听他们的心声，结果悲剧发生了。罗曼自杀，期望他的爱妻及两个儿子领取这笔保险费。这位超级的推销员，在他的人生经历中，没有选择上好的福份，他从来没有时间聆听他人的话，也不肯虚心地学习什么是真正的爱。

    这个故事正好指出现代人所遭遇的问题——寄住于现代社会的我们，往往忽略甚至忘记经上所说，那「上好的福份」——有机会可听时，我们没有听。讲话及听话是父母与儿女、丈夫与妻子、人与人之间，最基本的传达工具，而这项工具是双行道、是对话。但我们却经常忽略那上好的福份——听的部份。耶稣称赞马利亚说，「她已经选择那上好的福份」  （路十42）因为马利亚有机会听的时

候，她专心贯注地听主基督的话语。我们作为神的选民，我相信，我们已经选择那上好的福份了，因为我们借着主日崇拜的讲道、晨更的祷告会、家庭礼拜以及个人的灵修及祷告中，经常专心贯注地聆听神的话。但我们要进一步地努力，以专心贯注的态度，聆听我们的邻居、朋友、同学、同事、家庭成员所说的话，以表示我们对他们的关心、了解以及爱心。

 

  上好的福份    戴怀仁

                 经文：路加福音十章38—42节

 

    甚么是上好的福分呢？似乎因人而异了。饥饿的人说，要有饭吃，若我能饱腹我就知足了。从事商业的说，我要有本钱，若我有本钱，大长袖善舞，生意兴旺，我就于愿足矣。热中权势的说，我要有崇高地位，若我得升了某官，膺了某职，我就再无他求。这些人的欲望何时能满足呢？总无满足之一日，得陇望蜀，贪心越变越大，因为他们所求的，没有上好的福分在。耶稣说：「这都是外邦人所

求的」（太六32上）。信主的人，不求权势。耶稣也说不要为吃穿忧虑。「因为你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的」。

    有一种人，目的高些，他们不求财产，权势，专求名誉。喜欢人称道他为一乡善士，他们很小心，不做甚么败坏声名的事，好施舍，广碉济，热心提倡公益。但他们的动机，不是为众人的益处，乃是为自己造名誉。外面的行为虽好，并有时名誉高过一切信主的人，然而灵魂没有生命，难怪耶稣仍称这等人为假冒为善的法利赛人。他们是耶稣的大仇敌，究竟自己把自己害了。信徒的品行好，也可保自己的名誉，但为神的国热心，却认为是他的本分，不敢居功。他的动机异乎法利赛人，乃是由爱神的心发出来的，并为信心所结的善果。

    不但外邦人和法利赛人对于那上好的福份，有了错觉，连爱耶稣的人，也有抱这种错觉的，马大深爱耶稣，侍奉殷勤，还觉缺欠。耶稣不轻看他，所以乐于享受这家中的款侍。虽然如此，耶稣看着马大的过错，仍是警戒他，不忍他失去上好的福分。在这一件事上，我们不管是作传道的，是作信徒的，都应当学耶稣的样式。我们去见好朋友的时候，屡次见他作有碍灵魂康健的事，因蒙他的殷勤款待，就不苦口相劝，为的是怕得罪朋友，体人之情，独不体耶稣之情，不怕伤耶稣的心吗？

    马大的过错，到底是甚么呢？不外错过机会，不能得上好的福分。耶稣现在已到他家，他姊妹两个第一要紧的是要听他的道，马利亚当时坐下倾耳静听，但「马大心中忙乱，为许多的事，思虑烦扰」，不能专注。此外他还以为耶稣不公，就说「主啊！我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？」马大不但没功夫听，他的心也不能领受耶稣的道。所以耶稣唤醒他说：「马大！马大！不可少的只有一件」，哪一件呢？就是坐在耶稣的脚前，凝神痴听訑讲生命的道，领受那上好的福分，除了这一件，那怕我们有最周到的「伺候」，最大的热心，总不免美中不足。应当像马大一样，并同马利亚一样，安安静静每日坐在耶稣的脚前，恋着不肯舍，从而得祂的力量、恩典、永生。陶们。

    

不可少的只有一件    张启芳

                   经文：路加福音十章38—42节

 

    「……耶稣回答说：『马大！马大！你为许多事思虑烦扰，但是不可少的只有一件：马利亚已经选择那上好的福份，是不能夺去的。』」  （路十41—42）

    耶稣来到这可爱的家庭，姊妹俩各尽所能来款待耶稣。马大不亏是大姊，知道耶稣整日传道、医病、赶鬼，到处帮助些如同没有牧者看顾的羊群——以色列的众百姓，这工作使得祂的身心疲倦，所以她就乘着耶稣来到自己家里的时候，尽情地款待祂。

    她的妹妹马利亚，也尽其所能，来接待耶稣，她预备了清洁的房屋，让耶稣坐下休息，可是主耶稣却要在她们的家里讲道。耶稣知道自己来到世上的目的是甚么，所以就日夜工作，叫人认识神。祂这样为神工作的热诚，我们作信徒的都应该学习。

    我们活在这末世时代，都应该乘着机会，为主作工。保罗劝勉我们：「务要传道，无论得时不得时。」（提后四2上）。很多人以为传道是牧师和传道人的工作，与一般信徒没有关系。其实，传道固然是牧师和传道人的主要责任，但是我们作信徒的，在每日生活中，照着神所喜悦的，行事为人，也就是传道。因为未信的人，常能从基督徒的圣洁生活中，来认识主耶稣。

    也许是马利亚因渴慕主道，而乘机请求耶稣阐释真理。若是如此，我们也就得一个教训，就是许多基督徒的灵性不长进，全是因为漠不关心这一道理，因为我们不但要信靠耶稣，更重要的乃是「在救主耶稣基督的恩典和知识上有长进」  （彼后三18）。

    在当时听道的机会不多，读经的机会更是少，可是马利亚竟抓住了这好机会。难怪主说：「马利亚已选择那上好的福份，是不能夺去的」。弟兄姊妹，今天我们听道、读经的机会，是何等的多，我们应该好好利用，叫我们的灵命长进。

    在我们今天的时代中，大家都为生活事业而忙碌不休，但是主耶稣说，「不可少的只有一件」——就是亲近主，叫我们的灵命长进。许多基督徒在教会里为主作工，好像马大似的「伺候的事多，心里忙乱」，但是主耶稣却叫我们效法马利亚，来选择那上好的福份。

    弟兄姊妹，当主耶稣来到你面前时，祂能称赞你说：「你已选择那上好的福份，是不能夺去的」呢？或者说：「但是不可少的只有一件」呢？而这一件到底是甚么事呢？

    ㈠需要真的认识耶稣，并接受祂为救主。许多人到教会参加礼拜，甚至教会各种活动都有份，但是他却根本没有重生得救，没有救恩的确据，这样的人，必须诚心诚意，反悔自己的罪过，而信靠耶稣的宝血——在十字架上所成就的救恩，接受祂在你心里作救主，你才能得敦。「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄作神的儿女。」（约一12）。然后对于所得的救恩，就应该有了把握，有了确据。所以圣经又告诉我们：「我实实在在的告诉你们，那听我话、又信差我来者的，就有永生；不至于定罪，是已经出死入生了。」 （约五24）。「我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。」（约壹五13）。

    ㈡有些人需要与主有更亲密的交通——借着读经、祈祷，如马利亚「在主脚前坐着听祂的道」。我们因着生活的忙碌，正如马大「伺候的事多，心里忙乱」，就影响了与主交通。我们无法安静心思意念，坐在主的脚前。许多场合，我们的读经祈祷，只是与耶稣打个招呼，或点点头就算完了，基至有些基督徒的灵修，根本就没有会到耶稣，便草草了事。有时到教会作礼拜，也是如此，从来就未与

主耶稣见过面，难怪一些基督徒的生活是失败到底，无法为主发光，作不出来美好的见证。弟兄姊妹，你是否已选择了这不能夺去的上好福份呢？

    ㈢也许在你的生活中，有许多事不蒙主所喜悦，所以祂就对你说：「但是不可少的只有一件。」我们的脾气，爱说闲话，论别人的长短，特别是批评牧师、传道人的生活……很可能被这些闲话，拦阻了我们不能得着「那上好的福份」。愿主怜悯我们，叫我们自己知道，甚么是主所不喜悦的事，彻底认罪悔改，求主宝血洗净。「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」（约壹书一9）。

    请你注意，主耶稣说：「马利亚已经选择那上好的福份。」

    这福份不是普通的、平常的，或一般的好，乃是上好的、顶好的、最好的。当我们购买任何东西，总是选那最好的，而且价钱便宜的。今天主耶稣白白地将最好的福份摆在你面前，叫你来选择。而且不用钱购买的。弟兄姊妹，你是「已经选择那上好的福份」了呢？或者仍然需要主对你说：「你为许多事思虑烦扰，但不可少的只有一件」？愿你在每日生活中，都能选择「那上好的福份」，阿们。

    

马利亚之三步曲

                   经文：路加福音十章39节

 

    新约圣经中，共有六位同名的马利亚，其中这一位是属伯大尼，称为伯大尼的马利亚，就是马大和拉撒路的姊妹。她的事虽记载得不多，只有三次，却是感人至甚，也影响了历世历代无数的基督徒。她那深入人心肠肺腑的经历，共有三层，故叫做三步曲（参看路十39；约十一32；十二3）。

    第一步——坐：人生离不了「坐」，不是行就是站，不是站就是躺，不是躺就是坐。而坐又与位有极为密切的关系；利未蒙主呼召时坐在税关上（参看路五27—28），巴底买是坐在路旁求乞时蒙主拯救（参看路十八35—43），文士、法利赛人是坐在摩西的位上教训人，自己则一根指头也不肯动(参看太廿三1—4)。马利亚乃是坐在耶稣的脚前，领受上好的祝福，是不可少的，不会失去的，就是永生之道。她不单在主前有领受，她同时也能吐露自己心中的负担、感动，以及内心的苦衷在主面前，这是何等大的权利和享受呢！许多时候我们对人说我们的遭遇、里头的苦衷，反而被人拒绝、泼冷水而难过，若是能带到主前，主不但领情，祂知道万人之心，祂能解决一切难处。

    第二步——伏：人生缺不了「伏」，只是人的自我有自尊的傲性而不易伏在人前，不过人在佩服者或亲属长辈的面前是会伏的，人在自己所尊崇的神面前更是愿意伏的；特别是人在遇到解决不了的事的时候，渴望得到解决之时，求于自己以外，或人间以外的力量时，往往人会俯伏下来求助，马利亚伏在主的脚前，乃为着她的兄弟拉撒路的病指望主来治愈他，没有想到主迟两天才来，前后相差约有四天，拉撒路已死，马利亚在绝望中存一点希望在主脚前俯伏，满眶泪水，等待主有所作为，对主说：「主阿！你若早在这里，我兄弟必不死。」，主以泪眼相望，主知道她的信心尚不足，亦正以此事想坚强其信心，主走到坟前使拉撒路复活（参看约十一32—44），解决了马利亚的悲痛。她的「伏」得到了结果。

    第三步——抹：人生少不了「抹」，抹是一种洁净的行为。就是抹桌椅、抹地板、抹家具、抹……。但为着人而有此行为者，称之为服侍，为人服务。服侍人必须具有爱心，并有献己身甘心做的精神，才能达到服侍的果效。马利亚以香膏抹主的脚，是表示她爱主的心，乐意摆上极贵的物品，此乃犹太女子出嫁之前必须预备，犹如其生命一般重要之物。她这样的摆上而又以谦恭的态度，真诚的动作服侍主——用头发去擦，这头发是身内之物。马利亚如此的献上，赢得了当时许多人信主，但也有许多人感到浪费而不满，主却说：「由他罢……」（参看约十二3—7），可见主赞许她所作的。我们的摆上是浪费呢？还是让主称许？马利亚所以能这样爱主。是因为先在主前「坐」，而后「伏」在主

前求，才有「抹」的经历。这是马利亚的属灵三步曲。

  

 最大与最美    路得

                 经文：路加福音十章41—42节

 

    人都有好强向上的心，希望得到最好、最大、最美的福气与称赞，但世上一切都如花草。彼得前书一章24—25节说：「凡有血气的，尽都如草—它的荣美都像草上的花。草必枯干，花必凋谢；唯有主的道是永存的。」我们今天要在主的道里追求最好的东西；因为祂是永存的，不会枯干，也不会凋谢。

 

最大的福气

    最大的福气是什么？有人认为是金钱，俗语说：「有钱能使鬼推磨」。有钱人是有福气的，不愁吃、穿，不必劳碌，用钱使人，支配一切；老年人认为儿孙满堂是福气；姊妹们有好丈夫、好儿女就满足，有地位、有名誉、有学问，都是有福气的人。是的，有钱、有名、有势、有儿女、有好丈夫或好妻子是好福气，但这些都是世界上的，都像花草，会枯干，会凋谢的。路加福音十章38—42节记

载，主耶稣又来到伯大尼，訑所爱的家庭，马大恭散地接待，为主预备食住，招待得无微不至，圣经告诉我们，马大伺候事多，心里就忙乱，口就出怨言，怨他妹子马利亚不协助伺候主的工作，马利亚自迎接主人屋后，就安安静静坐在主前听主讲道，心静，口缄，与马大侍主适反，在马大发怨言要求主叫马利亚协助她时，主说出最宝贵的真理，主说：「马大！马大！你为许多的事思虑烦扰，但不可

少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福份，是不能夺去的。」  （路十41—42）亲爱的读者，主告诉我们上好的福份、最大的福气是什么？不是金钱、地位、名利，儿女等，乃是安静坐在主前，听主的道，祂温柔的声音，能安慰你忧伤、破碎的心，祂那有能力的话，能抵挡魔鬼所给您一切思虑烦恼。有人说，我们外面的人，该作马大，努力为主用，但我们里面的人——心，要做马利亚，一颗安静听主声音的心，这是最大、上好的福份，只有自己亲身尝试，你所得到的，人是不能夺去的，诗篇卅四章8节：「你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善；投靠祂的人有福了！」多少神重用的仆人，用最宝贵时光，安静在主前，领受祂的教导，支取祂的能力。这是最好的福份，你愿意领受吗？

 

最大的称赞

    凡人，都喜欢听受人称赞的话语，人的称赞，有的是虚假、夸大的，是有时间性的；主的称赞却是永远、实在的。马可福音十二章41—44节：当主耶稣对着银库坐着，看进入圣殿敬拜神的人，向银库投钱，主注视着，见有些财主慢慢地往里投很多的钱，「当当作响」许多人可听见，后来来了一个可怜的穷寡妇，轻轻地，很快将两个小钱投入，没有声音，不为人所重视，主却看见了，主特叫

门徒来说：「我实在告诉你们，这穷寡妇投入库里的比众人所投的更多，因为他们都是自己有余，拿出来投在里头，但这寡妇是自己不足，把他一切养生的都投上了。」这是多么大的称赞呀！以色列律法所要的是十分之一的奉献，并没有要养生的。但穷寡妇竟将养生的都投上了。在人看，这是多么的愚蠢、危险，养生之物奉献了，生活怎么办？何况她还是个寡妇，没有收入，没有依靠：但她为了「爱」，忘了环境，忘了自己，为了爱神，不顾一切。因此得到主耶稣的称赞，这是多么宝贵的称赞，这穷寡妇因此就饿死了吗？没有，我们查不出奉献的穷寡妇将养生之物献给神而饿死之记载，感谢主！这穷寡妇所得到的称赞是多么地美，亲爱的读者，你愿得人的称赞或是主的称赞呢？你可以将你的金钱才干，献给国家、社会，你可得到许多人的称赞或留名千古，你若献给神，却无人知，但却留名永远！

 

最美的装饰

    在基督教之中有两种主张：一、主张基督徙妇女不该随从社会潮流，注重外面的装饰；另有主张要装饰，以免被人视为社会落伍者。但我们不要极端，要走中庸之道，彼得前书三章3节：「你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣为装饰，只要以里面存着长久温柔、安静的心为装饰；这在神面前是极宝贵的。」基督徒最美的装饰是什么？圣彼得告诉我们，基督徒不要以外面的辫头发、戴金饰、穿美衣为主要，不注重外表，乃是注重里面，要存着「长久温柔、安静的心。」多少外表修饰美丽的妇女，性情暴躁如雷，心既不能温柔，更不能安静，「母老虎」、「河东狮子」许多难听的外号、词句冠诸与她。纵有外面戴的金饰，辫的头发有何用呢？如果神给我们的恩典，可以做头发、戴金饰，亦感谢神，反之，没有亦感谢神，总之，这是次要的，主要是里面「长久」，不是一、两天，存着温柔、安静的心，彼得说：「这在神面前是极宝贵的。」箴言卅一章30节：「艳丽是虚

假的，美容是虚浮的；惟敬畏耶和华的妇女必得称赞。」亲爱的姊妹们！我们要追求这更美的装饰。

 

基督是我家之主

我曾到过不少基督徒的家庭，都看见有一块小牌，写着「基督是我家之主」，这本来是好得无比的事，但是否已经做到名实相符呢？有一个财主，当圣诞的前夕，预备全家出国旅行，想到自己这么大的花园住宅，反正是空的，为什么不请自己贫穷的老朋友来享受一个时期呢？所以他即刻写了封信给他的老友说：「从现在起一年之内，你是此屋之主，任你自由使用，兹付上锁匙一串，希查收。」于是这个穷老友，全家搬进去住，全权自由运用，得心应手，快乐非常，大有人间天上之感。

    我们称耶稣为主，或说基督是我家之主，请问我们是否已经下了自己的宝座，像尼尼微王一样？是否将锁匙献上，任由主耶稣在你心，和你家自由运行呢？我们是否关闭甚么秘室，不让主进入？或留下甚么宝物不肯给主自由运用呢？

 

   思虑烦扰    何晓东

                  经文：路加福音十章41—42节

 

    一个人若常常思虑烦扰，他一定不在主的范围以内。耶稣回答说：「马大！马大！你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福份，是不能夺去的」（路十41—42）

    马大非常忙碌，她忙的是什么？她乃是为了伺候主耶稣。而妹妹马利亚却一点事都不做，只坐着听主耶稣讲道。按道理来说，主耶稣应该责备马利亚，而安慰马大才对。为什么主耶稣反倒称赞马利亚，而责备马大呢？

    这是因为马大的伺候，并没有摸到主耶稣的心意，她的忙，乃是白忙。伺候了好半天，主耶稣非但没有嘉奖她，反倒教训了她几句。马大的忙，事实上不是在为主而忙，乃是为她自己而忙。因为她乃是以她为主，用她自己的主观为中心，来伺候主耶稣。她是站在一个属物质、属世界的立场来伺候主耶稣。我们都知道马大是在忙什么？她是在忙着做菜，做饭，为了满足主耶稣的口腹。等到主耶稣

尝了她所做的棻-{n同兴地称赞了她几句，她就骄傲起来，说：「你们看，我比我的妹妹强，我会伺候。」这是马大伺候的目的。今天在教会里面，不是没有人事奉，而是「马大的事奉」太多了。我看见有很多弟兄姊妹们，天天在教会里面忙这个，忙那个。忙到一个地步，聚会也不来参加，读经也不读，祷告也不祷告。在表面上看起来，他们在事奉主，实际上，主却不称许他们的事奉。因为他乃是为事奉

而事奉，为兴趣而事奉。再说一句更彻底的话，就是为自己而事奉。

    有一次，我在印度尼西亚某个华侨教会讲道，我发现有一位长老，为了教会工作，忙得不得了。但是我所主领那几天的聚会，没有看见他来参加过一次。马大伺候的事多，心里忙乱，就埋怨起来了，怪她的妹妹不肯来帮忙。一个真正事奉主的人，是绝对不会心里烦扰的。相反地，事奉的事情越多，心里倒越平安。我在东南亚布道的时候，忙到一天要讲四五次道，但是心里却是平平安安，并井有条，一点都不感觉到烦扰。什么事情会令人烦扰呢？只有属世的事情，才会使人心里烦扰的。因为他不是在做主的事，乃是在做人的事。所以主耶稣才对马大说：「你为许多的事思虑烦扰。」主耶稣并没有说：「你为我的事思虑烦扰」。因为真正是在伺候主，岂有思虑烦扰之理呢？今天，你在教会里面事奉主，事情一多了，你是否思虑烦扰呢？如果你是常常在思虑烦扰，那你一定是走在主的范围以外去了。凡是走在主的范围以外，心里一定不会有喜乐和平安的。教会里有不少弟兄姊妹们，一面在忙，一面在怨天尤人。我看见有很多人紧张到一个地步，使我们旁观的人，都感觉到很不舒服。这种的忙，哪里还看得见一点神的荣耀呢？忙到一个结果，主说：「你为许多的事思虑烦扰……」这多可怜！忙了那么久，主耶稣非但没有高兴，反而说：「你忙不是为我在忙。你只为事情而忙！」主耶稣不是不要人事奉，乃是要人事奉在祂的心意里面。

    主耶稣来到马大和马利亚的家里，祂的目的不是为要来吃马大所烹调的一手好菜。主耶稣一向不贪图什么物质上的享受，祂来的目的，乃是要马大和马和亚二人，安安静静地听祂讲生命之道。然而马大不看重主耶稣所讲的道，却跑到厨房里去东忙西忙。自己一个人忙还不够，还要叫她妹妹也去。我是一个传道，常常去信徒家中主持家庭聚会。我最看不惯的一件事情，就是那家的主人，自己不坐下来听道，却忙着去准备茶点，或做饭菜。因为这是一个聚会，不是聚餐。重心是在听主的话，不是吃饭和吃茶点。你把茶点和饭弄得简单一点，甚至于没有也不要紧，道却不能不听。传道人吃不到好茶点和好饭菜，绝不会心里不高兴。而那家的主人，不来听道，会使传道人大失所望的。做饭做菜，准备茶点，不是不可以，但是不能夺去你听道的时间。聚会听道完了，再去准备，传道人晚一点吃都不要紧。主耶稣向那撒玛利亚妇人讲完了道之后，门徒卖了食物来，主耶稣怎么对他说？祂说：「我有食物吃，是你们不知道的。我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。」（约四32—34） 。

    这就是说，主耶稣把人肯听他讲道，看作食物一样地重要。主耶稣要马大和马利亚先听他讲道，以后她们才可以去忙其他的事，因为那些全都是次要的。主耶稣并不是不需要饭菜，祂既然也是人，当然也要吃饭。今天教会里的事奉，不是不重要，但是更重要的，乃是我们在主脚前的属灵培养。我们必须常常像马利亚一样地，安静坐在主的脚前，然后再谈事奉。

    有人误解这几节圣经，认为信徒只要听道，不必去做教会事工，这也是犯另外的一种错误。一个真正肯安静在主脚前的人，他从主那里支取了能力，领受了主的吩咐，尝到了主的爱，而去做主的工作。这样的事奉，才是真的事奉。这样的事奉，才能摸着主的心意，他绝不会思虑烦扰的。以前我在纽约某华人教会里见到了一个青年，他告诉我，他有一个心意，要为主做工，要我请牧师分配工作给他做。我去找那里负责的牧师商量，他却告诉我，这个青年，平时很少来参加聚会，只是星期天才看见，他生命都有问题，怎么能给他工作呢？在我自己教会里也有一位弟兄，他向长老示意，希望主日能让他讲道。但是他自己平时查经众会，祷告聚会都不来参加，一天到晚忙他自己的事。他来讲道，是讲他自己的道呢？还是讲主的道？

    有不少人对「做事情」很感兴趣，借这机会来活动一下，满足自己的热心。但是主不要这一种的热心，主要我们先选择那上好的福份，然后再来伺候主。我自己事奉主已经有十六年了，我常常会走到马大的事奉路上去。教会工作多了，心里思虑烦扰，没有多读主话，多在主面前祷告，求主加倍怜悯我们。

  

 上好的福份    刘裕汉

                   经文：路加福音十章42节

 

    「但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福份，是不能夺去的。」  （路十42）

    什么是上好的福份？主耶稣在这里提醒马大，也提醒我们每一个人，要拣选那上好的福份。

    每一个人总希望获得上好的福份，可是不少人误以为上好的福份是金钱、财富、美满家庭、学问、名誉、地位等。我们在圣经中可以看见，神对属祂的儿女们之上好福份的看法却不是这样。上面所说的是世上的福份，但不是上好的，虽然那些也是神所乐意赐訑每一个儿女的福份。

    未信主的朋友们，本文要把一件上好的福份介绍给你，就是神为世人所预备的永生——耶稣基督。圣经说，这是神白白赐给世人的恩典：「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。」 （约三16）  「你们得救是本乎恩，也因着信；这不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」（弗二8—9）所以这福份是给予每一个世人，只要我们诚心投靠那位神的爱子，祂就将这福份赐给我们。朋友，请问您得着了没有？

    我们已信主的人更容易能体会上好福份是从主耶稣基督而来，「我的心哪，你会对耶和华说：你是我的主；我的好处不在你以外。」（诗十六2）神在圣经里面应许祂的儿女有许多宝贵的福份，只要我们存着敬畏主和谦卑的心，我们即可得着神的应许，因为「神的应许，不论有多少，在基督都是是的。所以借着祂也都是实在的，叫神因我们得荣耀。」（林后一20）只要我们勤读经、多祷告、行主的道，就可以享受神在圣经里给我们的每一个应许。兹试分违下列三样上好的福份，与大家一同分享和勉励：

 

一  、神的慈爱——你的慈爱比生命更好（诗六十三3）

    这是大卫的祷告，他写这诗时是在犹大的旷野，那时他身处困境，正在逃避他儿子押沙龙的追杀，但是神保佑他，不把他交在扫罗的手中，大卫在旷野干旱无水之地，思想神的慈爱，在生命有危险之际，他深深地体会到有神的慈爱就有生命。

    某年在马来西亚有一家学生刊物举办论文比赛，题目：「世界上最宝贵的东西是什么？」结果以自由和生命为主题的两位作者分别得了第一名和第二名。他们的理由十分的充足，没有自由，生命活着有何意义？没有生命，一切好处都不能享受，还有什么福份可言？但是亲爱的弟兄姊妹，我们有否想到圣经里面一位敬畏主的人所追求的是比自由、生命还要好的东西，那就是神的慈爱。神的慈

爱，何其美好，我们因着祂的慈爱，成为祂的儿女（约壹三1）。既为祂的儿女，祂的慈爱、恩惠、平安就一生一性与我们同在，不论我们在作息、试炼、欢乐、忧伤、劳苦、失败、得胜，祂的慈爱都随着我们，请问，除了神的慈爱，我们还会亏缺什么呢？

    圣经说到神的慈爱常是和诚实连在一起的（参看诗八十五10,；箴三3）。我们要想得着神的慈爱，就必须承认主作你的救主，且在主里面诚心实意地事奉祂。

    我们能够追求并得着神的慈爱，就是得着上好的福份，也才是合神心意的事呢！「祂不喜悦马的力大，不喜爱人的腿快，耶和华喜爱敬畏祂和盼望祂慈爱的人。」  （诗一四七10—11）。

 

二、属灵智慧——智慧为首(箴四7 )

    箴言书是一本智能之书，智能本来的意思应该是一种正确使用智识的能力，但圣经所说的智慧是有更高更广的意思，圣经里所说的智慧原来就是指主耶稣，所以以「耶稣」二字来代替箴言里面所说的智慧是很适当的。这智慧是永存的，超越时间概念以外，祂就是耶稣基督，是神的智慧（参看林前一24）。神所积蓄的一切智能和知识，都在祂里面藏着（西二3）。

    圣经要我们爱慕智慧（参看箴四6），存智慧的心行事（参看箴廿三19）。智慧与世界上的手段及人的计谋不同，说起来，圣经所用的许多名词，世人也用，但圣经所用的名词和人所想的意义是不同的。雅各书三章13—18节说到两种智慧，一种是属地上的、属情欲的、属魔鬼的，这些会叫我们带来嫉妒、纷争、扰乱；另一种是从上头来的智能，「先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，

多结善果，没有偏见，没有假冒。并且使人和平的，是用和平所栽种的义果。」  （雅三17—18）我们要分辨何为神的，何为魔鬼的，好享用它或拒绝它。

    有些人说自己生来就是一个没有智慧的人，如何得着智慧呢？圣经告诉我们，「敬畏耶和华是智慧的开端」  （诗一一一10）。又说「你们中间若缺少智慧的、应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神，主就必赐给他。」  （雅一5）所以要得智慧乃是要过着一种敬畏主、亲近主的生活，纵使原是愚昧的人，也会变为智慧的了。

 

三、认识耶稣——我以认识我主基督耶稣为至宝(腓三8)

    保罗经验到能够认识耶稣是最宝贵的，世上没有一样东西比这个更宝贵了。保罗为了认识主，他付上代价，甚至丢弃万事，看为粪土，为要得着基督，这是我们追求上好福份的榜样，世上最好的东西，最宝贵的东西，都比不上我们的主耶稣基督。保罗牺牲自己的地位、名利、学问，甚至生命，换来的是被凌辱、急难、被逼迫、受困苦，但是他却以此为他最大的喜乐，因为他自己得着基督。认识基督的福份，是今天世人所应当追求的，我们今天所知道的还是有限，隐藏在神里面的一切智识何等地丰富，所以我们当追求认识祂。今天多少爱主的儿女们，他们为了得着基督，如：戴德生、宋尚节、李文斯敦，都是很好的例子，他们虽然失去世上许多美好的享受，却是得着了上好的福份。弟兄姊妹们，这不是我们该追求的目标吗？

    神的慈爱，神的智慧，认识；基督，得着基督，都是无价之宝的上好福份，这福份只有用永世的眼光来衡量，当你追求并且得着祂以后，才能领会到那种不朽的价值。