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路加福音第十六章拾穗 【路十六1】管家: 相當於希臘語o�i��on����ov ,是“家”與“管理”的合成詞,指受雇管理一個家庭的財產的人。這種管家可能是主人的僕人(創39:4-6),也可能是與主人有雇傭關係的自由人。所有的信徒都是神的僕人,要銘記自己是受神委託,按神旨意管理神所託付的財物的管家(3:11)。 ──《聖經精讀本》 “管家”。處理主人業務的人。──《路加福音雷氏研讀本》 【路十六1~11不義的管家】 問：路加福音十六章一至十一節，耶穌說這個比喻的意思，似乎不贊成這樣的人，第八節祂又誇獎他作事聰明，似乎又有點贊成的意思，第九節又說：「我告訴你們，要藉凓那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存帳幕裏去。」這又似乎教訓門徒用那不義的錢財，去結交朋友，到後來還能得點益處，問這兩節聖經是甚麼意思？ 答：第八節的「主人」是這個故事中的主人，並不是天上的主。天上的主並未嘗如此稱讚。主的教訓是叫人用他的錢財，去作救靈魂的用處(不是捐入宗派)，叫人們因凓我們的捐助而得救。如此，當我們死時，就有我們的朋友，就是因我們的捐助而得救的人，來迎接我們進入永遠的帳幕。所有的錢財，因為其與神對峙(13節)，所以，都是不義的。「不義的錢財」就是錢財。―― 倪柝聲 【路十六1~12不義管家比喻要義解法如何？】 答：耶穌在講這個比喻內，設有三等人，就是一個財主——代表神自己，為全世界人之主。一個管家——表示主的僕人，如同我們各人都是神的管家（林前四1，2，彼前四10）。兩個欠債的人——代表世人，如犯罪欠債的人（羅三23，太六12），由於這個不義的管家僕人，他不忠於主人，浪費主人的財物，作為己用，任意揮霍，無法向主人交代明白（傳十二14，太十二36），被主人辭了，他為打算自己將來後退的去路，於是就把欠他主人的債戶叫來，擅減債額，將一個人欠一百簍油的，減少五十簍（大概是橄欖油，每簍約五十斤，簍字原文作罷特Bath，約可盛九加侖，代下二10），又將一個欠一百石麥子的，減少二十石（石字原文作一歌珥kor，約九十加侖，代下二10），他這樣行意思是現在此處被主人所棄絕，將來能被別人所接待，好有別的去處。「主人就誇獎這個不義的管家作事聰明」——主人並非歡喜誇獎這人詭詐的行事，不過是誇獎他的靈巧，能夠狡兔三窟，早為預備，趁著現在的實際，造成將來的幸福。「因為今世之子，在世事之上，較比光明之子，更加聰明。」——今世之子，乃指不信主的世人（詩十七14，腓三19），光明之子，乃指已信神的人（約十二36，弗五8，帖前五5）。「要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕去。」——耶穌的意思，是在教訓門徒如何藉用世人的錢財，結交朋友，周濟貧窮，行出善事，經營將來永遠的好處（太六20，提前六17-19，箴十九17，參九四題），所以主不是要門徒用這不義管家所作的行事方法，卻當效法他的聰明，並且教訓人，無論在最小的事上，或在最大事上都要忠心，意思乃是人的忠心不在乎他所受的交托多寡，乃在乎他是要有負責任的觀念，克盡自己的本分才是（十九17-19，太廿五21）。「倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？」——這是很明顯的指出門徒對於神要忠心，必須以神為主（路十二33，十八22），是能為自己多造天上的幸福（彼前一4，5，箴八18，19）。由此可知主所講的以上比喻其重要之目的了。——李道生《新約問題總解》 【路十六1~13】“不義管家”的比喻,此比喻相對其他比喻較難解,要點如下:連這黑暗世代的子女,也為了自身的利益和未來,發揮所有的智慧,何況作為擁有永遠基業的天國信徒,豈不更應智慧地行事嗎？ ──《聖經精讀本》 【路十六1~31】耶穌接續前一章所講的比喻繼續講比喻。前一章的比喻是關於罪人悔改時的神的喜悅(15:1-32);反之本段的焦點是合理管理財物的教訓。本章由3個比喻組成:①不義管家的比喻(1-13節);②警告愛錢財的法利賽人(14-18節);③財主和拉撒路的比喻(19-31節)。其中①和②,只出現在本書中。
──《聖經精讀本》 【路十六8】耶穌說那僕人“作事聰明”，不是稱許他的欺詐，而是說他在很急迫的情況下表現的機智。要是世人（今世之子）都曉得把握時機，為自己的安全爭取保障，信徒豈不更應善用才智，來努力爭取天上的保障和獎賞嗎（參太十16）？──《啟導本聖經註釋》 本節的目的在於信徒行事應比不信者更有智慧,並非讚美不信者的不正直和騙術(羅2:6-8)。
──《聖經精讀本》 “作事聰明”。所誇獎的是管家利用當前的機會為將來做準備的精明，而不是他不誠實的態度。同樣地，信徒應當利用他今生所有的【路十切來事奉神，為的是確保天上的賞賜（9節）。──《路加福音雷氏研讀本》 【路十六9】這是耶穌為門徒和跟隨祂的人而說的話。“不義的錢財”指在這個不義的世界裡擁有的財物，循合法手段得來，但在神看來都是可壞之物。耶穌要信徒有了財物應與人共用，多積財在天（太六19），成為在天堂富足的人 。“他們”可能指神及天使，鑒察世人，執行賞罰 。──《啟導本聖經註釋》 意味著用世上的財物救濟窮人,是把寶物積存在天國的捷徑(12:33;太6:20)。如同管家用主人的財物結交朋友,為自己準備未來一樣,信徒也要借著神委託的財物來討神喜悅,從而預備將來的世界(提前6:17-19)。在這裡把世上的財物稱為“不義的財物”,不是說財物本身不義,而是為了與11節“那真實”——存在天上的真正的寶物,進行對比<傳 緒論, 聖徒對金錢的態度>。 ──《聖經精讀本》 “錢財”指金錢和其它物質的財產。我們應當（精明地，而不是不誠實地）利用金錢來展開贏取人的福音工作，以致他們將來在天上歡迎我們。──《路加福音雷氏研讀本》 【路十六9不義的錢財與永存的帳幕有何意義？】 答：耶穌說，「我又告訴你們，要藉著那不義的錢財，結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。」——這一節經文大意，已在上問題中略有所述，但其究竟用語意思如何，令人相當費解，大概是出於當時的一種隱語，或是習慣語，對於當地人來說，一聽就能領會，對於今日我們而言，則必須加以解釋，首先在字義和用詞方面，我們需要明白，所謂不義的錢財，並非指著錢財的本身有何不義，乃是因為人在得錢財與運用錢財上所行出不義的事來（提前三8，六9，10，多一7，11）；至於帳幕一詞（Tabernacle）原系出自舊約聖經，亦即稱為會幕（Tent of The Congregation），為神在古時受以色列人觀見叩問朝拜之所在，亦即神所啟示聖旨之地方（出卅三7-11，卅九32），在新約聖經中，曾經論到帳幕之事，乃為預表天上永遠真聖所之影像（出廿五8，9，來八2，九11，23，24），我們先能瞭解這一層的意思，則對於主所說的全句用意，可作如下的解釋： ①是認為主在教訓我們藉著世上不義的錢財，結交天上的朋友，就是要行在地如在天的善事為天上的主多作善工（路十二33，十四13，14，太廿五34-40，提前六17-19，箴十九17），以後到錢財無用的時候，主會接我們到永存的天家去（約十四2，3，太廿五24，來九34）。 ②是更要利用不利的錢財幫助世上的朋友，多行善事，到了將來離世錢財無用的時候，天使會接我們到那永存的天家去（參十二15-21，十六23）。 ③是要利用不義的錢財幫助世上的朋友，多行善事，到了將來發生困苦的時候，那些受幫助而成為有錢有勢的朋友，他們會因知恩圖報，接我們到他們那裡美好的住處去。 以上這三種解釋好像各有道理，但是究竟哪一種為合乎主的教訓本意，未能確知，不過筆者以為第一種解釋，為我們所認為合適的。——李道生《新約問題總解》 【路十六9不義的錢財與永存的帳幕有何關係？】 主那穌所說：“要藉著那不義的錢財，結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裏去”，這幾句話，是相當費解的。 要解釋這幾句話，先要明白“原則”，就是每一個時代每一個國家及民族都有不同的“隱語”、“諺語”、“雙關語”和“習慣語”。這些不同的，“詞語”，當地人一聽就明白，甚至會笑起來，因為是人人皆知的。 主那穌所講的這幾句話可能是適用於這個原則，當他一說出來，大家都明白，不必要求解釋。 不過，我們今日卻要求解釋，理由是我們不明白當時的習慣語。這幾句話的各種解釋如下： 一、有人認為主那穌教訓我們要利用不義的錢財結交“天上的朋友”，即為天上的事，天上的主多作工，然後，等到錢財無用的時候，天上的主會將我們接到“永存的帳幕”裏圭，指到天家去而言。 二、第二個解釋是要利用不義的錢財“幫助世上的”朋友，多做善事，等到將來錢財無用之時，即離世之時，“天使”會將我們接到永存的帳幕裏去。主那穌後來在講拉撒路與財主的故事時，會提及有天使來，將拉撒路帶到亞伯拉罕的懷中（22節）。 三、第三個解釋是要利用不義的錢財幫助朋友，多做善事，等到將來自己困難的時候，也就是可能那些受過幫助的朋友們變成有錢有勢的時候，他們便會因為報恩而把我們接到他們的地方去供養我們。主那穌所說“永存的帳幕”並非指天家而言，乃是指朋友的“美好住所與供養”而言。 這三種解釋，各有道理，但如果要獲得真正的答案，要到天上人間主那穌。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【路十六11】「倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？」 不義的錢財’是指地上虛浮的事物，‘真實的錢財’是指屬天的豐富。── 王國顯《配得那世界的人──路加福音讀經劄記》 “真實的錢財”。即屬靈的職責。──《路加福音雷氏研讀本》 【路十六11∼12】一個連屬世的錢財都不能忠心處理的人，那裡有資格得享天國靈性上的真財富？世上的財物生不帶來、死不帶去，都是“別人的東西”，唯有在天國的永生才是“自己的東西”，是創世以來為信神的人所預備的（太二十五34）。──《啟導本聖經註釋》 【路十六12】「倘若你們在別人的東西上不忠心，誰還把你們自己的東西給你們呢？” 」 ‘別人的東西’是指神交托我們的事物，‘自己的東西’是指神定規要賞賜給我們的豐富。── 王國顯《配得那世界的人──路加福音讀經劄記》 (太25:21)。 ──《聖經精讀本》 “別人的東西”與“不義的財物”,“你們自己的”與“真實的”是同義詞。 ──《聖經精讀本》 在管理別人的東西上不忠心，證明那人自己也不配得許多的東西。──《路加福音雷氏研讀本》 【路十六13】“瑪門”就是“金錢”的意思。拜金的人心裡不能容納神。──《啟導本聖經註釋》 (太6:24-33)。 ──《聖經精讀本》 【路十六14】從本節開始到十八14，繼續講誰才有資格進入天國。這世界不要的人、被壓迫的人，在天國裡受到歡迎。天國不可以靠地位與金錢來換取，唯有肯悔改，憑信心，又能謙卑感恩的人才得到接納
。──《啟導本聖經註釋》 【路十六14~18】耶穌教訓貪愛錢財的法利賽人。為了使他們認識自己錯誤的價值觀,耶穌給他們講述天國和律法的價值。為此耶穌特別補充了離婚和結婚的教導(18節),這是為了教導律法的永恆性(羅3:31)。
──《聖經精讀本》 【路十六15】人所尊貴的: (14:7-14)。
──《聖經精讀本》 【路十六16】參《馬太》十一12注。“律法和先知到約翰為止”是說施洗約翰來傳悔改的福音，是舊約的終結，和新約的開始，（參耶三十一31注）。耶穌來作了更美的新約的中保（來八6）。“人人努力要進去”（參太十一12注）很可能是指反對耶穌的人猛烈攻擊天國，不讓人進去；不過他們的努力落空，神的國是律法的完美實現，無論如何反對都無用（17節；參太五18）。──《啟導本聖經註釋》 (太11:12,13)。 ──《聖經精讀本》 “人人努力要進去”。眾人擁擠要進入神的國。──《路加福音雷氏研讀本》 【路十六16~18】耶穌指出雖然法利賽人有摩西的律法(摩西五經)和先知書(除摩西五經外的其他舊約聖經),但他們不僅沒有正確理解其真諦,也沒有回應天國的福音。 ──《聖經精讀本》 【路十六17】請參照平行經文太5:17,18,關於聖經的默示性,請參照提後3:16。 ──《聖經精讀本》 “一點一畫”。參看馬太福音五章18節的腳註。──《路加福音雷氏研讀本》 【路十六18】“姦淫”在舊約中指婚外的性行為，誡命第七條嚴禁（出二十14），犯者姦夫淫婦依法都要治死（利二十10∼12）。因為這種行為破壞了社會基礎的家庭制度。《創世記》二24設立婚姻制度，規定“二人成為一體”，夫婦已不再是個別的個體，而是一個聯合體。姦淫破壞婚姻，等同破壞了由兩性組合的法人
。所以耶穌說：“神配合的，人不可分開。”（太十九6）。 耶穌解釋誡命時，認為“凡看見婦女就動淫念”，已在心裡犯了姦淫。祂不只把姦淫的範圍推廣到人的意念，在本節也把離婚另娶等同犯了姦淫，因為這也是背離了神造男造女時要人遵守的命令。男女結合不只是外體的行為，也是本質上的改變（太十五19；林前六16）。──《啟導本聖經註釋》 (太19:3-12)。 ──《聖經精讀本》 “休妻”即離婚。參看馬太福音五章32節及十九章10節的腳註。──《路加福音雷氏研讀本》 【路十六19】“財主”。聖經沒有交代他的名字。拉丁文的“財主”（Dives）有時被說成是他的名字。“天天奢華宴樂”。生活對他來說是【路十個持續不斷的宴會。──《路加福音雷氏研讀本》 【路十六19~21】在此看到貧富差異的鮮明對比。財主享福本身絕不是罪,錯誤在於自己大大享受富足,卻沒有憐憫貧窮的拉撒路。所以財主死後下到陰間,而拉撒路如其名字所示,在“神的幫助”下在亞伯拉罕的懷中(22,23節)。另外,有些神學家根據路加未指明財主的名字,反而指明拉撒路的名字來推測,這並非是單純的比喻,可能是實實在在發生過的事。不過沒有必要分析到那種程度。因為“拉撒路”這個名字,在當時很普遍。他得救並不是因為他當時是受排斥的階層,而是作為象徵,表明他得救終究是靠著神的幫助。 ──《聖經精讀本》 【路十六19~31】“財主和拉撒路”的比喻。耶穌通過這個比喻指責法利賽人,明明相信天國和最後的審判(徒23:8),卻活不出與信仰相稱的生活,反而過著貪婪的生活(14節)。在此我們可得到以下教訓:①掌管人未來的是神,(羅9:18);②在不同境況中,都要活出順服神的生活(賽55:3);③那些抵擋神話語的人,在死人復活的神跡面前,也不肯回轉剛硬的心腸(約11:47);④順服神話語的生活,是神主權的恩典(弗2:8)。 ──《聖經精讀本》 【路十六22】“放在亞伯拉罕的懷裡”等於說“歸了自己的列祖”（創十五15；二十五8），也就是說人已死了。──《啟導本聖經註釋》 亞伯拉罕的懷裡: 指樂園。對猶太人來說,神是“亞伯拉罕的神”(可12:26;徒7:32),亞伯拉罕是“神的朋友”(雅2:23),相信他在樂園裡。 ──《聖經精讀本》 “亞伯拉罕的懷裏”。指樂園或神同在的象徵性用語（二三43；林後十二4）。──《路加福音雷氏研讀本》 【路十六22，23亞伯拉罕的懷裡和陰間是指什麼地方？】 答：耶穌在路加福音中講到財主和拉撒路的故事（路十六19-31），描述他們各人死後不同的結局情形，討飯的拉撒路是「被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡」得安慰（路十六22，25），而財主是「他在陰間受痛苦」求可憐（路十六23，24），這兩個不同的地方可作為如下的解釋： ①放在亞伯拉罕的懷裡——乃是樂園的一種名稱，因為那裡是尊貴，平安快樂，得安慰的地方（路十六25，太八11），這個「懷裡」的名稱，是因著猶太人坐席的規矩而起的（參約十三23，25，一18），拉撒路死後，他的靈魂得救被天使效力護送到樂園裡去（來一14）。 ②在陰間受苦——這陰間在聖經希臘原文所用的字是（），意思是看不見的世界，為死人靈魂離體後的居所（太十六18，路十15，徒二27，啟廿13，14，創四二38），凡在陰間的靈魂，還是活著而有知覺，知道快樂與痛苦，財主因未悔改，死後他的靈魂就是到了這個地方（路十九23，24，27，28）。 ③耶穌在未受死之前，有人以為陰間是分為兩部分，就是得救的部分，和滅亡的部分各居其一，得救之人所居之處稱為樂園，亦即稱為亞伯拉罕的懷裡（路十六22，三43），滅亡之人所去的地方，即為地獄之所在（）（路十六23，太五23，參十八題），那裡有蟲有火，極其痛苦（24，可九48，啟十九20），這兩處之中有深淵隔著，似乎是平面的，可以遠遠望見，並且可以通話，但卻是不能來往（26，23，24）。 ④耶穌在受死後，他是下了陰間之樂園（徒二26，27，羅十7，路廿三43，弗四9），曾將得救之人的靈魂都帶到天上去了，當祂升天的時候，樂園已從陰間遷至天上，因為保羅曾被提到三層天上到樂園裡（林後十二1-4），「祂升上高天的時候，擄掠了仇敵……」（弗四8中句——新譯本作擄了許多俘虜，原文意思亦即擄掠了那些被擄的人，參二八七題），乃指在樂園中得救的靈魂。這樣看來，現在的樂園是在那裡，現在的教會時代，那些得救死了的信徒，他們的靈魂與主同在（林後五8，腓一23），身體是要等到復活的日子（林前十五52，伯十九25），那些滅亡之人的靈魂仍在陰間，是要等到千禧年後，他們也要復活受審判，以後被仍在火湖裡（啟廿13，14）。 ⑤前面所論樂園是在陰間，以及主死後才由陰間將樂園遷至天上，我們只是根據一些經文推斷，作傳統的解法，但究竟實際情形如何，聖經並無明顯說明，因為這是所謂肉眼看不見的靈魂世界，屬於神秘的事（申廿九29），非我們有限的頭腦智慧，能已窺察知其境界領域于萬一，保羅說：「我們如今仿佛對這鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了，我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」（林前十三12，參二二三題），所以一切的難題，只有等主再來時，便可得到解決了。——李道生《新約問題總解》 【路十六22~26】這部分內容引起許多信徒的關心和好奇。因它間接地講述了人死後到復活(林前15:50-58;帖前4:13-18)期間的狀態。關於這個問題有許多見解,但新教學者們承認死後存在中間狀態。 ──《聖經精讀本》 【路十六22~26陰間在何處？陰間分幾部分？】 首先要明白中文“陰間”一詞是與“陽間”相對的。中國古來以生之事為陽，死之事為陰，生人所在之處為“陽間”，死後之所在為“陰間”。聖經原文所用的字是HAD亙S／幻（原意亦為“看不見的世界”，與中文“陰間”意義相近。 既然“陰間”是肉眼所看不見的世界，顯然的包括“得救者的陰間”與“不得救者的陰間”而言，而不是只指著不得救者受苦的地方。 主那穌在路加福音十六章所描述陰間的情形，全部聖經只此一處記載得如此詳盡，其中告訴我們那不得救的財主所在的陰間是非常痛苦之處，而拉撒路與亞伯拉罕所在的陰間，乃是得救者得安慰之處（25節）。 不少人對這一段經文所記載的讀得太快，以致有錯誤的觀念。以為亞伯拉罕是在“上面”，那受苦的財主是在“下面”。可是亞伯拉罕說得很清楚，他說：“在你我之間有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊，是不能的……”（26節）。從“深淵”一詞便知不是亞伯 拉罕在“上面”而財主在“下面”，乃是兩個不同的陰間都是在一個“平面”，不過兩者距離“很遠”（23節）。 對於肉眼所看不見的世界，我們從聖經中所獲得的資料是有限的，即使上主要我們多知道一些，也無可能，因為人的言語不夠用，有許多事情，恐怕不能用人有限的言語和知識所能表達。所以我們只能根據聖經所記載的去研究，而不作強調的解釋。 陰間是一定存在的，但我們如果說惡人的陰間是在地球裏，善人的陰間是在某一星球，則無聖經明文的根據，而且不能稱之為“看不見的世界”。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【路十六23】“陰間”（希臘原文為hades）與“地獄”（gehenna）不同。陰間是未得救的人死後等候白色大寶座審判的地方（啟二十11∼15），從十六23∼24可以看出。靈魂在陰間，知覺、官能和記憶都運用正常，是在痛苦煎熬之中。最後審判後，一切未得救的連同“陰間”本身都要丟入火湖裡（啟二十13∼15）。關於“地獄”，請參《馬可》九44註解
。──《啟導本聖經註釋》 “陰間”。普遍指看不見的世界，但這裏特別指未得救的死人，在死後以及在白色大寶座面前接受審判之前所居住的地方（啟二〇11∼15）。參看以弗所書四章9節的腳註。在這句話裏，主說明（1）死後有意識的存在，（2）地獄的真實和折磨，（3）死後再沒有第二次的機會，（4）死人不可能與活人溝通（26節）。故事中的兩個人闡明兩種不同的生活，兩種不同的死亡，和兩種不同的結局。──《路加福音雷氏研讀本》 【路十六23~24】財主在陰間所受的痛苦如在“火湖”中的痛苦,也就是將來在地獄所受的痛苦<可9:43-50,關於地獄>。講述地獄的痛苦,是為了教訓那些不能正確使用神所賜的財物的人,警誡審判的嚴重性。 ──《聖經精讀本》 【路十六26】表明:①在地上有悔改的機會,但死後就不再有這種機會;②任何權勢和能力,都不能變更死亡所帶來的可怕結果。天主教卻不顧這一切提出所謂“煉獄”(purgatory)教義,認為地上的家族、親戚或朋友若為在“煉獄”裡的人舉行彌撒或奉獻,或參與教會各種事奉,就可以使死者逐步轉移到天國。我們要明確認識到,這是違背聖經教訓(彼前3:18-20)。──《聖經精讀本》 【路十六27~31】財主為自己的兄弟祈求亞伯拉罕,雖然表現出他對家人的愛,但包含以下錯誤:①只顧自己兄弟的自私狹隘心態 ;②忽略了一點,就是聽見神的話不肯悔改的人,在任何神跡面前也不會悔改。信心不是因為肉眼看得見的神跡,乃是因著神超然的能力在我們心中的動工(來4:12)。所以我們在日常生活中應當珍惜神的話語,每天默想神的話語(詩119:97)。
──《聖經精讀本》 【路十六30~31】不接受聖經話語的人，即使有人（象耶穌那樣）從死裏復活來勸他們，他們也是不聽。──《路加福音雷氏研讀本》 |