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马太福音第五章拾穗

 

【五12一般公开宣读圣经的时候,是站着的,但犹太教师在讲解时,却是坐着的,门徒则常坐在他们的脚前。许多学者将这里的「山」(参:路六17)与西乃山相较,因为神头一次透过摩西宣示律法(law),教导祂的伦理,就是在那里(出十九~二十;参:赛二23)。── 克莱格季纳《新约圣经背景注释》

 

【太五1~12是关于登山宝训中八福的记录,耶稣教导了有关有福者的条件和真正的福份。八福所论的是永恒的幸福,不是属世的短暂的快乐。八福提示了信徒对神的诚实的信仰态度是永享天国喜乐的条件。并且八福之乐是在地上可以享有的属灵的福气<绪论,有关登山宝训中八福的研究> ──《圣经精读本》

 

【太五1~29本文深刻地启示了神与人,人与人之间应有的美好的关系,被称为登山宝训。马太将耶稣在其公开事工生涯所讲的道分成五大段讲章,登山宝训是第一段。至于登山宝训是在加利利某一山上的讲道文,还是马太把耶稣几次的讲道编缉而成,众说纷纭。其中最有力的见解是耶稣曾在山上以此处记录的内容教导过众人,并且在其他机会也讲过类似的道。但这也并不意味着马太逐文逐句地抄录了耶稣的话,可能在编写耶稣语录时,马太只是整理了其核心内容。关于本卷中的登山宝训和路加福音中的平地宝训的关系,可查阅路6:17-49的注解。 ──《圣经精读本》

 

【太五3~12这里神所答应赐给我们的福气,其中无一不是属灵的福气。希奇得很,主耶稣应许赐给我们这八大福气,竟然以「为主受苦」(10~12)为结尾,而且这一段经文是最长的,其中包括八十二个中文单字。可是这一种福气,乃是人生福气当中最伟大的。── 徐松石《新约七公信撷华》

 

【太五5两种温柔】『温柔』一词,我们一看便懂,但原文有两个不同的字,许多原文研究者认为是一样的意思,但其实有分别。

         『温柔』的人有福了的那个『温柔』,原文是praus,彼前三14的『温柔』则用prautes,原意相同,指『孩童的温柔』而言,即天生的温柔,或说柔弱的动作。

         保罗所说属灵人的『温柔』,原文是praotes,耶稣所说的我心里『柔和』谦卑一语中的『柔和』,原文是praos,这两字同一字根,意义相同。指『成人的温柔』而言,亦即内心刚强,但外表以温柔示人的『温柔』,亦可说是有训练而成熟的『温柔』。圣灵所结的果子有一种『温柔』,也是这个成熟的温柔。

         基督徒应有『温柔』的性情,像孩童一般,天真无邪。在应付任何事情时,应拿出『成熟的温柔』来,使任何事都能顺利进行。许多人办事,功亏一篑,功败垂成,多数是因为性情暴躁,言语伤人所致。主耶稣说祂心里『柔和』谦卑,这就表示祂里外都是成熟的温柔。我们应以主耶稣的温柔为模范。

         彼得劝勉信徒应以长久『温柔』安静的心为装饰,这字指孩童的温柔。他又说:要常作准备,以『温柔』敬畏的心回答各人,这个字是指『成熟的温柔』。

         你的温柔是否已成熟呢?── 苏佐扬《原文解经》

 

【太五13世上的盐:盐有防腐与调味的功用,也可用在其它方面(18:19;9:45;16:4)。盐一旦被使用,虽看不到其形体,但依然发挥其功效。信徒也应如盐一般,虽不为人所见,却担当服侍他人的责任(林后2:14-16) ──《圣经精读本》

 

【太五13盐怎么会失了味呢?】

答①我们日常所用调味的盐,不外有海盐、矿盐和井盐三种,海盐是用海水提炼出来的,纯净而无杂质的,矿盐或井盐是从矿坑和井里挖出吸取而煎成的。这种挖出来的盐块形如石头,因含有很多杂质,失去了浓厚的咸味,变成无用了。在犹太和中东一带地方多是吃这一类的盐,往往不纯净,若常被风雨侵蚀,或挨近地面,就多半失去正味了。

②耶稣说:「你们是世上的盐,盐若失了味,怎能叫它再咸呢,以后无用,不过丢在外面,被人践踏了。」(太五13,可九50,路十四3435)这是祂所假设的一种比喻,使我们作基督徒的人,明白本身的价值,是与基督密切的关系,对于世人能起调和和防腐的作用(参西四6,若是离了基督,则如失味之盐,成为无用的废物,还有甚么价值呢!不过被人鄙弃罢了。)——李道生《新约问题总解》

 

【太五13盐何以能失味?】

    我们现在所用的粗盐或幼盐多数是“海盐”,由海水制炼而成,这些海盐本身只是,“盐昧”,并无其他杂质。如果盐失了味,盐便不存在。可是那稣说“盐若失了味,便被丢在外面,任人践踏”一语,到底怎么解释?

    犹太地方和中东各地所吃用的盐多是“矿盐”或“井盐”。那些“盐块”,从矿场或井里挖出来,像拳头大的石头一般。其实也真的是石头,但石头外面包着一层“盐层”。犹太人或中东各地人们在吃饭时,右手拿菜吃,左手执着盐块用舌头去舐。家中每人有一盐块放在厨房中,在吃饭时候大家用自己的盐块。等到吃了几顿饭后,盐块的盐味逐渐减少,后来果然“盐失了味”,不再是盐块,乃是石头,于是他们顺手往门口一扔,以后那些不再有盐味的石块便任人践踏了。基督徒披戴着基督,若离了基督,还能作什么呢?―― 苏佐扬《新约圣经难题》

 

【太五13~16耶稣接着讲信徒的使命。信徒所蒙的福是神所赐的赏赐(提后四7,8)<13:2,3,信徒的事奉与赏赐>,不是靠人的努力得来的,信徒当做世上的光和盐,荣耀归与神。 ──《圣经精读本》

 

【太五13~16盐若失了味】我们所用的盐乃是『海盐』,盐本身便有盐味,很少˙带有其它杂质。以色列人所用的盐乃是『矿盐』,矿在死海以东山谷地区,故圣经有『盐锢』一地名(撒下八13)

         这些矿盐如石头,石头外包着盐层,以色列人吃饭时,一手拿菜或饼,另一手持盐块,用舌舔味。等到石头外的盐层被舔完,只剩下一块石头,所以称为盐失了味,他们便随手往户外一扔,留给路人践踏。

         祭司在圣殿中献祭时,所用的盐块较幼细,他们把矿盐的盐层割下,洒在所献的祭物上(利二13)。同时把失了味的小盐块,一堆一堆的铺在圣殿所罗门走廊中,避免下雨时,地上太滑使人跌倒。

         因此盐是被放在祭物上,失了味的小盐块却铺在地上任人践踏。基督徒也有两种,有人成为奉献必需的物品,有人成为被践踏的石块。我们应当有盐味,改变这个腐败的世界与时代。

         盐,在原文是halas,即英文salt的字源。『怎能叫它再咸』的『再咸』二字原文是halizo,意即『成为盐』或『有盐味』。『失了味』三字原文与『愚拙』(林前一20)相同,该字是moraino,证明一个失了味的基督徒在神看来与愚拙人无甚分别了。我们的盐味在那里呢?── 苏佐扬《原文解经》

 

【太五14~16光的作用是光照事物,起着照亮或显露的作用。信徒也应如光一般,成为世人的典范,广传福音真理。 ──《圣经精读本》

 

【太五17请参看罗马书八章三、四节。―― 何晓东《新约圣经难题探讨》

 

【太五17~18要成全……都要成全:律法与福音的关系非常深奥:①律法的动机、精神都预表了基督(8:5);②耶稣满足了律法对罪人的公义要求(19:30);③耶稣升华了律法的精神,启示了完美的道德律。耶稣成全了律法。因此律法与福音不是否定与废止的关系,而是肯定与完成、发展的关系。圣经将两者的关系比喻成影子与实体,训蒙的师傅与真师傅(3:24;8:5)。从拯救的角度考察时,律法与福音则形成尖锐的对比。耶稣之所以讲这些话是为了:①有些人将耶稣对律法的教训视为为了获得宗教、政治权利;②主张废掉律法的纵欲主义者(16:16) ──《圣经精读本》

 

太五17~19{\Section:TopicID=276}教会与律法

问:马太福音第五章十七至十九节:「莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉,乃是要成全。我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全。所以无论何人废掉这诫命中最小的一条,又教训人这样作,他在天国里要称为最小的;但无论何人遵行这诫命,人教训人遵行,他在天国里要称为大的。」成主律法与遵行诫命,是不是专对犹太人来说的?与外邦教会有关系否?请教!

答:第五章十七节是说主耶稣,并不是说世人。世上没有一人能成全律法和先知。打算这样作的人,若非不认识自己,就是存心僭越主的工作。这里的成全,就是指主耶稣赎罪的死。所以,人如果说:「主耶稣都成全律法,难道基督人反不要成全律法么?」他意思就是主耶稣都赎罪,为甚么信徒不赎罪!

第十九节的诫命,就是指山上的教训说的。这并不是对犹太人说的。请读第一至二节,山上的原有「许多人」,然而,主只开口教训祂的门徒。门徒就是基督人(徒十一26),所以,山上的教训,就是第十九节所说的诫命,乃是对基督人说的。―― 倪柝声

 

【太五17~20此段经文明确了耶稣的权威性。圣经一切教训的权威性在于:①是造物主的绝对命令;②是基于全备真理的教训;③以此教训为标准,施行拯救与永恒审判。 ──《圣经精读本》

 

【太五19~20此段圣经说明了天国公民的资格。 ──《圣经精读本》

 

【太五20若不胜于:对当时文士与法利赛人而言,这是很大的冲击。耶稣强调了天国不是律法的形式,而是律法的实质。 ──《圣经精读本》

 

【太五21~26第六诫命是杀人的罪,但耶稣进而禁止杀人的内在动机。这使我们联想到看外貌的人与察看内心的神之间的差别(撒上16:7)。这并不是耶稣补充了原有律法的不足之处,而是更新了犹太人丢弃的律法所包含的真正精神。 ──《圣经精读本》

 

【太五21~26三种审判场所】主耶稣在这里宣布了三种审判的法庭:

         第一种是「初级法庭」即「本地法庭」,由二十三人组成的审判场所,有定人斩首或绞死之权。中文只译作「审判」,原文是Krisis,这个字便是指着这个初级法庭。

         第二种是「高级法庭」即「中央政府法庭」,由七十二人组成的较高审判场所,此法庭处理较大犯人及有权定人被石头击死之罪,尼哥底母便是此法庭之一员。中文译为「公会」,原文是Sunedrion英文Sanhedrin,由Sun(一同)edra(坐,处理)合成。

         第三种是「最高法庭」即「永远法庭」,由天使们主持,上主为法官,此法庭定人受永远的刑罚。中文译为「地狱的火」,原文却是「火的地狱」。「地狱」一词原文是Geenna从希伯来文欣嫩子谷Valley of Hinnom而本。本是一个将处死后的犯人焚烧其尸体的场所,在耶路撒冷城外之南,后转义作预表「地狱」。

         主耶稣不主张动怒、咒骂、恨人及藐视人,祂提倡彼此相爱,有爱心便不自私,便无上述这些犯罪的行动。犯罪者所受的心灵痛苦远比上述这些场所所给予的刑罚为大也。── 苏佐扬《原文解经》

 

【太五21~48耶稣将成全律法的原理应用在第六诫(21-26),第七诫(27-30),论休妻(31,32),论许愿(33-37),论报仇(38-42),论爱之实践对象(43-48)等例子上。 ──《圣经精读本》

 

【太五22读经拾遗第十一题  动怒——骂弟兄是拉加或摩利】

【问】

马太福音五章二十二节说,「只是我告诉你们,凡向弟兄动怒的,难免受审判。凡骂弟兄是拉加的,难免公会的审断;凡骂弟兄是摩利的,难免地狱的火」。

到底什么叫作拉加?什么叫作摩利?为什么严重到一个地步,难免地狱的火呢?

【答】

一、国度的要求高于旧约律法的要求

马太福音五、六、七章,使人称之为「登山宝训」;其实,更准确的说法,应为「国度律法(或宪法)的颁布」。主更正我们错误的观念,祂说,「莫想我来为废掉律法和先知;我来不是要废掉,乃是要成全」(太五17)。主如何成全律法呢?主乃是把赐人生命的灵,放在信祂之人的灵里面,和人的灵成为一灵;我们若随从这个灵,而不随从肉体,便能成就律法的义(罗八1~4)。因为凡信耶稣基督的,都是从神而生的;并且凡从神生的,就胜过世界(约壹五1,4)。我们重生时得着的生命,是胜过世界的生命。我们乃凭此超凡的生命,活出超凡的义,满足超凡的律法的要求。

这里马太福音五章二十二节的话,从表面看来,好像是专对犹太人说,而不是对我们新约的信徒说的话;这是因为当时主耶稣的门徒都是犹太人的缘故,就以他们所熟悉的事物来表达意思。其实,这段话是说到信徒若不活出超凡的义,干犯了国度的律法时,所该受的审判。这个审判,不是决定沉沦或得永生,乃是决定受惩治或得奖赏。

1、动怒是杀人的根源

「凡恨他弟兄的,就是杀人的」(约壹三15)。

「凡杀人的,难免受审判。只是我们告诉你们,凡向弟兄动怒的,难免受审判」(太五21~22)。

旧约的律法是实际杀了人,才算犯罪。但国度的律法是心中恨人、动怒就已经犯了杀人的罪了。因为人的怒气,并不成就神的义(雅一20)。

2、骂人的动怒的发表

「恶人从他心里所存的恶,就发出恶来;因为心里所充满的,口里就说出来」(路六45)。

什么时候心中动怒,什么时候就给魔鬼作工的机会。若不赶快回到灵里,且取用宝血的功效遮盖,怒气就愈积愈大,演变为恨,进而骂人、打人、杀人。我们会骂人,是因为心里存了怒气;让这怒气充满心里,所以口里骂出来。

3、拉加

废物之意;对人轻视,不尊重对方。按着当时犹太人的法律,凡是骂人是拉加的,就难免受公会的审判。公会就是耶路撒冷的议会,也就是他们的法庭。

4、摩利

傻瓜之意,是严重骂人的话。

5、地狱的火

原文是说「欣嫩子谷的火」。欣嫩子谷也称陀斐特,在那里火是终年不熄的焚烧城内的废物垃圾,也用来焚烧死刑犯的尸体;或谓异教徒也在那里焚烧自己的儿女。所以这谷的火,象征火湖的火。主的话并不是说,骂弟兄是摩利的信徒,会被仍进火湖中灭亡;而是说难免遭受其害。因为骂弟兄是摩利的,是破坏教会的合一,当然不会是得胜者。主曾说,「得胜的,必不受第二次死的害」(启二11);换句话说,若不是指火湖(启二十14);而第二次死的害,并不就是第二次的死,是指火湖之火的害,也就是这里所说的欣嫩子谷火的害。

二、新约律法的总纲

「耶稣对他说,你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是爱人如己。这两条诫命,是律法和先知一切道理的总纲」(太二十二37~40;路十27)。

「因为神就是爱」(约壹四8,16),惟有爱神,住在爱里面,被神的爱充满浸透的人,爱在我们里面才得以完全(约壹四16~17),也才能爱人如己。

保罗说,「凡事都不可亏欠人,惟有彼此相爱,要常以为亏欠;因为爱人的就完全了律法。像那不可奸淫,不可杀人,不可偷盗,不可贪恋,或有别的诫命,都包在爱人如己这一句话之内了。爱是不加害与人的,所以爱 完全了律法」(罗十三8~10)。

主耶稣在最后晚餐之夜,给我们一条新命令,乃是叫我们彼此相爱。祂怎样爱我们,我们也要怎样相爱,我们若有彼此相爱的心,众人因此就认出我们是主的门徒了(约十三34~35,十五17.;参彼后一7;约壹二9~11,三10~11,四7,11,2021;约贰5)。这个爱能保守我们,在普天下人受试炼的时候,因作得胜者被提而免去我们的试炼。

三、结论

主在马太福音二十五章中告诉我们,人若对他一个最小的弟兄塞住怜悯的心,不爱弟兄,不照顾弟兄,他们的结局是到永火里去(太二十五41~45)。何况,向东西动怒,甚至骂弟兄是废物、傻瓜的,是严重得罪了这一位爱的神呢?由此我们应该能够明白,犯了马太五章二十二节的罪之严重性。这是因为干犯「爱人如己」这律法的总纲,也干犯了主耶稣所给「弟兄相爱」的新命令。我们若住在爱里,就能 了律法,不至于对弟兄动怒、辱骂,或甚至加害弟兄。但若不幸,偶然被过犯所胜,应该立刻悔改认罪,取用宝血的功效。我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义(约壹一9)。我们若是在人面前有了亏欠,也得依照马太五章二十二至二十六节的教训,赶快向人认罪对付,这样才能保持无亏的良心(提前一19);我们的心若不责备我们,就以向神坦然无惧了(约壹 21)。── 黄共明《读经拾遗》

 

【太五22 “拉加”与“魔利”何意”?】

    圣经中有不少名词是由圣经原文直译的,因为不译意,所以有时候不知道到底如何解释。“拉加”与“魔利”即其一例。

    首先我们要明白,主那稣当时所说的话是“亚兰话”(这种亚兰语ARAMAIC,即叙利亚民族及迦勒底民族通用言语)。“拉加”与“魔利是亚兰语骂人的话。“拉加”RACA,亚兰文xe’二,意即“空空”,“一无所知”,近似中国人所说的“饭桶”。至于“魔利”,英文圣经不译音而译意为THOUFOOL,亚兰文则为(RE),原意近似中国的常说的“傻瓜”,或同样骂人的话。

   主耶稣不赞成骂人的话,基督徒应以赞美、代祷、说造就人的好话代替骂人。―― 苏佐扬《新约圣经难题》

 

【太五22拉加与魔利】「拉加」Raka,意即「空空」,很像中国人说的「饭桶」。「魔利」More,意即「愚昧」,很像中国人说的「傻瓜」。这是亚兰语骂人的话。

         中国人骂人饭桶与傻瓜,似乎无关重要,但主耶稣不主张人口出粗言,因为一个属神的人,应该在言语上表现自己高贵的身份。我们的口应该祈祷、赞美和说造就人的话并传福音。我们的口尽这些神圣的本份,已觉应付不暇,焉有余闲去说粗言烂语?我们既有属灵的生命,又怎能自甘卑鄙去说属世粗俗的咒语?

         咒骂的原因很多,但其主要的动机不过是发泄个人的怒气。主耶稣存心柔和谦卑,祂作我们为人的模范。我们不应该发怒,更不应在发怒时用不高尚的字句骂人。因为发怒足以伤害自己的肝,使血败坏,和制造疾病,骂人足以伤害别人的心,使人羞耻,引起反感,并产生以牙还牙的错误态度。

         保罗说:「不可含怒到日落」,意即发怒应有节制,并非一定要等到日落才息怒。雅各说:「若有人在言语上没有过失,他就是完全人」,他也反对信徒的舌头既颂又咒诅。当我们要发怒时,要三思发怒后的恶果。还是以忍耐、温柔为生活的原则吧!── 苏佐扬《原文解经》

 

【太五2229拉加与魔利何意?地狱在那里?】

答①拉加(Raca)这一词是亚兰语之译音,按原文αρακα       意即「虚无」或「鄙陋之人」,所谓亚兰语,就是叙利亚人与迦勒底人通用的语言,当基督在世时,犹太人用此言词辱骂他人,寓以轻蔑之意,好像中国人常说的下流人一样。至于同节中的魔利μωρε  二字在英文圣经中未作音译,而作译意为Thou Fool,意系中文所说的「愚笨或傻瓜」。拉加与魔利这两句同是骂人的话,在圣经中,仅有马太福音记载,为主耶稣多戒后,视同杀人无异,难免要受审判,被地狱的火所燃烧(拉加,魔利——新译本作蠢材,傻瓜)。

②地狱(Hell)一词希腊文(Tεεννα  )意系苦难之地(太五2229,可九44),原是由希伯来人欣嫩子谷Valley of Hinnon(欣嫩子谷亚兰字式Gehenna 一词而来(代下廿八3,卅三6,耶七31,卅二35)。此谷是古时献活人祭假神的地方,后来亦为人常于烧腐肉或一切污秽之物的地方。罪大恶极,致成为一罪恶苦难之所,而后人借用此名,以指永刑地狱之代名,或称为阴间(Hades)之所在αδη S  (诗十六10,路十15,十六23,启一18,注),至于地狱究竟在那里,就实际而言,这是我们肉眼所不能看见的世界另一个领域,但照圣经所记,已经清楚明白的告诉我们,地狱确是一个黑暗,沉沦,痛苦的硫磺火湖之所在,那里虫是不死的,火是不灭的,为魔鬼和罪人受刑罚,遭永火灭亡最可怕的地方(彼后二4,来十27,启十九20,廿101415,路十六22-29)。注:参拙著旧约圣经问题总解——一五六题——李道生《新约问题总解》

 

【太五23~24此段经文并不是说恢复良好的人际关系比敬拜神更重要,而是告诫我们连对人也不忠诚的人,怎能与圣洁公义的神恢复美好关系,启示了敬拜神的真正意义及纯洁性与有效性(1:10-17)。从这一段经文我们应该懂得,我们的信仰生活是通过与神的关系来建立,并通过人际关系来实践。若信仰没有实践,若信仰不是基于与神的关系,那么其信仰是无根基的信仰。 ──《圣经精读本》

 

【太五25~26将不美好的人际关系比喻成债务关系。对弟兄有过犯的人(债务者)若不解决其问题,审判者()不得不定他的罪。 ──《圣经精读本》

 

【太五28

问:马太福音五章二十八节是甚么意思?

答:马太福音五章二十八节说,「凡看见妇女就动淫念的,这人心里已经与她犯奸淫了。」这里的「就」字译错了。这句话应该译作,「凡看妇女,为动淫念的,这人心里已经与她犯奸淫了。」看见是无心的,看是有心的。比方你在路上看见一个人,与你去看一个人不同。你看见是无意的,但你去看,则是有意的。你为动淫念去看一个女人,这就是罪。今天在路上,看妇女的试探很多,因为许多妇女的行为、衣等都不合式,这些常常引你犯罪。你走在马路上,自自然然会见到一些妇女,但你不必故意去看。你看见妇女是免不了的,但你去看妇女就是你的意志问题。第一次看见了,是无意的;第二次特意去看,这就犯了奸淫。你不能禁止鸟飞过你的头,但你能阻止鸟在你的头上作巢。第一次见了,没有意志加入,是无意的;第二次去看,就有意志加入,乃是故意的,这就构成了罪。── 倪柝声

 

【太五28~30这里祂所用来代表『绊脚石』(stumbling-block)的字甚为有趣。skandalon这个字是由skandale{thron而来,意即在陷阱上所安置的引饵。用一根棍子或树枝,其上附以引饵,放在陷阱里面,藉以捕捉受引诱的野兽,使之趋向灭亡,因此这个字的意思就是任何使人毁灭的东西。

         在它后面有两幅图画,第一幅图画是在一条路上,隐藏着一块石头,凡碰到的人都会跌倒;或者拉一根横在路上的绳子,故意使人绊倒。第二幅图画是在地上挖了一个洞,在上面盖了一层薄薄的树枝或草皮,不小心的旅行者把脚踩在上面,马上就会掉进陷阱里面去。skandalonstumbling-block,是一种绊跌人,使人失败、毁灭,引诱他人自灭的东西。

         当然耶稣所说的话不可以完全按照字面去解释,它的意思是指任何引诱我们犯罪东西,必须从我们生命中连根铲除。若有某种引诱人犯罪的习惯,若有引起犯罪的联想,若有任何乐趣可以招致我们的毁灭,这件东西必须用外科的手术把它彻底的割除。──《每日研经丛书》

 

【太五29若是你的右眼叫你跌倒,就剜出来丢掉,宁可失去百体中的一体,不叫全身丢在地狱里;

 

【太五29~30就剜出来丢掉……就砍下来丢掉:医生有时为病人的生命截取身体中腐烂的部分,教训我们要彻底抵抗罪的污染与腐蚀。此处的手、脚并不指身体,乃是指诱惑的原因与动机。 ──《圣经精读本》

 

【太五33~37教训了因人本主义的思考方式持有错误的起誓观念的犹太人。禁止无视神的主权与人的无能而滥用的宣誓,并没有否定纯洁而有其必要性的起誓<30:1-16,关于许愿与起誓> ──《圣经精读本》

 

【太五38~42旧约律法视复仇为合理,并制定了其规则(21:22-25;19:21)。但耶稣提倡不抵抗主义,这并非让我们只是忍受,而是怀着宽容的心感化仇敌。因为复仇不能解决根本问题,但爱则唤醒爱,带来根本性的解决(44;6:27) ──《圣经精读本》

 

【太五37,就说是;不是,就说不是:这节经文告诫我们应坦率地陈述个人意见,进行价值判断,试图借神的权威证明自己的见解的动机与结果都是罪。根据圣经,若不是为了传播神的话语,就绝不应起誓。 ──《圣经精读本》

 

太五39~42{\Section:TopicID=278}强逼

问:人如以马太福音五章三十九至四十二节之经,而迫我至万不已时,宜以何法应之?

答:山上教训是我们所应当逐字遵守的。凡能遵守时,都当遵守。究竟,这不是一个律法,当主的十字袈深在人心里作工后,这几节好像是一件很自然的事。我们终不至有「万不得已」之时,因为哥林多前书第十章十三节,我们若相信这节的经言,主必定开路。―― 倪柝声

 

【太五39~44耶稣为何教训人要爱仇敌?】

答:耶稣说:「只是我告诉你们不要与恶人作对,有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打,有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去,有人强逼你走一里路,你就同他走二里……要爱你们的仇敌。」(太五39-44,路六27-35,罗十二17-21,箴廿五2122)这里所说的意思是一种比喻性的教训,其目的乃在教人不要与恶人作对,宁可让步受些委屈,也不要成为恶人的对头(路廿二49-5163-65,彼前二23,罗十二19)。所谓恶人可指为当时的罗马人,因犹太国是罗马的殖民地,犹太人有受罗马人的欺辱压迫,挨打,甚至被抢走里外衣服,强逼去当差,被拉扶背负东西走一里路(罗马人以千步为一里)。因此耶稣劝他们要存心忍耐,不要有仇恨的态度。此处主所论到爱仇敌,是含有善待,饶恕,怜爱的意思(太六1415,十八212235,箴廿五2122,罗十二142021)。举凡对于私人之间,因恩怨,利害,得失,祸患而成为敌对者,信徒能以爱心去宽恕善待他,这不是显为消极的懦弱,二十积极的以善胜恶,得着一个人的心悦服,这岂不是或干戈为玉帛,化戾气为祥和,使仇敌变成朋友吗?当然这是主所论到你我他中间的仇敌,若是关于这个国家民族之间的同仇大敌,危害国民全体生死存亡者,那要另当别论,要按照神的公义定旨而行了(创十四14-16,出十三29,十四1314,诗一O11-13,一O2-7)。—— 李道生《新约问题总解》

 

太五41{\Section:TopicID=277}强逼

问:马太福音五章四十一节:「有人强逼你走一里路,你就同他走二里。」何解?

答:上下文指明耶稣是教训我们不要抵挡人──「不要与恶人作对」。第三十六至四十二节不过举几个例而已。圣徒处在今世,无论如何,都不当抵挡人(命我们犯罪的,自然例外)。主耶稣说到人的无理时,就说,他就是逼你走一里路,你还应当愿意同他走二里路。现今的拉夫,就是信徒的试炼。可惜,许多人在日常生活中,已经忘记了第二里路!―― 倪柝声

 

【太五43~48在这一段经文中,主进一步命令我们应积极地爱我们的仇敌。耶稣不仅如此命令我们,而且躬身践行,他因为爱仇敌而被钉十字架(9:28;彼前2:24)。如此,我们也应尽心尽力实践这个命令(19,10;彼前四8) ──《圣经精读本》

 

【太五44耶稣兴起爱的运动,不仅规定了爱的质与量,更是规定了爱的对象。耶稣命令爱仇敌、爱逼迫者,使公然奉行极端利己主义的当代人,陷入超越单纯伦理范畴的深深的思考中(约壹四7) ──《圣经精读本》

 

【太五48要完全:应留意“要完全”并不是叙述,而是命令。从存在论的角度看,惟有神是完全的,我们既已信神,就理当献上我们的一切,竭力效法他(帖前五16-18)──《圣经精读本》