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「主再来」

主再来(SecondComingofChrist)基督教信仰的教义，关乎基督再临地上时完成的救赎工作。用语这教义以再来、降临和显现等动词表达，基督是主语（「就必再来」，约十四3）；「主必亲自从天降临」，帖前四16；「他若显现」，约壹二28，三2；「人子显现的日子」，路十七30；「主耶稣……从天上在火焰中显现」，帖后一7），又或以基督为宾语，以神为主语〔「主也必差遣所预定给你们的基督（耶稣）降临」，徒三20〕。这思想亦以不同的名词来表达，主要是降临（这是希腊词语adonay常见的翻译，意思是出席、探访、到达、来临，特别指到尊贵的或与别不同的人），也用显现（正如提后四8；多二13；林前一7）。这些不同的动词和名词均是指同一件事，但从不同的角度显明，尤其是指主再来时，神的荣耀在基督里彰显。有关主再来的时间，屡次指为「那日子」，有时会更具体地加以形容（正如在罗十三12；林前三13；来十25），诸如「基督的日子」（腓一10，二16）、「主的日子」（帖前五2；帖后二2）、「主耶稣的日子」（林前五5；林后一14）、「耶稣基督的日子」（腓一6）、「我们主耶稣基督的日子」（林前一8）和「神的日子」（彼后三12）。圣经引用这些措词时，往往指出基督再临时，审判会随之出现：祂的日子是「审判的日子」（约壹四17等）或「公义审判的日子」（罗二5）──「就在神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子」（罗二16）。然而，对于备受压迫的神的子民，那会是「得赎的日子」（弗四30）。在今天一些福音派圈子中，当提到主再来一事，普遍用到被提这个特别用语。这个名词相等于帖撒罗尼迦前书四章17节中所用的动词，该节经文形容那些在基督再来时，活着还存留的信徒会与复活的基督徒一同「被提」，「在空中」与主相遇。这被提或升天只是第二次降临时随之而来的事，而不是单独发生的（亦可参照帖前四17的动词，用于林后十二2、3，是要暗示保罗「被提」到三重天或天堂的神秘经历）。对于主降临与其他末世事件或世代的时间关系，产生了不同的解释，因此导致种种末世论思想学派的出现。这特别与启示录二十章2-7节的一千年时期有关（假若那段时期确实是末时）。新约论据从一份最早期（即使绝对不是最早期）的新约文献中，可清楚看到在使徒时期，基督再来是他们宣讲的福音中的重要部分。当帖撒罗尼迦的人（参徒十七1-4）首次听闻福音和决志相信，数星期后，保罗写信给他们，提醒他们曾怎样「离弃偶像，归向神，要服侍那又真又活的神，等候他儿子从天降临，就是他从死里复活的──那位救我们脱离将来忿怒的耶稣」（帖前一9、10）。在此，耶稣所预期从末世审判中拯救祂的子民，与祂历史性的复活相提并论；基督徒生命之道同时包含了服侍神和等候基督。在这封短信中多次申明基督再来的信息。数年后，保罗写信给他在哥林多的信徒，他提到相类的话：「以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。」（林前一7）并且，在可能是他最后的一封书信中，他提到主将会在「那日」赐给他「公义的冠冕」，他补充说：「不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。」（提后四8）爱慕祂显现和等候祂再来是表达同一态度的两种不同方式。保罗并不是表达这话的唯一一位新约作者。希伯来书的作者坚定确信地鼓励信徒，很快「那要来的就来，并不迟延」（来十37）。雅各说「主来的日子近了」。彼得说那是「牧长显现的时候」（彼前五4）。在启示录，复活的主最终向约翰承诺「是了，我必快来」，教会对此的回应是：「阿们！主耶稣啊，我愿你来！」（启二十二20）使徒行传以天使对耶稣升天的确据为记述的开端：「这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。」（徒一11）这卷书扼要记载了使徒所传讲的信息，一再指出耶稣是「神所立定的，要作审判活人、死人的主」（十42，参十七31）。这已确立的信念和宣告，最早见于耶稣死前的教导中。假若人接纳耶稣经常提及的人子就是指祂自己，在符类福音里，展示了许多有关主再临的对照。在「人子显现的日子」（路十七30），祂将会「有大能力、大荣耀，驾云降临」（可十三26）。这句是出自旧约，特别引用了但以理的异象，「一位像人子的」驾着「天云」而来，要承受从亘古到永远的国度（但七13、14）。云或云彩在旧约中经常围绕着神的荣耀（例：出四十34；王上八10、11）；这些经文提及人子的降临，表示了当祂来临，神的荣耀会在祂里面彰显出来。人子「在软弱中」履行祂在地上的使命；因着祂在十字架上的得胜，使祂「大有能力」地履行现今的使命（参可九1），当祂从天上显现，这能力便会表明出来。祂从天上显现时，将会为不属神的人带来审判，并使信徒得着赏赐：「凡在人面前认我的，人子在神的使者面前也必认他」（路十二8）；然而，「凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的」（可八38），因为「他要照各人的行为报应各人」（太十六27）。耶稣最后一次提到祂的再来，是在犹太公议会前受审，那时，大祭司问祂是否「那当称颂者的儿子基督」，祂回答说：「我是。你们必看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。」（可十四62）新约可能提到人子持续多次降临，但都接连表明主最后一次的降临。正如在旧约时代和基督徒时代，人同样可以察验出主那些显著的日子，在这日子里，祂显然要审判一切不义，并为公义的申辩。早期教会认为「主的日子」或「人子的降临」，就是指在主后70年，耶路撒冷城和圣殿被拆毁──这事就在耶稣说这预言的那个世代成就了（可十三30）。然而，虽然预言那审判近了，祂仍提及祂最后的降临，那日子、那时候，无人知道（可十三32）。符类福音强调耶稣降临时，世人和全地的震撼；约翰福音则详论心灵和个人方面。在这福音书中，实在记载了人子使死人复活得生，并施行审判（约五25-29）；但从较高的层次看，祂再来的应许是为了安慰祂那些四散的门徒：「我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在哪里，叫你们也在那里」（约十四3）。他们当中一人或多人仍否存留在世上，直等到主再来，圣经虽已提及，但没有任何明确的陈述（约二十一22、23）。我们可追溯约翰福音中预言基督降临的经文。例如，当约翰在十四章18节说：「我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来」，其后的经文随即表示，因祂的名要差使圣灵（即「另一位保惠师」）降临。但这并不表示祂再临时是带他们到祂那里去；这只不过是祂最终降临前的准备。基督再来与祂在新约的复活和所施行的审判特别有关连。复活帖撒罗尼迦前书是在基督受死和复活后不足20年写成的，书中提到主的再来，是要叫有亲友在基督里死了的人得着劝慰。保罗还来不及按信徒所需而尽量给予他们教导，就被迫离开帖撒罗尼迦；当他们中间有些人在他离开后不久便去世，他们的朋友便怀疑那些死了的人，在主再来时，会否较那些活着还存留等候见主面的人，蒙受严酷的苦害。保罗说不会，「那已经睡了的人」将不会受任何的苦害；相反的，「主必亲自从天降临」时，最先发生的事乃是「那在基督里死了的人必先复活」；而惟有那些活着还存留的人，必与他们一同被提，并且「要和主永远同在」（帖前四15-17）。在帖撒罗尼迦前书写成之后大概5年成书的哥林多前书，为这题目提供更充足的资料。在那里，信徒将来的复活是一个完全的收割，由基督的复活作开首：「初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的」（林前十五23）。这里附加了一个启示：不单每一个死了的信徒将会以「灵性的身体」复活（林前十五44）；那些依然活着的亦将会「改变」，以致符合复活时候的境况。因为已死的和活着的信徒同样持守「我们既有属土的形状」（就是亚当；参创二7），「将来也必有属天的形状」（即是复活的基督；林前十五49）。保罗几年后在腓立比书三章20、21节中所写的，仍具有同样的意思，从天上我们「等候救主，就是主耶稣基督……将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似」。罗马书八章18-23节更深入地阐明基督子民的复活，他们得着复活的荣耀，并与一切受造之物一同更新过来：受造之物在此刻仍是受到身体的改变和败坏所辖制（参创三17、18），「切望等候神的众子显出来」，因为接着会得享他们「自由的荣耀」。审判从耶稣在福音书的教训中，可看到审判与主再来之间的关系。新约的书信中，也同样清楚显明这关系。保罗特别把这主题推展到个人层面上。他禁止基督徒作不成熟的论断：「时候未到，甚么都不要论断，只等主来」（林前四5）。主将要鉴察众人，照明人内心隐藏的动机，这是地上的法庭所无法洞察的；倘若对此没有认识，审判只会变成个愚拙的工具而已。保罗知道他的传道工作将会在「基督的日子」受到评审（腓二16），而他预期那评审的主要标准，是他所带领的信徒的素质。所以他写信给帖撒罗尼迦的信徒说：「我们的盼望和喜乐，并所夸的冠冕是甚么呢？岂不是我们主耶稣来的时候，你们在他面前站立得住么？」（帖前二19）保罗在其他的经文也力劝他的信徒要紧记，他们以及他自己都必要来到审判座前。审判座又可称为「神的审判台」，在那里，「我们各人必要将自己的事，在神面前说明」（罗十四12），它亦可称作「基督的审判台」，在审判台前，各人将会「按着本身所行的，或善或恶受报」（林后五10）。明显看来，这审判是随着基督再来时出现，祂且要「审判活人死人」（提后四1）。由于保罗是写给基督徒，他向信徒加强表达，在主再来时，基督徒将会受到审判或评核。但当他写信给帖撒罗尼迦教会受逼迫的信徒时，他清楚指出主这次降临，会使他们脱离苦难，那些迫害他们的人也会得到应得的惩罚（帖后一6-10）。神的惩罚显然会临到「不法的人」身上，就是那行邪恶和背叛神的人，「主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他」（帖后二8）。这话正回应了以赛亚书十一章4节的预言，指大卫家的君王将「以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人」。使徒更概括表示神「已经定了日子，要借着他所设立的人，按公义审判天下」（徒十七31），那日显然是基督再来的日子。在此暗示了基督再来是要应验旧约先知所说的新时代，那时神「要按公义审判世界，按他的信实审判万民」（诗九十六13；参诗九十八9）。对教会和世界的意义从最早期起，基督徒开始用一套共同接纳的用语来认定他们的信仰，基督再来就是他们其中一个信仰基础。例如，使徒信经（以二世纪罗马教会的领洗认信为基础）的中心部分，集中详述基督的拯救工作：「因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生，在本丢彼拉多手下受难，被钉于十字架，受死，埋葬；降在阴间；第三天从死人中复活；升天，坐在全能父上帝的右边；将来必从那里降临，审判活人死人。」耶稣基督这些作为，大部分是以过去时态表达，一句是以现在时态，另一句则以将来时态；然而那以将来时态表达所要发生的事，与在过往发生的，同样看为事实。耶稣降临审判活人死人，并不是与祂在彼拉多之下受难，看为不一样的事实。祂一连串的拯救作为，若没有这个有待将来去成就的行动，便不会变得完全；那些已发生的事，已证明将来要发生的事必然发生。尼西亚信经（主后325和451）是以该撒利亚教会的领洗认信为基础，以较为丰富的用语列举了同样的拯救工作，并以这话作结：「将来必有大荣耀再降临，审判活人死人；祂的国存到永远。」

基督的再来成全了祂的拯救工作。当保罗说到：「我们得救，现今比初信的时候更近了」（罗十三11），所提及的就是这事。希伯来书的作者同样向信徒保证，基督「将来要向那等候他的人第二次显现……乃是为拯救他们」（来九28）。神这个最终的拯救，或许我们可以说成是神国度的成全（用了不同的惯用语），是由基督的传道、受死和复活为开首，而祂的再来使救恩显为完全。由于信徒对主再来的看法无可避免地不断变更，今天，他们之间大多数对这看法无疑与初期教会的信徒颇为不同。假若第一代的基督徒以为他们那一代会见证主的再来，后来的人就懂得更加谨慎了。不知道主究竟会在何时回来，对人的灵命是有好处的。十八世纪德国的释经学者宾格尔说：「各个年代的人，无论是活在今世或那时代，在他们心目中，都相信有些人在主来时仍活着见主面。」因此，每一代的基督徒，应当视他们为最后一代而存活，同时铭记于心，在很久以后的基督徒，当回顾主后首二千年，可能会视之为早期的教会历史。基督的再来仍然是祂的子民的盼望，正如它也是世界的盼望（世界并不需要觉察这点），但主再来的时间却不是盼望的重要部分。如果有人问，若是那样的话，新约应许主即将来临，究竟有何作用。十九世纪的英国布道纽曼有一篇题为「等候基督」的讲章，可从中找得答案。他指出，在基督第一次降临前，发生的一切事情，都是为此铺排和发展，但自此以后，所出现的事情是与祂的再来并驾齐驱。假若是朝着它发展，则它会立即显明出来；但它既然是这样子，那件大事在现今世代随时都会临到。那要发生的事，有一天都要与基督的降临或显现一同实现。假如以连续的年日计算，我们现今要比最早信主的基督徒更接近最后的拯救；但在个人来说，基督现今并不比在新约时代更接近我们，在祂回来时，祂现在会如将来一样与我们接近。有些时候，主现今的同在，与祂再来的显现，是难以分割的；有一天，这区分会完全消失，而这必死的生命将会在永恒的秩序中化为乌有。同时，主在祂圣餐桌上确实的同在，是祂荣耀再来时同在的应验和预表。在祂的圣餐桌前，祂的子民是「表明主的死，直等到他来」（林前十一26）。在早期的教会，基督徒以亚兰文「玛能那他」恳求「主必要来」（林前十六22），好互相提醒。圣餐崇拜仪式似乎都惯常以一个恳求作结；正如在《十二使徒遗训》（大约主后100年早期教会的训令手册）的文献所推断。希腊文「阿们，主耶稣啊，我愿你来」的恳求，相对于启示录二十二章20节，正好是教会对主所应许「是了，我必快来」的回应。还有其他时刻，意识到这种与基督的亲近，犹如经历过的一样。对每一个信徒来说，那种分割在死亡的一刻会消失；最后在耶稣再来时，在全地上消失。不单在个人经历上而言，对某些基督徒来说，也在世界历史的不同汇点中，基督好像在那一刻必定降临。在202年，尤其出现罗马帝国猛烈的迫害；在五世纪时，西方有罗马帝国的崩溃；1,000年后，君士坦丁堡失陷，落在土耳其人手中；还有法国大革命（1789起）和其后的拿破仑战争；更不消说，在二十世纪出现的种种事件，都引发了这种对主再来的期望。这些危难已经过去，基督却没有来临，但这并不表示那些心中存有这种盼望的人是完全错误的；这一切和类似的危难，可以视为对「主的日子」，甚或是「人子的降临」的期待，就像是主后70年耶路撒冷的沦陷，也产生这样的观念。再一次，一直有人热心和仔细研究但以理书及启示录如何解释主再来的时间，并反复诠释，以期能计算出主再来可能的年日。然而，所提出的年日，往往一次一次的过去，从来没有照所计算的应验；这些都是人们刻意测定，大部分都不能算是对「主的日子」的期待。在新约和历史神学中，基督的再临不单表达了信徒的盼望，也是世界的盼望。保罗引用旧约先知的说话时，看来也把主的显现与以色列最终的救赎相提并论，他提及有位拯救者会「从锡安出来」，并「要消除雅各家的一切罪恶」（罗十一26）──假若他心中所想的是天上的锡安。新约对于「有一位像人子的」拥有永恒的治权，代替以权力为基础的敌对王国（但七13、14），所提出的解释，是基督以和平统治，建立全地，正如在拔摩海岛上看见异象的约翰所述：「世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。」（启十一15）约翰对神的欢呼，为人所乐道，就是「那昔在、今在、以后永在」的一位（参启一4、8），是以3种时态表达，后又变为2种时态：「昔在、今在的」（启十一17）。祂不再是「那将要来的」一位；祂已经来了。另参：「末世论」；「审判」；「启示文学」；「审判台」；「启示录」；「患难／灾难」；「最后审判」；「千禧年」；「世代」；「主的日子」；「末世／末后的日子」；「复活」；「神的愤怒」。―― 证主圣经百科全书