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「寓意法」

寓意法(Allegory)严格来说，以取自客观世界的形象来表达抽象思想和概念的说法，称为「寓意法」。如明喻、寓言和某些例证形式，均可称为「寓意文体」。寓意法可以是整部作品或作品某一部分的文学形式，如约翰本仁的《天路历程》即是。更常见者是以寓意为解释之法，特别是圣经的解释，其特点是力求从经文的文字背后，研究出更深层的神学和属灵的含义来。寓意法始自古希腊，大诗人如赫西俄德和荷马，他们的诗作成了希腊人的宗教和虔诚的基础。后来，人们对生活和宇宙的认识进一步发展，那些诗作提供的知识已不合时。再后，随时间之推移，诗人用语的历史、地理、文化、社会背景已渐鲜为人知。为保持传统不灭，注释家使用一套巧妙的方法，把典籍的文字作为一种象征的符号，指向更深层的意义，藉此来发现永恒的真理和不变的价值。希腊化犹太教的首要代表人物斐罗（死于主后45至50年间），即曾利用寓意法使旧约适切于希罗世界。其后更有大批基督徒注释家以亚历山太城为基地，把寓意法作为解释旧约和新约的主要方法。至中世纪，形式虽有不同，寓意法仍是主流的注释方法。直到今日，无论复原派还是天主教，仍有一些敬虔派和神秘派在高举寓意法。寓意法是极为个人主义的注释法，因人而异。对所有寓意注释家来说，文字词句的明显、字面、客观的意思全不相干，或至少不属第一要义；其重大而真实的含义与客观的字句或历史背景，并无必然联系。这种方法用到极至，就完全置经文的外在形式于不顾了，连记述的历史性也全然抹煞。在这一派看来，理解作者原意对确定经文「真正」和「属灵」含义是无补于事的。他们认为，如果说外在形式尚有一点用处的话，那就是聊可作为寻求属灵意义的线索而已。寓意派全凭一己之意把古今事件联系一起，随意寻觅字根的意义和衍化，或类同字词和语音的关系，又在介词上大作文章。寓意派指各事物都有象征意义，如人、地、事、数目、颜色等等，甚至从字母的形状上都能发掘出隐藏的真理。如此一来，寓意派的解释自然便纷纭错杂，莫衷一是；但寓意派还以此为善，说这正表明属灵真理之丰富。早期教父俄利根（约主后185-254）说每段经文必有3层含义，中世纪诠释家更加上第四层含义，即字面含义、教理含义、道德含义和属天含义。预表注释法则和寓意法相反，极其重视文字所表达的内容及历史背景。他们的原则是每一篇文字只有一个意义；个别细节唯有与这一意义有关者才有研究价值。预表注释法的释经家力求发掘作者在原来背景下的本意，并寻找当时的道德及属灵原则；然后，才据此把意义延伸或使用模拟法把经文用之于现世。寓意法在教会史上虽流布极久（甚至保罗也曾经使用，参加四24）。但此法有其固有的困难。及至宗教改革家马丁路德和加尔文终扬弃寓意法为释经的正当方法。

寓意释经法最大的弊病，是把经文的意义与原本之历史、语言、文化的背景完全割裂开来；对于互相争持、对立的注释，不能提出一个衡量的根据。寓意法不能保证释经者从经文本身引出其真义exegesis，也无法防止释经者把一己之意引进经文eisogesis。J.JulinsScott,Jr.另参：「圣经的诠释」；「希腊化的犹太教」；「斐罗」。―― 证主圣经百科全书