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「约翰的生平和著作」

约翰的生平和著作(JohntheApostle,LifeandWritingsof)约翰的生平家庭我们对于约翰早期的生活所知甚少，只知他的父亲名叫西庇太，他还有一位兄弟名叫雅各（太四21）。马太福音列出十字架旁的妇女是抹大拉的马利亚、雅各和约瑟的母亲马利亚，以及「西庇太两个儿子的母亲」（太二十七56）。马可福音则列出两位马利亚，再加上撒罗米（可十五40）。由此看来，撒罗米可能是约翰母亲的名字。倘若马太和马可跟约翰所称呼的是同一班人，那么，撒罗米便是耶稣「母亲的姊妹」（约十九25）。这样，约翰便是耶稣的表兄弟了。我们不能确定这一点，因为根本没法可以肯定马太、马可和约翰所指的，是同一班人。跟随耶稣约翰是耶稣在加利利海边最先呼召的门徒之一（太四21、22；可一19、20）。他可能是安得烈刚开始跟随耶稣时，他那没有指名道姓的同伴（约一35-37）。事实显示，他是耶稣身边特别亲密的三个人之一，被拣选与祂共赴某些重要场合。约翰与他的兄弟雅各，连同彼得，亲身经历耶稣登山变象（太十七1、2；可九2；路九28、29）。耶稣只带他们3人进到睚鲁的房子，在那里祂令睚鲁的女儿复活过来（可五37；路八51）。耶稣被捕之前，亦只带他们3人往客西马尼园与祂一同祷告（太二十六37；可十四33）。在最困难的时刻，耶稣面对快将要钉死在十架上，祂就是向这3人寻求支持。在福音书的其他场合，也有提及约翰。路加告诉我们，当约翰看见捕鱼的神迹，他一脸惊讶（路五9、10），这一点特别值得注意，因为他作为捕鱼能手，竟然也显出惊讶。当耶稣的事奉快将完结，我们看见约翰联同彼得、雅各和安得烈，前去询问耶稣，末日何时来到，并且将有甚么预兆（可十三3、4）。耶稣在被捕前，亦差派彼得和约翰，为他们那小伙人预备逾越节的筵席（路二十二8）。类似的经文，显示约翰在使徒中深受尊重，同时，他跟耶稣亦很亲近。然而，某些经文显示他最初并不欣赏耶稣所持的立场。当马可列出12位门徒的名字，他告诉我们，耶稣给雅各和约翰起名「半尼其」，就是「雷子」的意思（可三17）。初期教会中的某些人，将这称号视为一种赞誉，把它理解为他们为耶稣所作的见证，就如打雷般强烈。然而，大多数人却认为它是指刚烈的性情而言，例如，我们看见约翰禁止某人奉耶稣的名赶鬼，「因为他不跟从我们」（可九38；路九49）。这是福音书中唯一出自约翰的说话；在其他地方，他都列在别的发言人后面。在另一个场合，西庇太的两个儿子请求耶稣，祂在荣耀中降临时，赐给他们一个在右边，一个在左边的重要位置（可十35-40）。马太则补充说，这番话是由他们的母亲道出，但毫无疑问，雅各和约翰当时也在场（太二十20、21）。耶稣进而询问他们，祂所喝的杯，他们是否能喝；祂所受的洗，他们是否能受。这显然是暗喻祂即将承受的痛苦。雅各和约翰肯定他们能够承受，耶稣亦断言他们将来真的如此。可是，对那些尊荣的位置，祂没有给予他们任何保证；但雅各和约翰将会为基督受苦，却显而易见。只是他们当时并不明白，那感动他们的主的圣灵，亦是他们所需要的。另一事件也显示类似的精神，那是某些撒玛利亚村民拒绝接待这一小群旅客──耶稣的门徒。雅各和约翰获知这个消息后，便询问耶稣，祂是否想吩咐火从天上降下来烧灭他们（路九54）。在这件事情里，门徒明显与耶稣有分歧，祂更斥责他们。然而，我们不可忽视他们为主而发的热心，以及他们的信心，相信他们真能使火降下来。他们清楚知道，神会应允他们的祈祷，为他们报仇。故符类福音所显示给我们看见的约翰，是耶稣一位热心和忠心的跟随者。作者没有将他描绘成温柔和慈怜的人。这个时候的他，对于那标志着耶稣门徒的爱，所知甚少。然而，他热切相信神会兴旺耶稣和那些事奉祂的人。使徒约翰在使徒行传，约翰的名字出现于十二门徒的名单中（徒一13）。书中提到雅各的死讯时，指出他是约翰的哥哥（徒十二2）。在其余经文中，约翰均与彼得一起。借着他们二人，神医治了一名跛子（徒三）。他们在祷告的时候上圣殿，这件事让我们知道他们敬拜的习惯。在第九小时的祈祷，显然是指与晚祭（约在下午3时举行）同时进行的祈祷仪式。显然，彼得和约翰继续持守虔诚的犹太人的敬拜习惯。在另一个场合，他们二人因为宣讲耶稣复活而被捕和囚禁（四1-3）。他们被带到公会面前，由彼得代表发言。公会视他们二人为「没有学问的小民」（四13），这意味着他们没有接受过一般拉比的教育。公会禁止他们谈及耶稣，但使徒回答说：「听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧！我们所看见所听见的，不能不说。」（四19、20）当福音首次在撒玛利亚传开，约翰再与彼得一起。在当地布道的是腓利，但当耶路撒冷的使徒听闻当地的人如何接受福音后，便决定差派彼得和约翰往撒玛利亚。「两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵」（徒八15）；这个例子正显明使徒的地位重要。他们在适当的时间，按手在这些初信者身上，这些信徒便得着圣灵（八17）。虽然没有明确提及约翰，但毫无疑问，他是这里所指的门徒（复数）中的一位，因为显要的犹太人嫉妒他们，而招致被捕和囚禁（五17、18）。那次被囚的时间很短，因为一位天使在当晚释放了他们，他们次日早晨便再次讲道（五21）。加拉太书二章9节直接提到约翰的名字，他与彼得和雅各合称「教会柱石」。主所爱的门徒第四卷福音书没有直接提及约翰的名字，但有经文提到「耶稣所爱的那位门徒」（约十三23，十九26，二十2，二十一7、20）。经文没有指出这位门徒是谁，但证据似乎显示他就是使徒约翰。约翰福音二十一章记载了一次捕鱼经历，在第2节列出了一起前往的人，其中包括彼得。但彼得无须予以考虑，因为他与主所爱的那位门徒经常同时出现在经文中。其中还有多马和拿但业，但他们不大可能。同行的人尚有两位不知名的门徒，并西庇太的两个儿子。在这最后提及的人选中，雅各因早逝而可以被剔除（徒十二2）。这便留下约翰或是两位不知名的门徒之一。约翰最有可能是作者，因为主所爱的那位门徒在不少场合中，都与彼得一起（约十三24，二十2，二十一7），我们从其他福音书中知道，彼得和约翰（还有雅各）的关系特别密切（参徒三，八14；加二9）。当然，其中一位不知名的门徒，也可能是主所爱的那一位，但这个假设却产生一个疑问：为何第四卷福音书略去了约翰这名字？倘若是约翰写这卷书，我们便能够理解他为何不提及自己（这亦解释了为何他直接称施洗约翰为「约翰」）。但既然其他福音书把约翰描绘成使徒中重要的一位，为何约翰福音完全不提及他？有人会争辩，「耶稣所爱的那门徒」并非惯常用来称呼自己，可是，它也不常用来称呼别人。约翰采用这个称呼，可能是怀着谦虚的态度。一方面他不想用自己的名字来引人注意；另一方面，他想强调因着耶稣爱他，他才成为那样的人。如果可以将约翰看成是那位主挚爱的门徒，我们就对他有更多的认识了。当然，我们不可由此推论耶稣不爱其他门徒。祂爱他们每一个。然而，约翰确实是主所深爱的，他亦承认他过去深受这爱之恩。他与耶稣那密切的关系，可以从他在最后晚餐中，挨近耶稣的怀里（约十三23）显明出来。从他目睹耶稣被钉十字架，而耶稣嘱咐他照顾祂的母亲这事中（约十九26、27），我们亦知道他与主的关系密切。耶稣挑选祂的家人去照顾祂的母亲，似乎理所当然。这个交付明确地显示出耶稣与祂所爱之门徒关系密切。在第一个复活节的清晨，当从抹大拉的马利亚口中得知坟墓中不见了耶稣的身体，这位门徒便与彼得跑往坟墓去。他首先到达，但仍站在坟墓外，直至彼得来到。约翰随着彼得进去，他「看见就信了」（约二十8）。在跟着那一章，我们看见主所爱的那位门徒在出海捕鱼行列之中。他认出那站在岸边，吩咐他们撒网的，正是耶稣（二十一7）。这些就是新约对约翰的描绘。显然，他是初期基督徒细小群体中的重要人物。几乎在他出现的所有场合，他都是与人结伴；而发言的，通常都是他的伙伴。不过，我们可由此认定，他与耶稣十分亲近。也许，他对耶稣心中所想的，比其他人更加了解。第四卷福音书正是最佳证据。写这卷书的人，显然具有伟大的属灵洞察力。约翰可能是思想家，多于实务者或领导人。其他资料的记载要根据非圣经数据源，来研究约翰的生平，大概要从有人提出约翰很早便殉道开始。倘若事实如此，他便不可能是新约中几卷书的作者，这几卷书包括：约翰福音、约翰一、二、三书和启示录。我们需要考虑一连串的因素。腓力（主后450）所写的一份历史摘要中，包含了早期基督徒帕皮亚的一句话：约翰和雅各是被犹太人所杀。在九世纪罪人佐治的一份文稿中亦提及，约翰是被犹太人所杀的。可是，这难以称为有力的证据。腓力并非一位可靠的历史学家，究竟他（或他那负责撮要的助手）是否正确地记录了帕皮亚的话，仍然存有疑问。即使他引述正确，这句话也没有说约翰与雅各是同时被杀的。佐治之言没有使这看法更加可信，他甚至可能是抄袭腓力。有些教会年历指出，雅各和约翰的纪念日是同一天，有些人便由此争辩说他们是一同殉道。可是，这个结论却没有证据支持。同一个纪念日所暗示的，完全没有遭受相同命运的含义；即或他们真的命运相同，也并非代表是同一时间发生的。这个论点并不可取，其他论点也不比这个强，所以整个理念都可以弃诸不谈。按传统而言，约翰住在以弗所，年纪老迈时才死去。我们无法证实或否定此说。启示录的作者是在拔摩海岛（启一9），按照一般的理解，他曾经因着传讲福音而被放逐。倘若这是真的话，他可能也死在那里。然而，这个推测所能提供的资料不多。因此，我们需要倚靠作品中与使徒的名字有关的事情，来找出它们的作者。对于认为第四卷福音书是由这位使徒所写，我们已经了解个中理由。约翰书信大概也是出自他的手笔（虽然它们以隐名的方式发表）。启示录声称由一位名为约翰的作者写成（启一1、2、9），虽然没有说明这是使徒约翰还是另一位约翰。不少人认为，这卷书的风格与其他著作有着那么大的差异，我们不能宣称同属一位作者。它们的风格肯定不相同，但我们不知道一位代笔者在写一卷或更多著作时，对该作品产生多大的影响。而且，它们肯定有一些明显相近之处。如果我们能在审视这些作品时，找出当中的教训所告诉我们有关作者的资料，当然是有益无损。

第四卷福音书的神学这卷福音书是以一些有关「道」（洛格斯）的陈述作为开始，进而提出道成了肉身，住在我们中间。若说第四卷福音书全部的内容，就是成了肉身的道的生平和工作，一点也不言过其实。从开始至末尾，约翰所关注的，便是耶稣基督完成的神伟大的救恩。基督论弥赛亚约翰称耶稣为「救世主」（约四42），他的福音书更将这点清楚阐明。事实上，他告诉我们，他的目的是要表明耶稣是基督是神的儿子，让人可以相信祂而获得永生（约二十31）。「基督」是从一个希腊字音译而来，意即「受膏者」，正如「弥赛亚」是从相应的希伯来字音译而来。「基督」、「弥赛亚」和「受膏者」，全都表示相同的意思。旧约中某些重要人物是膏立的，最著名的是君王（撒上十1，十五17；撒下二4；王上一39）、祭司（出三十30），先知亦有时被膏立（王上十九16）。然而，旧约的人期待终有一天，神不单差派「某一位」受膏者，却是「那一位」受膏者（诗四十五6、7；赛六十一1、2），他会以特别的方式来实行神的旨意（徒十38）。在新约时代，这种对弥赛亚的期待愈来愈热切，约翰能够告诉他的读者，耶稣便是他们长久期待的那一位。他不单以肯定的说话，直接地说出来（约一41，四25、26），更引导我们注意耶稣各方面的事奉，来表明祂是弥赛亚。他报导施洗约翰自称并非弥赛亚，而是奉差遣，在祂之前作好预备（约三28）。他提到耶稣洁净圣殿（约二13-22），这是弥赛亚的行动（诗六十九9；参亚十四21；玛三1-5）。瘸子获得医治（约五1-9）或许也被视为是弥赛亚的工作，因为瘸子跳跃与弥赛亚来临的时间相关（赛三十五6）。同样，我们应将令五千人吃饱（约六1-14），视为弥赛亚供应人的需要（在犹太人的讨论中，经常提到弥赛亚的筵席）。由于统治者知道耶稣从何处而来，所以他们否定祂是弥赛亚。这正是约翰所嘲弄的，因为如果他们真的知道耶稣的本源，他们便会认识祂是弥赛亚（七26-29）。关于这方面，还有其他经文，但上述已足够表明约翰其中一个重点，是耶稣已完成了弥赛亚所有的工作。这并不表示是一个公开的宣称，因为那会被人误解。人们期待的，是一个政治上的解放者，可是耶稣不是一名政治家；祂超越这些，因为约翰告诉我们，耶稣会参与最后的审判，祂又会叫死人复活（五25-29）。这些都没有列入弥赛亚先前的职责之内。神子约翰除了描述耶稣是弥赛亚，也以祂为「神的儿子」。这可以代表很多意思，也可能意义不大（人也可以成为「神的儿女」或「从神生的」，约一12、13）。若应用在耶稣身上，它显然包含着极丰富的意义。在约翰福音第五章所记载的讲道中，耶稣作为神的儿子，明显是与众不同的。在福音书的开始，我们读到「道就是神」（一1）；在结尾，当多马称复活了的主为「我的主！我的神！」（二十28）时，祂已被指称为神了。由于约翰那么坦然地指出耶稣有着完全的神性，某些近代的学者便宣称，他是描述一个幻影的基督（他是完全的神，只是以人的形状出现）。这个观点是没有充分理由的，相反，它所持守的事实，正好表明约翰视耶稣为真正的神，这证据是强而有力的。人子正如其他福音书的作者一样，约翰告诉我们，耶稣最喜爱「人子」的名称。这个名称好像陈述了祂的人性，然而，这个表达大概是取自但以理书七章13节，提到有一位「像人子的」被领到亘古常在者面前，并得了权柄。这是一个超乎常人的人物，并不可以当作是个普通人。耶稣采用这个名称时，祂不是宣称自己只是另一个人。但这个名称并非被认为是指弥赛亚的，所以，祂可以运用它，而不致令人以为祂宣认为他们所理解──政治上的解放者。避免这样的一个结论是需要的；选用「人子」，可能至少有部分是为了这个目的。在这卷福音书中，这个名称似乎与基督属天的荣耀有关，或是与祂所完成的救恩有关。在首次使用这名称时（约一51），耶稣谈到天开了，天使上去下来在人子身上。这当然是一种诗体形式的说法，指出耶稣是天上和地上的沟通媒介。祂带来的救恩，会将人提升到神那里，祂亦将神显明给人认识。有些经文指出人子会被「举起」（三14，八28），这表示「被举起在十字架上」。这是指到祂为着拯救世人而死。因此，祂是信心的对象（九35）；祂赐予永生之粮（约六27）；吃祂的肉和喝祂的血便是获得永生的途径（六53、54）。荣耀约翰告诉我们，在钉十字架的前夕，耶稣说：「人子得荣耀的时候到了」（约十二23，十三31）。对于约翰而言，「荣耀」所意味着的，并非甚么威严和堂皇的事情，却是卑微的服侍。当他谈到显出耶稣「荣耀的」神迹（二11，十一4），他要表达的，是以一般人所接受的意义来运用这个词语，但他更常把甘愿服侍的态度，视为真正的荣耀。基督在十字架上鞠躬尽瘁履行了祂卑微的事奉──为人类带来救恩。约翰运用「得着荣耀」这个词句，我们通常应以「被钉十字架」的意义来理解。这使我们确认耶稣所关注的，并非世界所推崇的那些事情。我们要从不同的角度去理解真正的荣耀。当然，这虽然是约翰的一个重要例子，但他并没有将荣耀局限于十字架上。他在序词中告诉我们，「我们也见过他的荣光」（一14）。人子在地上的一生，不是在美丽的王宫中度过，却是在默默无闻和被拒绝的情况下度过。可是，祂前往那些需要祂的地方，在那里实行神的旨意。在这个卑微和服侍的人生中，约翰所看见的荣耀，远胜世上任何壮丽和璀璨的东西。神迹有时，荣耀是与神迹连系的。约翰有自己的一套方式来处理基督的神迹。首先，他避免使用「大能的作为」这个词语，它是符类福音中常用的。他一般称它们为「记号」（在中文圣经中，两者的翻译没有分别，都是译为「神迹」）。约翰在别的情况下，也偶尔用上这个词汇，正如他说施洗约翰「一件神迹没有行过」（约十41），但主要还是用于耶稣的神迹上。他所关注的，不是奇迹的层面，却是它们的意义。约翰没有否认这些伟大的作为的神奇，正如我们所视为的神迹；然而，他看见更为重要的一面──神在其中对我们的教导。例如，祂第一个神迹是将水变为酒（二1-11），所指到的是将一切代表着犹太教的事情（这些水是为了「犹太人洁净的规矩」，二6），转变为一切代表着基督教的东西。耶稣不单是重复旧事，更将它变得焕然一新。让群众吃饱，带出耶稣是生命之粮（五35）。将生来瞎眼的人医好，则说明耶稣是世界的光（八12）。使拉撒路从死里复活，便指到耶稣是复活和生命（十一25）。可是，这并非约翰提及耶稣的神迹之唯一方式。他颇常称它们为「事」。他可把这个词指到人的行为，包括好行为（约三21，六28）和坏行为（三19、20，七7）。不过，他独特地运用这个词，来描述耶稣所作的事。约翰用了这个词27次，其中18次是指耶稣所作的事。当这个词以单数形式出现，它是指某件个别的事（七21），或耶稣一生的事工（十七4）。以复数形式出现时，是指众多的事。它当中包含了一个意思，就是作这些事的是父（五19、20，十四10）。父与子之间的合一，是约翰福音其中一个重要观念。这些事达成了神的计划，但它们亦可视为带有启示性。它们教导重要的真理，正如它们「见证」了耶稣（五36）。它们向人发出挑战，要人相信耶稣，即使他们还未准备相信祂，祂能够叫他们相信这些事（十38），或是因祂所做的事来相信祂（十四11）。「事」这个字，明显是一个重要的神学词汇。它提醒我们，神看神迹，并非如我们所看的一样。对于我们来说，它们是异于平常的事件，是令人迷惑的。我们无法解释它们。对神而言，它们却只是事工。这个词似乎同时用于非神迹性及神迹性的事件上，这显示出两者之间有着延续性。我们不能将耶稣分割，划分祂做某些事情时是神，做别的事情时是人。祂所做的事，有时是属于人能够做的，有时是属于人不能做的。由于这个词在旧约中通常用来描述神大能的工（创二2、3；诗八3；但九14），约翰运用它，可能是要指出耶稣继续进行神自亘古以来的事工。神的工作一直进行。使命父与子的紧密关系，亦以另一种方式表明出来，那就是父差遣子。约翰福音用了两个带着「差遣」意思的希腊词语，这两个词语在这卷福音书中出现的次数，比任何新约书卷多。在大多数的情况下，它涉及父差子来。「差我来的父」是经常出现的词句（例：约五23、30，六38、39、44，八16、18、29），对差来的目的，通常却没有指明。不过，书中出现一个清晰的宣告，就是「神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救」（三17）。

那些提及耶稣并非孤单，而是有差祂来的父与祂同在的经文（例：约八16），亦让我们留意到耶稣与神密切的连系，正是祂在地上生活的特征。要将父与子分开是十分困难的，因为相信父的，也相信子（十二44、45，十三20）。这卷书中有一些重要经文，将子的使命，与跟从祂的人的使命连结起来。耶稣祷告说：「你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。」（约十七18）祂亦对他们说：「父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。」（二十21）较早前，祂用「我们」必须作那差祂来者的工（九4），来将自己与他们连合起来。神性上述所提及的经文，总是以某种方式指出耶稣与父在神性上是合而为一的。然而明显地，耶稣是一个人，有其他人一样的需要。因此他会困乏（约四6）和口渴（十九28）。祂爱祂的朋友马大、马利亚和拉撒路（十一5）。祂的心灵会忧伤，祂会哭泣（十一33、35）。祂有作为家庭中一个成员的正常生活（二12），祂的兄弟亦会以一般兄弟的方式来教导祂（七3-5）。当祂谈到祂会被犹大出卖，祂会感到忧愁（十三21；在约十一33和十二27中，均采用相同的动词来描述耶稣）。人性按照约翰的描绘，耶稣整个生活方式，就是一般人的生活。这一点特别在约翰是以耶稣这人名，来提及耶稣的次数，远超过别的新约作者（共237次；马太福音150次，马可福音81次，路加福音89次），可以看出来。在整部新约中，这名字共出现905次，约翰福音所占的超过1/4。这除了是出于确信耶稣的人性外，则无法解释。

然而，与此相关的最重要事情，或许是约翰指出的，耶稣经常倚靠父。他引用耶稣所说的话：「子凭着自己不能作甚么」（约五19），又说：「我凭着自己不能作甚么」（五30）。父一直与祂同在（八29）。祂的生命，也是倚靠父而活（五26，六57）。祂真正的食物，是遵行神的旨意（四34）。祂承认是父将门徒赐给祂：「凡父所赐给我的人必到我这里来」（六37）；「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的」（六44）。耶稣指出门徒是父「从世上赐给我的人」（十七6）。祂提及「我父所给我的那杯」（十八11）、父赐给祂的「权柄」（十七2），和从父获得的「荣耀」（十七24）。父给祂一个命令，根据耶稣所描述，这是指祂有权柄将命舍去，并再次取回（十18）。约翰亦描述了祷告中的耶稣（在第十七章尤为显著），这正是人的特性。总括来说，约翰所写的耶稣，是拥有完全的人性和神性的。当他告诉我们道成了肉身（约一14），他是要我们极之认真地知道这事实。神的儿子来到人的地方，祂成为我们当中一分子。

父在整个基督论的讨论中，必然也谈到父。约翰十分强调子的位分，但也提到父。「子」这个词，若不是与父相连，便毫无意义。与所有犹太人的独一神观一样，约翰坚称只有一位神。在这一点上，他与犹太人没有争议。不过，他有其特色，其中之一是强调神的父性。犹太人接受这项真理，但他们并不强调它，也不像耶稣那样将它个人化。对耶稣来说，称神为「我的父」是很平常的。根据约翰的记载，犹太人有一次试图杀害耶稣，因为祂「称神为他的父，将自己和神当作平等」（约五18）。这是犹太人所不能容忍的。当耶稣将作买卖的人赶出圣殿，祂提到那是「我父的殿」（二16）。犹太人只会说那是「我们的父的殿」。我们从耶稣所说的话中，看出这样的观念：「我要升上去见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神」（二十17）。祂谈及与父的关系时，祂不会将自己与其他人连在一起。祂与父的关系，不是任何人可以有的。约翰并没有否定神是其他人的父；例如，他告诉我们，当耶稣与撒玛利亚的妇人谈话，祂也称神为「父」（四23）。不过，他所要强调的，是耶稣那特别的儿子身分。约翰对「父」这个名词的运用，是值得注意的。他用了这词达137次，比其他人所用的多逾两倍（其次是马太福音，有64次；在保罗的书信，出现63次）。有时候，约翰所指的是人的父亲，但其中有122次是指神。这样的强调，可能是因着当时的需要。在旧约时代，人们可能假设了神对他们的关心，所以那时便强调神的圣洁和威严。但是，人们已熟悉和认真地学习这个教导后，到了新约时代，却陷入另一个危机，以为神是高高在上、远离祂的百姓和遥不可及的。因此，他们正需要约翰那种教导。最重要的，神是祂子民的父。然而，约翰没有忽视神圣洁的一面。他记载了耶稣在祷告中，用的称呼是「圣父」和「公义的父」（约十七11、25）。只是，他强调神为父。这是一个新的诠释，这一点亦一直影响着基督徒对神的理解。约翰记载了耶稣的话：「神是个灵」（约四24）。这一点并非标志着犹太教重大的进步，因为犹太人坚持不可以用任何物质观念来想象神。然而约翰清楚指出，基督徒同样要持守这项重要的真理。约翰亦多处谈到神的爱。诚然，我们必须在他第一封书信中，才能找到「神是爱」这几个字（约壹四8）。可是，在这卷福音书中，当我们读到「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们」（约三16）这经文，我们便可以找到神是爱的含义。十字架将父伟大的爱显明出来。爱是这卷福音书中一个重要的思想，尤其是在最后的部分，更被详加阐述。

父不停工作，正因这样，耶稣甚至在安息日也继续施行怜悯（约五17、18）。在某个意义来说，神的工作在创造后便完成，可是，神仍然不断维持祂的创造；宇宙一刻钟没有它，也不能持续下去。倘若人们真正明白到神一直做甚么，以及祂在旧约中对安息日的教导，他们便会明白，在那天施行怜悯，不单是可以的，更是一项要求。安息日是行善的日子。这卷福音书所描绘的，是一位大能的神，祂的旨意得以成就。我们从中看到一种预定的倾向，例如，耶稣曾说：「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的」（约六44；参第65节）。同样，只有那些「出于神」的人（八47），或「属真理的人」（十八37），才听耶稣的话。耶稣说：「不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子」（十五16）。这些经文肯定了神是一位大能的神，能够实践祂的计划。圣灵约翰福音论及圣灵的部分，比别的福音书为多。首先，它提及施洗约翰看见圣灵彷佛鸽子从天降下，降在耶稣身上（约一32）。施洗约翰亦指出耶稣是用圣灵施洗的（一33）。对于这一点，约翰福音没有解释，但它明显地指出，耶稣会在适当的时候，将圣灵传给祂的跟从者。经文记载到耶稣在住棚节往圣殿去的时候，有一句重要的话，是与这事有关的。耶稣在圣殿谈到活水，约翰解释说：「耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。」（七39）当耶稣的工作完结，才会丰盛地赐下圣灵。对于个中理由，我们并不完全清楚明白，但事实就是如此。若说圣灵在旧约时代或耶稣的生平中，完全没有工作，那是不正确的。但在使徒行传第二章的五旬节之后，圣灵的工作在规模上，就比从前任何时期都庞大得多。圣灵伟大的工作，紧随在基督的工作之后。约翰福音清楚指出，圣灵在基督徒整个生命中不停作工。圣灵在基督徒生命开始时，便已经存在，因为「人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国」（约三5）。虽然「从水生的」这句话，带来了一些难题，却有足够的理由，支持在这段经文中，「水」的意思必然与「圣灵」密切相关。在这情况下，它的含义便与第8节的「从圣灵生的」大致相同。约翰所传达的，是耶稣的教导：没有人能凭自己的努力进入天国。他必须经过重生，重生是圣灵工作的结果（参约六63）。然而，耶稣关于圣灵的最重要教导，是在祂临别的讲道中。其中耶稣给予圣灵一个不寻常的名称，就是我们所翻译的「保惠师」。这个词语原来的意思，似乎是指法律上的援助者，故便引来像「辩护者」或「律师」的翻译。可是，希腊的「保惠师」比现代的法律援助者所做的更多；这个词语更可以用于任何在别人有法律上的需要时，能施予援助的人身上。「训慰者」是传统的翻译，这个翻译最低限度在语源学上是正确的（这个拉丁文原词汇含有不断鼓励的意思，正是这个词要传达的含义）。当代的学者为这个词语，提出很多不同的解释，但我们最好还是将它理解为在法庭上的一位朋友或帮助者。保惠师跟「真理的灵」（约十四16、17，十五26，十六13）和「圣灵」（十四26）是指同一位。耶稣告诉门徒，圣灵将永远与他们同在（十四16），要为耶稣作见证（十五26），教导他们，并叫他们想起耶稣对他们所说的一切话（十四26）。祂在未信者当中的工作，是要他们为罪、为义、为审判而责备自己（十六8）。另一段重要的经文，就是耶稣差遣那些跟从祂的人。「就向他们吹一口气，说：『你们受圣灵！你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。』」（约二十22-23）圣灵似乎是赐给一群人，并非个别的人。二元论约翰福音包含了不少对比：光明与黑暗；肉体和灵；今世和来世；神和撒但；生命和死亡。这类对比在不少古代著作中都可以找到，例如死海古卷。有些人认为，约翰是借用当时某种二元论系统，但没有足够证据证明。在约翰的二元论中，没有任何东西是不属于真正的基督教的。或许，在约翰福音的二元论中，最重要的是他将这个世界与天上另一个世界的争战，呈现在我们面前──这个世界是撒但活跃的地方，天上则是神管治之处。例如，耶稣对犹太人说：「你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。」（约八23）这句话将两个世界清楚划分了，而且将耶稣的本源确立在另一个世界。这个世界的特征是行恶（七7）。它不认识神（十七25），也不认识基督（一10）。这并非表示现今世界上的每一个人都敌对神，但耶稣和祂的跟从者特意从它分别出来（十七14）。神将门徒从世上选召出来，赐给耶稣（十七6）。这个世界是在恶者的势力下，他有不同的名称：「魔鬼」（约八44）、「撒但」（十三27）和「这世界的王」（约十二31）。约翰视这个恶者不断与神和神的子民为敌。他进入人的心，正如他进入加略人犹大的心一样（十三27）。他敌挡耶稣，却「毫无能力」胜过祂（十四30）。在十字架上，这个冲突到达高潮。这世界的王受了审判（十六11）。二元论的其他方面，例如光明与黑暗之间的冲突（约一5），均被视为神与撒但重大冲突的不同层面。光明自然象征良善，黑暗则代表邪恶。当描绘光明与黑暗的冲突，就是说神与撒但正在对敌。肉体和灵的情况也相类。「肉身」基本上并非邪恶，但它确是属于地上的世界。从肉身生的就是肉身（三6）。肉身不能升至上面、属天世界的生命。故需要从上而来的重生，亦即是从灵而生（三5、8）。帮助人进入天上生命的是圣灵；肉体绝对办不到（六63）。基督徒的生命生命根据约翰福音，生命是从神的作为开始。人不能装备自己进入神的国，他们是罪人。「罪」这个字在约翰福音出现17次，新约中只有在罗马书和希伯来书的出现次数，比它为多。罪是非常真实的，「死在罪中」则是最可怖的（约八21）。然而，这并不是必须的，因为神的羔羊要来除去这世界的罪（约一29）。从罪中得着释放，并进入生命中，是出于神的作为。因此，人需要从灵而生（三5、8）。对于我们应该以「重生」，抑或「从上头而生」来理解约翰福音三章3节，是惹人争议的。但为着现今的目的，解决这个困难已不重要了。两个说法均包含其中。要进入神的国，便不可以仍是过往的人，而要完全重生。这种重生并非出于人的努力，却是圣灵的工作。这里所强调的，是神为了将生命赐给人所做的。这生命常称为「永生」，虽然与「生命」的含义似乎没有不同。「永」这个形容词，原文字面的意思是「属于某年代」。犹太人将时间分为创世前的年代、现今的年代，和未来的年代。故在理论上，「永」可以应用于这些年代中的任何一个，然而，在实际上，它是应用于未来的年代。有时候，它代表着「永恒」，因为人们认为未来的年代是没有终结的。不过，有时所强调的是质方面──专属于未来年代的生命，那个年代在许多方面都有别于现今的年代。约翰运用这个形容词的次数，是任何一位新约作者的3倍。圣经从没有说神有永生，神只「在自己有生命」（约五26）。然而，神将永生赐给信徒（例：约三15）。祂要付上代价，才可赐下永生，代价就是祂的儿子（三16）。通常耶稣只简单提到「生命」，这在大多数情况下，都具有相同的意义。神已将「在自己有生命」的特性赐给祂（约五26），但这种特性是任何东西或任何人所没有的。所有其他的生命均是衍生而来的。可以说，当基督创造它以后，它甚至不能凭自己存在。它只能「在」祂里面存在。惟有来到基督面前，才得着生命（五40）；吃祂的肉和喝祂的血，也表达了同样的真理（六53、54）。祂为了世人的生命而赐下祂的肉（六51）；故所提到的吃和喝，只是一种象征，指到要接受祂为救主，祂为世人牺牲，来接受祂。当祂赐下生命，接受的人便永不灭亡（十28）。耶稣能够说，祂来是要给人生命，并且给的更丰盛（十10）。生命与祂是那么密切，以致祂曾两次提到自己是生命（十一25，十四6）。生命是神的恩赐，那些能进入生命的人，是因着圣灵在他们里面动工。但另一方面，只有相信的人才能重生。约翰知道相信的重要。在他的福音书中，用了「相信」这个动词超逾98次（新约中居次位的是使徒行传，有37次；接着是罗马书，有21次）。相信「相信」会在不同的句子结构中出现。有时会尾随着「它」，指到人所相信的真理；有时直接指到相信人或相信某些事实。「信了」耶稣这个句式，共享了36次。这带出了个人信靠的根本。我们无须将「相信」的不同用法严格地区分。最终，它们所表示的，几乎是同一样东西。真正相信「它」（亦即有关基督的事实），便是信靠祂，正如「信了」祂或简单地说相信祂，也是表示信靠祂。无论怎样运用这个词汇，它所表明的，是相信基督的重要。没有别的东西可以取代它。爱约翰常常谈及爱，并且一再强调它的重要。基本而言，这是神的爱。在许多经文中，已一再强调父爱子（约三35，十17，十五9，十七24等等）。然而，祂同样爱人，正如我们读到「神爱世人」这伟大宣言（三16）。它凌驾于我们在犹太教中所知道的，并代表着基督徒对神的独特认识。神那伟大而牺牲的爱，必带来它的影响。它令人萌生回应的爱，经文中亦数度提及人对基督的爱（十四15、21、23）。

基督徒亦需彼此相爱，这正是作门徒的标记。「你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。」（约十三35）耶稣一再吩咐祂的跟从者要彼此相爱（十三34，十五12、17）。新约中有两个希腊文动词，是表示「去爱」。在约翰福音中，这两个词的出现次数，除了约翰壹书外，是其他新约书卷的两倍。基督徒的生命和所拥有的一切，来自神在基督里的爱；他以爱作为响应，是最自然不过的事；同时，这种爱的响应，亦向其他人流露出来。光正如生命一样，光亦与基督特别连在一起。事实上，基督就称为「世界的光」（约八12，九5）。序言中指出：「生命在他里头，这生命就是人的光。」（一4）生命与光的关连，就如诗篇三十六篇9节所说的，它带出一个真理：无论哪里有生命和光，那里就已经有基督的工作。序言旋即继续说：「光照在黑暗里，黑暗却不接受光。」（一5）这正是先前论及的光明与黑暗之间的冲突。光驱走黑暗，两者不能并存。即使有一丝亮光，也不再有黑暗。这正好成为良善与邪恶对比的生动比喻。约翰在阐释基督徒的生命时，再将这点圆满发挥。事实上，基督「到世上来，乃是光」（约十二46），那些跟从祂的，不在黑暗中行走，反而「必要得着生命的光」（八12）。不爱光，倒爱黑暗，罪便定了（三19），并剥夺了因为爱光而得到的一切祝福。真理真理这观念与耶稣紧密地连系。真理不单是有关耶稣的资料；祂就是真理（约十四6）。又或祂是「充充满满地有恩典有真理」（一14）。施洗约翰前来为耶稣作见证（一6、7），他所作的见证，是为真理而作（五33）。真理与救恩互相关连，并不奇怪，正如新约其他经文也是一样（例：弗一13；加二5）。约翰福音的高潮，记载了彼拉多的询问：「真理是甚么呢？」（十八38）书中没有提出正式的答案，但从约翰对基督受难的记述中，已清楚表明真理究竟是甚么。当耶稣说：「我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣」（十七19），祂想着的便是十字架。真理亦以其他方式与救恩互相关连。正如耶稣说，人若遵守祂的话，就真是祂的门徒，「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由」（约八31、32）。耶稣并非说真理是一个哲学观念，这知识带来纯理性的自由。祂所说的，是叫人过着脱离罪恶捆绑的生命。那是真正自由的经验，来自与耶稣建立的正常关系。由此推论，信徒可被视为「属真理的人」（十八37），或是「用真理」使他们成圣（十七17）。另一方面，魔鬼并非持守真理，在他心里亦没有真理（八44）。真理既是耶稣的特质，那么，祂可以说是为了给真理作见证而来到这个世界（约十八37；参八40）。真理与圣灵亦同样连系着。祂是「真理的圣灵」（十四17），祂其中一项工作，便是引导人「明白一切的真理」（十六13）。而且，那些敬拜神的人，必须以「圣灵和真理」来拜祂（四23、24；和合本译为「心灵和诚实」）。

除此之外，可谈的还有很多。在今天许多群体中，都广泛讨论约翰福音的团体观念。不错，约翰福音记载了耶稣谈及羊圈，以及祂是葡萄树，信徒是枝子的比喻，还有其他经文指出信徒是属于群体的；然而，它从没有用过「教会」这个词语。许多学者认为约翰福音第三章与受洗有关，第六章则与圣餐有关，可是，这些词语却从未出现过。书中清楚强调的是基督，以及借着祂的受死、复活和赐下圣灵，赐给信徒新生命。约翰书信的神学约翰书信所提出的神学，几乎与福音书一样。有时还表达得更明确，例如提到基督的救赎工作时，说：「他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪」（约壹一7）；耶稣基督「为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪」（约壹二2；参约壹四10）。这些经文重新肯定福音书所讲述的事情。第一封书信主要关于假师傅，他们对基督的错误观念，引导人误入歧途。约翰写道：「世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的；从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来，现在已经在世上了。」（约壹四1-3）这些假师傅显然强调知识；约翰也同意知识是重要的。然而，他所关注的，是那些知识究竟是真的，还是假的。他指出所有信徒都能因着圣灵住在他们心中，而拥有知识（约壹二20）；如此，知识并非假师傅所独有。其实，他们没有真正的知识。约翰所谈到的知识，是属于真理的知识（约壹二21；约贰1；约翰三书12），和「我们是属真理」的知识（约壹三19）。大部分基督徒的知识，都是与认识基督有关（二3、13、14，三5）。写约翰壹书的目的，就是提供生命的知识：「我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。」（五13）约翰清楚指出，拥有正确的知识，尤其是关于道成肉身的知识，是很重要的。「敌基督」（约壹二18、22，四3；约贰7）这个词汇只在这几封书信中出现过（其他地方也有这个观念，但措辞有别）。约翰视敌基督为对抗基督并试图取代祂的人。虽然在其他地方所强调的敌对者，是个别人物（例：帖后二），但约翰却认识到一个灵可以管辖许多人；事实上，有许多迷惑人的人就是属于这一类（约贰7）。

约翰对神有一些重要的描述，值得注意的有「神就是光」（约壹一5）和「神就是爱」（约壹四8、16）。前者要我们留意神的良善，并祂与一切邪恶的事为敌。我们在福音书看到光明与黑暗的二元论，这亦是第一封书信的一个重要概念。在神毫无黑暗（一5），但可悲的是，人仍有可能生活在黑暗之中。倘若他们活在黑暗中，却声称与神相交，他们便是说谎者（一6）。光明与黑暗之间是没有相交的。与黑暗连系的，是没有爱，即只有恨，以及灵里眼瞎（二9、11）。这一切均显示，对于约翰来说，爱是很重要的。他突出这个主题，两次向我们作出保证：神就是爱。这比较说神爱人有深一层的意思。它意味着爱是祂属性的重要部分。祂之所以爱，并非因为祂发现有些非常吸引的人，促使祂去爱他们。祂爱，因为祂的本性就是爱，因为祂是一位仁爱的神。当我们看着十字架，而非看着人的爱，我们才能按照约翰所理解的意义（不是世界所认识的意义），明白甚么是爱，诸如对神的爱（约壹四10）。简言之，第一封书信的主旨是：「亲爱的弟兄啊，神既是这样爱我们，我们也当

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彼此相爱。」（约四11）当我们明白到神为我们所作的事情，我们不得不以爱作为回应。约翰坚持，人若真正爱神，便会在对别人的爱中显明出来。对于这一点，他采用了强硬的语调：「人若说：『我爱神』，却恨他的弟兄，就是说谎话的」（四20）。爱是需要实践出来的。约翰坚称，那些属于神的人，必须远离一切邪恶的事。他们不再在黑暗中行。他运用了一些强烈的字眼，甚至说凡从神生的，就「不能」犯罪（约三9；参三3-6）。这并不表示人没有犯罪的能力。它应被理解为一个习惯──他不习惯犯罪，或是他不能继续犯罪。这当然是强烈地弃绝罪。那些属于基督的人，必须行在公义和爱中。启示录的神学启示录告诉我们关于权力的真相。那是一套权力神学。可以说，这卷书引领我们走到幕后，向我们显示，当我们要认真处理最终极的现实，世上任何帝国的权力，不管是罗马还是其他国家，都是微不足道的，只有神拥有真正的权力。祂以自己的方法来进行祂的计划，那种方法未必是人所预期的。罗马势力所维持的日子，可能比遭受逼迫的基督徒所希望的长得多。然而，罗马帝国的命运，正如世上任何势力一样都将灭亡。这卷书充满了奇特的象征。事实上，以我们手上的资料，其中某些象征是我们无法准确解释的。不过，它的主线却很清晰。启示录由始至终都是讲述神正进行祂的计划，并会继续将计划完成。祂经常被指是「那坐在宝座上」的（启四9、10，五1、7、13，七10、15，十九4，二十11，二十一5），这样提及祂作王的身分，是很重要的。约翰所写的神，是一位掌管天地的神。启示录亦多次提到天使，其次数实在比圣经任何一卷书为多，它带出一个事实，就是神拥有具备能力的活物来执行祂的命令。这卷书以看见荣耀的主的异象作为开始（启一9-20），为跟着的内容订定主调。正如神与宝座是相提并论的，基督亦常被指为「宝座中的羔羊」（五6，七17，二十二3）。祂是与父一起进行同一计划的那一位。第四章记述一个天上的异象，带出神的威严和圣洁（留意第2、3节，对宝座上那一位的描述，是有所保留的）。然后，我们进至基督的凯旋，现在称为「犹大支派中的狮子」（启五5）。祂被形容为配去展开有关人类终局的书卷；这引出所有天军──事实上，是所有受造物──爆发出胜利的颂赞。跟着揭开了它所表示的是甚么。印和号与一连串的审判有关，碗则展示出种种困难，但毫无疑问，它们都道出一个事实：神是掌管一切的。在适当的时候，祂会施行审判。

这卷书多次提及神的愤怒。当今世上对于这个题目并不感兴趣，不少人更否定它是圣经的教训。然而，如何将这样的判决应用于启示录，却难以明白。约翰虽多次运用「忿怒」这个词语，然而他由始至终都清楚指出，神极力与一切邪恶的事物对抗。理所当然地，这正是神所憎恶的事情。这并非指没有理性地勃然大怒，而是出于神圣洁的本质，坚定地对抗一切邪恶的事物。启示录非常清晰地阐明这一点。这卷书所描绘的神，不会容忍罪恶。祂会与它对抗，直至最终将它彻底消灭。因此，这卷书在结束时，描述新天新地充满了神的赐福，一切邪恶都被弃绝。那被救赎的群众（启七），以及新天新地（启二十一，二十二）等异象，生动地表明神彻底的胜利。作者明白到邪恶是有其势力的；这方面毋容置疑。书中生动地描述了一个外貌可怖的兽，与撒但联盟对抗神（十三1-10）。有第二个兽帮助他，他的样子虽然没有那么可怖，但同样十分可怕（十三11-18）。约翰向我们指出，邪恶的势力很大。然而，它最终不能取胜。约翰要表明的，是神比任何邪恶的事物或生物更强大。撒但将会被彻底毁灭（二十10）。基督被称为「羔羊」，这个描述也许带有祭牲的含义。当提到羔羊「像是被杀过的」（约五6）这一点似乎更加明显。整卷书都没有遗忘耶稣的死；反而将它视为一次胜利，不是一次失败。基督借着十字架得胜了。LeonL.Morris另参：「约翰福音」；「约翰书信」；「启示录」；「使徒」。―― 证主圣经百科全书