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「圣灵」

【圣灵是谁】许多人对圣灵有错误的观念，以为祂只不过是一种无形的属灵能力而已。其实，圣灵乃是独一的真神所拥有的三种位格之一，正如圣父和圣子有祂们的位格，圣灵也有祂的位格，绝不仅仅是个能力而已。因为祂是有位格的，所以圣经才有「亵渎圣灵的，总不得赦免」(太十二31)和「奉父、子、圣灵的名，给他们施洗」(太廿八19)的话；若不是祂有位格，人也就无从亵渎祂、无从奉祂的名施浸了。

此外，圣经还告诉我们，圣灵会「催」(可一12)，会「引导」(路四1)，会「被干犯」(太十二32)，会「被试探」(徒五9)，会「说话」(徒八29)，会「吩咐」(徒十一12)，会「差遣」人(徒十三4)，会「定意」(徒十五28)，会「禁止」(徒十六6)，会「指证」(徒廿23)，会「选立」(徒廿28)，会「藉先知」说话(徒廿八25)，会「随己意分给各人」恩赐(林前十二11)。凡此种种说明圣灵不只是能力；祂有思想，有情感，有意志，能指挥，能管理。所以说，祂是神，祂有神格。

圣灵是神，祂和圣父一样是「永恒」的(参来九14)，祂无所不在(诗一百卅九7)，无所不知(林前二10)，无所不能(路一35)。── 黄迦勒

圣灵(HolySpirit)三位一体神的第三位。「灵」这个字从古时开始，已用来形容及解释神的能力在人之内、之上及周围运行。人都明白这是神的能力。旧约时代从最早期的希伯来文学开始，「灵」字显然有3个基本的意思。士师时代一．神的风神的风使洪水消退（创八1），把蝗虫吹到埃及（出十13），又把鹌鹑刮到以色列的营中（民十一31）。出埃及时，神鼻中的气分开了红海的水（出十四21）。二．生命气息神的生命之气使人有生命（创二7）。希伯来人最早的信念之一，就是人有生命。这完全是因为神的气或灵在他里面运行（创六3；伯三十三4，三十四14、15；诗一○四29、30）。到了后期，神的灵和人的灵之间，并灵和魂之间，有了较清楚的区别。但在最早的时期，这些都有大致相同的意义，同为人与兽生命之源、神能力的彰显（创七15、22；参传三19、21）。三．超常言行的灵人有时会被神的能力完全控制、支配，作出超乎寻常的言行。

如此的言行，显明这人是成就神旨意的器皿，此人便得到应有的尊重。这似乎是王国以前识别领袖的方法──俄陀聂（士三10）、基甸（士六34）、耶弗他（士十一29）都是这样认明的；第一位王扫罗也是一样（撒上十一6）。同样，最早期的先知被神感动时，也有超乎寻常的言行（撒上十九20、23、24）。用这个方法来断定神的任命，自然引起一些严重的问题：究竟超常的言行，是否唯一属神的证明？又是否所有超常的言行，都有同等的地位？旧约似乎显示，在被掳到巴比伦之前的王国时代，这些都是当时重要的问题。王国时代士师时代的领袖，权柄是从恩赐而来的；但王国时代的王位，却是世袭的。于是两个时代之间的过渡时期，便产生了一个问题：究竟受神的能力膏抹，是否作王的条件，它又应否成为加冕仪式的一部分？北国以色列的国祚较短，所以这个问题较多争议。耶户有权作王，是因为神命令以利亚把他膏抹；南国的模范国王大卫，也是因为曾被撒母耳膏立，才有作王的权利（撒上十六13；诗八十九20、21）。

承受职任的资格和神的膏抹这两个问题，到了被掳之前的时代，变得更为尖锐。究竟谁人才是神真正的代言人呢？是祭司？是在祭礼中事奉的先知？还是独立的先知？在圣殿的祭礼中事奉的祭司和先知，有公认的职权。独立先知的权柄，则完全来自感动的催迫。这两种人，究竟谁才是神话语的来源呢？即使在今天回顾，我们仍然不能毫不犹豫地站在后者的一方。以赛亚和耶利米都攻击当时的正式代言人的败坏（赛二十八7；耶六13，二十三11）。同时，哈巴谷和撒迦利亚等列为正典的先知，很可能也在祭礼中事奉。（近代学者的结论是，至少部分的诗篇，原是圣殿崇拜时先知的话。）另一方面，礼仪和灵感若发生冲突，得胜的往往是受灵感的先知。这先知的话语也会列为从神而来。最著名的两个事件，是米该雅和亚哈400个先知的冲突（王上二十二5-28），以及阿摩司和伯特利祭司亚玛谢之间的抵触（摩七10-17）。最早期的希伯来思想，视超常言行为神的能力直接产生的结果。即使这些异常言行是邪恶的，也不能例外。扫罗被恶魔扰乱，就是一个例子（撒上十六14-16）。神的灵可以为恶而来，也可以为善而来（参士九23；王上二十二19-23）。由大先知起，有关圣灵的讨论开始变得谨慎。对以赛亚来说，灵是神的特质，祂和祂的行为，与世人不同，就是因为灵的缘故（赛三十一3）。后来出现「圣」字这形容词，把神的灵和其他所有灵或魂，分别开来（诗五十一11；赛六十三10、11）。超常的说话并非全是神的话。假先知的存在，充分显示这个问题的严重性。因此，试验预言的准则，必须基于信息的内容和先知的品行，而不是受感的程度或性质（参申十三1-5，十八22；赛四十四7、8；耶二十三14；弥三5）。当时需要分辨感动的真伪；他们要把神的话语和仅仅不寻常的言语分别开来。主前八至七世纪的先知，似乎十分不愿说他们的感动，是来自圣灵（弥三8可能是唯一的例外）。这个分辨灵感的需要，或许便能解释这个奇怪的举动。又或者如何西阿书九章7节所暗示，人已过分将圣灵等同为疯癫的超常言行。没有一段安静的时刻，便不能把神的话语和不雅的行为分别开来。然而这些不雅的行为，以往却公认是圣灵的明证。从最早期认识圣灵开始，到伟大的先知为之而挣扎，问题仍然存在：人怎样辨明所经历的是圣灵的感动？人怎样分辨灵感的真伪？圣灵和形式化的崇拜，以及灵感和礼仪之间，怎样维持正确的平衡和健康的张力？被掳和归回时代在被掳时代和归回时代的文献中，圣灵的角色缩窄为两种功用。一．先知的灵后期的先知再次明言，圣灵是预言的默示者（参结三1-4、22-24；该二5；亚四6）。回顾被掳之前，这些先知更坦承「从前的先知」，也受到了圣灵的感动（亚七12）。把圣灵的角色高举为预言默示者的倾向，在两约之间日益增强。到了拉比犹太教时，圣灵几乎变成了先知书唯一的默示者。这些先知书就是今日的圣经。二．末世的灵在被掳和归回时代，人们对圣灵的角色有另一个观念，就是理解为在将来的世代中所彰显神的能力。他们盼望神显出祂的能力，完全洁净世界，更新被造的天地。这个对末世的盼望，主要源自以赛亚的预言（赛四4，三十二15，四十四3、4）。一位受圣灵所膏的，带来了至终的救恩。在以赛亚书中，这盼望表达得最清楚（赛十一2，四十二1，六十一1），但其他书卷也表达了同样的渴慕。为了新天新地和新约的缘故，圣灵在末世将要充充足足的浇灌全以色列（结三十九29；珥二28、29；亚十二10）。那时候，人和神的关系将会更有活力，更为直接（耶三十一31、34；结三十六26、27）。在耶稣降生前的时代，对于圣灵是先知的灵和末世的灵之概念，发展成一个广为人接受的教条：已不能再在当代经历圣灵了。圣灵从前是先知书的默示者，但在哈该、撒迦利亚、玛拉基以后，已经收回圣灵（《马加比一书》四44-46，九27；《巴录启示录》八十五1-3；参诗七十四9；亚十三2-6）。到了弥赛亚的时代，圣灵将要再度降临，但在这过渡时期，圣灵不会临到以色列。如果有人能配得圣灵，那人无疑便是差不多和耶稣同时代的希列（犹太人的领袖兼夫子，主前60？至主后20？）。但即使是他也没有领受圣灵的感动。据说希列有一次和几个智慧人聚会时，天上有声音说：「在这里的人中，有一人配得圣灵临到他身。可惜他生不逢时。」众智者都望向希列。人接受了圣灵不再降临后，圣灵和律法相比，便变得次要了。圣灵原是律法的默示者，但人既然不能再直接经历圣灵，律法便成了圣灵唯一的表彰。律法超然的地位，和诠释律法者的权柄，遂成为耶稣事工和基督教初期发展的时代背景。新约时代要明白新约有关圣灵的教训，首先要了解新旧两约的教训有何异同。新约很多用法，如果没有了旧约的概念和经文作为背景，便不能完全明白。例如：约翰福音三章8节的「风」和「灵」是双关的；以及帖撒罗尼迦后书二章8节「口中的『气』」和启示绿十一章11节「生气」等，把我们带回到我们开始时所谈过，希伯来文「灵」字的基本意义。新约的使徒行传八章39节；启示录十七章3节，二十一章10节和旧约的列王纪上十八章12节；列王纪下二章16节；以西结书三章14节；均对灵有同样的概念。对于圣经背后有圣灵的权柄，新约的作者也和众拉比有相同见解的（参可十二36；徒二十八25；来三7；彼后一21）。新旧两约之间的连续，最重要的一点却是旧约作者所期待的盼望，在新约中应验了。然而基督教也不仅是应验了的犹太教而已。在耶稣的重要性，以及因耶稣的生平和工作而对圣灵的新定义，都显出不能衔接，表明这个新信仰的独特性。新时代的灵耶稣的事工和初期基督徒的信息最显著的特点，是他们凭信宣扬说：新时代的福祉已经临到，末世的灵经已浇灌下来。除了住在昆兰的爱色尼派以外，犹太教并没有哪个团体或个人，胆敢作出这样的宣告。先知和拉比期待弥赛亚时代的降临，启示文学的作者警告这时代即将来到，但谁都没说它已经来临。即使是施洗约翰，也只提到要来的那一位，和不久将来圣灵的事工（可一8）。但对耶稣和初期信徒来说，盼望经已成为活生生的事实，这样的宣扬带来了「在末后的日子」所有的兴奋感觉。不了解基督徒信仰和生命中的末世的层面，便不能明白有关圣灵的教训和经历。耶稣显然认为祂的教训和医治，应验了先知书中的盼望（太十二41、42，十三16、17；路十七20、21）。祂看自己为受圣灵所膏，是要成就末世救恩的媒介（太五3-6，十一5；路四17-19）。祂又认为祂赶鬼的工作是神末世能力（圣灵）的果效，并末世统治（国度）的彰显（太十二27、28；可三22-26）。福音书的作者（尤其是路加）特别论及圣灵在耶稣出生（太一18；路一35、41、67，二25-27）、受洗（可一9、10；徒十38）、传道（太四1，十二18；可一12；路四1、14，十21；约三34）所担当的角色，以强调耶稣生平和事工的末世特性。基督教是「在末后的日子」五旬节圣灵浇灌时开始的。异象和受感说话，是先知约珥所预言新时代来临的证据；这些惊天动地的经历都临到了（徒二2-4、17、18）。希伯来书称所赐的圣灵是「来世权能」（来六4、5）。保罗对圣灵的看法更是强而有力。他认为圣灵是神完全拯救的凭据（林后一22，五5；弗一13、14），是神最后收成人类「初熟的果子」（罗八23），又是信徒领受天国作为产业「第一期的付款」（罗八15-17；林前六9-11，十五42-50；加四6、7，五16-18、22、23；弗一13、14）。圣灵再次被视为来世的能力，是神在末世统治的特色，是如今塑造和改变信徒生命的能力。对保罗来说，所赐下的圣灵只是一个终生历程的起点，这个历程要等到信徒的全人完全受到圣灵的指引，才算结束（罗八11、23；林前十五44-49；林后三18，五1-5）。这更代表现时的信心经历，是维持在张力之中。张力的一方是神在信徒生命中已经开展了的事工，另一方是还未进入神恩典中的部分（腓一6）。这是圣灵和肉体的斗争，生和死和斗争（罗八10、12、13；加五16、17，六8）。罗马书七章24节和哥林多后书五章2-4节，深切地表达了「在圣灵中」的生命和「在肉体中」的生命（参加二20），两者之间的末世性张力。圣灵和新生命圣灵既是新时代的记号，新约的作者一致同意圣灵是把信徒带入新时代的恩赐，实在不足为奇。施洗约翰形容将要来的那一位，要用圣灵与火来施洗（太三11）。根据使徒行传一章5节和十一章16节的记载，耶稣使用了这个意象，祂的应许更在五旬节应验了。圣灵的浇灌，是复活了的基督把门徒带入新时代，引进「末后日子」的方法（徒二17、33）。路加写使徒行传的其中一个目的，似乎是强调所赐的圣灵在归信的过程中十分重要。「所赐的圣灵」是使人成为基督徒的决定性因素（徒二38、39）。人在世上可以跟从基督，但只有五旬节时赐下的圣灵，才能使他「信（即委身于）主耶稣基督」（徒十一16、17）。即使是藉水礼相信福音的信息，没有了圣灵作为决定性的证据，人仍不算是完全接受基督，向祂委身（徒八12-17）。彼得认为未承认相信、未曾受洗的人，只要在生命中彰显圣灵的同在，便足以证明已蒙神接纳（徒十44-48，十一15-18，十五7-9）。同样，「灵里火热」的亚波罗（徒十八25，和合本作「心里火热」；参罗十二11）虽然对「主的道」认识得不足（徒十八24-26），却没有必要在「约翰的水礼」之上，加上基督徒的水礼。然而，在以弗所的12个所谓门徒，其实对圣灵一无所知，证明还未成为主耶稣的门徒（徒十九1-6）。路加记载保罗询问他们：「你们信的时候受了圣灵没有？」（徒十九2）这和保罗书信的重点有若干符合。踏出信心的一步和接受圣灵，有如硬币的两面，不可分割：接受了圣灵，便开始基督徒的生命（加三2、3）；因信而得的义和圣灵的应许，同被称为「亚伯拉罕的福」（加三1-14）；人受了圣灵的洗，便成为基督的肢体（林前十二13）；人「没有基督的灵」，就不是属基督的基督徒（罗八9）；我们惟有接受了圣灵，才能成为神的儿女，称祂为父（罗八14-17；加四6、7）；如今由神所定，建立神和信徒之间连系的印记，是圣灵，不是割礼，也不是水礼（林后一22；弗一13、14）。圣灵既代表了新时代的特性和生命，便只有所赐的圣灵，才能领人进入新时代，经历新时代的生命。惟独圣灵才是生命的赐予者，圣灵也是新时代的生命（罗八2、6、10；林前十五45；林后三6；加五25）。约翰的作品中，圣灵也是赐生命的灵（约六63）、从上面来的能力、带来重生之属神生命的种子（约三3-8；约壹三9）、信基督时带来生命的活水江河（约七37-39；参约四10、14）。约翰福音二十章22节又把接受圣灵描绘为新的创造，和创世记二章7节相类。因此，约翰壹书三章24节和四章13节，把拥有圣经和经历圣灵，列为有神生命的证据。新约的灵藉圣灵开始的新生命，必须倚靠圣灵，才得以继续（加三3）。基督借着圣灵完成使命（来九14），「在基督里」的人也必须靠着这灵，才能活出基督徒的生命。耶稣应许信徒，他们受审时有圣灵的感动（可十三11）；初期的基督徒，也体验到这个应许的成就（徒四8、31，六10，十三9）。此外，他们更经常经历圣灵带领他们的事工（徒一8，八29、39，十19，十一12，十三2、4，十五28，十九21；彼前一12；并约十六8-11，二十21-23），又加添他们力量（徒九31；彼前四14；约十四至十六）。其中保罗清楚地表示，基督教和当时犹太教的分别，在于基督徒倚靠圣灵作为他们的资源和方向。生活可以是「靠着肉体」，体贴肉体自私的情欲（罗八4-6、12、13；加五13）；奉行宗教也有所谓「凭着字句，在乎仪文」（罗二28、29，七6；林后三6；加四9、10；西二20-23）。但基督徒却「被圣灵引导」，「顺着圣灵而行」，「靠圣灵行事」（罗七6，八4-6、14；加五1、16、18、25）。信徒里面的圣灵，正是先知所渴望新约的应验。心中受割礼，使人立刻而直接地认识神的旨意，并自发地崇拜，远超依照礼仪的崇拜方式（罗二28、29，七6，十二2；林后三3，暗引耶三十一31-34；弗二18，六18；腓三3；参约壹二27；犹20）。圣灵的彰显以上的讨论已经证明，初期的基督徒和古代的希伯来人一样，圣灵令他们联想到经历神的能力。在新约和旧约，「灵」是用来解释新生命和活力（参上述）、从律法中得自由（例：罗八2；林后三17）、灵力恢复和更新（例：参赛三十二15；结三十九29，与约七27-29；罗五5；林前十二13；多三5、6）的字眼。了解归因于圣灵的经历究竟有多少，是十分重要的。这些经历包括了：超常的言行（徒二2-4，十44-46，十九6；参徒十10，及二十二17──「魂游象外」；林后十二1-4；启一10，四2）、感性的经历（例：爱──罗五5；喜乐──徒十三52；帖前一6；参加五22、23；腓二1、2）、光照的经历（林后三14-17；弗一17、18；来六4；约壹二20）、在道德上改变的经历（林前六9-11）。同样，保罗所论到的圣灵恩赐（charismata），是把神的恩典化为事实的行动或言语。恩赐对他来说，包括了受感而说的话（林前十二8、10；参林前二4、5；帖前一5）、行异能、医病（林前十二9；加三5；参来二4）、帮助人、治理事、劝化人、施舍、怜悯人（罗十二7、8；林前十二28）。从经历的角度谈论圣灵时，我们仍然不过分强调某些经历和圣灵的彰显，就像初期的基督教，只是一连串的「山上经历」或灵性高潮。这些经历显然范围广泛。但除了作先知讲道以外，圣经从来没有指明哪个是所有信徒都当寻求的恩赐。新约也没有提过有第二（或第三）种重要的恩赐。事实上，保罗更警告人，不可过分重视某样圣灵能力的彰显（林前十四6-19；林后十二1-10；参可八11-13）。圣经重视比较持久的经历，特别是内里和神关系的表彰（徒六3、5，十一24──「被圣灵充满」；弗五18）。我们所接触的，是最早期基督教充满活力的经历。圣灵如果是基督里新生命的气息（参结三十七9、10、14；约二十22；林前十五45），我们便可以把这比喻再推进一步。圣灵便像呼吸一样，不是我们时刻都察觉到的。但人若时常都不知不觉，便证明他出了问题。圣灵的相交最初期的基督教会，就是在这种共享圣灵的经历中，增长发展出来。这是「圣灵相交」的真义：在同一位圣灵中有分（腓二1；参徒二42；林前一4-9）。所赐的圣灵把撒玛利亚、该撒利亚和其他地方的信徒，引入圣灵的团契中（徒八，十）。这一灵的经历，可说是个统一的力量，把保罗所事奉的各个教会，维系在一起（林前十二13；弗四3、4；腓二1）。在这里我们可以看见神圣灵的彰显，对保罗是何等重要。教会的合一和在团结中的增长，正是建基在这些各种不同的圣灵经历之上（罗十二4-8；林前十二12-27；弗四4-16）。保罗心目中的属灵恩赐，是信徒共有的属神生命，在各人身上有不同的表现。这些恩赐能使共同的生命和崇拜得益处、蒙建立，故此获得保罗的珍视（林前十二7）。他如此看重作先知讲道的恩赐，也是这个原因（参徒二17、18）：这恩赐不但造就全人（心思和灵魂），更能造就整个团体。说方言的恩赐就没有这个优点（林前十四）。基于同样的理由，保罗也十分小心，不是所有声称是属灵恩赐的，他都轻易相信。因为受感动的经历，并不能自证是属神的。他劝告说，每个这类的声言，都当交由会众审定。凡不能从同有圣灵的人中得到响应，又不造就属灵团体的，不太可能是圣灵的恩赐（林前二12-15，十四29；帖前五19-22；参太七15-23）。神的权柄是在受灵感的先知所说的话上，还是在制度化的礼拜上，是旧约时代一个难题。保罗在此也为这个问题，提供了解决的方法。这方法超越了受灵感的人和公式崇拜之间的对立。拥有圣灵的，不是一两个受膏的人，而是所有信徒；能被圣灵使用作为施恩器皿的，也不独是一个先知，而是全体会众（罗八9；林前二12，十二7、11）。权柄不是单在灵感，也不是单在公认的职分上，而是在于灵感和团体的相互作用和关系上。个人受感的说话或行动，得到全体的验证和认可。基督的灵早期基督教对圣灵的认识，最重要的发展及要素，是圣灵成了耶稣的灵（徒十六7；罗八9；加四6；腓一19；彼前一11；参约七38，十五26，十六7，十九30；启三1，五6）。怎样辨别真正的灵感，是旧约时代另一个问题。基督徒藉对圣灵较精确的定义，为这问题提供了答案。答案的一部分是：为耶稣作见证的就是圣灵（约十五26，十六13、14；徒五32；林前十二3；约壹四2，五7、8；启十九10）。答案的另一半则更为深远：耶稣自己也从圣灵得着感动和能力。故此，我们当看圣灵为儿子名分的灵。这灵感动同一的祷告，使人像耶稣一样，和神建立父子的关系（罗八15-17「同为后嗣」；加四6、7）。圣灵是神的能力，把人改变为神的形象，使信徒像基督（林后三18；参罗八29；林前十三，十五44-49；腓三21；西三10；约壹三2）。经历耶稣的灵，就是经历钉十字架的基督，又经历被高举的基督。不但经历祂复活的大能，更是经历祂的受苦和死亡（罗八17；林后四7-12、16-18；加二20；腓三10、11）。基督的灵之特点，不是除去或改变肉体的软弱，乃是在软弱中经历神的能力，藉死亡而体验生命（林后十二9、10）。对信徒来说，圣灵和被高举的基督之间的关系，更为密切。圣灵实在是耶稣现今存在的方式（罗一4；林前十五45；提前三16；彼前三18）。经历圣灵就是经历耶稣（约十四16-18；罗八9、10；林前六17，十二4-6；弗三16、17；启二，三）。没有圣灵，或不借着圣灵，便不能认识耶稣。人所能经历的圣灵，是具有基督的特质，能使愿意顺服者得着同样的特质。在此之外，任何所谓属灵的经历，都不值得基督徒重视，反而应当弃绝和避开。JamesD.G.Dunn―― 证主圣经百科全书