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「圣战」

圣战(War,Holy)在申命记，尤其是第二十章所描述的战事。它不只是人类的战争，君王和受过训练的军兵，用武器、军备打仗，且是属神的战争，神亲自与祂立约和拣选的子民并肩作战，也让他们奉祂的名去争战。军队的人数多少并不重要，事实上，军队的人数常被减至最少，戏剧化地表明他们的胜利，大大击败强敌，不是靠军事上的优势，而是靠神的大能使敌人败退。当以色列人顺服神，生活行为像神立约的子民，在神的指引下争战，且遵神的吩咐，借着信靠神，就能成功。他们确知神是「使人得胜的」主，又宣告「争战的胜败在乎耶和华」（撒上十七47；参撒上十八17，二十五28）。犹太人有这样的信心，就不难明白圣战的观念是怎样发展的，尤其确信他们的仇敌就是神的仇敌，也促使他们认定，他们所信靠的神要借着他们完成神要拯救世人的目的。摩西相信神差遣祂的子民出去争战（出十七16；民三十一3）。在好几次的情况下，战争正处于危急关头，神彰显祂的大能，使仇敌惊恐、溃乱，以色列人数虽少，却轻而易举地战胜强敌（书十10-14；士四12-16；撒下五24、25）。有一次，以利沙受大军围困，在极度危急中，他见到耶和华的军队从天上降临，围绕撒玛利亚的山头，准备击败入侵的叙利亚大军。以利沙祷告后，叙利亚的军兵受击打，都给弄瞎了眼睛，结果无法攻打以色列（王下六15-23）。神用各种不同的方法彰显祂的旨意，并积极参与争战；祂藉先知的话语（王上二十二5-23）、梦兆（士七9-14）、乌陵和土明（出二十八30；利八8）、以弗得（撒上三十7）和约柜，来显明祂的心意。神军队的领袖经常寻求神的指引来作出战略，没有一步是自作主张，或没有神的准许和指引的（撒下五19-23）。既然神将巴勒斯坦赐给祂的子民以色列人，这地确实是应许之地，属于与神立约的子民，就顺理成章是「圣地」。任何为保卫那地而抵挡入侵的外邦人的战事，就是圣战；入侵的仇敌，是侵犯了神法令所定属于神子民的圣地，就必惹动神的愤怒。从这个角度看，完全毁灭以色列的仇敌，尤其是那些道德败坏的外邦人，是需要的。希伯来文中有一个用来指这观念的字herem，原意指「献上」，引伸为「要加以毁灭的」；即那些敌视神，且为神所憎恶的物和人（书六17、18），都要毁灭。为要确保神的圣洁、拯救选民和最终拯救世界，看似严厉和极端的手段也是必须的。神的计划必定不受阻挠、妨碍，也不会被拜偶像之风或败坏的道德所破坏（申七）。仇敌建立在那应许之地以内的城市，要尽行毁灭，这是履行神毁灭一切的命令，只有金银和铜铁的器皿得以保存，放在神的宝库中，分别为圣归于神（书六17-21；撒上十五3）。全城（包括所有的牲畜）都要作祭牲献给耶和华，这就强调了圣战中献祭的特点。不过，结果子的树就得被保存（申二十19、20），这是要限制对自然界资源的破坏，因那是神所赐的。当以色列人离弃神，背叛祂圣洁的正道，神就使用他们的仇敌来惩罚、磨练他们，使他们回转归向祂，且彰显祂至高的旨意。这样，神就用战争惩罚犯罪的百姓（赛十；耶二十五；结二十一；来一）。在那时，有假先知预言平安与稳妥将要临到（耶二十八）。其实，圣战永远不是只靠军队的力量和技能，这是神对待选民的一个特点。元帅及军中的下属时常看成为神所拣选的，且具备神的灵所赐下的特殊恩赐，以执行军事任务（士六34、35，十一29-33）。如果神的恩赐因某种原因而失去，或被收回，那么，领袖的权威也会消失（士十六20、21；撒上十六14）。参与圣战需要完全的降服，并献上自己事奉耶和华神。半心半意、心存惧怕、受其他事务阻挠而分心的人，就不能有分（申二十5-9）。这样的人在军队中，会影响其他要献身给神的人，不能专心一意事奉神。忠心的士兵甘心献上自己，愿意听从神的呼召，就是献身于神的事奉，在一定程度上，是神圣洁的仆人（赛十三3）。神说，祂「常在营中行走」，所以营账要圣洁，「免得他见你那里有污秽，就离开你。」（申二十三14）小心遵守营中的规条，以确保营中的圣洁，任何身体上的污秽，都需要行洁净礼；排泄物要埋在营外（申二十三9-13）。圣战的胜利，与军队的优越完全无关。不是因为兵器精锐，或人数众多（士七；撒上十四6-23），而是因为神「在你面前过去，如同烈火，要灭绝他们，将他们制伏在你面前。这样，你就要照耶和华所说的赶出他们，使他们速速灭亡。」（申九3；参申二十4）神将仇敌交在以色列人手中（士三28，七15）。祂提醒以色列人，不要以为是他们的义战胜仇敌，占领那地，而是神自己的公义和审判，将那些拜偶像的邦国，在以色列军队面前赶出去。这是因着信实的神，向以色列的列祖亚伯拉罕、以撒、雅各持守起誓所立的约（申九4、5）。神提醒以色列，他们是不忠、顽梗和不义的（申九6-29），并劝告他们要敬畏耶和华他们的神，且要行在神的道中，敬爱祂，全心全意事奉祂，遵守祂的诫命，因而蒙福，使他们在那应许之地，就是神应许他们列祖的地上有平安（十1-22）。犹太人必须紧记，他们的叛逆和不忠，使他们不能直接进入那应许之地，而要在加低斯巴尼亚接受惩罚，在西乃旷野飘流40年（民十四1-12）。与这样不信、不服从神旨意的情况相反的，有约拿单的英雄榜样。在密抹和迦巴之间的路上，他独自一人攻击非利士人的驻军（撒上十四），深信神必将非利士人交在他手中。约拿单向那为他拿兵器的少年说：「我们不如过到未受割礼人的防营那里去，或者耶和华为我们施展能力；因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。」（第6节）同样，大卫愿意独力击打巨人歌利亚，显示他坚定信靠神──「这未受割礼的非利士人是谁呢？竟敢向永生神的军队骂阵吗？」（撒上十七26）圣战的观念，不只限于以色列人。其他国家也相信，他们的神明在战争中为他们打仗，且一般认为，那一个邦国的神最有权能，那一国在战争中就能得胜。当非利士人打败以色列人，他们把约柜掳去，他们相信他们能战胜，是因他们的神「大衮」比以色列的神耶和华更有能力。圣经的作者小心地澄清这想法是错误的，且清楚地指出，大衮的像戏剧性地仆倒在神的约柜前，而且跌得粉碎；不但这样，亚实突人不仅非常惧怕，而且患上痔瘤，就痛苦地喊着说：「以色列神的约柜不可留在我们这里，因为他的手重重加在我们和我们神大衮的身上。」（撒上五7）他们的惶恐和痛苦，要直到将约柜加上赔罪的礼物，送回以色列的伯示麦，才停止（撒上四至六）。当摩押王米沙在位的日子，他的军队打败时，便归咎于基抹神的软弱（王下三21-26），但当摩押王稍后击败以色列人，也认为这是出于基抹神的能力。有时候，胜利也被认为取决于战争的地点，因当地的神可能是山神、深谷的神或平原的神（王上二十28；王下十八33-35）。圣战的观念可能在士师时代最为强烈，为以色列国的重要观念。到了王国时代，圣战的精神也减弱了。属世、背教的风气，使他们相信并期望神带领和参与争战的信心，也随之失落。人们关注政治的计谋，遮盖了圣战的观念。为了抵抗这种背教之风，先知认为战争是神对背叛祂的国民施行审判，也惩罚那些狂傲敌对的外邦势力。在一般敬虔的百姓中，仍坚持信守圣战的传统，但政治和军事领袖就不是这样，以致这个传统在王国时代仍然幸存。例如赫人乌利亚就比大卫忠于圣战的原则。大卫王对拔士巴的邪恶欲望蒙蔽了他，以致他看不见神对战争的规条，甚至连十诫中基本的道德守则也违犯了（撒下十一）。圣战的观念有一个独特的目的，就是指出神在一些特殊的战争中获胜，藉此指向将来消灭所有仇恨，达至最后的和平，显明神救赎计划的公义和权威，并显示祂对自己的子民的关心和目的。圣战是立约的神拯救祂子民，并要在末世取得胜利的工具。在完成这目的之前，必有大型的圣战。最后，战争的武器在弥赛亚──和平之君（赛九6）──的统治下，要变成和平的工具（赛二4；弥四3）。祂要在得胜的日子，征服耶和华所有的仇敌（诗一一○；但七；亚十四）。RalphE.Powell另参：「武器和战争」。―― 证主圣经百科全书