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「肉体」

肉体(Flesh)在旧约通常用来指人（创四十19）或动物（利六27）身体属物质的部分。不过，「肉体」在旧约中亦包括其他含义。有时候，该词等同整个身体（箴十四30；希伯来文中，并没有一个独立的词语，是指身体的），所以这又可延伸指整个人（「我的肉身也要安然居住」，诗十六9）。这个意思引伸至夫妻联合，二人成为「一体」（创二24）；一个人可向亲属自称为：「我是你们的骨肉」（士九2）。以肉体相等于整个人的看法，亦可说是「凡有血气的人」，即全人类，有时候，甚至包括动物。

在旧约中，那些说明人在神面前的软弱和缺点的篇章，把「肉体」一词的含义，最清楚地表达出来。「人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面」（创六3）。在诗篇七十八篇39节，神把人犯罪的原因，归咎于人不过是血气。在历代志下三十二章8节，亚述君王的「肉臂」（即他的软弱），用来对比神的全能。那信靠神的人不必害怕「血气之辈」（诗五十六4）能做甚么，而那些以人的肉体代替神的人，就是在咒诅之下（耶十七5）。在以赛亚书三十一章3节，肉体与灵就如同软弱与力量的对比。不过，旧约从来没有视肉体为罪恶。肉体是神用地上的尘土造成的（创二7），并且一如神其他的创造，是美好的。在新约保罗在新约中对「肉体」一词的用法，是最清楚而别具一格的。其中较常用的包括：肉体即构成身体的物质「肉体」经常用来形容组成身体的肌肉组织，这样，就跟身体上其他部分有别。肉体有许多不同的种类：「人的」、「兽的」、「鸟的」、「鱼的」（林前十五39）。肉体会感到疼痛和苦楚（林后十二7）。割礼是施诸肉身之上（罗二28）。虽然以上提及肉体的经文，跟罪无关，但这肉体却会朽坏，且不能承受神的国（林前十五50）。耶稣的身体也不过是血肉之躯（西一22）。肉体即整个身体以部分引伸至整体，是一种自然的推演。在许多地方，「肉体」就是整个身体的同义词，并非单指身体肌肉的部分。故此，保罗可以说身子（肉体）不在某处（林前五3）或与人相离（西二5）。保罗也可以说，主耶稣的「生」，显明在我们的身上，是那必死的身子上（林后四10、11）。「与娼妓联合的，便是与她成为一体，因为主说：『二人要成为一体。』」（林前六16）肉体即人血源之间的关系按照旧约的一种用法，「肉体」除了可指肌肉组织或身子外，也可指拥有血肉之躯的那个人。这种用法是指向那人的人际关系、他生理的本源，并他跟其他人之间天然的连系。保罗曾以「骨肉之亲」（罗九3，十一14），来称呼他同族的犹太人。所谓「肉身所生的儿女」（罗九8），就是指那些出于自然，传宗接代的后裔，以示跟因神介入而得的儿女，有所不同。基督按肉体说，是大卫的后裔（罗一3）。这话不但指明祂肉体生命的来源，还包括了衪作为人整个的生命，即衪的身子和人的灵魂。肉体即人的存活这是「肉体」另一个直接的用法。人若活在身子之内，便是活在肉体之中。所以，保罗可以说他在肉身活着，是因信神的儿子而活（加二20）。论到主耶稣在世上的工作，保罗说衪是以自己的身体，废掉犹太人和外邦人之间的仇怨（弗二15）。这跟彼得说，按肉体而言，耶稣是被治死的意思相同（彼前三18）。约翰也说：「耶稣基督是成了肉身来的。」（约壹四2）这个词语最值得注意的用法，见于约翰的话：「道成了肉身，住在我们中间」（约一14）。肉体即人存活外在的明证和条件「肉体」同时亦引伸至人躯体的活动之外，以涵盖人类生存的其他重要因素。所以，「靠肉体」（腓三3-6）并不等如倚仗躯体的力量，而是倚靠人类存活的外在条件。其中包括保罗的犹太血统、他严格的宗教训练、他的热心和他在犹太人宗教圈子中突出的地位。「凭着血气自夸」（林后十一18）一语，可解作倚靠世上的事物来夸口。实际上，「靠肉体」就是等于恃靠外貌的体面（加六11-14）。那些犹太派信徒坚持人要受割礼，以增强他们在宗教上的优越感，好使他们有夸口的理由。但这些外表的优越和夸口的理由，已不能使保罗动心，因为世界对他而论，是已经钉在十架上；他对世界，也是如此。「肉体」也可用于外在的关系上，就如主人和奴隶之间的连系（弗六5；西三22；门16）。肉体也可指婚姻的关系，这关系使人面对一定的苦难（林前七28）。这种用法使我们能解开下列经文中难明之处：「我们从今以后，不凭着外貌（肉体）认人了。虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了。」（林后五16）修订标准译本把这句子正确地翻成「从人的角度看」。这经节不是说保罗以前曾在耶路撒冷见过或听过耶稣，并在肉身上与基督交过朋友。「凭外貌」是形容「认识」这个动词，不是「基督」那个名词。在信主之前，保罗对所有人的认识，都是「凭外貌」的，意思是他以世界的、人性的标准来衡量他们。「凭外貌」来认基督，就是仅以人的眼光来看衪。保罗作为一个犹太人，曾以为耶稣是一个虚假的、冒充弥赛亚的骗子。按犹太人的理解，弥赛亚是要坐在大卫的宝座上，统管全地，并拯救衪的子民以色列和惩治那些可憎的外邦人。但现在保罗放下了人的误解，认识到基督的真貌。神的儿子降生为人，作一切相信者的救主。保罗现在身为基督徒，不再以外表来判断别人。他不再像一般的犹太人，视外邦人为狗。他看犹太人和希利尼人都是神所爱的，是基督为他们舍命的人。血气即人类堕落后的本性所谓「属血气的」，是指人堕落后在神面前的境况。保罗归主以后，说他没有跟属血气的人商量（加一16），往亚拉伯去，住了3年。他的意思是他没有向任何人求问他在大马色路上所见异象的含义，而是离开一段颇长的时间，独自向神求问。

当保罗说：「血肉之体不能承受神的国」（林前十五50），意思不是指人性不能承受神的国，而是说堕落了的人性不能承受神的国；正如他接着指出：「必朽坏的不能承受不朽坏的」。人那软弱、堕落、朽坏的身体，不能承受神的国；人必须经历改变；那「必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的」（林前十五53）。这并不是指灵魂的救赎，而是指身体上的变化，适合神永恒而荣耀的国度。彼得宣认耶稣的弥赛亚身分时，耶稣回答说：「这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」（太十六17）这段经文的意思十分明显。认识耶稣弥赛亚的身分，并不靠人的推理，只有透过神的启示，才能知悉。肉体即人堕落后的罪性保罗还有一套独有的伦理指标。其中最重要的，就是人在神的眼中，不单是堕落和软弱的，更是堕落和有罪的。肉体跟灵（圣灵，不是人的灵）对立，人若没有圣灵的帮助，便不能得神的喜悦。罗马书八章第一个部分，描述得最为生动。保罗在此处指出「属肉体」和「属圣灵」的强烈对比。「属灵」并不是指人要活在一种心醉神迷的状态，而是说要活在圣灵的管治底下。那些「属肉体」的人是未经重生的，也就不能得神的喜悦：「原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服，而且属肉体的人不能得神的喜欢。」（罗八7、8）原文被译为「肉体」是不恰当的，因这样是强调了身体的欲望，特别是在性欲方面。希腊文的原意是「肉体的意念」。保罗接着说：「如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。」（第9节）「属肉体」和「属灵」是两个对立而互不相通的层面。「属灵」的人就是有神的圣灵住在心中，也就是已经重生的人。那些未经重生的人无法满足神律法的要求，他们也就不能讨神的喜悦。因为律法最高的要求是「要尽心、尽性、尽意爱主──你的神」，然后是「爱人如己」（太二十二37-39）。保罗宣称自己身为犹太人，曾在遵守律法的条文方面，无可指摘（腓三6），所以，在律法的公义上，是毫无瑕疵的。但律法的条文有一个限制，就是不能给他一颗爱神的新心。事实上，人们以肉体遵行律法而自夸，只徒然增加人的骄傲。罗马书八章8节的意思是，未重生的人无法按神的要求来爱衪和事奉衪，所以就不能得神的喜悦。可见，律法是不能使人真正成义的，因为肉体是软弱的（罗八3）。体贴肉体的生活，就是死亡；只有体贴圣灵，才能得生（第6节）。保罗在其他地方又说过：「我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善」（罗七18）。这里所指的肉体，并非人物质上的躯体，因为人的身体是圣灵的殿（林前六19），是基督的肢体（六15），也是荣耀神的工具（六20）。保罗指的，是在他未重生的本性里，没有神所要求的良善住在其中。保罗在「属肉体」（未重生）跟「属灵」（重生）之间，作出了强烈而绝对的对比；人重生后，就是在灵里；虽然肉体仍然在，但这人也不再属于肉体了。不过，在信徒里面仍然会有肉体和圣灵之间的斗争。保罗写信给那些「属灵」的人时，说：「因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的。」（加五17）因为基督徒的生命正是这两个敌对原则的战场，所以我们想作一个完全的人，是不可能的。同样的情况亦见于哥林多前书二章14节至三章3节。在那里，保罗形容了3种人：「属血气的」（林前二14）、「属肉体的」（三1、3）和「属灵的」（三1）。「属血气」的人是未重生的。这些「属血气」的人（罗八9）把整个生命集中在人的层次上，所以无法认识神的事情。「属灵的人」是指那些生命被圣灵所管治的人，他们的生命中明显有圣灵的果子（加五22、23）。在这两类人中间是第三种人：那些「属肉体」，却又在基督里作婴孩的人。因为他们是「属灵的」，但不「随从圣灵」而生活。因为他们是基督里的婴孩，神的灵住在他们里面，然而他们却不许圣灵管治他们，而且，他们的生活仍跟世人无异（加三3），以致在嫉妒和纷争中，显出肉体的工作来。「属灵」而不再「属血气」的人，仍要学习随从圣灵，而不是随从肉体的功课。肉体的恶行与圣灵的果子对垒保罗在加拉太书五章19-23节，把肉体的生活跟在圣灵里的生活，作了一个比较。「情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类。」（19-21节）这张清单列出了许多肉体情欲上的罪恶，同时也有宗教上的恶行──拜偶像和行邪术；还有一些是「灵性」的罪，也就是性情上仇恨、争竞、忌恨、恼怒和结党等毛病。「纷争」和「异端」并不是指神学上偏离正道，而是针对那些结党营私和捏造事端的态度。我们亦可因此总结保罗笔下的「肉体」，并不是身躯的同义词，而是涵盖了整个人，包括心态和性情在内。另一方面，圣灵的果子是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔和节制（22-23节）。这些大都是内在的性情；「是没有律法禁止的」（第23节）；也就是说当人拥有这些特性，便不需要外在的律法来指明对错的标准。得胜肉体虽然基督徒的心内继续存有圣灵和肉体的斗争，但保罗知道一个让圣灵得胜的方法。人要臻至成圣的地步（帖前五23），但肉体──那未得着重生的本质却要被治死。因着在基督里所发生的一些事，就自然带来一些不能避免的结果。在保罗的观点中，肉体是已经因着基督的死亡而被治死了。凡属于基督的人，是已经把肉体和邪情私欲钉在十架上（加五24）。保罗曾说：「我已经与基督同钉十字架」（加二20），又说：「我们的旧人和他同钉十字架。」（罗六6）这些说法清楚指出「肉体」和「自我」，在某些方面是相同的。这种连系进一步在钉十架的教导中，得到支持。因为保罗在提出要把肉体钉于十架的时候，他说：「我们在罪上死了的人岂可仍在罪中活着呢？……我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬」（罗六1-3）。与基督同死的，是我们自己。歌罗西书三章9节则以不同的说法，来表达同样的意念：「不要彼此说谎；因你们已经脱去旧人（肉体那旧有的本质）和旧人的行为，穿上了新人（重生了的本质）。」「旧人」就是指人那有罪、未归正的本性。这是旧人和基督同钉十架（罗六6）的另一种说法。保罗认为这是在人信主的时候，已经发生的事情。然而，钉十架与肉体死亡，是不会自动产生的，一定要以信心来发动。其中包括了两方面，首先，信徒要承认肉体已经与基督同钉在十架上。「你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。」（罗六11）人若未能真的与基督一同钉死了，便不能向罪看自己是死的；但因为这事已在人因信得救的一刻发生了，便可以在日常的生活中实践出来。那些与基督同死的人，应要「治死身体的恶行」（罗八13）。「身体」在这里成为了「肉体」（未重生的本质）作恶的工具。凡已经出死入生的人，应把自己的肢体献给神作义的器具（罗六13）。已经与基督同死的人，是要「克制」，即要治死属世的情欲，如淫乱、污秽和贪婪（西三5）。脱下旧人和穿上新人之后，信徒更要穿上怜悯、恩慈、谦虚和类似的美德（西三12）。得胜肉体有时候又称为行在圣灵中。「当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。」（加五16；参罗八4）行在圣灵中的意思，就是时刻活在圣灵的管治之下。GeorgeE.Ladd另参：「身体」；「人观」；「罪」。―― 证主圣经百科全书