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「加拉太书」提要

壹、作者

使徒保罗(加一1；五2；六11)。

根据圣经的记载，保罗原名扫罗(徒十三9)，系以色列人，属便雅悯支派(罗十一1)；按血统而言，是希伯来人所生的希伯来人(腓三5)。他生在基利家的大数，在名师迦玛列门下，按严紧的犹太律法受教(徒廿二3)。后来成为犹太教中最严紧的法利赛人(徒廿六5)，为祖宗的律法大发热心，逼迫教会(腓三6)；然而这是在他不信不明白的时候所作的(提前一13)。有一天，当他要去大马色捉拿信主的人们时，蒙主耶稣在路上向他显现(徒九1~5)。从此，他便成了基督徒，并奉召成为使徒(罗一1)，主要以外邦人为传扬福音的对象(加二8)。先后至少写了十三封新约书信，是基督教真理的主要诠释者。

贰、受者

加拉太的各教会(加一2)。

加拉太为古罗马帝国的一个行省(今日土耳其的一部分)，分南加拉太和北加拉太；保罗于第一次出外旅行传道，曾在南加拉太，彼西底的安提阿、以哥念、吕高尼的路司得和特庇等地，宣传福音并设立教会(徒十三13~十四28)。他第二次旅行时，也到了在加拉太省的众教会，鼓励并坚固所有的信徒(徒十六1~5)。至于保罗是否去过北加拉太，圣经没有明文记载。

参、写作时地

保罗在本书中提到他「头一次」到过加拉太(加四13~14)，意即他写本书时至少已经到过此地两次，故当在行传十六章一至五节所记之事以后。

又由本书与罗马书的内容看，很可能此两书是同一个时期所写，且因罗马书所言较清楚详细，应是加拉太书写于前，罗马书作于后。而罗马书约在主后56至57年，保罗第三次旅行布道，到哥林多之前写的(罗十五25~28；林前十六1~6；徒十九21；二十2~3)。由此推知，加拉太书也是这个时候或稍早(约在主后46~57年)写于旅次，确实地点不详。

肆、写书背景

在保罗第二次旅行至加拉太南部之后，与第三次旅行至希利尼之前，这其间有热心于摩西律法，自称是基督徒的犹太主义者(Judaizers)来到小亚细亚各教会，从三方面攻击保罗的教训：

(一)他们诋毁保罗，质疑他的使徒职分。

(二)他们认为外邦人须受割礼，使自己犹太化之后，方能得救。

(三)他们反对保罗只讲恩典不讲律法，他们强调在恩典之外也须注重行为，鼓吹基督徒遵守犹太的礼仪和规条。

这些教会对真道的认识浅薄，竟采纳犹太主义者的说法，以为须奉行割礼，遵守摩西一切的律法，方有得救之望。

保罗第三次旅行至希利尼时，有人把犹太主义者怎样巧施煽惑，加拉太众教会信徒怎样犹疑不定的消息告诉他。保罗乃作书引导并劝勉他们，使之弃谬归真。这书便是《加拉太书》。

伍、特点

(一)没有称赞的话。保罗写的其他书信，多先称赞受信者的长处。

(二)没有感谢的话。保罗惯于为受信者向神献上感谢，连道德败坏的哥林多教会，保罗也为他们感谢神(林前一4)。由此可见，信仰的破产比道德的败坏更为可怕。

(三)言词激烈尖锐。书中措词非常直率，毫不留情的指斥，甚至咒诅传异端者，恨不得他们把自己割绝了(加一8~9；五12)。

(四)亲手写的大字(加六11)。

(五)本书是对付律法主义者的利器。

陆、主旨要义

本书的三重主题：

(一)指引人如何得到自由──单单信靠神所启示的基督纯正的福音(加一章)。

(二)告诉人得着自由的好处：

1.得着自由就不必受割礼(加二1~10)

2.得着自由就不必随犹太人的生活方式(加二11~21)

3.得着自由就不受律法的管束(加三至四章)

(三)告诉人怎样享有所得的自由：

1.不可将自由当作放纵情欲的机会(加五1~六10)

2.藉基督的十字架对付旧人，而作新造的人(加六11~18)

柒、与他书的关系

(一)本书与《罗马书》：同是讲论救恩的书信，一正一副，正如讲论基督与教会的《歌罗西书》和《以弗所书》一样。这两本书都提到因信称义的道理，内容相近，但《加拉太书》比较简单，而《罗马书》则较丰富。《加拉太书》是在制止已有的流毒，而《罗马书》是在防止未来的流毒。这两本书是基督教教义的基础，都是非常重要的。

(二)本书与《希伯来书》：这两本书有很多相同之处：

1.目的相同：本书的目的是免得他们从恩典中坠落(加五4)，《希伯来书》的目的是免得他们失了神的恩典(来十二15)。

2.对象相同：本书是写给受犹太教迷惑的教会，《希伯来书》是写给没有完全脱离犹太教或要归向犹太教的教会。

3.引经相同：「义人必因信得生」(加三11；来十38)。

4.题目相同：两书都论律法和恩典；不过本书因受信者为外邦信徒，故先讲恩典后讲律法；《希伯来书》的受信者为犹太信徒，故先讲律法后讲恩典。

5.内容相同：这两本书都提到「耶路撒冷」(加四25；来十二22)、「应许」(加三18；来六13)、「天使」(加一8；来一14)。两本书也都论到「约」的问题(加三章；来八章)；都让人记念神的仆人(加六6；来十三7)；都论到受书者受许多的苦(加三4；来十32~39)；都勉励对方不要放纵私欲，要追求圣洁，弟兄们务要彼此相爱(加五16~24；来十二14~17，十三1)；问安的话也相同。

6.所论异端亦相同：本书论别的福音，《希伯来书》论异样的教训；本书论异端将主的福音更改了(加一17)，《希伯来书》论福音比旧约的律法更美(来九11)；本书论不要从恩典中坠落，《希伯来书》论离弃主赎罪就没有了；本书论福音真理的自由不受犹太教束缚与辖制，《希伯来书》论新约的优点；本书论因无知而受迷惑，《希伯来书》论不长进的信徒是婴孩。两本书都称犹太教为小学(加四3；来五12)。

捌、钥节

「我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己」(加二20)

「基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制」(加五1)

玖、钥字

「律法」用卅一次；「肉体」十八次；「圣灵」十五次；「信心」廿二次；「自由」十一次；「应许」十次；「称义」六次。

拾、内容大纲

【恩典福音是得救和得胜的惟一正途】

(一)保罗为他的使徒职分和传恩典福音的权柄辩护：

1.保罗的使徒职位不是从人，乃是从神来的(加一1~5)

2.有人传别的福音，和保罗所传的福音不同(加一6~10)

3.保罗所传的福音是出于神的启示，不是从人领受的(加一11~24)

4.保罗所传的福音曾经得到众使徒的印证(加二1~10)

5.保罗为所传福音的真理忠心站住(加二11~21)

(二)保罗重申恩典福音的内容，证实恩典是唯一得救的途径：

1.以加拉太人得救的经历，证实福音是因信称义(加三1~5)

2.以亚伯拉罕因信称义的事实，证实这福音是出于神的(加三6~14)

3.以神应许之约是在律法以先，证实人蒙恩不是因行律法(加三15~22)

4.以当时孩童不能承受产业的惯例，证实律法只不过是福音的先声(加三23~四11)

5.以加拉太人得救时的情形，证实他们因信得着基督(加四12~20)

6.以撒拉和夏甲豫表两约，证实恩典之约的信徒是凭应许生的(加四21~31)

(三)保罗指出恩典福音所产生的结果，乃是使人脱离律法的挟制，在恩典中过自由的生活：

1.在基督耶稣里，受不受割礼全无功效(加五1~15)

2.信徒是靠圣灵行事，不是靠肉体行事，所以不在律法以下(加五16~26)

3.惟顺从圣灵向人行善，就完全了基督的律法(加六1~10)

4.要作新造的人，只夸基督的十字架(加六11~18)

── 黄迦勒《基督徒文摘解经系列──加拉太书注解》

加拉太书(Galatians,Lettertothe)加拉太书是新约重要的书卷，书中活现保罗的性格，也反映他的教训。故称之为基督徒自由宪章，所言不虚。作者本书言简意赅地叙述作者成为基督徒之前的经历，他提及在犹太教门下的日子（一13），曾极端狂热信奉犹太教，这事实对本书信内容具重要的影响。他忆述这宗教狂热使他激烈逼迫神的教会。他向加拉太信徒提出这一点，表明犹太传统对他曾有极大意义；无疑他一度以为猛烈打击教会是宗教虔诚的至高表现。他对犹太教的极度敬虔，跟信主后发生的不寻常转变，成为强烈的对照。他坚信从神来的启示赐他权柄写下此书。他提出他归信基督教的两项特征，影响他至深。第一是神在他的生命中的旨意，他认定这旨意在他出生之前已经下来了（一15）。保罗虽无详释，但从不厌烦诉说神的恩典；他后来的地位并非出于自己，保罗全然丢弃凭己力立功绩以争得奖赏的观念。第二项回转的特点，亦令他感受深刻，就是明白到神呼召他传道，早在他戏剧化归主的一刻显明了。向加拉太人布道时，他带着从上而来的权柄，因为清楚确定自己接受了神托付的使命。他传福音的托付并不是出于使徒和教会的长者，仍是出于神，况且，保罗亦同样深信他所传讲的不是出于自己，而是从耶稣基督的启示而来（第12节）；这并非人为的福音。为甚么保罗如此着重他自己的地位？他用了一些篇幅表明自己从神领受使徒的身分（一1），不但意识到神呼召他传道，并且召唤他行使使徒的权柄，跟耶路撒冷的使徒地位相同。固然他似在替自己辩护，但事缘是在加拉太教会发生了一些事，促使他这样做。也正为了这缘故，他才写成加拉太书。书中保罗自述了一件事，是其他书信中从未提及的，就是归主后他去了亚拉伯（一17）。保罗没有解释到该处做甚么，但可能在那里安静地重整他的思想。根据使徒行传，保罗返回大马色后，极有力地证明耶稣是弥赛亚（徒九22）。另外书中亦提及探访叙利亚和基利家（一21），应该是在第一次宣教旅程之前进行的。写作地点和年代未讨论写作地点前，无法推断写作年代。地点保罗此信是写给加拉太人的；但对于他们所居之地，则众议不一，因为「加拉太」一词有两个不同的意思。一方面用以描述一个省份，南界小亚细亚南部的旁非利亚，向北伸展至北海岸的本都边境；另一方面也是指该省北方的地区，那里的居民来自高卢。因此「加拉太」可以指地理上的北部地区或整个省份。要确定保罗笔下的「加拉太」一词之义并不容易。历来有两派意见，一个看法认为该词是地理名称，故应解释为：保罗去信北方一些教会（北加拉太说法）；若此「加拉太」属政治名称，那么收信者便是保罗在第一次宣教旅程于南加拉太设立的教会（南加拉太说法）。这问题看似不甚重要，但其结论足以影响写作年代，而且在某种程度上与书信的背景和目的有关，故此必须综览两方面的意见。直至二十世纪，似乎无人反对保罗此信的对象是该省北方地域的居民。这意见与该名称的最初用法相同。因为加拉太省到主前25年才成立，但之前北部已住有加拉太人。此解释十分合理，设想该地南方人理该也不大愿意轻易接受「加拉太人」这个称谓。所以当日人们一听见这词，即联想起北方的加拉太人。路加在使徒行传书写地名时，习惯用地理名称，而不用政治称谓。例如称路司得和特庇为吕高尼的城市，而非加拉太的城市。因此使徒行传十六章6节和十八章23节两处所述的吕弗家和加拉太，是指保罗走过北方的地区。该区有3个主要城镇，即安塞拉、塔维暗和别西诺斯，照此推想保罗必定已在当地建立教会。可是事情并不如表面那么简单，因为路加叙述保罗行程时也偶用政治性的地名，譬如说到圣灵阻止保罗和西拉进入亚西亚和庇推尼（徒十六6、7），即可见这一点，这事件的记录与提及加拉太的经文有相连关系，故此在作出结论前，得留意这点。按地图显示，若保罗等人不能进入亚西亚和庇推尼，他们很自然会到加拉太北部，虽然要绕道而行，仍是可能的。若能证实有教会在该地成立，则此说更有说服力。

另一常见的论点是高卢人以性情易变著名，可解释为何他们这么快背离保罗传讲的福音（参一6）。这点颇有趣，但无人能肯定这种反应不会出于南方人。有人质疑这北加拉太的传统说法，他们提出，虽然路加爱用地理名称，但保罗却喜用政治名称来划分各地的教会。本信中他提及犹太的基督教会（一22），另一处却称之为「亚西亚的众教会」（林前十六19）。又某几次说到马其顿（例：林后八1，九2；帖前四10）和亚该亚（林前十六15；林后一1）的信徒，而上述两者都在罗马书十五章26节、哥林多后书九章2节和帖撒罗尼迦前书一章7节并论。这似乎是保罗的一贯习惯，在这情况之下一封寄给加拉太人的书信会给加拉太省所有教会传阅。支持南加拉太说法的人不赞成南方人会抗拒「加拉太人」这个称谓，因为要称呼这地的人，除了这称呼之外没有其他名字可用。加拉太书里有一个颇有力的证据：保罗在信中曾说他首次向加拉太人布道是由于生病（加四13），从地图（特别是立体的地图）可见北行路线全是峭壁峻岭，很难叫人相信一个病人会尝试行走该路程。南方旅途则较短，也没有那么危险，正合南加拉太的说法。另一个支持南加拉太说法的论点是：假设使徒行传二十章4节所载伴随保罗赴耶路撒冷的人，就是支持犹太地贫穷教会的众教会所差派之代表。如这推测正确，则可见北部并无代表，而该犹和提摩太均来自南方。假若使徒行传中的名单清楚提及筹款一事，此论点便更有说服力。最后一点，是信中有3次提及巴拿巴（二1、9、13），表示读者认识他；而根据使徒行传，巴拿巴只在第一次宣教旅程与保罗同行。要达成结论并不容易，但南加拉太说法比旧说稍胜。写作年代根据北加拉太说法，本书信于使徒行传十八章23节所述事件发生之后写成，即在第三次宣教旅程途中，当时保罗可能在以弗所，或者在访以弗所不久之后书写。假若本信写给第一次宣教旅程中建立的南加拉太教会，则书信可能在该旅程后任何时间写成，包括上述第三次旅程中。但较早的书写时期可能性更大，因为这比较配合本信的背景。事实上此信或许是保罗最早期的作品。最大的问题是在加拉太书第一至二章，保罗记述了两度往耶路撒冷之旅（一18，二1），然而使徒行传所载（或暗示）的旅程却有3次（徒九26，十一29、30，十五2）。传统说法认为第二次探访（二1）所述与使徒行传十五章事件相同。若此属实，则保罗就是在信中以他个人的观点来报导耶路撒冷会议的决定。这点值得商榷。这两段经文之间有些共同点：(1)两文均有提及巴拿巴；(2)两者都提出外邦人接受割礼的问题；(3)两段均称保罗和巴拿巴向耶路撒冷教会领袖报告该事。主要的问题是加拉太书二章1节的文字显示这事件发生在保罗第二次赴耶路撒冷时，但使徒行传十五章却记述这是他第三次探访耶路撒冷。传统说法的解释是第二次到城中保罗和巴拿巴并没有与使徒们见面，只把从安提阿教会收集的献金交给长老（参徒十一30）。不过这说法有一困难：加拉太书二章只记录他跟耶路撒冷3位使徒领袖的对话，没有提到全教会（徒十五则清楚指出此点）。保罗所指的并非教会的决定，而是他与称为教会柱石的使徒之间的协议。当然也可能在使徒行传十五章的大会开始之前，保罗和巴拿巴与领袖们先行会见，遂选择记下与他们达成的协议，而不提全教会大会的议决。这也解释了另一不明之处──文中欠述耶路撒冷教会规定外邦人遵行的禁戒（徒十五20）。保罗仅简说要记念穷人之需要（加二10）。然而传统说法另一问题，就是保罗在与耶路撒冷使徒们有了一个共议之后，竟然在外邦与犹太人相交一事上，跟彼得起了意见分歧（11-14节），这样就把彼得放在一个妥协之位置上，彼得态度如此不一致，实在难明──他可以同意外邦人不用受割礼，但在相交一事上却犹豫不定。另一解释是保罗和巴拿巴带着捐款到耶路撒冷，同时私下与使徒领袖商议。使徒行传十一章29-30节的背景是使徒受到政治迫害（徒十二记录雅各殉道及彼得被捕），这是会议以不公开的形式进行的原因。此说亦解释了何以保罗未有写下教会的决定，因为私下会议先于耶路撒冷大公会议。假如在私下商讨后，全教会对这事情才有正式的讨论及决定，这样彼得于安提阿的行动就较易理解。按此推断，保罗致加拉太书可能是他写于最早期的书信。然而上说亦有数项疑点。使徒行传十一章30节并无叙述保罗和巴拿巴跟其他使徒开会，也没有提及保罗说要带同的提多（加二1）。而且，保罗在文中谈到向外邦人传道（第2节），似乎在第一次宣教旅程后另有一个日期，若他意指他在安提阿的犹太兼外邦教会中的事工，则作别论。上述两个写作年代的说法，难定孰是孰非。按年序推论（依照二章1节保罗写的14年计算），似乎较后期写作之说稍微更为足信。根据教义设想，此说也稍胜，因为加拉太书与罗马书的思想极接近，而罗马书的写作年代是写于第三次宣教旅程结束之时。写作目的和神学教导加拉太教会内起了争端，因为其中有些人坚持外邦人一定要接受割礼。这批人一定是割礼派犹太信徒，他们认为除非外邦人受割礼作为入基督教仪式，否则没有得救希望。他们连带对保罗的使徒地位有微言，这些敌对者声称得到比保罗位高权重的耶路撒冷使徒支持。如此即可解释为甚么保罗清楚肯定该分歧是对他所传福音的挑战，信中深切表达他明白情况的严重性。断定写作年代会稍微影响内文的解释。若写于耶路撒冷大公会议之前（徒十五），则割礼问题尚未提出和解决，加拉太发生的事件就造成首个主要危机。但若耶路撒冷大公会议其时经已召开，南加拉太教会应已收到大会的决定，那么他们就是让割礼派的犹太信徒来影响他们，采取比耶路撒冷使徒更强硬的立场。如信中所指的是北部教会，却无直接显示他们曾接收到大会的规条。总括来说，保罗此信有两个目的──确定他的使徒地位和他所传福音的无伪。在书信第一部分，他表明与耶路撒冷称为教会柱石的使徒之关系，以示他与他们地位同等，但同时保罗亦强调其独立性，他的使徒地位从神而来，而非来自世人。而且重申福音只有一个，暗示敌对者妄称他宣扬别的福音，他宣告其福音乃由神启示，而非从人而得。在加拉太书中，保罗表达了一些重要的神学真理。书中主要部分极力提醒信徒不能墨守律法主义之成规，这真理除了在保罗当时面对的加拉太教会情况之外，也适用于任何依赖律法规条作为得救的主要条件之情况。若一个外邦人未受割礼就不能成为基督徒，他们就不仅使一项外在的仪式成为基督徒得救的条件，亦即表示要遵行全部犹太律法教规。保罗不同意因行律法守行为而称义，且藉此彰显因信称义的超越性。全卷书信高举恩典的教义。虽然要驳斥藉行为称义的教义，但保罗并不赞同在属灵方面任意放肆。他清楚知道律法主义固然不可取，但亦不应除去所有禁制。纵使基督已为信徒取得自由，却不表示这自由容许他们放纵情欲（五13）。事实上，保罗在信中说明基督徒的人生应该追求高尚的道德规律。他宣称自己已经与基督同钉十字架（二20），以此定为基督徒的标准。此信不仅是论基督徒自由的宪章，更是基督徒生活的指标。内容提要序言（一1-5）本信的开首较其他保罗书信来得突然。他删去一般的感谢词，却加长了常用的问候语。在开首几个字即极力断言他的使徒地位来自神。敌对者（一6-10）保罗诧异加拉太人这么快便受到歪曲福音的人所影响，认为传讲别类福音的人该受咒诅。为使徒地位作辩（一11至二14）保罗为自己的使徒地位作的辩文，分几个阶段。他声称自己的教导得自神的启示，而非来自人，可见他意识到神不单呼召他为使徒，并认可他传的福音。他明确指出自己的地位并非倚靠别人而得，这十分重要，虽然他继而表示与使徒领袖地位相同（一11-12）。跟着他述说以前狂热信奉犹太教，以对比后来奉召传扬福音，再次强调他所接受的呼召是由神而来的（13-17节）。然后保罗提及两次与耶路撒冷的使徒会面，他们向他用右手行相交之礼，以示他们之间并无意见分歧。他们同意保罗负责向未受割礼之人宣教，而彼得则负责向受割礼者传道，他们并没有质疑保罗的使徒地位，并一致同意基督徒有责任记念穷人（一18至二10）。为了更明确地肯定他的使徒地位，保罗记述对彼得的一次公开指摘。彼得的行动前后不一致，怕得罪一些从耶路撒冷雅各处派来的人，他们是主张外邦人行割礼的代表。保罗对彼得的挑战，揭开了加拉太书教义部分（二11-14）的序幕。为福音作辩（二15至四31）保罗立刻引进行律法称义这个问题，并与因信称义的原则对比。保罗视这项争论为基督与律法两者之间的抉择（二15-21）。他的目的是说明在得救一事上，基督教信仰远胜于犹太教。他首先提出加拉太人已藉圣灵成为基督徒，诧异他们受何方驱使，竟想转回守犹太律法；保罗认为守律法就是想靠「肉体」得救（三1-5）。讨论中提到亚伯拉罕，可能因为对方坚持只有亚伯拉罕子孙才能承继神的产业，而割礼就被视为立约子民必要的印记。但保罗指出甚至亚伯拉罕也是因信称义，而非靠赖律法（三6-9）。事实上，律法只会替不守法者带来咒诅，保罗进而说明基督如何为了我们受咒诅，故此声称借着基督，我们仍然能够承继应许给亚伯拉罕的祝福（三10-14）。保罗猜想有人会说，以给亚伯拉罕的应许来驳斥行律法称义是无效的。于是，他指出给亚伯拉罕的应许比律法还要早4个世纪，故不能被律法废掉（三15-18）。这点引发保罗思想律法的作用，他指出律法揭示人类的需要，及显露它无法赋予生命，藉此为基督铺路。保罗称律法为我们的监护人，作用是保护和引导儿子，直至他成年独立（三19-29）。受监护和完全独立自主的儿子有很大分别，这对比促使保罗思想作为儿子的优越地位。神的灵让信徒能够称呼神为「阿爸！父！」（父亲），这是律法无法做到的（四1-7）。保罗已陈明他的论点，但他进一步以个人关系向加拉太人投诉。他提醒加拉太人归信前被奴役的情况，痛惜他们如今竟回复从前的境况，想仿照犹太传统守那些节期。保罗又忆述他们最初成为基督徒时，以亲切态度对待保罗，他为他们现今的敌对态度深感不安（四8-20）。保罗再使用一个圣经寓言来支持他的论据。他举出以撒和以实玛利做例子，同为亚伯拉罕的儿子，却分别代表儿子和奴隶两种关系。这一点保罗先前已提过（四21-31）。实际的劝戒（五1-六10）保罗续指出信徒不依循真理教义的实际后果，并指示藉基督得到自由后的人应当如何过生活。他们不该靠遵行割礼而归信犹太教（五1-6）。保罗且再次指摘领加拉太信徒走歪路的人（五7-12）。代替律法主义的新准则是爱，只有活在圣灵里才能实践爱；不但要抗拒肉身情欲的恶行，更须长进结属灵的果子（五13-26）。属神的人会关心受压迫者，亦会设法帮助人，特别是主内弟兄姊妹（六1-10）。结论（六11-18）书信至此，保罗执笔写结语。他刻意作一个对比：保罗本身的目标是荣耀基督的十架，而敌对者的目标却是体贴肉身。加拉太书结尾没有问候语，只请求人不再搅扰他。DonaldGuthrie另参：「保罗」；「犹太派信徒」；「加拉太」；「圣经中的律法观」。―― 证主圣经百科全书