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「爱色尼派」

爱色尼派(Essenes)主前一世纪至主后一世纪出现于巴勒斯坦的犹太教派或团体。名称这个教派称为爱色尼、欧色尼、欧色、爱色尼安，以及其他类似名称；有时候，同一个作家会用两种不同称呼。至于这名字的意思则没有满意的解释；有许多学者比较喜欢采用「医治者」这含义，却不大合理；因为这字源所描述的帖拉佩特医治者教派，跟爱色尼派的关系微乎其微。

数据源关于爱色尼教派的主要资料源自：(1)从主前约30年至主后40年住在埃及的一个犹太人，名叫亚历山太的斐罗之著作：《让每一个好人得自由》及《为犹太人辩护》；(2)生活于主后37至主后约100年，原居于巴勒斯坦，后迁至罗马的犹太人约瑟夫的著作：《犹太战争录》及《犹太古史》，这些著作是最丰富的数据源；(3)在犹太战争期间，可能在巴勒斯坦和提多一起，后死于主后79年的罗马学者老皮里纽的作品《自然历史》；及(4)写于主后230年，大部分取材自约瑟夫，希坡律陀的作品《所有异端的反驳》。其他偶而提到的作家有：赫格西仆，在二世纪某时期他曾在罗马逗留，有关他的事只能从优西比乌的引述中获悉；伊皮法纽(310-403；塞浦路斯的君斯坦丁主教)；与及白菲(347-420；加萨主教)。但后3位无足轻重，希坡律陀所提供的也没有多少可靠的价值，因此，我们主要倚靠斐罗、约瑟夫和老皮里纽所提供的资料。约瑟夫告诉我们，他决定亲自去见识3个犹太「教派」，因此在16岁时加入爱色尼。但由于他在19岁时成为法利赛人，而参加爱色尼的入门礼至少需要3年时间，据此推论，他大概没有时间或机会去充分了解爱色尼内部的生活详情。起源和历史第一次提及有关爱色尼、法利赛，以及撒都该人的事情，是在犹大马加比(参约瑟夫：《犹太古史》13.5.9)的继承人约拿单时代(主前160-143)。约瑟夫称这些团体为「教派」，原文似含有异端运动之意，不过，这是此词后期才发展出来的意思。路加使用此词来形容法利赛人(徒十五5，二十六5)、撒都该人(徒五17)，和基督徒(徒二十四5、14，二十八22)。马加比叛乱始于主前167年。叛乱的背景是西流基希腊人和多利买希腊人之间的争斗。争斗的目标是巴勒斯坦。西流基人在主前198年取得胜利，但在犹大省仍有亲叙利亚和亲埃及的党派。由西流基人鼓动的希腊主义，深深植根于许多犹太人之中。为了参加运动竞技，有些犹太人甚至不惜动手术消除割礼所留下的疤痕(《马加比一书》一15)。西流基王安提阿古四世在168年将犹太教的大祭司职位卖给出价最高者门尼老斯，犹太人群起反对，大逼迫因而爆发。其后一群虔诚的犹太人兴起，与马加比联合起义。我们知道他们被称为哈西典(意思是「虔诚派」；参《马加比一书》二42)。由于教义上有许多相似处，一般认为法利赛人要不是哈西典的直接继承人，就是众继承者之一。学者一般更进一步相信，爱色尼派也是从法利赛或哈西典分裂出来的团体。昆兰社团(留下死海古卷的社团)则被视为爱色尼派的一支，或是在差不多同一时间内兴起的另一群分离主义者，此群体与爱色尼派亦有紧密的关系。

约瑟夫只提到3个犹太教派：法利赛、撒都该和爱色尼(《犹太古史》18.1.2)。因此，一般推论他们是那时期的仅有教派，但这是错误的推论。就我们所知，那时至少有7个犹太教派，甚至可能多达12个。这些教派之间大概会相同之处，此外这些团体是否都应当称为宗教团体则不十分清楚(如奋锐党就是一例)。不过，我们可以根据约瑟夫所提供的资料，来反证他所说的教派数目。按照约瑟夫所说，法利赛人计有6,000名(《犹太古史》17.2.4)，爱色尼人4,000(《犹太古史》18.1.5；参斐罗：《让每一个好人得自由》75)，撒都该的人数则比法利赛人少(参《犹太战争录》2.8.14)。把他们的数目加起来，至多不过16,000人，但犹大省的人口远超过这数字。另外，约瑟夫自己提及「第四种哲学」(《犹太古史》18.1.6)，虽然他从没有指明是甚么，但有些学者认为是指奋锐党。我们所能作的结论是，按约瑟夫的观念，那里有3个主要的或重要的犹太教派或团体。爱色尼人离开巴勒斯坦的大城市，迁居小镇和村庄。老皮里纽指出他们居于死海以西，他说「在他们下面便是隐基底」(《自然历史》5.15.73)，其意或指隐基底海拔较低，或指位于其南方。对于这句话的解释，学者意见不一。入教手续申请加入爱色尼派有一套冗长复杂的手续。首先须作申请员1年，然后2年之内可有限度地参与社团活动。新加入者要郑重宣誓，誓言包括个人与神及与同道之间的关系。他要发誓恨恶邪恶、爱慕真理，在团体内坦然无隐，对外人则不泄漏半句，传教则要完全遵照所领受的教义。经过宣誓仪式后，才可以参与共餐。团体生活新成员加入爱色尼时，全部财产要交为公有。个人无财物、地产，或家庭。他们生活节俭，只拥有生活必需品。他们蔑视财产，不蓄奴、不经商。他们下田耕作，或从事非军事性的手艺，决不制造兵器。他们如兄弟般共居、共食、共产，衣服和钱囊都公用。他们常穿白色衣服。关于他们的婚姻观念，所获的资料颇为混乱。他们或禁止或轻视婚姻，将节育视为美德之一。其中也有已婚的爱色尼，但他们只将婚姻关系看作传宗接代、继承传统的方法而已。关于儿童的记载，证据也分歧。根据斐罗的说法，他们没有儿童，没有少年，甚至没有年轻人。但是约瑟夫却告诉我们，他们收养孩子，已婚的爱色尼人则抚育自己的子女。爱色尼人分为4种阶级。除了慈善工作外，若非上级所命，在下的甚么也不能做。

他们服从长老。10个人开会，有9个人表示异议，另一个人即禁口无语。他们克制自己不在会场吐痰，或向右方吐痰。法律裁判由百人或百余人的议会施行。犯重罪者开除会籍，被逐的成员由于起过重誓，通常捱饿至死。每天的生活约瑟夫对爱色尼人典型的日常生活作如下的描述：他们黎明前即起床，向旭日诵祷(并非拜日)。然后各就各业，工作到第五时分(上午11时)。这时全体集合，腰缠麻布，洗冷水浴，随即进入只有会员才可进入的大厅，再走进只限洁净的人才能进入的餐厅。每位爱色尼信徒各领一份面包、一碗食物。祭司祷告后才可用餐，饭后再祷告一次。会员随即脱下圣服，重新工作到傍晚。吃晚饭的规矩和午餐相同。他们默默进食，只可轮流说话，吃喝也只为果腹。宗教信仰根据约瑟夫和斐罗所述来重构爱色尼神学，是不太妥当，因为这两位作家的思想，是哲学性而非神学性。爱色尼人不关心逻辑或自然哲学，只热衷于伦理学。约瑟夫将他们比喻为希腊毕达哥拉斯信徒(《犹太古史》15.10.4)，但未作进一步解释。爱色尼人着重洁净和思想的圣洁。他们拒绝起誓(入门的重誓显然不在此限)，认为只凭一句话就足够。他们守第七日，进入会堂后按年龄就座。一个人读经，另一个人解释，常运用象征和三重定义释经法(或许指拉比释经法)。在安息日，他们不作工。关于献祭，有关资料颇混乱；他们或不献祭(斐罗：《让每一个好人得自由》)，或只在自己人之中献祭，并不将祭品送去圣殿(约瑟夫：《犹太古史》18.1.5)。但约瑟夫在同一段里又记述他们送献金往圣殿。颁律法者(是摩西？或神自己？)极得他们的尊敬。爱色尼人研读圣书，擅于预测未来。约瑟夫提到有一个名叫门纳汉的爱色尼人，曾预言希律作王(《犹太古史》15.10.5)。他们也喜欢读古书(似乎指圣经以外的书)，精通医疗、草木和石材的知识。爱色尼人相信他们的灵魂不灭；但根据约瑟夫对他们的教义的了解：人的身体「会朽坏，其构成物质不能永久保持」(《犹太战争录》2.8.11)，或许表示否定复活。我们凭现存的资料来重构爱色尼神学，实在不易令人满意。所能清楚指出的是，他们是犹太人，热衷于律法，但他们所强调和偏颇的地方使他们有异于法利赛人和撒都该人。爱色尼人禁欲，虽然有些人也结婚。尽管约瑟夫提到有一位名叫约翰的爱色尼人是统率军队的将领(《犹太战争录》2.20.4)，但他们仍是非战主义者。最主要的，他们是排他主义者，脱离其他的犹太人而生活于公共团体的公社模式里。爱色尼人和昆兰社团爱色尼人和昆兰社团之间有许多相似的地方。他们都是犹太教派。两个都是脱离犹太教主流而独居的公社团体。二者皆位于死海以西。双方的新成员入会仪式都有着冗长而严格的程序。二者都要宣誓入会。二者都恨恶邪恶，挚爱同道。二者都要求会友将全部财产交为公有。二者都保守秘密不向外泄露。就日常生活而言，诸如祷告、沐浴礼、聚餐、研解圣经，和注重纯洁，二者尤其相似。此外他们两者的特色都是严守安息日，阶级或组别分明，长老和长辈具特别权威。二者皆禁止在会场吐痰；二者也各有10人小组；对犯重罪者皆有驱逐出会的规例。他们的区别虽然不被强调，却值得注意。显然昆兰社团不等于整个爱色尼教派，极其量只能算是4,000名爱色尼人中的一小部分(可能只有200人)。此外，他们不过是爱色尼众城镇和村庄中的一个。如果昆兰人是从事技艺的，我们无法从他们的文献或昆兰考古发掘中获悉。他们对于战争或兵器所持的态度，我们同样一无所知。但是我们从《战争卷》知道他们对于决战、军队、武器、调遣等等，均有精确的概念，因此他们不像是非战主义者(参《纪律手册》九16、22、23，十18；《会众守则》一19-21)。昆兰人似乎也经商(《开罗大马士革文献》十三14、15)。但是在昆兰有没有公开的服装商店，我们没有资料。我们从死海文献得知他们容许婚嫁，有儿童、少年和青年成员。当然，昆兰人可能是约瑟夫所提到的已婚之爱色尼人，加入昆兰团体需有两年的过程；爱色尼人则需3年。虽然我们知道昆兰有些「水池」可用作浸池，但对他们向太阳祷告及每日沐浴的详情仍毫无所悉。昆兰人与爱色尼人不同之处是他们可以起誓，在他们的文献中有相当长的誓约记载(《开罗大马士革文献》九8-12，十五1-10，十六6-18)。对于昆兰献祭的态度，我们不十分清楚，但他们容许将祭品送入圣殿。爱色尼人讨厌油，我们却找不到记载，证明昆兰人也如是。没有证据证明昆兰人使用三重定义释经法。他们的作品很少用象征。没有证据指出他们曾研究医疗、草木和石材。我们也没记载显示他们擅长预测未来。昆兰的座位排列是按级别的，不像爱色尼那样按年龄，在昆兰社团中，每年都考核变更团员的级别。也没有迹象显示昆兰的法律审判的执行，是由100人的议会来处理；似乎只由15人(《纪律手册》八1)或10人(《开罗大马士革文献》九4、5)组成的议会来执行。由于两者之间有许多相似点，我们必须下结论：爱色尼和昆兰是有某种关连。但由于其间的差异，我们又不得不承认，他们不完全相同。有几个可能的解释：(1)爱色尼和昆兰教派开始时是哈西典的同一分支，以后又再度分裂。事实上，死海经卷，尤其是《开罗大马士革文献》暗示，此团体在初期曾发生某种分裂。(2)约瑟夫和斐罗的爱色尼派晚于昆兰文献约一个世纪，在这段时间内可能曾出现某些改变。(3)爱色尼派分居于许多城镇和村庄，可能曾产生重要的地方性变更，因此，约瑟夫从一个地方作出他的描述，斐罗和老皮里纽则取材自其他地方，而昆兰派所呈现的又是另一种地方形式。上述几个解释如何作取舍，则无法提供太多的指引。爱色尼和基督教常常有人尝试证明耶稣和初期基督徒就是爱色尼人。关于这方面的全面探讨，可从莱特福特着的《圣保罗的歌罗西和腓利门书》(伦敦：麦克米伦出版社，1875年，页82-95、114-179)找到。要重新讨论这题目，没有甚么益处，除非我们以昆兰材料来代替斐罗、约瑟夫，和老皮里纽所述有关爱色尼的一切，但这种治学方法是极难令人同意的。若从福音书中摘取耶稣的语录，使徒行传中挑出某些经节，保罗书信中引述某些言论，是可以描绘出一个苦修、采公有制，和尊重律法的幻想基督教。我们可以和爱色尼的信仰及习俗逐点作等量齐观。然而如此的治学法，不是真正做学问的态度。就整体而言，耶稣的教训赞扬婚姻和家庭，强烈排斥律法主义，将财物的拥有权和适当的运用归于拥有者的良知。使徒行传所展示的初期教会，保罗在其书信中的教训，也确实可作如是观。若适当地使用资料，是不可能将基督教等同于爱色尼教派，或者昆兰教派的。不过，这并非说，爱色尼派有些要素是不能和基督教的相提并论。某些爱色尼人可能曾听到福音，并且成为基督徒，这说法我们无须抗拒。也没有充分理由反对爱色尼某些理念曾影响初期教会。只要精心研读新约就可发现，初期教会中确实存在许多当代思潮和反向思潮。彼得和保罗之间的差异，只是许多例子之一。若神的最终救赎宗旨在于去除人为的分歧，将分开的人合而为一(参弗二14)，那么，我们可以作出如此的结论：地上的教会有如调味碗，将各种材料倒进去后混和筛检，再由神的灵加以洁净(参弗四13)。爱色尼人是神子民的一部分，他们遵循着自以为是的方式去行。他们有些信念是好的，例如言语的圣洁、关心医治工作和慈善事业，凡事诚实，以及自我舍己精神。但有些信念则欠佳，例如排外、轻视妇女的地位，以及对神的律法持律法主义态度。然而，凡是人为的制度不也都是如此优劣兼备吗？只有新旧约才是神的话语，和绝无谬误的信仰和生活准则；并且惟有当我们肯让圣灵将神的话语应用在我们的信仰和生活上，我们才能茁长成神国的代表成员。WilliamSanfordLaSor另参：「死海古卷」；「犹太教」；「法利赛人」。―― 证主圣经百科全书