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「顏色」 顏色(Colour)查舊約、新約之原文,沒有一詞是專門表達「顏色」之本義的;聖經譯本中譯作「顏色」的原詞,本義是頗不相同的。欽定本中常譯作「顏色」的原詞,本義是「眼睛」,也可表達「形狀外貌」之意(參利十三55;民十一7;箴二十三31;結一4、7、16、22、27,八2,十9;但十6);和合本於上述各處經文,有譯該詞作「顏色」,也有以之表達「形狀」(修訂標準譯本則只有利十三55譯作「顏色」)。而修訂標準譯本譯作「顏色」的其他原詞,有指面部表情的「臉色」(但五6、9、10,七28)、錦衣錦被(箴七16;結二十七24)、彩石(代上二十九2)、護胸甲(啟九17)、約瑟所穿的彩衣(創三十七3)、他瑪的彩衣(撒下十三18、19)。所謂「彩衣」,大概是一種長袖或無袖的袍衫,其上有錦繡裝飾,代表高貴的身分。聖經曾提及多種顏色,卻沒有特別予以強調。凡涉及顏色之處,寫天然顏色者絕少,而寫人造的,如染料之顏色則極多。聖經提及的各種顏色希伯來人描述顏色殊異於西方文化,因此希伯來語表達各種顏色的字詞,往往難以恰如其分地譯成英語,遂造成不同聖經譯本這類用詞的歧異。為參較之便,本文選修訂標準譯本為藍本,如間有他引,則另行說明。舊約和新約提及最多的顏色有如下幾種:黑色舊約表達「黑色」的詞語共5個,新約則有1個,用以表達不同程度的黑色。有指羔羊的毛色(創三十32、33、35、40)、人的髮色(利十三31、37;歌五11;太五36)、人的膚色(伯三十30)、馬的毛色(亞六2、6;啟六5)、天色(王上十八45;耶四28;賽五十3)、晝色(伯三5;彌三6)、日色(啟六12)、大隊蝗蟲之來勢(珥二2)等。約伯面色「發黑」(伯三十28),顯然是指病狀和心神沮喪之狀。藍色是從地中海東岸所產的紫貝中提取的靛紫染料。古代近東藍色之名貴,僅遜於「君王紫」。藍、紫二色均以推羅所產最著名,推羅之紫染曾壟斷一時(代下二7、14;結二十七24)。藍色有用於推羅商船的大旗(結二十七7)、會幕的幔子和掛氈(出二十六1;民四6、7、9)、祭司的法衣(出二十八5、6)、所羅門聖殿裝飾用的織品(代下二7、14)、波斯王宮的帳子(斯一6,八15)等。藍色在新約中卻未見提及。深紅色有3個希伯來詞均被譯作「朱紅」。古時各種色調的紅色,均取自昆蟲的機體。聖經以「朱紅」一詞描述所羅門聖殿的裝飾織品(代下二7、14,三14),並以紅色象徵罪的深重(賽一18,和合本作「丹顏」)。從波斯拉來者所穿的衣服,也被形容為「紅衣服」(賽六十三1),其實,那是泛指一切鮮豔奪目的色彩。灰色僅見於舊約,專指老人的髮色,和合本譯作「白髮蒼蒼」(創四十二38,四十四29、31;申三十二25;撒上十二2;王上二6、9;伯十五10;詩七十一18;箴二十29;賽四十六4;何七9);另有一詞指馬的毛色(亞六3),實際是一種黑白相間的雜花色,俗謂「菊花青」,和合本譯作「有斑點的」。(按:和合本中,啟示錄六章8節的「灰色」,乃“pale”一詞的翻譯。)綠色描寫綠色的字詞,出自舊約的有7個,出自新約的有2個。大部分字詞是指草木的鮮嫩或濕潤,而不是指其顏色。例如:青草(創一30)、青翠樹(王上十四23)、青綠的枝子(伯十五32)、青草地(詩二十三2)、青菜(詩三十七2)、青橄欖樹(詩五十二8;耶十一16)、青翠葉子(耶十七8)、青草地(可六39;啟八7)、有汁水的樹木(路二十三31)。此外,也描寫鴿子的翎毛像「鍍黃金」(詩六十八13;修訂標準譯本作「青金」),青草為床榻(歌一16),義人如「常發青」的樹木(詩九十二14)。拜偶像者也慣於在「青翠樹下」設壇為祭(申十二2;王下十六4;賽五十七5;耶二20;結六13),這「青翠」所強調的不是顏色,而是枝葉扶疏的茂盛之勢。除此之外,舊約還用「發綠」一詞,來描述痳瘋病菌沾染的器物(利十三49);久病者居室的壁上也會出現「發綠的斑紋」(利十四37)。 紫色在古代,紫色是最名貴的顏色。紫色取自軟性動物的紫貝,可製成青、藍、紫、紅等序列色調。最早使用紫染的人,大概是腓尼基人。在希臘詞彙中,這「腓尼基」的名字便是「血紅」之意。總之,腓尼基人壟斷紫染業多年之史實,是無可懷疑的。根據聖經記述,紫色有用於會幕的帷幔(出二十五4,二十六1)、祭司的法衣(出二十八5-8、15、33)、所羅門聖殿的編織物(代下二7)、所羅門的轎墊(歌三10)、波斯宮殿的各種飾物、點綴(斯一6)。紫色向為古代君王、富翁服飾的顏色(士八26;箴三十一22;但五7)。例如:末底改被賞穿紫袍在王宮內行走(斯八15);但以理也蒙此殊榮(但五29);亞述軍官皆穿紫藍衣飾(結二十三6);偶像也披上藍色、紫色衣服(耶十9);推羅商船以「藍色紫色的布」,作涼篷(結二十七7)。紫染是推羅和亞蘭之間的重要貿易貨品(結二十七16)。聖經尚有一處,以紫黑色來描述美人秀髮的光澤(歌七5)。新約提及紫色之處雖少於舊約,但仍可證明紫染在那時還是有很高的經濟價值,如富人穿的是紫袍(路十六19);羅馬士兵給耶穌披上紫袍,譏諷祂有王者的身分(可十五17、20;約十九2、5;惟太二十七28作「紅色袍子」);「大淫婦」巴比倫之披紅戴紫,象徵其皇族地位(啟十七4);推雅推喇城的呂底亞是賣紫布的商人(徒十六14)。紅色聖經曾以紅色描寫下列各物,例如:膚色(創二十五25)、紅湯(創二十五30)、眼睛(箴二十三29)、牝牛(民十九2)、水色(王下三22)、悲哭者的臉色(伯十六16)、葡萄酒色(箴二十三31)、衣服(賽六十三2)、盾牌(鴻二3)、馬的毛色(亞一8,六2)。此外,紅色的斑點是痳瘋病的徵兆之一(如皮膚起紅斑、居室的牆上有發紅的跡象,參利十三19、24、42、43、49,十四37)。舊約中所謂的「紅海」(出十19,十五4),希伯來原文實為「蘆葦海」之意;不過新約的希臘文則確為「紅海」(徒七36;來十一29)。新約用「紅色」描述天色(太十六2、3)、馬的毛色(啟六4)和龍的皮色(啟十二3)。猩紅色/緋紅色一種鮮紅色調,取自某種昆蟲機體內的色素,古來頗珍貴(啟十八12),可用來染布、染線,和合本多作「朱紅色」。不過,聖經中的猩紅和深紅往往很難區分。聖經中以「朱紅」描述的各物有:謝拉出生時在腕上被繫以朱紅線以資識別(創三十八28、30,和合作「紅線」);另如會幕的帷幔(出二十五4,二十六1、31、36,二十七16)、祭司的法衣(出二十八5、6、8、15、33)、繩子(書二18、21)、袍褂(撒下一24;箴三十一21)、嘴脣(歌四3)、軍服(鴻二3)等。西乃立約的祭典上,曾用朱紅絨灑血(來九19);在痲瘋病的潔淨儀式上,需用上朱紅色線並以鳥血混水而成的朱紅水(利十四4、6、49、51、52);陳設餅桌要蓋以朱紅氈(民四8);燒「小紅母牛」時,也投入朱紅色線(民十九6)。新約中,馬太記耶穌受審時被披上了紅袍(太二十七28);啟示錄十七章3-4節描述穿紫披紅的「大淫婦」,騎在一匹朱紅的獸上。啟示錄也用披紅戴紫,來喻指羅馬的奢糜生活(啟十八16)。猩紅也和深紅與紅色一樣,常被用來象徵罪惡(賽一18,和合本作「硃紅」)。栗色/紅褐色為撒迦利亞在異象中所見一匹馬的毛色(亞一8,和合本作「黃色」)。學者對該詞的希伯來原義頗有爭議,有以為是鮮紅,也有說淺黃或斑點。朱紅色/鮮紅色是取自赤鐵礦的色料。和合本作「丹色」,這詞在聖經中僅用兩次,一指富豪所建廣廈的漆色(耶二十二14),一指迦勒底人的服色(結二十三14)。古人也常用朱紅色為偶像和陶器著色。紫羅蘭色/紫色該希伯來詞僅於耶利米書十章9節,譯作「紫色」,他處多譯作「藍色」。白色譯自聖經中多個不同字詞,用以描述下列各物,例如:山羊(創三十35)、毛髮(利十三10;太五36;啟一14)、病態的皮膚(出四6;利十三4、17)、嗎哪(出十六31)、雪(王下五27)、奶和齒(創四十九12)、馬(亞一8,六3;啟六2,十九11)、驢(士五10)、羊毛(結二十七18)、石(啟二17)、光(太十七2)、雲(啟十四14)、成熟的莊稼(約四35)等;另也有白色的帳子(斯一6)、白色的服飾(斯八15;傳九8;但七9;可十六5;啟三5、18,四4)、天使的白袍(約二十12;徒一10)、白色的寶座(啟二十11)。白色也象徵清洗罪孽之後的潔淨(詩五十一7;賽一18;但十二10)。耶利米哀歌四章7節描述錫安的貴冑「比奶更白」。黃色舊約僅有兩處提及黃色,一指痲瘋病患者的髮色(利十三30、32、36),一指鴿翼的翎毛青黃相雜之色(詩六十八13),新約則無所見。顏色的象徵意義欲確定古人賦予各種顏色的象徵意義,是相當困難的。就聖經所提及的顏色來說,有解經家以為各種顏色並無特別含義;另有人則以為各色均有所指。耶穌的同代人斐羅,是一位能說希臘語的猶太哲學家和作家。他認為聖經中的顏色各有所指,如白色代表地,紫色代表海,藍色代表空氣,紅色代表火。此說顯然與亞里士多德的宇宙四要素說,有一定的淵源。古代拉比也認為撒迦利亞筆下各種顏色的馬各指一國,如紅色的馬代表巴比倫(因巴比倫帝國殺人無數,血流成河)。1909年版的司可福註解聖經也以為會幕所用各色,均含象徵意義:金代表神,銀代表救贖,銅代表審判,藍代表天堂,紫代表君王,紅代表犧牲。我們認為,強為會幕所用各色尋找象徵意義,實屬不智之舉聖經提及的某些顏色在一定場合下各有特定的含義,但絕不意味這一象徵可以普遍地用於一切情況。聖經中惟數種顏色的寓義常被提及,如紅色象徵戰爭與流血(王下三22),黑色象徵憂鬱與悲傷(賽五十3),白色象徵純潔與正義(賽一18),綠色象徵繁榮與康健(詩九十二14),紫色象徵君王或尊榮(可十五17),這些顏色的象徵意義,時至今日依然如是。F.B.Huey,Jr.另參:「布料和紡織」;「漂染」。――
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