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从新约圣经看灵恩运动(王守仁) 目录： 引 言 2 Ⅰ、原则上的错误--经验或圣经？ 3 Ⅱ、真理的偏差--误会圣灵的恩赐和工作 4 一、方言 8 1．说方言的动力 8 2．人为的说方言以及其危险 10 3、方言与灵的祷告 12 4．方言与圣灵充满 14 5．方言的本质 14 二、翻方言 17 三、说预言 18 1．使徒的权柄 18 2．预言 19 3．分辨「现代先知」的预言 20 四、神迹奇事，医病赶鬼 22 1．权能布道 22 2．传讲耶稣胜于神迹奇事 23 3．医病 25 4．神迹奇事与真理 26 五、圣灵充满 28 1．圣灵充满的意思 28 2．圣灵充满与理性 29 六、圣灵的洗 32 结 论. 33 附录──察验神的旨意. 34 一、察验神的旨意的必要性 34 二、察验神的旨意的先决条件 35 三、察验神的旨意的指标 35 01引 言 近来灵恩运动风行于美国、韩国、台湾以及世界各地。对这股灵恩的风潮，我们应该存有何种态度？用什么观点来看灵恩运动纔是正确？这是我们所要探讨的重点。 圣经是我们信仰的一切标准，所有有关真理的疑难，都应该在圣经——神的话语中找答案。当我们评论灵恩运动时，绝不能凭着自我的主观意念与经验来批判，而必须根据圣经的真理，查考圣经的观点。我们要从圣经的角度共同来评论时下的灵恩运动。 首先，我们必须了解，灵恩运动在现今的教会中，确实有它正面的影响作用。他们对属灵的事非常认真追求，很有心在圣灵工作的追求上。 我们都很清楚，在父神为我们预备了救恩，主耶稣为我们成就了救恩之外，我们还必须借着圣灵的帮助与工作，将基督耶稣完成的救恩，应用在每一位基督徒的身上。因此，如果一位基督徒没有圣灵的工作在他身上，他就不是真正的基督徒。换句话说，每一位基督徒都应该有圣灵的工作在他身上。我们必须借着圣灵的工作，纔能经验到神为我们所预备的救恩。圣灵在基督徒身上的工作，不只是重要的，而是不可缺少的。就如氧气在自然生态中不是最重要的，而是不可缺的。所以，灵恩派的弟兄姊妹们，热心追求属灵的事和圣灵的工作是正确的， 灵恩派的弟兄姊妹，不单单要圣灵给每一位基督徒的新生命。他们认为只有重生是不够的，应该还要有被圣灵充满的经验。在这一个「基督徒都应该被圣灵充满」的观念上，灵恩派是完全准确的，因为这是圣经给我们的命令。凡是基督徒都要被圣灵充满。 灵恩派的弟兄姊妹，愿意在生活上更属灵。他们有非常愿意追求的心，在信仰上很忠心、很纯真的追求，并且大多很有爱心。这许多的优点是我们应该学习的。 但是，非常可惜的是，由于他们在某些论点上过份的强调，并且和圣经有所出入，因而造成一些属灵事上的伤害。例如，灵恩派非常注重个人主观的经验。不错，如果一个人在生活、生命中没有圣灵工作的主观经验，那么他根本就不是基督徒。但是也不能忘了，当我们在强调主观经验的同时，也应该要有客观的标准。一个生活行为正常的基督徒，除了要有主观的经验外，还要有客观的真理相互平衡。如果两方面没有达到平衡，而只强调一方面的话，在我们的信仰与生活中，便会出现许多的危难。 在二十世纪的今日，许多人谈癌色变甚为恐惧。癌症的形成主要原因，就是在身体中，某一小部位的细胞分化成长过于快速，使得其周围的细胞无法与之平衡，而失去应有的正常功能所产生的病变。同样的，回顾过去教会历史中，有许多的异端。它们共同的特色在于他们只是将圣经中某一小部份的真理当做全部的真理，而舍弃整个圣经在真理原有的平衡。过份强调一小部份真理的结果就产生异端。另一个异端的来源是将圣经的经文断章取义，或者将圣经解释错误。 当我们评论灵恩运动的时候，一方面要看他们对教会的贡献， 另一方面也要注意到他们偏差的一面。我们要从他们的偏差中学到功课，成为警惕自己，应当在信仰与生活中寻得平衡的借镜。 Ⅰ、原则上的错误——经验或圣经？ 灵恩派弟兄姊妹，在原则上基本的错误，就是抬高自己主观的经验过于圣经客观的真理。他们以自己的经验为准绳，来解释圣经经文。其实我们应该以客观的证据来解经，然后以圣经为标准，来衡量我们的经验。 哥林多的弟兄姊妹就是犯了这个错误。他们有一些冲动，有一些主观的经验，就断定那是圣灵的工作；有主观经验的人就是属灵的人。保罗在林前十二：1一3指责他们的错误。主观的经验不一定全是出自圣灵。保罗指出，他们在信主以前常有冲动，主观的经验。但是这显然不是圣灵的工作，因为这冲动驱使他们去拜偶像。要辩别是否圣灵的工作，就要看客观的真理： 哥林多的一些弟兄姊妹有一些「感动」，主观经验，就认为自己是先知，是属灵的。但保罗并不以为然。如果他们的观点不符合客观的主的命令，他们的「感动」并不出自圣灵。保罗在林前十四：37一38说「若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令。若有不知道的，就由他不知道罢。」保罗所写的，客观的主的命令——圣经是准绳。一切主观的经验，必须以圣经为标准来衡量。如果有人高举主观经验过于圣经，保罗受圣灵的默示，叫我们不理睬这样的人。 使徒保罗虽然有被提到第三层天的经验，他并没有强调，高举这特别的经验。他只在林后十二：1一6提到此事。 「……我认得一个在基督里的人、他前十四年被提到第三层天上去，或在身内我不知道，或在身外我也不知道，只有神知道。……他被提到乐园里、听见隐秘的言语，是人不可说的。为这人我要夸口，但是为我自己、除了我的软弱以外，我并不夸口，我就是愿意夸口，也不算狂。因为我必说实话，只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见所听见的。」 保罗并不以自己被提到第三层天上去的特殊经验，做为他传福音的证据。他却以圣经客观的证据，来证明耶稣是基督。 「保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，讲解陈明基督必须受害、从死里复活，又说，我所传与你们的这位耶稣，就是基督」（徒十七：2一3）。 「保罗在雅典等候他们的时候，看见满城都是偶像，就心理着急。于是在会堂里、与犹太人、和虔敬的人，并每日在市上所遇见的人辩论」（徒十七：16一17）。 「每逢安息日，保罗在会堂里辩论、劝化犹太人和希利尼人」（徒十八：4）。 我们……「将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督」（林后十：5）。 以上几段经文指出，保罗根据圣经客观的证据来宣扬、证明、并与人辩论耶稣是基督的事实。保罗带很多人信主，但没有一次，是因为他提到他个人上第三层天的主观经验，才使人信主的。在他工作的末期，他仍然依据圣经与犹太人辩论耶稣是弥赛亚（徒二十八：23） 有一些人会因主观的经验，自称得圣灵特别的启示，或替圣灵做发言人。保罗儆告我们，不要随便听信他们。「弟兄们，论到我们主耶稣基督降临、和我们到他那里聚集，我劝你们，无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在到了，不要轻易动心也不要惊慌。人不拘用什么法子，你总不要被他诱惑」（帖后二：1一3）。 约翰在约壹四：1也提醒我们，「亲爱的弟兄啊，一切的灵，你不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是。因为世上有许多假先知已经出来了」。那么要根据什么标准来辩别诸灵呢？根据客观的真理（约壹四：2一3）。 Ⅱ、真理的偏差——误会圣灵的恩赐和工作 灵恩派的弟兄姊妹们，这原则上的错误，造成他们在一些真理上的偏差。他们以为有圣灵恩赐的人，就是属灵的人。这想法和哥林多人的想法完全一样。哥林多人写信问保罗一些问题。保罗就在哥林多前书里面，给他们回答。「论到你们信上所提的事」（林前七：1）。「论到祭偶像之物」（林前八：1）。「弟兄们，论到属灵的恩赐」（林前十二：1）。可见哥林多人写信问保罗有关属灵的恩赐的事。中文的圣经在林前十二：1「恩赐」两个字旁边点了六个点。这表示原文没有这字。哥林多人问保罗关于pneumatikon（属灵的）的事。pneumatikon在希腊文文法上可能是中性，也可能是男性。若是中性，那就指「属灵的恩赐」，若是男性，就指「属灵的人」。保罗给他们回答的时候，不用「属灵的」或「属灵的恩赐」等字眼，而只用「恩赐」（charisma）这字（林前十二：4、9、28、30、31）。哥林多人称这些行异能，医病，说方言等特别的能力为「属灵的」，强调有这些能力的人是属灵的人。但保罗不赞同这看法。他强调，这是「恩赐」，是神的恩典所赐的。有这些特别能力的人，没有什么特别可夸口的。他们也不一定比别人更属灵，事实上，哥林多的信徒有比别人更多的恩赐。他们「在恩赐上没有一样不及人的」（林前一：7）；但保罗却说他们不是「属灵的」，而是「属肉体的」（林前三：1一3）。 灵恩派的人特别注重行异能，医病，说方言等可观，叫人惊讶的恩赐。但在圣经里，恩赐并不限于行这些可观，叫人惊讶的作为的能力。让我们从新约圣经来看，「恩赐」（charisma）所涵盖的范围是什么。 林前一：7，恩赐是指服事的能力。 罗十二：6一8，恩赐是各个不同的服事工作。 林前十二：8一10、28；十四：14一26，恩赐是服事的能力和服事的工作。 弗四：11，恩赐是服事的工作。 彼前四：9一10，恩赐指服事的能力。 罗一：11，恩赐是指基督丰盛的恩典。（参看十五：29）。 林后一：11，恩赐是指在保罗身上的拯救。（原文有「恩赐」这字）。 林前七：7，恩赐是指单身或结婚的身份。 提前四：14，恩赐是指工作、职份（提使一：6同样地提指工作、职份）。 罗十一：29，恩赐是神借着圣约给以色列人的恩典。 罗六：23，恩赐是指永生、救恩。 以上所列的经文指出恩赐不只是行异能，说方言、医病、赶鬼的能力。恩赐包括了不同的职份、工作、服事的能力、甚至有恩典、救恩等意思。如果要重视恩赐，那一些不是可观的，叫人惊讶的，如教导，治事，施舍，帮助人，服事等恩赐也不可忽略。 在新约圣经中有六处谈到服事能力的恩赐。 （1）罗十二：6一8。 （2）林前十二：4一11。 （3）林前十二：28。 （4）林前十四：26。 （5）弗四：11。 （6）彼前四：11。 从这些清单可以看出,哥林多教会的恩赐最多。但保罗却指责他们不属灵（林前三：1一3）。可见恩赐和属灵，不属灵没有关系。恩赐多不一定是属灵。事实上将来会有很多，奉主的名行异能的人，被主所拒绝。主耶稣说：「当那日必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么。我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去罢」（太七：22一23）。在美国有几位灵恩派的领袖，具有说方言，医病，行异能的恩赐，却因犯罪一个一个的被关进监狱。例如金贝格（Jim Baker）因诈欺罪被判刑，入狱。显然的，有属灵的恩赐，并不免得就是属灵。 因为他们以为有圣灵的恩赐，就是属灵，灵恩派的弟兄姐妹们就极力追求恩赐。他们一般认为恩赐是圣灵所赐的。所以他们求圣灵赐给他们恩赐。但圣经却说三一真神的每一位，都和赐恩赐有关。林前十二：6，28 ；提后一：6；彼前四：10 ；来二：4说父神赐恩赐。林前十二：5；弗四：7，11主赐恩赐。林前十二：4一11圣灵赐恩赐。 灵恩派的弟兄姐妹注重追求圣灵的恩赐。但圣经却说，恩赐是圣灵随他自己的意思分给个人的（林前十二：11）；也是父神按自己的旨意赐给人的（来二：4）。既然如此，强求恩赐就是违反圣经的教导。 可是圣经不是明明叫我们追求恩赐么？林前十二：31「你们要切切的求那更大的恩赐」；林前十四：1「你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道」如何解释？大家都公认，圣经前后是不会矛盾的。但如果圣经一方面说，恩赐是神按着他自己的意思分给各人的，而另一方面叫人求恩赐，那么圣经就前后矛盾了。 林前十四：12是解释林前十二：31；林前十四：1的关键。林前十四：12「你们也是如此。既（epei）是切慕（ze1otai este）属灵的恩赐，就当求（zeteite）多得造就教会的恩赐。」中文圣经在「恩赐」旁边点了六点。这表示原文没有「恩赐」这字。事实上中文翻译成「属灵的恩赐」那个字，原文是pneumaton复数的「灵」。显然的，哥林多的基督徒不会追求（「追求」和「切慕」原文是同一字根）多数的灵，就是圣灵以外其他的灵。我们从上下文可以看出，在这里pneumaton（复数的「灵」）乃指多种属灵的恩赐。从下述两个证据我们可以知道，哥林多人追求像说方言等，特别的能力。第一，保罗说「你们切慕（ze1otai este）」。在原文这动词是记述式，而不是命令式。第二，在这里保罗使用pneuma-ton（复数的「灵」与「属灵」有关），而不是用charisma（恩赐）来指这些特别的能力。如上述，在林前十二：1哥林多人称这些特别的能力为「属灵的」，强调有这些能力的人是属灵的人。但保罗称这些能力为「恩赐」（charisrna林前十二：4、9、28、30、31）。可见这里是，从哥林多人的观点，来看这些特别的能力。这是哥林多人的观点。既然哥林多人正在追求恩赐，保罗才命令他们说「就当求（zeteite，命令式）多得造就教会的恩赐。」保罗在这里并不是单纯，主动地命令他们，追求多得造就教会的恩赐。这只是让步式的命令而已。就好像我们不要我们的儿女看电影。但是他们不听话，坚持一定要去电影院看电影。那时候，我们会让步地说，「你们既然不听话，坚持非看电影不可，我就宁可你们租录影带回来，在家里看，而不要去电影院。」这只是在他们坚持一定要看电影的前提下，让步式的准许，而绝不是主动鼓励儿女们看电影。保罗不要哥林多人追求恩赐。但是他们不听话，一定要追求恩赐。既然他们不听话，非追求恩赐不可，保罗才说，「我宁可你们多得造就教会的恩赐。」这是在哥林多人坚持，一定要追求恩赐的前提下，所发出的命令， 林前十四：1的意思和林前十四：12一样。林前十四：1说「你们要追求爱，也要切慕（zeloute）属灵的恩赐。」「切慕」的原文是zeloute。在希腊文，zeloute可能是记述式，也可能是命令式。若是记述式，意思是「你们正在切慕（追求）着属灵的恩赐。」若是命令式，意思是「你们要切慕（追求）属灵的恩赐。」在此，中文的圣经在「恩赐」旁边点了六点，表示原文没有这字。这就表示，这节圣经是从哥林多人的观点，而不是从保罗的观点，来看这些特别的能力。所以这不是保罗的命令，而是哥林多人所作的事。换句话说，这动词ze1oute是记述式，而不是命令式。哥林多人正在切慕（追求）这些恩赐。既然哥林多人坚持要，而正在追求恩赐，就在这前提下，保罗才让步式地说，「既然你们不听话，正在切慕（追求）恩赐，我就宁可（原文mal1on，中文圣经没有翻译出来）你们作先知讲道（说预言）——因为这可以造就教会。」林前十四：1的意思和林前十四：12的意思一样。 林前十二：31「你们要切切的求（zeloute）那更大（meizo-na）的恩赐（charisma），我现今把最妙的道指示你们。」动词ze1oute（你们要切切的求）可能是记述式，也可能是命令式。在这里保罗使用charisma（恩赐）来指这些特别的能力，表示这是他的观点。因此我们可以知道，这是保罗的命令。保罗要哥林多人追求那更大（meizona）的恩赐。但是要如何决定，那一个是更大的恩赐呢？保罗说「我现今把最妙的道指示你们。」接着他就在林前十三章讲论爱。爱有很多特性。其中的一个就是「爱不求自己的益处。」（林前十三：5）。根据这爱的标准来衡量，哥林多人就应该会分辨，哪一个是更大的恩赐。方言，若不翻出来，只能造就自己。作先知讲道造就，安慰，劝勉人，能造就教会。因此作先知讲道的恩赐，比说方言的恩赐更大（林前十四：2一5）。林前十四：5说，作先知讲道比说方言「强」（meizon）。这个「强」（meizon）字在原文和林前十二：31「更大（meizona）的恩赐」的「更大」（meizona）同一个字。可见保罗在林前十三章说明爱之后，在林前十四：1一5澄清，更清楚地阐明林前十二：31的意思。林前十二：31的「那更大的恩赐」是林前十四：1的「作先知讲道」（参看林前十四：5）。所以林前十二： 31的命令和林前十）四：1的命令一样。林前十二：31的「你们要切切的求那更大的恩赐」就是林前十四：1的「更要（或者宁可，mal1on）羡慕（或追求，ze1oute）作先知讲道。」既然林前十四：1的命令是哥林多人坚持要，而正在追求恩赐，在这前提下，保罗让步式的命令；林前十二：31的命令，也是同样性质的命令。换句话说，林前十二：31「你们要切切的求那更大的恩赐」并不是保罗单纯，主动的命令。那是哥林多人坚持要，而正在追求恩赐，在这前提下，保罗让步式的命令。 保罗在罗一：11告诉罗马的信徒说「因为我切切的想见你们，把些属灵的恩赐分给你们，使你们坚固。」有人误会保罗这句话，以为保罗很渴望分给罗马人一些像说方言，行异能等的能力。这样可以使罗马人坚固。保罗在罗十五：29告诉罗马人说「我也晓得去的时候，必带着基督丰盛的恩典去。」按照中文圣经的翻译，我们不大确实知道，保罗是指着去罗马，或是去士班雅，但原文非常清楚。这节圣经原文是说，「我也晓得我到你们那里去（proshumas ）的时候，必带着基督丰盛的恩典去。」保罗知道他要带基督丰盛的恩典去罗马，和他们分享。从此可见，罗一：11的「属灵的恩赐」并不是像说方言，行异能等的能力，而是「基督丰盛的恩典。」 我们若清楚明白林前十二：31 ；林前十四：1和罗一：11意思，我们就知道，保罗，以及圣经都没有叫我们追求属灵的恩赐。因为这些属灵的恩赐，或叫圣灵的恩赐，是神按照他自己的意思给各人的。 针对哥林多人注重可观，叫人惊讶的恩赐，特别是说方言，保罗写林前十二至十四章来纠正他们的错误。哥林多人认为，只要有主观的冲动，那一定就是圣灵的工作。有这冲动的人，就是属灵的人。保罗在林前十二：1一3纠正他们这错误的观念。林前十二：4一11强调，所有不同的恩赐，都是来自同一个来源——都是由主，神，圣灵而来的。这些恩赐是要叫人得益处，而是圣灵随他自己的意思分给各人的。林前十二：11一31指出所有的恩赐，连那些不可观，不叫人惊讶的恩赐，就如治理事的，帮助人的，也都和那些可观，叫人惊讶的恩赐一样的重要，不可缺。林前十三章强调，爱是一切行为，做事，使用恩赐的标准。林前十四：1一25根据爱的标准，来比较说方言和做先知讲道。说方言，除非翻译出来造就别人，只造就自己。这就违反了爱的原则，因为爱不求自己的益处。做先知讲道造就，安慰，劝勉别人，造就教会。这合乎爱的标准。所以做先知讲道的恩赐比说方言的恩赐更大。因此若是坚持一定要追求恩赐，那就宁可追求做先知讲道。林前十四： 26一40指出，教会的聚会必须有秩序，不可假借圣灵的名，制造混乱，因为神不会叫人混乱。 上面我们从圣经指出了，灵恩派的弟兄姊妹们，对灵恩的认识，在追求灵恩方面，一般性的错误。现在让我们更进一步，根据圣经来看他们在一些，有关特殊的圣灵的恩赐和工作，真理上的偏差。── 王守仁《从新约圣经看灵恩运动》 02一、方言 灵恩派的弟兄姐妹们很注重讲方言。然而他们对方言的看法和圣经有差异。 1．说方言的动力 灵恩派的弟兄姊妹认为一个人情绪高昂，神志昏迷，发出声音，就是圣经所提的说方言。若有人一说方言，灵恩派的弟兄姊妹，就肯定他受了灵洗，被圣灵充满。 然而这种方言，从古至今常在异教徒中发生。古今很多异教徒会说方言。 早在主前十一世纪，威那蒙的报告（Report of Wenamon）就报导，拜阿蒙（Amon）神的人说方言的事。 在主前第四世纪，希腊哲学家柏拉图（Plato），提到在希腊两座著名的庙宇，一个在底律菲（De1phi）敬拜阿波罗（Apollo），另一个在多多拿（Dodona）敬拜丢斯（Zeus）。那里的女祭司，常被她们所敬拜的神所控制，失去理性，有时甚至全身发抖，说出方言。她们所说的方言平常人听不懂。来庙拜神的人，就付钱请其他的女祭司，替他们解释这些信息， 主前第一世纪，维琪路（Virgil）描写在希腊爱琴海中一小岛底落斯（Delos）的女祭司。她常和她所敬拜的神阿波罗（Apollo）结合，说起方言。她所讲的方言，有时可以听懂，有时就无条理，没有人听懂。 这些希腊异教背景，给希腊人对方言有了先人为主的观念。这些希腊人信主后，无形中也将这些观念带入信仰生活中。就如同台湾人对民间宗教的某些观念，也会偶尔浮现在信主后的生活里。例如天注定的「宿命论」变成「上帝早已安排好人的一切事，所以人不须要努力，去做任何的改变」。并实上在圣经中找不出任何此观念的根据。 这些历史背景对哥林多人的影响，也在保罗书信中显露无遗。未信主的希腊人认为一个人有感动，有冲动，尤其是说出方言，就是被他们的神阿波罗（Apol1o）或丢斯（Zeus）所充满。哥林多人（住在哥林多的希腊人）信主后仍保留这观念。所以只要心里有感动、有冲动，他们就认为这是圣灵的工作。这个观念就是受其背景影响的结果，只是将以前祭拜的神名换掉，改成圣灵罢了。 但是保罗纠正他们这错误的观念。他说「你们作外邦人的时候，随事被牵引受迷惑，去服事那哑吧偶像，这是你们知道的」（林前十二：2）。保罗根据他们自己过去的经验，来证明他们现在的错误。
「随事被牵引受迷惑、去服事那哑吧偶像］希腊文的意思是：在你们身上有股冲力、力量，拉着你们去敬拜哑吧偶像。试问，圣灵会不会感动我们去敬拜偶像呢？所以，只有冲动或感动，并不一定就是圣灵的工作。我们可以提出更多，异教徒说方言的例子。 西元第二世纪路西安（Lucian of samosata）报导，敬拜女神就挪（Juno）的一群叙利亚人说方言。 在回教徒中有一派叫德维斯（Dervish）。他们口里继续念「亚拉」（Al1ah），他们的神，而强力摇动他们的身体，直到他们成为狂乱，神志不清，口吐唾沫。在这情形下他们会行神迹，奇事，说方言。 一九三五年弗浴阵（Peter Freuchen ）写了一本书「北极奇遇」（Arctic Adventure）。在那本书中，有一章报导他所看到的，住在格林兰（Green1and）爱斯基摩人的宗教活动。在聚会中他们顺着音乐摇摆身体，情绪激昂，然后就有人说方言。 美国惠顿大学（Wheaton Col1ege）的院长（chancellor），爱德曼（V. Raymond Edman），报导西藏喇嘛教的和尚说方言的事。惠顿大学一毕业生住在西藏边界。他听到喇嘛教的和尚们，在他们跳宗教舞的时候，用英文引用沙士比亚（shakespeare）的作品，他们有时候讲德文，有时候讲法文，有时候讲听不懂的语言。最近已退休的内地会宣教师也报导同样的见闻。 美国维吉尼雅大学医学院心灵研究所（parapsychologica1 La-boratory， University of Virginia
Medical Schoo1）报导，在执行玄秘术中，有时交鬼的人（occu1t）有说方言的现象。 大英百科全书（Encyc1opaedia Britannica）在方言（G1oso- lalia）项目下，报导很多现在在异教徒中说方言的现象。非洲的异教徒，在他们敬拜中，会讲他们没有学过的外国语言。显然这是鬼附在他们身上，使他们说出他们平时不通晓的外国语言。他们也会在情绪高昂，神志昏迷情况下发出无条理，没有意思的声音。人类学家梅移（May）也收集很多证据，指出在异教徒中有普遍的说方言的现象。 基督徒和异教徒都报导异教徒会说方言。他们所说的方言，有时是他们未学过的外国语言，有时是无条理没有意思昀声音。一个人会讲他从来没有学过的，平常不通晓的外国语言，必定是由于超自然的力量运行在他身上。圣灵既然不会运行在异教徒身上，当他们说他们从来没有学过的外国语言的时候，必定是邪灵附在他们身上。当异教徒在情绪高昂，神志不清，发出无条理，没有意思的声音的时候，那种方言可能来自邪灵，也可能由于心理作用。 就是一些自认为基督徒所说的方言，我们也可以确定不是出于神，来自圣灵。因为他们说方言，促进，推广违反圣经的异端。 大家公认摩门教（Mormon）是异端。他们也说方言。有一大批人不相信圣经是神所默示的。他们也不相信耶稣为我们赎罪而死。但他们也说方言。美国一些宗派坚持「只有耶稣」（Jesus On1y）。他们不接受三一真神的真理，他们认为只有耶稣是神，而否认圣父，圣灵的存在。他们说方言，而且教势增长很快。天主教中有很多信徒说方言。他们见证说，说方言使他们更相信弥撒的功效。天主教相信，在做弥撒举杯的时候，耶稣再一次被钉十字架。这显然违反圣经的真理。耶稣只一次被钉死，他的救赎永远有效。这些灵恩派的天主教徒见证说，他们说方言，使他们更确信「教皇无误论」。说方言使他们更向圣母马利亚虔敬。他们的领袖在新闻周刊（Newsweek）说，「说方言使我们与圣灵连在一起。而我们与圣灵合一，就是与圣母马利亚合一」。 说方言既然使这些人更相信异端，推广违反圣经的论点，我们可以断定，他们说方言并不是出自圣灵。他们说方言要不是出于魔鬼，邪灵，就是出于心理作用，或其他人为的因素。 从上面的分析，我们可以得到一个结论。说方言的动力有三个不可能：圣灵，邪灵或人为的。其实灵恩派的领袖们，也承认这一个结论。既然如此，我们就不能说，一个人说了方言就证明他受了灵洗，被圣灵充满。 2．人为的说方言以及其危险 如上面所说，圣灵可能运行在一个人身上，使他说方言。但今天有很多方言是人为的。灵恩派的领袖们，常到处教导人如何学习说方言。韩特（Char1es and
Frances Hunter），到处开讲习班教导人说方言。在他的教导手册中，教导人首先要鼓动感情。开始时先随便讲。就好像抽水机的抽水原理，要先放一点水，才抽得出水来。说方言也是如此，先随便讲，等到情绪高亢时，方言，就会如泉涌出。很多灵恩派的人，会教人重复地念「哈利路亚，赞美主」。越念越快，到最后舌头失去控制，就自动有声音出来。 哥林多教会的弟兄姊妹们，以为会说方言的人是属灵的人。他们也可能用这方式，导致说方言。保罗在林前十二：3说「所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的」。我们会觉得奇怪，为什么在教会中有人会说「耶稣是可咒诅的」。很大的可能是这样。初代教会常用的很短的祷告是「maranatha」。这是阿兰文，意思是「我们的主，求你来」。这是求主耶稣快再临的祷告。这祷告在初代教会很普遍。这亚兰文的祷告，也不必翻译成别国的语言。每一个基督徒都知道它的意思。就好像「哈利路亚」不必翻译成别国的语言一样。「哈利路亚」是希伯来文。意思是「赞美耶和华」。一般基督徒都知道这意思。哥林多人为要说方言就重复念「maranatha Iesu，maranatha Iesu」。意思是「耶稣，我们的主，求你来」。这句话念了很快之后，很容易变成声音相似的anathema Ieus，anathema Iesu」，意思是「耶稣可咒诅」。哥林多人以为这样说出方言，就表示他们属灵。（林前十二：1）中文圣经在「恩赐」旁边点了几个点。这表示原文没有这两个字。原来哥林多人写信问保罗关于「属灵」的事。保罗在林前十二至十四章给他们回信，讨论恩赐的事。可见哥林多人认为某人有恩赐，就表示他是属灵的人。能说方言的人是属灵的人。但保罗说，如果他们在这样，为要导致说方言的过程中，说出「anathema Iesu」（耶稣可咒诅）就证明这不是出于圣灵。因为圣灵不会使人说「anathema Iesu」（耶稣可咒诅）。 临床心理学家基路达（John ki1dah1）和精神病医师贵尔宾（Paul Qua1ben）受美国路德教会和美国国家心理卫生研究院（National Institute of
Menta1 Hea1th）的委任，对说方言的现象做长期的研究。他们的结论是，说方言是「学来的技巧」。 加拿大渥太华卡尔顿（Car1eton）大学的实验研究指出，任何人都可以因被教导和模仿而说方言。他们用六十个人作实验。这些人从来没有说过方言，也没有看过人说方言。经过两次训练之后，他们都会说方言，而百分之七十更会说得很流利。 心理学家们发现，说方言的人，在心理上有相似的类型。（1）说方言的人比不说方言的人更容易服从，倚靠有权柄的人，而接受他们的建议。（2）当他们开始说方言的时候，常想到有权柄而对他们施过恩的人。他们或者在这种人面前，或者想象在这种人面前开始说方言。（3）他们说方言后会觉得好一点。 临床心理学家基路达（John Ki1dahl)欠到数百封说方言的人写给他的信。在信中他们述说他们的经验。从这些信中他归纳出下列九点观察。(1)一个人经过五个步骤，达到说方言的经验。一、他有一些需要。他希望有人会告诉他，如何来解决他的问题，满足他的需要。二。他被一个他能信任的领袖所吸引。三、那个领袖有相当多的人跟随他。这会增加他对那领袖的信任。同时使他在这群众中得到温暖的接受，归属感。四、领袖向他解释说方言的一套理论。五、高昂的情绪引发说方言。这五个步骤也是得医病的步骤。（2）容易被催眠的人也容易说方言。催眠术要成功，被催眠者必须信任催眠者。同样地，一个人要信任教导他说方言的人，他才会说方言。一个人第一次被催眠成功后，以后会更容易被催眠。同样地，曾经被教导成功说方言的人，以后更容易说方言。（3）说方言的人有很好的感觉。这是由于他被领袖和其他说方言的人所接受。他的好感觉是由于他和他的同伴相信，神使他发出这种声音。但发出声音本身，不会使他有好感觉。他们必须有同伴继续支持他，鼓励他，他才会维持那好感觉。语言学家撒玛林（Sama-rin）教导他的学生说方言（发出说方言者所发出的声音），但没有赋与这些声音任何宗教价值。结果这些学生没有任何好感觉（4）主观的感觉不能决定一个经验的价值。说方言的人，尤其是刚开始说方言的人，觉得这经验很好。但吸毒者，吸LSD（一种毒品）的人也有很强烈的，很好的感觉。这些人，和灵恩派的人一样地强调，没有这经验的人，没有资格批评他们的经验。英国牛津大学的一英文教授，非常反对德国的希特拉。但有一次他在德国听希特拉的演讲。那时候他竟然和德国群众一起高呼希特拉的口号。他的心情很高昂，他有很好的感觉。从此可见，有好感觉不见得可靠。（5）方言的翻译，很有问题。通常说方言的人，说很长，但翻译都很短。翻译通常只说，说方言的人赞美神，感谢神。或者，说方言的人求神的帮助，神的带领。更妙的是，有人把用方言说的话，用答录机录下来，然后给好几个有翻方言恩赐的人翻译。他们几个人的翻译都不一样。（6）灵恩派的人所说的方言，不是人的语言。数以万计的方言录音带中，还没有确实的记录提示，他们所说的方言是人类的语音。语言学家哈克特（Hockett）找出世界各种语言有十六个共同的特点。但灵恩派所说的方言却缺少很多这些特点。可见他们所说的方言，不是世上人类的语言。（7）说方言的人报导一些好处。他们说方言后，他们觉得更快乐。他们觉得生活、工作更有力量，信心加强。说方言的人中间的关系更温暖，更相爱。（8）说方言有下列的坏处。他们会更倚赖帮助他们说方言的领袖。顺服领袖是开始说方言的必要条件。有了这开头的经验后，他们会继续倚赖领袖。有一些说方言的人，因他们的经验，会认为神用「魔术」的方法来带领他们。（b）我们该用何种标准来评论说方言？次要的标准是，对个人是否有帮助，有造就。主要的标准应该是对教会是否有帮助，有造就。说方言会使人觉得很好。但人生中也有很多事叫人觉得很好。一个宗教经验应该从客观的，它所结的果子来衡量。 根据精神病医师磨连滋（Morentz）的研究，说方言的人，在灵恩派的教会中的作为，表现和他们在不说方言的教会中的作为，表现大有不同。他们在很多人说方言，认为说方言是属灵的表现的环境中，比较会说方言。在没有人说方言，或认为不该说方言的环境中，他们就不会说方言。 根据上述的观察，因素的分析，我们可以说，目前灵恩派中的说方言，大部份是人为的心理作用。人为的说方言有很多危险。 当一个人碰到一些无法解决的事，而长久压抑在心里，一旦有舒解心里重担的机会就渲泄出心中的郁闷。这时候他便会有一种释放的快乐。这经验在心理学上称作「净化」（Catharsis）。人为的说方言有这净化作用，使人有快感。因此很多人羡慕这经验。但因他们以为这是圣灵充满，他们就不再求真正的圣灵充满，而失去真正圣灵充满的福份。 大多数的人初次说方言的时候，能够得到一种满足。但是随着时间和次数的增加，会越来越求更大的满足。这和上瘾一样，一次比一次的刺激要更大才会过瘾。他们所追求，所引发的高亢的情绪一次胜于一次，到最后，终于无法承受，而濒临精神崩溃。这种例子在灵恩派信徒中，时常发生。 曾经说过方言，而曾是灵恩派的一位领袖的巴尔特（BenByrd），在书上说：「今日有人说，说方言没有什么坏处，这是欺骗人的，与证据完全相反。说方言会上瘾。上瘾之后为了追求更高更深的经验，常会造成心理上的破坏。这也导致误会圣经的真理」。 很多人为要引发人为的说方言，就鼓励人不要运用理性，因为如此才比较容易引发说方言的行为。当一个人不运用理性的时候，他就很容易被魔鬼所驱使。加底拿（George E.Gardiner）曾经是灵恩派的一位领袖，他有说方言的经验。后来他发现灵恩派的错误而离开。他在书上如此说：「我们的敌人（魔鬼）最喜欢的是一个人没有理性、不思想。如此它就能在数以千万计的基督徒身上，完成它的工作……但是，后来有此经验的人，一个个感到遗憾而离开。当你减少理性说方言时，这是给魔鬼诈取你最好的机会。舌音式的方言，对心理的破坏性非常大，有危险性。就好像吸毒一样会上瘾，与日俱增追求更多经验。说方言之后会有些沮丧失望。他会认为这是魔鬼的工作，所以要求更多说方言的次数。这些人除了以方言满足心理的需要外，还会打滚、在房间内乱跑、有病态的笑、等类似的作法。甚至有时会作假，为的是要比别人更属灵。有时候就干脆放弃信仰，因为自己无法像别人那么属灵。」加底拿认为说方言的害处很多、很大。 一位已经退出灵恩派的牧师，巴德（Ben Byrd）曾在他的著作中说：「我常常闭着眼睛走上讲台而不会跌倒。甚至可以知道和我擦肩而过的是谁。但是，请记往！这种能力不是全部从神而来的」。他承认有时这能力是由邪灵来的。 拉巴特（Oral Roberts），一个很有名的灵恩派领袖，因为做了异梦而设立一个医学院，后来因负债垒垒而关闭，因此害了不少教授。他的新闻秘书罗宾逊（Wayne Robinson）说：「过去几年来我认为说方言和其他的宗教经验，是无法以逻辑来解释的……我知道有些人说方言对自己很有帮助，但是很多人却破坏了教会、破坏了生活、破坏了与人的关系。 3、方言与灵的祷告 保罗在林前十四：14说「我若用方言祷告，是我的灵祷告。但我的悟性没有果效。」灵恩派的弟兄姐妹们，就认为灵比悟性更高，更靠近神。因此，用方言祷告比用悟性祷告，更属灵，更靠近神。但保罗并没有这种观念。保罗所用的「你的灵」就是「你」。这可以从下列的经文看出来。他常用祷告，祝福来结束他的书信。 加六：18「愿我主耶稣基督的恩常与你们的灵（原文，metatou pneumatos humon）同在。」 林后十三：14「愿主耶稣基督的恩惠，神的慈爱，圣灵的感动，常与你们众人同在。」 腓四：23「愿主耶稣基督的恩常与你们的灵（原文，meta tou pneumatos humon）同在。」 提后四：22「愿主与你的灵同在。愿恩惠常与你们同在。」 门25「愿我们主耶稣基督的恩常与你们的灵（原文，meta tou pneumatos humon）同在。」 西四：18「愿恩惠常与你们同在。」 从这些结束的祷告，祝福我们可以看出，「你们的灵」就是「你们」。灵并不是人比较靠近神的部分。 在林前十四：12「你们也是如此。既是切慕属灵的恩赐，就当求多得造就教会的恩赐」中「属灵的恩赐］那个字，原文是pneu-maton，复数的「灵」。显然的，哥林多的基督徒不会追求（「追求」和「切慕」原文是同一字根）多数的灵，就是圣灵以外其他的灵。我们从上下文可以看出，在这里pneumaton（复数的「灵」）乃指多种属灵的恩赐。来二：4「神又按自己的旨意，用神迹奇事，和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。」在这一节圣经里，「圣灵的恩赐」原文是pneumatos hagiou
merismois（圣灵的分配，意思是分配圣灵）。神不会按照他自己的旨意分配圣灵。但他会照他自己的旨意分配圣灵的恩赐，同使徒们所传的福音作见证。所以来二：4的圣灵（pneumatos hagiou）就是圣灵的恩赐。 在林前十四：12复数的「灵」（pneumaton）既然是属灵的恩赐，林前十四：14的「灵」（pneuma）也就是属灵的恩赐。所以林前十四：14的意思是，「我若用方言祷告，是我的属灵的恩赐祷告。我的理性没有作用。」林前十四： 15一16的「灵」也都是属灵的恩赐。林前十四：16澄清这一点。因为你用属灵的恩赐（方言）祝谢，那在坐不通方言的人，就不明白你的话了。所以用方言祷告，并不是用人比较靠近神的部分祷告。用方言祷告，并不比用理性祷告更属灵，更亲近神，更会蒙神垂听。如果用方言祷告，会比用理性祷告更属灵，更亲近神，更蒙神垂听，保罗一定要全用方言祷告，而不会说他也要用悟性祷告了（林前十四：15）。 林前十四：2「那说方言的，原不是对人说，乃是对神说。因为没有人听出来。然而他在心灵里（pneumati）却是讲说各样的奥秘。」有人就以为说方言，就是用人比较靠近神的部分和神交谈。「在心灵里」，原文是pneumati。这个字可以有「在灵里」的意思，也可以有「用灵」的意思。当我们讨论林前十四：14的时候已经指出，「灵」（pneuma）不能指人比较靠近神的部分。所以pneumati的意思是「用灵。」林前十四：14的「灵」是属灵的恩赐。用方言祷告，是属灵的恩赐祷告。同样地，林前十四：2的「用灵」乃是「用属灵的恩赐」。所以林前十四：2的意思是「那说方言的，原不是对人说，乃是对神说。因为没有人听出来。然而他用属灵的恩赐讲说各样的奥秘。」 从上面的分析，我们可以知道，用方言祷告，或说方言并不是比不用方言更属灵。 4．方言与圣灵充满 根据徒二章，门徒们在五旬节被圣灵充满，就说方言。徒十章，哥尼流一家人被圣灵充满也说方言。徒十九章，圣灵降临在以弗所的门徒们，他们就说方言。因此灵恩派的弟兄姐妹就认定，被圣灵充满，一定会说方言，而说方言就是被圣灵充满的证据。 这种看法，完全和保罗相反。保罗在弗五：18命令基督徒要被圣灵充满。接着在弗五：19一21提到被圣灵充满的后果。在那里他根本没有提到说方言的事。一方面，保罗要每一个基督徒都被圣灵充满。另一方面，他在林前十二：29一30问，「岂都是使徒么，岂都是先知么、岂都是教师么、岂都是行异能的么、岂都是得恩赐医病的么、岂都是说方言的么、岂都是翻方言的吗。」 希腊文有两种问句文法。一种是完全不知答案的问法。例如：我不知道如何去车站，你可以告诉我吗？另外一种问句形式，是已经知道答案而反问的问句形式。例如：难道我不爱你吗？绝不是！林前十二：29一30便是属于第二种问句形式。所以这段经文的意思应该是「岂都是使徒么？绝不是！岂都是先知么？绝不是！岂都是教师么？绝不是！岂都是行异能的么？绝不是！岂都是得恩赐医病的么？绝不是！岂都是说方言的么？绝不是！岂都是翻方言的么？绝不是！」保罗强调，每一个基督徒都要被圣灵充满，但不是每一个人都会说方言。被圣灵充满后，有一些人会说方言，有一些人不会说方言。 美国某一教会的牧师因会友人数锐减，求助于灵恩派的弟兄姊妹们。他们就为他祷告，求圣灵充满这位牧师，并教导他如何说方言。尔后，这位牧师果真说了方言。他们就声称他已被圣灵充满，因为他有说方言的凭据。可是以后他教会的人数仍然是有减无增。这位牧师不会了解，为什么被圣灵充满以后，工作的效果越来越差。他不禁怀疑圣经应许的可靠性，甚至考虑离开圣工。从此可见教导错误观念的可怕。 5．方言的本质 「方言」的希腊文是g1ossa。g1ossa这个字有两个意思。一个是「舌头」，另一个是「语言」。灵恩派的一些弟兄姐妹们，却一口咬定说g1ossa是「舌音」。这解释是没有根据的。他们又说，说方言的「说」的希腊原文是laleo。另一个希腊文的圣经常用的「说」是lego。他们说lego是有组织的，有逻辑的「说」，而laleo是没有组织的，没有逻辑的「说」。因此，说方言就是没有组织的，没有逻辑的发出舌音。这说法完全错误。保罗在林前十四：3说「但作先知讲道的，是对人说（laleo），要造就，安慰，劝勉人。」他也在林前二：6说「然而在完全的人中，我们也讲（laleo）智慧。」 1a1eo常用在「传讲」福音上，如在腓一：14；西四：3；徒八：25等。难道传福音，讲智慧，安慰，劝勉人，能造就人的信息是没有组织，没有逻辑，混杂不清的声音么？ 新约圣经所记载，最早说方言的事发生在五旬节。徒二：4报导说「他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。」「说起别国的话来」原文是1a1ein heterais
g1ossais.laleo就是说方言的「说」，glossa就是说方言的「方言」。徒二：4后面一段的字译是「按着圣灵所赐的口才，说起别的方言来。」从各国来的犹太人说「我们各人，怎么听见他们说我们生出来所用的乡谈呢。我们帕提亚人，玛代人，以拦人和住在米所波大米，犹太，加帕多家，本都，亚西亚，弗吕家，旁非利亚，埃及的人，并靠近古利奈的吕彼亚一带地方的人，从罗马来的客旅中，或是犹太人，或是进犹太教的人，革哩底和亚拉伯人，都听见他们用我们的乡谈，讲说神的大作为」（徒二：8－11）。很清楚地，徒二：4的「方言」（glossa）就是别国的语言。 一个作者开始使用一个特别的名词之后，如果他要改变那个字的意思，他一定会清楚地声明这事。如果作者不作特别的声明，或特别的指示，我们就可以认为意思一样。徒二章之后，路加再用「方言」（glossa）这个字是在徒十：46。彼得到哥尼流家传福音。彼得还没有讲完以前，圣灵就降在这些外邦人身上。他们就说方言。本来彼得非常不愿意去哥尼流家传福音。因为他是犹太人，他认为犹太人不应该和外邦人来往。一方面他也认为外邦人没有资格接受福音。跟彼得同去哥尼流家的犹太人也有和彼得一样的看法，态度。虽然神用异象叫彼得去，他还是有一些保留。这可以从徒十：28彼得所说的话看得出来。在这情形下，如果这些外邦人只发出没有组织，没有逻辑，混杂不清的声音，这就能使这些顽固的犹太人相信，他们也在福音上有份，而和犹太人一样被圣灵充满么？除非这些外邦人，超自然地讲别国的语言，和他们自己在五旬节的经历一样，这些顽固的犹太人，绝对不会改变他们根深蒂固的主见，而相信这些外邦人也和他们一样地被圣灵充满，可以和他们一样地接受福音。根据上述的两个理由，我们可以知道，徒十：46所提的方言就是别国的语言。 同样地，我们可以判断，徒十九：6所报导，以弗所的门徒所说的方言，也是别国的语言。 既然路加和保罗同工多年，我们就不难想象，保罗所用的特别名词，会和路加所用的特别名词一样。保罗所用，「方言」（glossa）那个字，和路加一样，指别国的语言。并实上，我们从林前十二至十四章可以找到证据来证明这一点。 保罗在林前十四：21引用赛二十八：11一12「主说我要用外邦人的舌头，和外邦人的嘴唇，向这百姓说话。虽然如此，他们还是不听我。」紧接着，他在林前十四：22说「这样看来，说方言，不是为信的人作证据，乃是为不信的人。」林前十四：22的「说方言」就是林前十四：21的「用外邦人的舌头，和外邦人的嘴唇，说话」。换句话说，「方言」就是别国的语言。 保罗在林前十二至十四章，七次提到翻方言。「翻」这个字的希腊文是与hermeneuo相关的字。这些与hermeneuo相关的字在希腊文的圣经（包括新约和七十人译的旧约），除了在林前十二至十四章的七次以外，出现二十一次。其中十九次，意思很清楚地是，从一个语言翻译成另一个语言。在圣经外，一般的希腊文，与her-meneuo相关的字的意思很清楚地，是从一个语言翻译成另一个语言。这证据也反映出「方言」是别国的语言。 保罗在林前十四：5说「说方言的，若不翻出来，使教会被造就……」；林前十四：17用方言感谢，若不翻出来，「不能造就别人」；林前十四：26「或有方言，或有翻出来的话，凡事都当造就人。」这表示，方言绝不是没有组织，没有逻辑，混杂不清的声音。方言是有组织的，有逻辑的信息，只是用外国的语言讲出来而已。经过翻译之后，这信息会造就别人。 保罗在林前十四章所说的几句话，有时候被误解，使人以为方言是没有组织，没有逻辑，混杂不清的声音。林前十四：2「那说方言的，原不是对人说，乃是对神说。因为没有人听出来。然而他在心灵里（这句，如前面所论，应该翻成「用属灵的恩赐」）却是讲说各样的奥秘。」有人以为方言「没有人听出来」，就表示方言是没有组织，没有逻辑，混杂不清的声音。但保罗在林前十四：16和23指出，不通方言的人，听不出方言，通方言的人，听得懂方言。所以林前十四：2的「没有人听出来」，是指没有通方言的人在场的情况说的。只要有通方言的人在场，就有人听出来。「讲说各样的奥秘（mysteria，mysterion『奥秘』，的复数）」并不是指发出没有组织，没有逻辑，混杂的声音，使任何人都听不出来。在哥林多前书里，保罗第一次在林前二：1使用「奥秘」这个字。我们从林前二章可以看出，「奥秘」指的是神整个救恩的计画。这计画，在神启示出来以前，没有人知道。所以才叫做「奥秘」。然而，神启示出来以后，就要极力传开，使人知道，明白。保罗在弗六：19写着「也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘。」他在西一：26一27说「这道理就是历世历代所隐藏的奥秘，但如今向他的圣徒显明了。神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」保罗的「奥秘」的观念不是「守秘密」或「不能了解」；而是神的计画，有关神的事。所以林前十四：2的意思是「那说方言的，原不是对人说，乃是对神说。因为（若没有通方言的人在场）没有人听出来。然而他用属灵的恩赐，却是讲说各样与神有关的事。」 林前十四：23「所以全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们巅狂么。」一个人若继续发出没有组织，没有逻辑，混杂的声音，会被认为巅狂。但一个人若讲外国语言，不懂那语言的人也会认为他巅狂了。所以林前十四：23并不证明，方言是没有组织，没有逻辑，混杂的声音。 保罗在林前十三：1说「我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。」有人就根据这句话，说方言是天使的语言。但保罗这句话，是用假设语态和夸张法表达出来的。从希腊文可以很清楚地看出，这是假设语态。从下文的「明白各样的奥秘，各样的知识」，「有全备的信」，「舍己身叫入焚烧」可以看出这是夸张的表达。这就好像主耶稣在太十六26说「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢。」太十六：26的文法和林前十三：1的文法完全一样。这两节圣经的夸张法也相同。没有人能赚得全世界。同样地也没有人能说天使的话语。保罗说过方言（林前十四：18），但他没有说天使的话语，好像他没有明白各样的奥秘，各样的知识，没有舍己身叫人焚烧一样。所以方言不是天使的语言。 可十六：17说，信的人要说新方言。这新方言并不是从来没有人用过的方言。上文提到往普天下去传福音给万民听。说新方言是在这前提之下。因此，新方言，乃是传福音的人以前没有说过的，对他而言是新的语言，使他可以向讲这语言的人传福音。 上面的分析指出，圣经中的方言是别国的语言。但是当代灵恩派中所有，说方言的现象和圣经的方言有根大的差异。美国圣经公会的奈达（Eugene A. Nida）研究，分析过这些说方言的现象。他有根多语言学家帮助他，做这研究工作。这些语言学家代表二十五个以上的国家，一百五十个以上的原始语言。经过他们仔细的分析，研究，奈达下结论说，这些灵恩派的人所说的方言，一点都不接近这些语言学家所处理过的语言。换句话说，大多灵恩派的弟兄姐妹们所说的方言，并不是语言。所以我们可以说大多灵恩派的弟兄姐妹们所说的方言，并不是圣经上所提的方言。从圣经的观点来看，大部份他们所发出来的声音，不是方言。── 王守仁《从新约圣经看灵恩运动》 03二、翻方言 保罗在林前十四：13说「那说方言的，就当求着能翻出来（diermeneuo）。」林前十四：27一28「若有说方言的，只好两个人，至多三个人，且要轮流着说，也要一个人翻出来（dierme-neuo）。若没有人翻，就当在会中闭口。」在这一章圣经里，保罗所用希腊文的两个动词hermeneuo和diermeneuo（同一个字根）的意思，是从一个语言翻译成另一个语言。林前十二：30所说「翻方言」的恩赐，就是借着圣灵所赐的能力，超自然地把一个语言翻译成另一个语言，使人听懂其中的信息。 作者年轻的时候有两个经验，和圣经所说的翻方言吻合。作者念台湾大学电机系一年级的时候，有一次，当时国际宣教会耳尼总理到台湾，桃园圣教会布道。耳尼总理到了教会之后才发现，他没有带他的翻译员来。他的翻译员留在台中。耳尼总理不会讲台语，也不会讲国语。陪他来的老宣教师，只会讲一些简单的国语，而不会翻译。在没有其他办法的情形下，作者不得不替耳尼总理翻译。耳尼总理用英文讲道。我替他翻成台语。那时候，我的英文程度并不是很好。平常的英文会话，我只能猜一半。那一天，当我在台上替耳尼总理翻译的时候，我竟然听懂他所说的每一句话。但等到我们从讲台下来以后，耳尼总理用英文向我讲话。那时候他对我说的话，我只能猜一半。显然地，当我在台上翻译的时候，圣灵给我翻方言的恩赐，使我能做翻译的工作。那次经验之后，我开始经常替宣教师翻译他们的英文讲道。平常我只能猜一半他们所说的英文。但每一次我站在台上，替他们翻译讲道信息的时候，很奇妙地，我都听懂他们的英文。我只能说，这就是神所赐翻方言的恩赐。不然，我不会听懂他们用英文讲的信息。 大学毕业后，我和一位宣教师去花莲山地领会。到了那里的教会后，他们要求我将英文的讲道信息，直接翻译成日文。然而我的日文程度没有那么好。我大概听懂日文，但是不能讲得流利。用日文演讲更是不可能。但是我既然不懂山地话，在山地的教会不能不翻译成日文。那一天晚上，圣灵赐给我翻方言的恩赐，我在讲台上，从英文翻译成日文，翻得很流利。下了讲台以后，我日文就讲得不大通，不流利了。 作者并不是在这里，用自己的经验为标准，来解释圣经。只是说作者自己的经验，和圣经的真理吻台，而印证圣经的真理。 在灵恩派的聚会中，经常有人说方言。然后就有人把大家听不懂的声音，翻译成会众听懂的语言。但是他们的所谓翻方言，大部份不是真正的翻译。常常说方言的人，说了很长的一段，但替他翻译的人，只讲一两句。并且他们翻译出来的都大同小异，诸如「你们若有信心，必见神的荣耀」；「神将要在你们当中行奇妙的事，你们要有信心」；「只要你们肯顺服，神就要行神迹」等类。更妙的是，同一个方言，若由数个不同的人来翻，他们翻译出来的都不一样。常有人去灵恩派的聚会，将一个人所说的方言用录音带录下来。然后请几个所谓有翻方言恩赐的人翻译出来。结果这几个人的翻译都不一样。 有一个美国宣教师的儿子，在非洲出生，在那里长大，学会讲非洲的一种语言。有一次他去参加一个灵恩派的聚会。在聚会中他站起来，用非洲的土话，背诵主祷文。接着就有人起来替他翻译。那一位所谓有翻方言恩赐的人，把主祷文翻译成耶稣很快就要再临。 其实读者自己也可以用类似的方法，来判断灵恩派教会中所有，翻方言恩赐的真实性。── 王守仁《从新约圣经看灵恩运动》 04三、说预言 现代一些灵恩派的领袖，很喜欢自称是使徒，是先知而说预言。新约圣经中的使徒，有狭义的，也有广义的。狭义的使徒乃是耶稣的十二位门徒，去掉犹大，加上保罗和雅各，主的兄弟。广义的使徒包括像巴拿巴等，被教会差派出去传福音的人。灵恩派的一些领袖们，强调十二位门徒之外，也有人被称为使徒，所以他们也是使徒。其实，使徒应该是广义，或是狭义不是很重要的事。重要的是权柄的问题。 1．使徒的权柄 在新约时代，被差派的使徒，有差派他那个人的权柄。主耶稣将特别的权柄交给使徒。所以教会「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石」（弗二：20）。使徒们在初代教会中，有特别的权柄（徒四：33一37）。初代教会的信徒「都恒心遵守使徒的教训」（徒二：42）。在圣灵的带领，默示之下，使徒们将耶稣的言行，教训，写下在福音书里。他们也将他们的教训写在书信里。这些就是新约圣经。当这些档开始流传的时候，各地的教会开始收集。那时候教会受罗马政府的逼迫，教会进入地下。各地的教会间，没有来往，通信，交换资料。各地的教会独立地收集这些档。等到第四世纪，罗马皇帝君士坦丁（Constantine）归主，宣布基督教为国教后，各地的教会间才开始有交流。那时他们才比较他们各自收集的新约圣经。很奇妙地，各地所收集的新约圣经的档，大多相同。 第四世纪的时候，为要使全世界的教会，在同一天庆祝复活节，每一年都由北埃及，亚历山大教会的监督，写信通告各地教会，那一年要在那一天庆祝复活节。当他写这种信的时候，亚历山大教会的监督，也会顺便提到他所知道的，各地的教会的情形。在主后367年，亚历山大教会的监督，阿撒聂撒斯（Athanasius）所写，第39封的那种信中提到，全世界各地的教会都同意，承认，接受，我们今天所有的27本书，而只有这27本书，为新约圣经。第四世纪，教会达到这相同的结论，并没有经过开会决定。只有30年后，主后397年，迦太基第三宗教会议（Third Counci1
of Car-thage）确认这既成的事实。第四世纪，没有经过开会，散在世界各地的教会，独立地，自动地达到这共同的结论。这并不是凑巧的。这一定是神带领的结果。当初代教会辨认一件档是否属于新约圣经的时候，他们检验该档是否出于使徒，或带有使徒的权柄。虽然马可和路加不是使徒，但彼得和保罗的权柄，各在马可，路加的背后。在新约圣经正典的形成过程中，神保守使徒特别的权柄。 在初期教会没有人敢妄称他自己有使徒的地位，权柄。第一世纪末，罗马教会的监督，克历免特（C1ement）说，使徒们有完全的知识，但他自己没有。第一世纪末，第二世纪初，安提阿教会的监督，伊格内撒斯（Ignatius）明说，彼得和保罗是使徒，他自己不是使徒。 但今天一些灵恩派的领袖，竟然胆大，妄称自己是现代的使徒，强调他们在教会中有特别的权柄，并以一些「新真理」教导盲从他们的人。他们也自称是先知，而经常说预言。 2．预言 按照圣经，先知说预言有两种。其一，替神传信息，或传讲从神直接来的信息，或指教人将神启示在圣经的真理的原则，应用到他们当时，当地的情况。其二，说预言，预先宣布将来要发生的事。第一种预言，英文称forthtelling；第二种预言，英文叫foretell1ing。 第一种预言，可以在罗十二：6看到。那节圣经说「或说预言，就当照着信心的程度说预言。」「照信心的程度」原文是kata ten analogian tes pisteos。翻成英文就是according to the analogy（standard，in agreement with，）of the faith。中文可以翻成「按照信」或「按照信的轨范」。「信」（原文pistis）有时候指信心，有时候指我们所相信，所接受的真理。例如加一：23「不过听说，那从前逼迫我们的，现在传扬他原先所残害的真道（「真道」原文是pistis，通常翻译为「信」）。」提后四：7「那美好的仗已经打过了。当跑的路，我已经跑尽了。所信的道（「所信的道」原文是pistis，通常翻译为「信」）我已经守住了。」使徒们将他们从主耶稣所领受的真理，以及他们从圣灵所领受的教训，完整地传给教会。这就是初代基督徒所相信，所接受，所遵守的真理，正如徒二：42所说，门徒「都恒心遵守使徒的教训。」这些使徒的教训，如今保存在圣经里。所以罗十二：6的意思是「或说预言，就当照着所信的真道。」换句话说，「或说预言，就当照着圣经。」因此，在这一节，说预言就是将圣经的真理应用在当时，当地的情况，也就是英文的forthtelling。林前十四：3「作先知讲道的（原文，ho de propheteuon，「说预言的」），是对人说，要造就，安慰，劝勉人。」显然，林前十四：3的「说预言」（原文，中文翻译成「作先知讲道」）是将圣经的真理应用在当时，当地的情况，也就是英文的forthte11ing。其实在林前十四章的「作先知讲道」，在原文都是「说预言」（propheteuo，propheteia），就是将圣经的真理应用在当时，当地的情况，也就是英文的forthtelling。林前十四：30一31的「得启示」，「作先知讲道」（原文「说预言」）就是得着启示，将圣经的真理应用在当时，当地的情况，也就是英文的forthtelling。 第二种预言可以在弥五：2看到。那节圣经说「伯利恒以法他阿，你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。他的根源从亘古，从太初就有。」早在耶稣降生的七百多年前，先知弥迦就在圣经里，宣布耶稣的出生地。徒十一：28记载，先知亚迦布借着圣灵指明，天下将有大饥荒。后来大饥荒果然发生了。这就是英文的foretelling。 中文将forthte11ing和foete11ing都翻译成「说预言」。这很容易引起混乱。结果一些人忽略了forthtelling，先知传神信息，将圣经真理的原则应用到当时，当地情况的工作，而只重视foretelling，先知预先宣布将来要发生的事的工作。非福音派的神学家，不相信宇宙中有神，有超自然的神迹，所以不认为，先知有foretel1ing，宣布将来要发生的事的工作。因此，他们强调先知只有传讲神信息的工作。另一个极端就是有一些人，只强调先知宣布将来要发生的事的工作。 灵恩派给作先知说预言（中文翻译成，「讲道」）多一个意思，那就是能看透别人心中的思想。他们引用林前十四：24－25「若都作先知讲道，偶然有不信的，或是不通方言的人进来，就被众人劝醒，被众人审明。他心里的隐情显露出来，就必将脸伏地，敬拜神，说神真是在你们中间了。」他们以为「他心里的隐情显露出来」这句话指明，先知能看透别人心中的思想。其实，这句话乃是强调，描写神的话大有能力，能发挥很大的功效。正如来四：12所描写「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。」 3．分辨「现代先知」的预言 圣经儆告我们，不要随便相信预言。保罗在帖后二：2一3写道「我劝你们，无论有灵有言语，有冒我名的书信，说主的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊慌。人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑。」保罗告诉哥林多人，听了预言（中文，「先知讲道」）以后，必须慎思名辨（林前十四：29）。如果不分辨，而随便听信「先知」的预言，个人，甚至全教会，就会遭受莫大的灾害。 作者认得一位弟兄，因为听信「现代先知」的话，毁了他一生而且到处破坏神的工作，使教会受亏损。有一夜这位弟兄做了个梦，梦见神呼召他出来全时间事奉。他就准备出来传道。有一天他骑着脚踏车去听一位「现代先知」的讲道。在讲道中这位「现代先知」忽然指着他说：他受了圣灵的感动，知道神要呼召这位弟兄，出来传道，并且要大大使用他，使他成为世界级的大布道家。这位弟兄在心里向神求印证。如果他出去看见自己所骑来的脚踏车，车头向右，这事就不是出于神，车头若向左则这事是出于神。当他会后出去，看见车头向左就决定去念神学。念书期间他非常痛苦。他和一位教授商讨之后，决定放弃神学教育。可是他要搬离开学校的中途，车子坏了。他就认为是神不要他离开，所以就返回神学院继续读书。毕业后他到几个福音机构服事。他在这些机构都使这些机构受亏损，破坏了神的工作，拦阻人信主。这些机构的同工都巴不得他没有念神学，不在神的圣工服事。造成这位元弟兄一生行径错误的原因就在他听信了「先知」的话。那位「先知］终于毁了这位弟兄的一生，而且叫教会蒙受大亏损。过份主观是很危险的。 先知宣告将来要发生的事，如果是出于神，他们的预言，一定百分之百地准确。「耶和华以色列的君，以色列的救赎主万军的耶和华如此说，我是首先的，我是末后的，除我以外，再没有真神。自从我设立古时的民，谁能像我宣告，并且指明，又为自己陈说呢。让他将未来的事，和必成的事说明」（赛四十四：6一7）。圣经中所有的，有关将来的预言，是百分之百地准确。 「葡萄园」教会中，自称为先知的佣斯（Bob Jones）自称，每一年在犹太人的赎罪日那一天，神会告诉他，下一年度教会会发生的事。他要教会的人，按照他的启示去作。但是事实上，他所说的许多事都没有应验。他本人也承认他的预言有三分之一是错误的，只有三分之二是对的。关于这一点他解释如下。「神给我启示，但神不会叫我的预言百分之百地准确。否则会造成许多像亚拿尼亚与他的妻子一样的后果，就是会造成许多人死亡。因此我的预言，只能准确三分之二」。然而他这三分之一的错误，伤害了多少人？ 克布兰（Kenneth Copeland），在美国自称为先知。他说耶稣给他启示。「主这么说，时候到了，属灵的活动要增加，同时魔鬼的工作也会增加。不要让这些事扰乱你的心。若有人说你自以为是神，不要介意。若有人说你颠狂了，别在意。当别人轻视你，对你不客气的时候，也不要介意。众人也是以这些方式来对待我（耶稣）。难道他们不会也如此对待你吗？你越像我（耶稣），别人就越会如此待你，他们把我钉十架，因为他们以为我自称为神。其实我未曾如此说过，我只是说我与神同行，而神在我里面。哈利路亚！就像你们所行的一样」。 约翰在约壹四：1一3提醒我们，「亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信。总要试验那些灵是出于神的不是。因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的。从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣，就不是出于神。这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来。现已经在世上了。」根据圣经，我们可以断定，克布兰（Kenneth Copeland）虽然自称为先知，他的启示，绝对不是从神来的，而是来自那敌基督者的灵，因为他不相信耶稣是道成肉身来的。 灵恩派的领袖们，如「葡萄园」教会的牧师们，鼓励信徒接受这些「现代先知」们的话，为神新的启示。但耶稣基督是神最高，最后的启示（来一：2）。来十：12「基督献了一次永远的赎罪祭。」来七：27一28说，耶稣一次将自己献上，就把救赎的事工，成全到永远。耶稣所成全，这永远有效，救赎的事工，以及其意义，使徒们，受圣灵的默示，已经完整地写在新约圣经里了。因此神不必再有新的启示。犹3说「要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。」「从前一次交付圣徒的真道」原文是te hapax aradotheise tois
hagiois pistei。这「真道」在原文有定冠词。意思是「那特定，已定型的真道」。hapax的意思是，「发生一次，而有永恒的效果」。这表示，神的启示已经完整了，已经结束了。神不必，也不会有新的启示。我们要为神从前一次经由使徒们交付圣徒，那完整的，永远有效的真道争辩。在教会历史中，有一些人不肯接受这事实，自认他们得到神新的启示。结果产生异端。今天很多的异端，都是一些领袖，自认他们得到神新的启示而开始的。 摩门教的创始人约瑟史密斯（Joseph Smith）自认他领受了神新的启示。他说「你们以为我自己知道这些事么？看啊，我向你见证，我所说的是真的。也许你们想我怎么知道这些的确实性？看啊，我告诉你们，这些是神的圣灵指示我的……这就是在我里面的启示的灵」。他就将他所得到的新启示，教导跟随他的人。摩门教就这样产生了。摩门教也相信说方言，说预言，启示，异象，神医，翻方言。 基督教科学会（Christian Science）强调他们的教义「不是人的哲学，而是神的启示」。他们称埃地太太（Mary Bar-ker Eddy）为「这时代真理的启示者」。埃地太太宣布说，她所写的，不是出于她自己，而是由神来的。她只是文士而已。 耶和华的见证人（Jehovah’s Witness）挨家访问，散播他们的异端。他们说耶稣是被造的，他们否认神藉耶稣所预备的救恩。他们也强调他们的「真理」来自神的启示。 普世神的教会（The Worldwide Church of God）否认人可以因耶稣的救恩而得救。他们强调，人只能靠自己的行为得救。他们的创始人是安斯德郎（Herbert W. Armstrong）。这异端是怎么开始的？有一天，安斯德郎太太看见了一个异象。在异象中，天使把整套「真理」给她。她把这新启示告诉她的丈夫。这异端就这样开始了。 文鲜明自称他是神差来的弥赛亚。他所得到的启示，高于圣经。由此创立统一教。在美国教势发展非常快。跟随他的人虽然很多，教势虽然发展很快，异端到底还是异端。 灵恩派的领袖们强调，他们得新启示，说预言。一般信徒尊敬这些说预言的先知。他们不大过问后果将如何。灵恩派的一个领袖史特浪（Stephen Strang）承认其危险性。他说「我们相信，有一些说预言的人，有不平凡的能力可以知道将来的事。但这能力不只是从圣灵来，也可以从占卜的灵而来。一些灵恩派的人，因为非常渴望知道神的旨意，追求神向他说话，得一些恩赐，使他能在聚会中脱颖而出，他们就很容易被非从神来的灵所充满」。── 王守仁《从新约圣经看灵恩运动》 05四、神迹奇事，医病赶鬼 1．权能布道 灵恩派一般都很注重神迹奇事，医病赶鬼。所谓灵恩第三波的领袖，温约翰（John Wimber）说，神迹，异象，方言，预言，医病是福音不可少的要素。没有这些要素的基督教是无能的，已经被西方的物质主义所污染而变质了。所以他们的布道会注重行神迹，奇事，医病，赶鬼，而不大注重传讲信息。他们认为，只要有神迹，奇事，医病，赶鬼，人看见了就会信。他们称这种布道的方式为「权能布道」。但事实果真如此么？我们的主耶稣在世的时候，行了许多神迹，奇事，医了很多病，赶出很多鬼；但大部分的人还是不信。很多人在路司得看见保罗行神迹，医好一个生来是瘸腿的人。但他们不信，而且用石头打保罗（徒十四：8一19）。出埃及的时候，以色列人亲眼看见很多神迹，奇事，但他们在旷野，竟然离弃神去拜金牛犊（出三十二：1一7）。 就算有很多人因看见神迹，奇事而信了，如果没有信息，没有教导，他们信什么呢？不信圣经的新正统派的人，主张信心没有内容。灵恩派认为，只要信就好了，信什么不重要。 但圣经对于信的观点，和这些人对信的看法完全不一样。根据圣经，「信」包括接受一些真理。约二十：31「但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。」这里，信包括接受「耶稣是基督，是神的儿子」的真理。来十一：6「人非有信，就不能得神的喜悦。因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。」这里，信包括接受「有神」和「他赏赐那寻求他的人」这些真理。罗十：9「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。」这里，信包括接受「神叫他从死里复活」的真理。圣经中有很多类似这样的经节，指出，信包括接受一些特定的真理。这些所要接受的真理，必须是正确的真理而不是不正确的，似是而非的「真理」。保罗警告我们，不要「离弃真道，听从那引诱人的邪灵，和鬼魔的道理」（提前四：1）。如果人偏离了真道，他的信就败坏了（提后二：18）。如果没有传讲，教导这些真理，人要怎么接受这些真理而信呢？罗十：17说「可见通道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」 2．传讲耶稣胜于神迹奇事 如果强调神迹，奇事，医病，赶鬼过于传讲基督的道，那就是本末倒置，舍本求末了。耶稣在地上的时候，行了很多神迹，奇事，医治了很多病人，但他认为传道比这些更重要。有一个安息日晚上，在迦百农，彼得的家门口，耶稣医治了很多人，赶出了很多鬼。次日早晨很多人又带很多病人来找耶稣。耶稣却到旷野祷告。彼得找到了耶稣，告诉他很多人要找他。那时候耶稣说「我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道。因为我是为这事出来的」（可一：38）。耶稣拒绝回去医病，赶鬼，行神迹，奇事。他宁可去别地传福音。 在圣经中的神迹，主要是要印证，传信息的人是神所差派的（参看出四：1一5；约六：30；十：24一25，38；来二：4）。所以在圣经历史中，神迹，奇事集中在三个时期：出埃及的时候，以利亚，以利沙的时候，以及耶稣和使徒的时候。这三个时候是启示的新纪元的开始。出埃及是以色列民族的开始。以利亚，以利沙是先知时代的开始。耶稣，使徒是新约时代的开始。当然在其他的时候，也有神迹，但没有像这三个时候那么多，那么集中。在这三个时候，给传信息的人的印证比其他时候更重要。 虽然灵恩派的人，认为神迹，奇事比传讲信息更重要，耶稣却认为传讲信息比行神迹更重要。施洗约翰连一个神迹都没有行过（约十：41）。但耶稣说「我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个起来大过施洗约翰的。然而天国里最小的，比他还大」（太十一：11）。是的，虽然约翰从来没有行过一个神迹，他比行过很多神迹，奇事的旧约先知，如以利亚，甚至摩西更大！ 圣经没有预言其他先知，甚至摩西的来临；但圣经却预言施洗翰的工作。耶稣在太十一：10说玛三：1「我要差遣我的使者在你面前，预偏道路」就是指着施洗约翰。为什么？因为施洗约翰替耶稣预备道路，为耶稣做比其他先知更明确的见证，将耶稣介绍给众人，叫众人可以信耶稣（约一：6，29一34）。虽然其他的先知们预言耶稣的来临，但只有施洗约翰有特权可以手指着耶稣，明确地说，这位就是那要来的弥赛亚。在太十一：11耶稣说施洗约翰比旧约所有的人更大之后，接着就说「然而天国里最小的，比他还大。」为什么天国里最小的，比施洗约翰还大？正如施洗约翰，比旧约所有的人更大，因为他有特权可以比别人更明确地介绍耶稣；天国里最小的，比施洗约翰还大，因为天国里最小的可以比他更明确地，更有深度的介绍，传讲耶稣。 耶稣在约十四：12说：「我实实在在的告诉你们，我所作的事，信我的人也要作。并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。」这里所说，「耶稣所作的事」就是上面一节所说的。那一节说「你们当信我，我在父里面，父在我里面。既或不信，也当因我所作的事信我」（约十四：11）。耶稣在约十：38也说「我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事。叫你们又知道，又明白，父在我里面，我也在父里面。」耶稣所作的事就是要使人知道，又明白他的身份，他和神的关系。耶稣在地上的时候，他所讲的话，他的教导，有时候连他的门徒都不完全明白。但耶稣复活，升天以后，他的门徒想起他的话，就明白他的意思了（参看约二：2；可九：9一10等）。耶稣到父那里去以后，又差遣保惠师，真理的圣灵来帮助人明白真理（约十四：26）。因此耶稣复活，升天之后，信他的人能更有深度地，传讲有关耶稣的真理，更容易使人信耶稣，明白耶稣所讲的话，所给的教训。所以耶稣才说，信他的人要作比他更大的事。从耶稣所讲的这些话，我们可以知道，按照圣经，按照耶稣，传讲耶稣比行神迹，奇事更重要，更伟大。 保罗的观点也是一样。他在林前一：22一23说「犹太人是要神迹……我们却是传钉十字架的基督」。路力在徒十七，十八章，报导保罗在帖撒罗尼迦，庇哩亚，雅典，哥林多传福音的时候，都没有提到他行神迹，奇事，医病，而只提到他辩论，证明，讲解，基督的福音。保罗很渴望去罗马。他并不是很渴望去罗马，行神迹，奇事，而是切望「将福音传给……在罗马的人」（罗一：15）。他在罗一：16谈到神的大能的时候，他没有提到神迹，奇事，而提到神要救一切相信的人。在保罗的观念里，神的能力，不是显示在行神迹，奇事，而是在造就信徒的品德上，使我们在患难中能忍耐。他在西一：11说「照他荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜的忍耐，宽容。」保罗这观念也在弗三：14一21；罗八：31一39 ；林前一至四章；林后十至十三章等经文表达出来。 3．医病 在神迹，奇事中灵恩派特别强调医病的神迹。不错，神的救恩也包括疾病的医冶。但普遍的，完全的疾病的医冶是在将来，主再来的时候。到那时候，不再有疼痛，疾病，死亡，我们的身体要得赎（启二十一：4；罗八：23）。那时候以前，在现今的日子，有时候神也会行神迹医病。作者的母亲曾患很严重的胄病。医师宣布无药可治。但神听祷告，医治了她。作者本身念大学的时候，因车祸，受重伤，脑震荡，脊椎骨内出血，脑浆流出。脑神经外科专科医师诊断，一定会死，绝不可能复原。但神垂听众弟兄姐妹的祷告，完全医治了作者，甚至连一点后遗症都没有。神有这能力。然而照他的计画，在主再临以前，他暂时不普遍地医治一切疾病。 灵恩派却强调，现在神要医治所有的疾病。如果有一些人的疾病没有得到医治，这是因为没有信心的缘故。温约翰（John Wimber）认为有一些人病不得医治乃是因他信心不够，或者有罪，或者认罪不清，或者不肯承认罪，才会使得神的能力无法彰显。或者有时是因为教会不合，有时是自己不清楚自己到底是什么病，才不得医治。 如果真的是如此，保罗的信心就有问题了。他没有信心医治他的同工，特罗非摩（提后四：20）。他也没有医冶提摩大的胃病（提前五：23）。是保罗没有信心，还是提摩太没有信心？ 事实上，有一些著名的灵恩派领袖，到处宣扬他们有恩赐，能替别人祷告医病，但他们自己却有病，不得医治。有一些人不能接受这事实，否认自己有病，拒绝看医师，结果不必要地早死。富丽曼（Hobart Freeman）是一个例子。他有小儿麻痹症，致使他的一只腿变形而残废。其实医学可以医这病。但他自己的教导使他不能承认他有病。结果由此引起肺炎和心脏病，1984年终于早死。 布篮含（Wi11iam Branham）1965年因车祸受伤，六天后过世，享年56岁。阿绫（A. A. Allen），著名的神医布道家，一方面替人医病，一方面自己长期酒精中毒，1967年死于肝脏硬化。克路曼（Kathryn Kuhlman）有心脏病，长达二十年，终于1976年离世。史达谱路敦（Ruth Carter Step1eton）患癌症。但因她相信她自己教导别人神医的那论调，她拒绝看医师。结果1983年死于癌症。温约翰（John Wimber）多年来有心脏病。在这期间他继续替别人祷告医病，传讲如果人的病没有医好，是因为那人没有信心。 这一些灵恩派的领袖们，很喜欢宣扬，经过他们祷告以后，有很多病人得医治。温约翰（John Wimber）宣称，使死人复活是医治工作的主要项目。拉巴特（Ora1 Roberts）也宣称他曾使死人复活。但是当别人要求他们，指出这一些从死里复活的人的姓名，地址的时候，他们却没有回应，如果灵恩派的领袖们，真的使死人复活过，为什么一直没有这种证据？ 现代灵恩派的神迹医病，和圣经中的神迹医病不一样。现代的灵恩派领袖，常以神迹医病为招牌来号召人。在圣经中，耶稣，使徒们从来没有用医病为招牌来号召。他们看见病人，怜悯他们，医治他们。耶稣和使徒们的医病是百分之百的医治。但现代灵恩派的医病，只有一部分得医治。 有一位医病布道家回答一位医师的问题说，在医病布道聚会中，病得医治的百分率不到百分之二十。但他们不在公开场合，说出这个比例的原因是，怕人听了以后，会以为自己是那百分之八十的人，而不会有信心了。至于那百分之二十得医治的人的病，大多是头痛、肠胃病等。这些就医学来说，是属于心理性引起的疾病，称之为「精神官能症」。这类的病，不需要祷告，只要用心理治疗便可以痊愈。就如喝「灵符」的水也能治好病的原因，一方面可能是邪灵的作用，另一方面也可能是心理作用。 为要排除心理作用的因素，让我们来看医蒙古症的报导，因为患蒙古症的人，不会有心理作用。温约翰（John Wimber）曾企图借着祷告医治两百个患蒙古症的人。结果只有一个得医治。治愈的比例，只有百分之零点五。后来医师检查那位得医洽的病人，认为医学也可以医治他。 在灵恩派医病聚会中，虽然没有百分之百的人得医治，但确实有人见证说，他们在那种聚会中得医治。挪仁（Wi11iam No1en）是一位医师。他对神迹医病很有兴趣，收集了一些这方面的资料，加以研究。他在书中指出：在美国，百分之八十的病人的病是属于心理性引起的疾病。他调查在医病布道中得医冶的病，大多数是属于心理性的精神官能症。这些疾病，可以用心理作用来治疗。当我们在查验医病的效果时，我们要分辨，这些病是属于功能性疾病，还是属于器官生理上的疾病。功能性疾病是器官正常、功能不正常。很多得到医治的病就是属于此类。 「你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来。他们可以奉主的名用油抹（aleipsantes e1aio）他、为他祷告、出于信心的祈祷，要救那病人。主必叫他起来、他若犯了罪、也必蒙赦免。所以你们要彼此认罪。互相代求、使你们可以得医冶。义人祈祷所发的力量。是大有功效的」（雅五：14一16）。有人念了这经文，就以为基督徒生病，若看医师就是没有信心。如果有信心，就不要吃药，而只抹油祷告。在新约圣经中，动词「膏油」有两个不同的字，一个是chrio，另一个是a1eipho。前者，chrio，是宗教仪式，或宗教性的，就如神膏耶稣为基督。后者，a1eipho，是日常生活中一般性的膏油。各五：14一16的「用油抹」是后者，aleipho，是日常生活中一般性的膏油。古时候油就是药。路十：34的那好撒玛利亚人「用油和酒倒在」那受伤者的伤处。所以各五：14一16的意思是，若有人生病，一方面用药，一方面要祷告。基督徒生病看医师，并不是没有信心。但不要忘记祷告。神可以使用医药来医治我们。 当我们谈神迹，奇事，医病的时候，我们须要记得，在异教中也有这类的事发生。在埃及行邪术的也会，至少有一段时期，行摩西所行的奇事（出七：8至八：18）。保罗在帖后二：9提醒我们说「这不法的人来，是照撒怛的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事。」克路（A1an Co1e）在数个不同的文化中当过宣教师。他亲眼在异教中看过医病，异象，方言和赶鬼。他在异教中所看到的，和在灵恩派聚会中所有的现象，在外表上完全一样62）。天主教宣称1858年，童女马利亚在法国南部的露而地（Lourdes）显现。这地方就成了天主教的圣地。一年有一万五千以上的人宣称，他们在这里病得到医治。基督教科学会（Chris-tian Science）是异端。每一期，他们的报纸Christian Science Sentine都有病得医好的见证。巴基斯坦的回教徒，宣称他们的领袖法立德（Baba Farid）到处医治很多医师不能治的病。每年成千成万的印度教徒，见证说他们在特露巴替（Tirupathi）的便卡提斯呱拉（Venkateswara）的庙，病得医治。 摩西在申十三：1一5提出儆告说「你们中间若有先知，或是作梦的起来，向你们显个神迹奇事，对你说，我们去随从你素来所不认识的别神，事奉他罢。他所显的神迹奇事，虽有应验，你也不可听那先知，或是那作梦之人的话，因为这是耶和华你们的神试验你们，要知道你们是尽心，尽性，爱耶和华你们的神不是。你们要顺从耶和华你们的神，敬畏他，谨守他的诫命，听从他的话，事奉他，专靠他。那先知，或是那作梦的，既用言语叛逆那领你们出埃及地，救赎你脱离为奴之家的耶和华你们的神，要勾引你离开耶和华你神所吩咐你行的道，你便要将他冶死。这样就把那恶从你们中间除掉。」 摩西并没有说这些人所显的神迹，奇事是假的。他明说这些人所显的神迹，奇事是真的，而他们所说的预言也应验。但并不因为他们有这些「证据」，就表示他们所教导的是对的。摩西儆告我们，要明辨他们所教的，所说的。我们不要因他们所行的神迹奇事是真的，他们所说的预言应验就盲从他们。虽然他们的话，他们的教导有真正的神迹奇事来做后盾，如果他们的教导有错误的话，我们也不要接受。我们必须要分辨，评论他们所教导的内容，而不要被他们所行的神迹奇事所迷惑。 天主教有些人将教皇所封的圣徒的遗物，如他们用过的圣经，笔，遗骨等等，拿来医治病人。其中也真的有人因而得到了医治。其实这跟心理作用有关。这在教义上是错误的，而会引起人对遗物的敬拜。旧约中的希西家王，因为知道百姓敬拜摩西在旷野所立的铜蛇，他就把它毁了。因此他得到神的称许（王下十八：4）。 温约翰（John Wimber）说「今日基督教的神学家，批评天主教利用圣徒的遗物来医病。这批评是错误的。只要人得着医治就好，根本不必管神学上的理论。而且这使用圣徒的遗物来医病的作法，有神学上什么错误」。温约翰这观点完全违反摩西在申十三：1－5所教导的。我们该听从温翰，还是听从神通过摩的教导？ 温约翰说「曾经有人教导你们说，耶稣是全知的么？事实上耶稣不知道很多事，所以他必须问别人」。其实当耶稣问别人一些问题的时候，并不是因他不知道。例如耶稣问来找他的人，「你要我替你做什么？」耶稣问这问题不是因为他不知道，而是要对方清楚地，认清他自己的需要，他向耶稣所求的是什么。耶稣说「但那日子，那时辰，没有人知道（oida），连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道」（太二十四：36）。「知道」（oida）这个动词也出现在林前二：2。保罗说「因为我曾定了主意，在你们中间不知道（eidenai，oida的不定词）别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架。」保罗不可能，把他所知道的一切变成不知道，而在他头脑里只保留耶稣基督，并他钉十字架。林前二：2的「知道」的意思，显然是「使人知道」。因此，耶稣在太二十四：36的意思是，连子（耶稣自己）也没有权柄使人知道，耶稣再临的日子，时辰。只有父有权柄使人知道那时辰。 温约翰也说，耶稣常常要靠别人的信心。有时候耶稣没有信心医治人。有时候耶稣的信心比其他时候更强。 甚至就算温约翰真的有行神迹奇事的能力，他既然在这些基本的真理上，有这么大的错误，按照神通过摩西在申十三：1一5的指示，我们就知道，我们应该不应该接待他。── 王守仁《从新约圣经看灵恩运动》 06五、圣灵充满 1．圣灵充满的意思 保罗命令基督徒要被圣灵充满（弗五：18）。被圣灵充满是怎么一回事？为要明白被圣灵充满，我们要先明白「充满」的意思是什么。下列的经文可以帮助我们。 「只因我将这事告诉你们、你们就满心忧愁（原文「忧愁充满了你们的心」）」（约十六：6）。 「……为什么撒但充满了你的心、叫你欺哄圣灵……」（徒五：3） 「大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人，都起来，满心忌恨（原文「被忌恨充满」）」（徒五：17）。 「但犹太人看见人这样多、就满心嫉妒（原文「被嫉妒充满」）、硬驳保罗所说的话，并且毁谤」（徒十三：45）。 「众人听见，就怒气填胸（原文「充满着怒气」），喊着说，大哉以弗所人的亚底米阿」（徒十九：28）。 从以上的经文不难看出，当一个人心中充满某种情绪，如怒气、忿恨或嫉妒等，这些情绪就成为他决定性的态度。又如路四：28一30所描述的，耶稣在拿撒勒会堂中传讲信息时，会堂里的人不悦耶稣所传讲的，并且「怒气填胸」（原文「被怒气充满」）。他们心中充满怒气的结果，怒气决定性地影响他们的态度。他们就将耶稣撵出城，甚至要将他推下山崖。在每个人的身上都有各种力量，影响他的态度、行为或决定。但是最终他会受其中一个主要的、较大的力量决定性的影响。圣灵充满就是圣灵在一个人身上有决定性的影响。 有人以为圣灵充满就好像将液体（譬喻「圣灵」）灌入一个杯子（譬喻「人」）里。倒满以后就不能再倒了。但是圣灵不是液体，而是一位有位格的存在者，所以他能继续，多次充满一个人。一个人可以被有位格的存在者「充满」很多次，或继续地彼「充满」。就好像妻子对先生的关心是不断的。这会影响先生对一些事物的决定。先生想要应酬，但妻子不断地提醒他应该多休息，注意身体。结果先生因着妻子不断的提醒，便决定不参加不必要的应酬。如此妻子在先生身上有持续的决定性的影响。 使徒行传几次提到门徒被圣灵充满的事。 「他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才、说起别国的话来」（徒二：4）。 「那时，彼得被圣灵充满，对他们说，冶民的官府和长老阿……」（徒四：8）。 「祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道」（徒四：31）。 徒二：4；四： 31经文中的「他们」包括彼得在内。所以在使徒行传的记载中，彼得至少被圣灵充满三次。可见一个人可以被圣灵充满很多次。保罗在弗五： 18说「不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满（p1erousthe）。」保罗在这里所用，希腊文的动词的意思是，多次地，连续地，经常地被圣灵充满。我们每一个基督徒，都应该多次地，连续地，经常地让圣灵在我们的生命，生活中，有决定性的影响。 圣灵充满有两种后果。第一个后果是圣灵洁净我们的心。在五旬节门徒们被圣灵充满（徒二：1一4）。后来彼得比较哥尼流一家人的经历，和门徒们在五旬节的经历的时候说「知道人心的神，也为他们作见证。赐圣灵给他们，正如给我们一样。又籍着信洁净了他们的心，并不分他们我们」（徒十五：8一9）。彼得明说，五旬节圣灵充满他们的后果，就是洁净他们的心。雅各说「你们亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手。心怀二意的人哪，要清洁你们的心」（雅四：8）。可见心被洁净的人就不再心怀二意，而有专一的心。他就会以专一的心，爱神，爱人（太二十二：37一39）。这样的人就会结出，加五：22－23所提的，圣灵的果子。在弗五：18保罗命令基督徒要经常，继续地被圣灵充满。接着，他就描写圣灵充满的后果。他在那一段圣经所描写的，可以用「爱神，爱人」来表达。 圣灵充满的第二个后果，就是得着能力（徒一：8），作主的工。这包括为主作见证，领人归主，造就圣徒等事工。 保罗在弗五：18说「不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。」灵恩派的人认为酒醉之后，人就失去理性，乱讲话。所以他们说一个人被圣灵充满后，也就失去理性，乱讲话，说方言。 灵恩派一个领袖灰根（Kenneth E. Hagin）说「当神工作的时候，每一个人都会蒙恩。属肉体的人会感到病态。属于魔鬼的人，他的头发会站起来。这是最容易分辨什么是邪灵、什么是圣灵的方法。所以，不需要使用属灵的分辨。因为不需要凭着理性，光是凭着感受就可以分辨得出来了。因为来自圣灵的感觉是好的。相反的，来自邪灵的感受则很差」。 灵恩派另一个领袖，柯布兰（Kenneth Cope1and）说「基督徒绝对不可以使用逻辑。如果使用逻辑，就没有圣灵。属灵的基督徒也不能使用他的常识。连基督耶稣自己在工作上也排除一切的逻辑和常识」。 灵恩派的领袖强调，基督徒应该要排除理性，而只凭感觉。基督徒要培养感觉，去做一切的事，做一切的决定。这样纔是被圣灵占有，被圣灵带领的特征。 这就如第一世纪神秘宗教所强调的。在当时近东盛行的神秘宗教就是强调、并且鼓励教友除去理性。灵恩派与他们相同，都是要排除理性而使用感情。有一些基督徒要用感情，来决定自己是否已经得救。有人要等到有「圣灵的感动」才要决定自己是否要信主。这都是错误的观念。我们应该姑在真理的基础上，认罪、悔改、让主耶稣成为生命的主，而不是单凭情感，等待「圣灵的感动」。 灵恩运动第三波领袖温约翰（ John
Wimber）说，当一个人被圣灵充满的时候，整个人会颤抖、仆倒。这是证明已经被圣灵充满了。心里的感觉就像醉了酒一样，会跳跃、手会紧、腿会缩、身体僵硬、眉毛跳动、呼吸深促、发热、流汗、胸部沉重。 「你们从主所受的恩膏、常存（meno）在你们心里，并不用人教训你们。自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的。你们要按这恩膏的教训，住在主里面」（约壹三： 27）。灵恩派喜欢用这段经文来证明他们的理论。他们强调基督徒不需要理性思想，因为一切所需要的，都有圣灵的带领与教导。 事实上约壹二：27不是独立的经文。整段经文应该从二：18开始至27节才告一小段落。约翰这段经文是在教导，如何分辨什么是基督，什么是敌基督。初代教会传福音的中心信息是「耶稣是基督、是弥赛亚、救主。」不肯接受耶稣的便是敌基督。 24节的「从起初所听见的」是指所听见的道（主的话）。基督徒要让这真道存在（meno）心里。27节所说存在（meno）你们心里的「恩膏」是指客观的真理与圣灵的工作，而不只是指圣灵而已。所以与灵恩派断章取义的解释相差甚远。 约翰壹书教导我们如何分辨真理。如果我们只需要依靠圣灵的教导，那么约翰本人何必写这本书呢？每一位基督徒都有圣灵在他身上的工作。但是，如果我们不需要别人的教导，只需要圣灵来教导我们，那么为什么很多基督徒在真理上有不同的看法，甚至在真理上发生许多冲突、争端和矛盾？其实原来不是圣经矛盾，而是人的无知，造成圣经矛盾的假像。灵恩脉的信徒不肯花时间在研读圣经上，以致混乱了真理、误解了真理。 「他所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧师和教师，为要成全圣徒、各尽其职、建立基督的身体」（弗四：11一12）。如果我们真的不需要受教导，那么神根本就不需要设立这许多的职份。只要凭「圣灵的感动」就好了。 「按我们所得的恩赐、各有不同……或作教导的，就当专一教导」罗十二：6一7。神在教会中设立有教导恩赐的人是为了什么？「你在许多见证人面前听见我所教训的、也要交托那忠心能教导别人的人」提后二：2。为什么保罗非常注重教导？从此可见，圣经非常注重基督徒的教导。我们除了主观的经验，圣灵的引导之外，必须在客观的真理上受教导。我们在客观的真理上，必须有稳固的根基。当然，我们须要有主观的经验。但主观的经验，必须建立在稳固的客观的真理上。 灵恩派也误解，误用加五：16一18的经文。保罗写道「我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争、圣灵和情欲相争。这两个是彼此相敌、使你们不能作所愿意作的。但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。」 在这一段经文中，「圣」字有打点的记号，意思是这个字在原文中是没有的。原文只有Spirit，而不是the Spirit ；没有the这个定冠词。灵恩派对希腊文只懂得片面的人便说，这个「灵」不是指圣灵，而是指在信主后，圣灵与我们的灵混合而成的「灵」。就好像水与墨水的混合以后，再也不能分哪一部份是水，哪一部份是墨水；水就是墨水，墨水就是水。我们就是要顺着这种「混合的灵」的感动而行。这「灵」的感动，就是我们心中的感动。 譬如，我心里有「感动」要去找某个人，我就要顺从这感动去看他。如果我去他的地方，他不在，这要如何解释？他们说，「灵」明知道他不在，但仍感动我去。因为「灵」在试验我是十是有颗顺服的心。所以「灵」给我的「感动」并没有错，因「灵」要在服从的事上训练我。但是，如果我去找那人，那人正好往家或刚想要找我，那就证明「灵」真的知道这事才感动我去的。这样的解释其实是自圆其说的讲法。他们无非只是要遮掩反理性的一面。 在希腊文，没有定冠词并不表示那就不是指特定的事物。希腊文中有种「强调质」的用法。例如我说「我不是女人、我不是狗，我是男人」。为要强调「男人」、「男人」的前面就不加定冠词。就如约一：1「太初有道，道与神同在，道就是神。」在「神」的前面没有定冠词。这就是要强调「道」就是百分之百的神，不是其他的存在者。 在加五：16一18保罗给「灵」与「情欲」做强烈的比较，所以不应该在「灵」的前面加上定冠词。保罗在加五：16其实是命令我们顺从圣灵而行。 保罗在弗五：18说「不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满」之后，紧接着他就说「当用诗章，颂词，灵歌，彼此对说，口唱心合的赞美主。凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神。又当存敬畏基督的心，彼此顺服」（弗五：19一21）。 这段经文是保罗命令基督徒要被圣灵充满的唯一的一段经文。保罗却没有说，基督徒被圣灵充满以后，就会失去理性并说方言，他拿酒与圣灵相比较的原因，是酒对人的决定性影响，就好像圣灵对人有决定性的影响一样。保罗强调两者对人的影响，而不是强调醉酒与被圣灵充满有相同的行为表现。 第18节以后保罗用希腊文的分词。这就是说自19节以后所谈的，乃是18节所说的被圣灵充满的后果。 19节中的「诗歌」（psalmos）是诗篇。「颂词」（hym-nos）是指唱跟神有关的诗歌。「灵歌」中的「歌」（ode）是任何一种歌。保罗在前面加个「灵」字来强调不是唱任何歌，而只唱与神有关的歌。这并不是灵恩派所说的，失去理性以后乱唱没有节奏的歌。被圣灵充满的后果是用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和的赞美主，并且凡事要奉主耶稣基督的名，常常感谢父神。又存敬畏基督的心，彼此顺服。 保罗在弗五：22至六：9提到夫妻应有的本分，父母和儿女应有的本分，主人和仆人应有的本分，来说明五：21所说的「存敬畏基督的心彼此顺服。」 保罗在西三：16一17说「当用各样的智慧，把基督的道理、丰丰富富的存在心里。用诗章、颂词、灵歌彼此教导、互相劝戒，心被恩感，歌颂神。无论作什么，或说话，或行事，都要奉主耶稣的名，借着他感谢父神。」三：16后半节的动词是用希腊文的分词表达出来的，正如弗五：19一20一样。接着，他就在西三：18至四：1谈到夫妻应有的本分，父母和儿女应有的本分，主人和仆人应有的本分：我们可以容易地看出，「被圣灵充满」（五：18）的后果，和「用各样的智慧，把基督的道里，丰丰富富的存在心里」（西三：16）的后果完全一样。这就表示「被圣灵充满」和「用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里」有分不开的关系，甚至是同一件事。很显然地，要「用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里」须要理性。一样地，被圣灵充满不会失去理性。理性是神所赐给我们的。只有魔鬼才喜欢我们失去理性， 目的是要破坏神的工作。所以被邪灵充满的人会失去理性。人如果失去理性和自由意志就不是人了。魔鬼愿意我们失去一切道德的自由，失去理性。若是我们要过属灵的生活，理性是不可缺少的。 我们从下列的经文，可以看出，这些人被圣灵充满后，没有失去理性。 路一：15。施洗约翰在母腹中就被圣灵充满，但是他的一生并没有情绪一直维持高亢，也没有说过一次方言。相反的，他劝人要悔改，这是需要理性的。 路一：41一44。以利沙伯被圣灵充满后，并没有失去理性和说方言。 路一：67一79。撒迦利亚被圣灵充满以后，根据先知所说的话说豫言，而没有失去理性，说方言。 徒二：4。门徒被圣灵充满后，按着圣灵所赐的口才，说起别国的语言来，述说神的大作为，这是需要有理性的。 徒四：8一12。彼得被圣灵充满后，所说的话不是方言，也不是失去理性后能说出来的话。 徒四： 31。讲论神的道必需要有理性。 徒七： 55。司提反被圣灵充满后，没有失去理性，也没有说方言。 徒十三：9一12。保罗没有失去理性，反而认清魔鬼混乱主的道。 徒六：3， 10。被圣灵充满与智慧充足并没有抵触。理性借着智慧表现出来。 徒四：13。彼得和约翰的雄辩才，叫公会的人希奇。有雄辩才的人需要理性。他们被圣灵充满之后，他们的理性提高，而富有雄辩才。 可见灵恩派的观念，圣灵充满会失去理性，是错误的。圣灵充满不但不抹杀理性，有时候更提高理性的作用。── 王守仁《从新约圣经看灵恩运动》 07六、圣灵的洗 目前在教会中对圣灵的洗，或简称灵洗，有各种不同的说法。灵恩派说，一个人说了方言，就是受了圣灵的洗。另一派的人说受水洗，就是受了圣灵的洗。让我们从圣经来看，圣灵的洗是什么一回事。我们先来看有关的经文，就是有「圣灵」和「洗礼」在一起的经文。 「我是用水给你们施洗、叫你们悔改，但那在我以后来的，能力比我更大……他要用圣灵与火给你们施洗」（太三： 11）。 「我是用水给你们施洗，他却要用圣灵给你们施洗」（可一：8） 「约翰说，我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来……他要用圣灵与火给你们施洗」（路三：16）。 「约翰是用水施洗、但不多几日，你们要受圣灵的洗」（徒一：5） 「我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵」（林前十二：13） 从上列的经文我们可以看到，保罗在林前十二：13提到「从一位圣灵受洗」（en heni pneumati… ebaptisthemen）。这里很明显地，他指的是水洗。当一人受水的洗礼的时候，有圣灵的工作，有圣灵的参与。所以我们可以说，保罗所提的圣灵的洗（虽然他没有用「圣灵的洗」这辞汇），或圣灵和洗礼的关系，是指水洗。 马太，马可，路加报导，施洗约翰预言，耶稣将要用圣灵施洗（baptisei en pneumati
hagio）。耶稣用圣灵施洗，和约翰用水施洗，是完全不同的两回事。耶稣用圣灵施洗，和水洗截然不同。路加在徒一：5报导耶稣升天以前，重复约翰的预言。不过，耶稣用被动语态来表达。虽然徒一：5没有明指出，谁要施洗，但在路加的脑里，无疑问地，是耶稣。因为指着五旬节圣灵降临，路加在徒二：33说「他（耶稣）既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。」 施洗约翰的，和耶稣的有关耶稣要用圣灵施洗的预言，就在五旬节应验了。那一天门徒们都被圣灵充满（徒二：4）。所以，圣灵的洗和圣灵充满有关系。既然洗礼是基督徒生活的第一步，而一个人可以多次被圣灵充满，圣灵的洗，或圣灵的洗礼，或简称灵洗，乃指第一次圣灵的充满。如前面所提，一个人被圣灵充满的时候，可能说方言，就是说外国的语言，也可能不说方言。所以灵恩派所强调的，一个人受圣灵的洗，一定发出没有逻辑，杂乱的声音（他们所谓的说方言），或者一个人若发出没有逻辑，杂乱的声音（他们所谓的说方言），那个人就是受了圣灵的洗的观念，是错误的。 从上面的分析，我们可以知道，保罗所指的「圣灵的洗」，和路加所指的「圣灵的洗」不一样。所以当我们谈「圣灵的洗」的时候，要指明我们用的是谁的表达法。按保罗的表达法，「圣灵的洗」指用水的洗礼。按路加的表达法，「圣灵的洗」指第一次圣灵充满。── 王守仁《从新约圣经看灵恩运动》 08结 论 最近灵恩派教会的快速增长，引起很多人的兴趣。很多人想效仿他们，来促进自己教会的增长。但灵恩派的教会，并不是增长最快的教会。有比他们增长更快的教会。在美国十个最大的教会中，前八名不是灵恩派的，甚至是极力反对灵恩运动的。只有第九和第十纔是灵恩派的教会。可见，要教会增长，并不一定要效仿灵恩派。 就算灵恩派的教会，增长很快，既然他们在真理上有偏差，我们就不应该在各方面都效仿他们。其实教会增长快，并不保证他们所作的样样都对。很多异端，诸如摩门教，耶和华的见证人，文鲜明的统一教，都以惊人的速度增长。他们虽然增长很快，异端到底还是异端。魔鬼有时候也会装作光明的天使（林后十一：14），用好动机来引诱人，离开真道。 我们须要小心，要能分辨真理。绝不能在真理上妥协。灵恩派有一些强处，我们可以学。但他们在一些重要的真理上有偏差。在这方面，我们绝对不能妥协。我们必须「要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩」（犹3）。这样纔能成为神忠心的仆人。 附录──察验神的旨意 很多人有心要遵行神的旨意。但要遵行神的旨意以前，必须明白神的旨意是什么。有一些人，包括灵恩派的人，要凭感觉，有些人要凭感动。但我们的感觉很不稳定，很不可靠。没有错，圣灵会感动我们，借着感动带领我们。但我们常常把自己的想法，错认为圣灵的感动。到底圣经有没有教导我们，如何去寻求，明白神的旨意？ 保罗在罗十二：1－2告诉我们，如何寻求，察验神的旨意。那两节圣经，比较靠近原文的翻译如下。「所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上为祭，是活的，圣洁的，神所喜悦的；这是你们理所当然的事奉。不要效法这个世代，而要借着心意的更新而变化，叫你们察验何为神的旨意，即那善良的，可喜悦的，完全的。」在这一段圣经里，保罗告诉我们下列三个重点。 一、察验神的旨意的必要性 「所以」这两个字指明上面所讲的、与下面所提的有因果关系。罗一：18至十一：39是「因」，而十二：1至十五：13是「果」。前面一段论教理，下面一段谈基督徒的生活。我们的生活和教理有因果关系。我们的生活应该建立在教理的根基上。 保罗说因为神为我们预备了这么多的恩典、救恩，所以弟兄们（包括姊妹）我以神的慈悲劝你们。「神的慈悲」是指在罗一至十一章教理的部份，谈到神的慈悲。因为神为我们做这些事，所以我们应该对神有所回应；就是要将身体（soma）献上为祭。 保罗在罗六：12一13说「所以不要容罪在你们必死的身上（so- ma）作王，使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪做不义的器具。倒要像从死里复活的人，将自己献给神。并将肢体作义的器具献给神。」我们不难看出，保罗在罗十二：1一2的思想和他在罗六：12一13的思想平行。在六：13保罗提到将自己（整个人）献给神。在十二：1他的用意也一定是将整个人献给神为祭。由于平行结构，我们知道六：12的「身子」（soma）是指着六：13的「自己」，也就是整个人。既然六：12的「身子」（soma）可以指整个人，十二：1的「身体」（soma）当然也可以指整个人，因为在原文他们是同一个字。我们要献给神的整个人，必须是活的。在平行经文，罗六：11保罗说「这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。」可见在罗十二：1「活的」就是要向神活着，是灵性上活着。圣经中活的观点是有来往，有反应。就好像浪子回头的比喻中，那位父亲称归回的浪子是「死又复活、失又复得」的。这并不是因浪子真的死了，而是他离开父亲之后和父亲没有连系。这就是死。 我们要献给神的自己必须是圣洁的，圣洁最基本的观念是神性。只有神是绝对圣洁的，（摩四：2；六：8；路一：35）。任何一个跟神有关的，都叫圣洁（民十六：5）。例如：圣殿、圣经。但我们这些有道德能力的人，若要保持与神的关系，就必须在一切行为上圣洁（彼前一：15）。我们必须排除生活上一切罪恶，污秽，过圣洁的生活。 我们要献给神的自己，也须要是蒙神喜悦的。 保罗说我们这样作，是理所当然的事奉。因为神为我们付出那么大的代价，预备了那么大的救恩，我们将自己献给他，以回报他的大爱，是理所当然的。还有另一个理由。在属灵上没有中立的立场，一个人若不属于神，他就在魔鬼，罪的管辖底下。所以唯一要脱离魔鬼和罪的管辖的方法，就是成为神的仆人（罗六：18）。只有如此行纔是唯一可以得自由的方法。因此将自己完全献给神，做神的仆人乃是理所当然的。 二、察验神的旨意的先决条件 罗十二：2具体的告诉我们，我们将自己献给神以后，要如何生活。我们不要效法这世代。罗一至三章指出，这个世代的作风是，根本不理会神，把神放在一边，甚而更积极的背叛神。我们不要如此作。相反地，我们要事事敬畏神，听从他。 保罗叫我们借着心意的更新而变化。这是心理学在二十世纪的发现。You can
change a person
by changing his
mind。藉由改变一个人的心思意念，可以改变一个人。心理学家将心思意念分成意识和潜意识。要改变潜意识（根深蒂固的思想）只能从意识中不断的重复正确的思想、正确的观念，一直到潜意识中的错误的观念被正确的观念所取代。这与“洗脑”不同。洗脑是强迫灌输他的意识不能接受的观念。 我们要继续不断地思想神的事，查考，思想圣经，使我们根深蒂固在潜意识中的错误的价值观，错误的观念，被圣经的价值观，圣经的观念所取代。然后我们纔能正确地察验神的旨意。 我们履行了上述的先决条件之后，我们纔能根据保罗给我们的指标，去察验神的旨意。神的旨意是那「良善的」。罗二：7指出，良善的是合乎神的标准的。按腓一：6良善的是建设性的，不是破坏性的（原文）。罗十二：21良善的就是对人真有帮助的。那良善的就是合乎神的标准的，对人真有帮助的，建设性的。保罗在罗十二：3至十五：13将他在十二：1一2之所说的原则，应用到各种不同的处境，指示我们如同做。我们往各种不同的处境下，要选那良善的去做（罗十二：9， 21 ；十三：3，4；十五：2，中文翻为「益处」，原文是「良善」））。 神的旨意是那「可喜悦的」。我们在各种不同的处境，须要找出在那情况，采取什么行为，纔能讨神喜悦。为要知道什么路线，什么行为，纔能讨神喜悦，我们就要熟悉圣经，因为神将他所喜悦的，启示在圣经里面。我们若要遵行神的旨意，就要做神所喜悦的（罗十11：9：10） 神的旨意是那「完全的」。从罗十二：3至十五：13我们可以知道「完全」的意思。那就是使用神给我们的恩赐，机会，资源等，使它们为神的国度发挥最高效用，我们这样做，就是遵行神的旨意（罗十二：3， 18 ）。 我们若照罗十二：1一之所教导的去做，就可以找出，明白，察验神的旨意。「那善良的，可喜悦的，完全的」指出神的旨意。我们履行了先决条件之后，可以借着「那善良的、可喜悦的。完全的」的指标来察验神的旨意。我们也可以根据这步骤，来判断我们所有的感动，是否从神而来。── 王守仁《从新约圣经看灵恩运动》 |