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神的旨意、權柄、公義(無名氏) 神的旨意——權柄——公義 「我們的主，我們的神，你是配得榮耀尊貴權柄的。因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的」（啟四章十一節） 「曾藉著他創造諸世界：常用他權能的命令托住萬有」。（來一章二至三節） 「公義和公平是你寶座（權柄）的根基」（詩八十九篇十四節） 「看哪，必有一王憑公義行政，必有首領藉公平掌權」。（賽三十二章一節） 太初，神還未開始創造，尚未將他的旨意付之實行之前，沒有受造之物，沒有天地萬有，沒有天使，沒有人，也沒有魔鬼。神的旨意尚未顯明出來的時候，只有一位大能的神。所以就無從說起權柄，也沒有物件可施行他的公義。直到神開始施行他永遠的計畫，神的旨意就顯明出來了。神不再是單獨的。因此，權柄和公義也跟著顯明出來。那裡有神的旨意，那裡就有神的寶座，神的權柄。並且那裡有寶座，那裡就需要有公義。權柄是為著神的旨意而存在，而要有權柄，就必須有公義。三者是息息相關，不可缺少其中的任何一個，也無法彼此分開的。 教會是神旨意的中心，所以那裡有教會，那裡就有神的權柄及公義。當教會的光景正常時，聖徒們盡情地享受主的愛，生命和救恩。毫無疑問，神的權柄是在教會中。但是聖徒們因信稱義，操練敬虔，過公義的生活。所以，不但不感覺神權柄的壓力，反而覺得是享受。正如在正常環境中，沒有人感覺空氣壓力的存在一樣。魔鬼的權勢卻不是這樣，常叫人受轄制，使人透不過氣來。感謝主，「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡」。（西一章三節）從此，黑暗的權勢再也威赫不到我們了。雖然我們曾經被魔鬼「這世界的王」（約十二章三十一節）藉著罪和死，「作了王」，（羅五章十四節）壓制過，「臥在那惡者手下」（約壹五章十九節）過，但主耶穌在十字架上完成了救贖的工作，「特要藉著死敗壞那掌死權的就是魔鬼」。（來二章十四節）經過主耶穌在十字架上的審判和廢除，魔鬼就不再能轄制我們了。主已斷開我們身上一切的鎖鍊。魔鬼是因人的過犯，藉死作了王。主是「在生命中作王」（羅五章十七節）每當聖徒們享受主作生命，「恩典也藉著義作王（權柄）叫人因我們的主耶穌基督得永生」。（羅五章二十一節）同樣是作王，（權柄)一個是轄制我們；另一個是叫我們享受恩典得生命，活出義的生活。 魔鬼的權柄是惡用神所託付牠的。是為著搶奪神的地位，為著自己的欲望，用不義的手段轄制人，聽命於牠。 神的權柄是為著他的旨意，憑公義行政，尊重人自由的意志，甘心接受他作生命，叫人享受他作恩典，藉著義作王。是在生命中作王。 魔鬼作權柄時，叫我們不自由，叫我們痛苦，作罪的奴僕，由不得自由。 神作權柄時，叫我們得自由。神說：「真理必叫你們得以自由……天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了」。（約八章三十二至三十六節），因他要我們明白他的旨意，享受恩典，過正常的教會生活，經歷並活出主觀的稱義。 魔鬼的權柄是自己抬高自己，「我要升到天上，我要高舉我的寶座在神眾星以上，我要坐在聚會的山上，在北方的極處。我要升到高雲之上，我要與至上者同等。」（賽十四章十二至十四節）凡是自高自大的都是牠的門徒。 聖經說，在末世，「那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來，牠是抵擋主，高抬自己……」。（帖後二章三至四節）牠的跟從者也是一樣。「因為那時人要專顧自己，貪愛錢財，自誇，狂傲……任意妄為，自高自大……」。（提後三章二至四節）近些年來，我們豈不也經常看見類似的情形麼。我們可以從這些學個比方，「幾時看見這些事成就，也該知道人子近了，正在門口了」。（可十三章二十九節） 凡是為自己的利益找藉口，甚至利用聖經的話（魔鬼試探主也是用聖經的話）來強調自己的地位，強調權柄的，定規不是出於主。 出於主的定規像主。而我們的主，「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神」（腓二章六至十一節） 主的權柄不是自己爭取到的。主耶穌是那樣的謙卑溫柔，從不主張自己的權柄，反而被神顯明出，他那超乎一切的權柄。我們重生所得著的生命，正是這位降世為人的主耶穌的生命。他那「不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價」。（可十章四十五節）的生命，活在聖徒們的裡面。「學生不能高過先生，僕人不能高過主人」。（太十章二十四節）他給我們留下了美好的榜樣。我永不能忘記，約翰福音第十三章那一幅美麗的圖畫。 當門徒們彼此爭論誰為大的火爆局面，我們的主，我們的夫子，「就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰，隨後把水倒在盆裡，就洗門徒的腳。並用自己所束的手巾擦乾」。（四至五節）然後他說，「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳」。（十三節至十四節） 如果，天地的主，教會的元首尚且如此，那麼還有誰配得主張他的權柄，自比是大祭司，公然把眾聖徒看作利未人，受他們的服事呢。豈不知在神和人中間只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。而你我都一樣，都是祭司麼。 教會的情形如果正常，用不著主張誰是權柄，藉著生命在聖徒們身上的活出與流通，很自然地彰顯聖靈的權柄。因為主是在生命中作王。 主張出來的權柄是出於那惡者，而地位上的權柄是為外邦而有的，並不屬於教會的。主耶穌一再地勸誡我們說：「外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們，只是在你們中間不可這樣。你們中間誰願為大，就必作你們的用人」。（太二十章二十五至二十六節，可十章四十二至四十三節） 「但你們不要受拉比的稱呼。因為只有一位是你們的夫子，你們都是弟兄……也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督」。（太二十三章八至十節） 主的僕人若是絕對為著主，為著他的旨意而活，心裡尊主為大，常紀念說，「願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六章十節）很自然的就經歷聖靈，「賜給他們權柄制伏汙鬼」。（可六章七節，路九章一節）從他們身上流露出「權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」（路十章十九節） 我信，只要對照聖經純正的話語，立刻就能明白，主賜給聖徒們權柄是為著執行他的旨意，對付神的仇敵，絕不是用來抬高自己的地位，轄制眾教會的聖徒們而賜給的。真正頭號的使徒彼得，（不是現今那位自高自薦的）說，「務要牧羊在你們中間神的群羊……也不轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。（彼前五章二節、三節」保羅也說，「主賜給我們權柄，是要造就你們並不是要敗壞你們」。（林後十章八節） 濫用權柄，不但不能造就聖徒，反而敗壞聖徒。這個證明他所用的權柄，並非來自聖靈，乃是出於魔鬼，用來壓制人的黑暗的權勢。並且想作權柄者，若是尊重自己的兒子過於尊重主，這樣的人絕不彀資格作代表的權柄。「他們因有貪心，要用捏造的言語，在你們身上取利，他們的刑罰，自古以來並不遲延，他們的滅亡也必速速來到」。（彼後二章三節） 至於用代表的權柄來恐嚇聖徒，製造恐懼的氣氛，以達到轄制聖徒的目的。這樣的說法和作為，顯然是出於黑暗的權勢，絕不是出於聖靈的出於神的愛。 因為「神就是愛……愛裡沒有懼怕，愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裡含著刑罰，懼怕的人在愛裡未得完全」。（約壹四章十六至十八節） 現在讓我們一同到聖經純正的話中，尋求光照，打破密集的黑雲，我深信，真理必叫我們得以自由。 一、【摩西是誰】 1.摩西不是預表屬靈的首領。他乃是預表拯救神的子民，脫離黑暗權勢的基督。 「他（亞倫）要替你（摩西）對百姓說話，你要以他當作口他要以你當作神」。（出四章十六節） 「耶和華你的神要從你們弟兄中間，給你興起一位先知（基督）像我（摩西）你們要聽從他」。（申十八章十五節；徒三章二十二節，七章三十七節） 弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡海裡受洗歸了摩西（就是基督）。」（林前十章一節、二節） 以上的聖經節非常清楚的告訴我們，當日摩西所預表的乃是基督，絕不是預表屬靈的首領，頭號的使徒，或是惟一的執事。 神親口說，亞倫要以摩西當作神。所以後來亞倫和米利暗譭謗摩西，等於不滿意神的安擺，不是背叛摩西，而是背叛神。所以聖經說，「這話耶和華聽見了」。（民十二章二節） 第二處的經節告訴我們，那後來神給我們興起的一位先知，就是基督。他是最大的先知。他所以像摩西，乃是因為摩西是他的預像。而主耶穌就是那像的本人。本人像自己的預像是天經地義之事。 第三處的經節也很清楚的告訴我們，摩西就是基督的預表。除了主自己之外沒有任何的人能把信徒浸入他的名下。不要說那自薦的使徒，就是十二使徒們也是不能，只有主自己是配得的。聖經然說以色列民是受浸歸了摩西，無可否認的摩西所預表的是基督，不是屬靈的首領。在神的眼光裡，以色列人背叛摩西，就是背叛神自己。不要拿來與自薦的首領混為一談，混水摸魚。 2.神以神跡奇事證明，是他自己藉著摩西，領以色列人。 摩西除了在埃及地施行十大神跡奇事，拯救以色列人出埃及地以外，一路上滿了神跡奇事隨著他，他滿了聖靈大能的明證。諸如：「將海分裂使他們過去，又叫水立起如壘；白日用雲彩，終夜用火光，引導他們；在曠野分裂磐石，多多的給他們水喝，如從深淵而出。使水從磐石湧出，叫水如江河下流；吩咐天空，又敞開天上的門，降嗎哪像雨給他們吃，將天上的糧食賜給他們；領東風起在天空，又用能力引了南風來。降肉像雨在他們當中，多如塵土，又降飛鳥，多如海沙，落在他們的營中，在他們住處的四面」。（詩七十八篇十三至二十八節）等等不勝枚舉。 不但如此，摩西為人極其敬虔，在肉身上彰顯神性一切的美德，他因活在神的面光中，瞻仰他的榮美，返照主的榮光，因此面皮就「發了光」。（出三十四章二十九節）」「摩西為人極其謙和勝過世上的眾人。」（民十二章三節）因他忠心服事神，神為他作見證說「我的僕人摩西，他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話。」（民十二章七至八節） 按理來說，以色列人既然親眼看見那麼多神奇妙的大作為，親身體驗救恩，就當存著感恩的心，信心更堅定不移，緊緊跟隨神的率領，向著應許給他們的美地直奔才對。那知他們只貪眼前的享受，心念埃及，記得那地的魚肉、黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜，很快地忘記曾經受過法老王的轄制與苦待。他們常常發怒怨言惹神的憤怒，甚至懷疑神待他們的美意，以為神要把他們領到那地，使他們倒在那地偉人的刀下，使他們的妻子和孩子被擄掠。他們以為回埃及更好。這樣的光景很明顯的說出，他們對神的不信任和背叛。若非摩西屢次的代求，他們早已都受神烈怒的審判，倒斃在曠野，速速地滅盡了。若是把當日那種例子，拿來比喻今日的帶領，實在大錯特錯。今天的帶領，那裡去找敬虔，神在肉身的顯現，把罪，世界，都引進，甚至要求聖徒們向共產黨及魔鬼學習的口號之下，怎麼能相信這是神今日在地上的行動與帶領。聖徒們不肯同流合污，甚至為著主的見證，勇敢地站出來，斥責錯謬，祈望能回到從前所謹守遵行過的主的恢復純正的見證。這樣的人是不盲從聽信，行事為人都以基督的話為根據，他們是很得勝者，並不是消極。並且那被自私的油蒙了心耳朵發沉的墮落首領，豈能與忠心事奉主的摩西相提並論。為主恢復的見證忠心到底，不肯變節的長老同工們及聖徒們，豈可與那些因貪戀世界發怨言，背叛神的以色列人比擬。難道在新約的時代，也還要以人來預表主耶穌麼。這樣的謬論，若不是愚民政策，就是彎曲思想，恐嚇轄制的手段。 二、【舊約時代的代表的權柄】 我們承認在舊約的時代中，神曾設立一些人預表那要來的基督，使他們在過渡的時期中，作代表的權柄代管神的子民。 諸如：亞當是預表基督藉著死（沉睡）產生教會（夏娃）。以撒是預表基督是神的祭物，被獻在祭壇上，經歷死而復活失而又得；約瑟是預表被自己的兄弟以色列人出賣的基督；摩西是預表拯救神的子民，脫離黑暗權勢的基督；亞倫預表基督是神的大祭司；約書亞是預表帶領神的子民進入國度（迦南美地）的基督；大衛是預表基督是神的戰士；所羅門是預表基督是智慧之子，和平的君王，建立教會（聖殿），其他尚有：以利沙、以賽亞約拿等眾先知，以及一些士師，大祭司們都是在某一方面，各人作了主的預表；然而，他們到底都是人，並非道成肉身的耶穌。他們都是亞當的子孫，有墮落人性的難處，各有失敗，錯誤與軟弱，不像主耶穌，不但是完整的神，且有完美的人性。因此，他們只能在某一小部分上預表基督。我們看他們的時候，只能看他們預表基督的那一面，不能看他們其他的部份。更不能敬拜他們，取代神該有的地位，而得罪神。尤其，亞倫，大衛和所羅門等，這些人都有了可怕的失敗。有的行為，甚至常人都不如。 神把他們的錯誤，毫無隱藏，毫無保留地寫在經上，正是警戒我們這末世的人。實在是非常的積極，為要保守神的子民不落在崇拜偉人的錯誤裡，提醒我們人性的軟弱，因而轉向靈，享受魂的救恩，操練虔敬，活出基督。聖經絕不像一些墮落的首領，在眾人面前形容他人的缺點時，是吹毛求疵，誇大其詞，講的頭頭是道，津津有味。輪到自己的失敗，就用「不要講論消極的事，要積極享受生命」的口號，圖謀湮滅自己的污點。只是消極事不除去，怎能享受生命，若不「推倒兌換銀錢之人的桌子」（太二十一章十二節），焉能過正常的教會生活？ 現在讓我們繼續從聖經純正的話語來看，舊約時代神代表的權柄。 1.亞倫是預表基督是神的大祭司。 亞倫有預表基督的正常一面。他正常的時候，神使亞倫己枯乾的杖發芽開花顯明他代表的權柄。（民十七章）但他失敗，鑄造金牛犢，使神的百姓陷在敬拜偶像的大罪裡（出三十二章一節至八節）的時候，他不能說是代表神作的，以色列人也不該因為亞倫是代表的權柄，而盲目聽從他。最近幾年來教會中出現了仗著別人所勞碌的，分外誇口的人。他看自己過於當看的，竟然要求眾人百分之百的跟隨他，幾乎把自己當作像基督那樣的完美毫無瑕疵似的。於是出現了可怕的口號，說「跟隨某某首領，若是跟錯了，眾人不必負責任，自有某某替眾人負責任」。請問，除了主耶穌自己以外，還有誰配合說「來跟從我」。（太十六章二十二節）；又有誰能負我們的責任，拯救到底呢。 豈不知當日神大發烈怒的時候，亞倫不但負不了別人的責任，反而把自己的罪過推卸給別人。（出三十二章二十二至二十四節）而那些跟隨亞倫拜金牛犢的百姓個個都被擊殺了。（出三十二章二十八節）若是當年有人勇敢地站出來指責亞倫，那麼他不但救了自己，也救了眾人免去了拜偶像的大罪。 今天我們不跟從自薦的首領，因為，主不喜歡我們同流合污。「順從神不順從人是應當的」。（徒五章二十九節）我絕不相信這樣作是背叛神，干犯神代表的權柄。我們應當記得，士師老以利任憑兩個兒子作惡時，「有神人來見老以利，對他說，我所吩咐獻在我居所的祭物，你們為何踐踏，尊重你的兒子過於尊重我，將我民以色列所獻美好的祭物肥己呢：日子必到我要折斷你的膀臂：我要為自己立一個忠心的祭司」。（撒上二章二十七至三十六節）他責備了那時代的士師，所謂的代表的權柄，他干犯了神的權柄麼？他被視為背叛麼？沒有！聖經緊接著，藉撒母耳加強並證實了這個責備。 「耶和華對撒母耳說：我指著以利家所說的話，到了時候，我必始終應驗在以利身上。我曾告訴他必永遠降罰與他的家，因他知道兒子作孽自招咒詛，卻不禁止他們。所以我向以利家的罪孽，雖獻祭奉禮物永不能得贖去……耶和華將自己的話默示撒母耳，撒母耳就把這話傳遍以色列地」。（撒上三章十一至二十一節）如果有人踏了老以利的覆徹，教會應該把這樣的惡人當眾責備，叫他有悔改的機會，也叫其餘的人，受了警惕，蒙主保守。像撒母耳揭發老以利的惡行，他是為神說話，不算為背叛，消極，散種死亡，因此，也不會得了大痳瘋。 2.掃羅王 掃羅受膏作以色列人的王，接續士師，作那時代的代表的權柄者。他後來因不遵行神的旨意被神棄絕。我們再一次看到權柄是為著神的旨意而有的好例子。 但是有人過分宣傳他的例子，企圖用來掩飾自己的過錯，就說，「掃羅王雖然是被神棄絕，但因他曾經是受膏者，所以大衛雖然有二次的機會可以伸手加害他，但是大衛不敢那樣作。照樣，我們也不該因屬靈的首領犯了過錯就反對他。我們還是要絕對跟從他，免得落入背叛，遭受神的審判和懲治」。 請問，這樣的說法對麼？合乎聖經的教訓麼？不錯，大衛沒有伸手加害掃羅王是個事實。但是大衛也沒有跟從掃羅王。聖經告訴我們「非利士人將他們的軍旅聚到亞弗，以色列人在耶斯列的泉旁安營，非利士人的首領各率軍隊，或百或千挨次前進。大衛和跟隨他的人，同著亞吉跟在後邊」。（撒上二十九章一節、二節）你看，大衛不但沒有跟隨掃羅王，反而跟在非利士人那一邊。沒有加害掃羅王是一回事，沒有跟隨他，又是另一回事。大衛沒有因此長了大痳瘋，也沒有遭受神的審判和懲治。所以當屬靈的首領不遵行神的旨意偏行己路時，我們就不應該盲目跟隨，以至和他一同滅亡，如同那些跟從掃羅王的人和他一同滅亡一樣。神警告我們「不可行惡人的路，不要走壞人的道」。（箴四章十四節）「要敬畏耶和華遠離惡事」。（箴三章七節） 3.大衛王 大衛王關心神的意旨，立意為耶和華建殿。他這個心願蒙主悅納，成為他的祝福。他的確是一位神忠心的僕人。雖然如此，他畢竟也是人，有墮落人性的軟弱。他「看見一個婦人沐浴，容貌甚美……大衛與他同房……於是他懷了孕……大衛寫信與約押……信內寫著說，要派烏利亞前進，到陣勢極險之處，你們便退後，使他被殺。約押……便將烏利亞派在那裡，大衛的僕人中有幾個被殺的，赫人烏利亞也死了……烏利亞的妻聽見丈夫烏利亞死了就為他哀哭……大衛差人將他接到宮裡他就作了大衛的妻」。（撒下十一章） 請看，大衛失敗的時候，是何等的卑鄙，殘忍，他竟謀殺自己的部下，奪人的妻子，並且為進行這個陰謀，還不惜犧牲不少無辜的生命。不只如此，請再往下看看，「耶和華差遣拿單去見大衛……對他說，在一座城裡有兩個人，一個是富戶，一個是窮人。富戶有許多牛群羊群，窮人除了所買來養活的一隻小母羊羔之外，別無所有……有一客人來到這富戶家裡。富戶捨不得從自己的牛群羊群中，取一隻預備給客人吃，卻取了那窮人的羊羔。預備給客人吃。大衛就甚惱怒那人對拿單說，我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死……拿單對大衛說你就是那人……大衛對拿單說，我得罪耶和華了。」（撒下十二章一至十三節） 人的觀念是儘量掩蓋罪惡醜聞，不容外洩，但是，神的意念是高過人的意念，神的道路也是高過人的道路。聖經的觀念剛剛和人的觀念正相反，把所有屬靈的首領，作代表權柄者的失敗、弱點、醜事與罪行，都毫無遺漏一一記載下來。因為在這世上除了神自己以外，沒有一個完人。「沒有義人連一個也沒有」。（羅三章十節）叫人認識，自己的軟弱無能，才會感覺救恩的需要，轉向神，憑神，倚神而活。屬靈的首領們，作代表權柄的人都不例外。這些人都不該成為偶像，奪取神該有的地位。當無知的人，想要敬拜你的時候，該向巴拿巴和保羅學習，「二使徒聽見就撕開衣裳，跳進眾人中間，喊著說，諸君為什麼作這事呢。我們也是人性情和你們一樣」。（徒十四章十四節十五節） 不要容讓，「呼喊某首領的名字，就會被聖靈充滿」等的邪說存在。要鄭重其事，徹底處理，不要敷衍了事，免得新貴們說：「他嘴裡雖然這樣說，但心裡卻喜歡我們這樣捧他」。這是被人看貶了，表面奉承，心裡卻瞧不起，並且是褻瀆神，竊據神的榮耀。「當拜主你的神，單要事奉他」（太四章十節） 沒有拿單的直言，大衛看不見自己的罪，他還以為自己很好，不知回頭。他對別人嚴厲，對自己卻很寬大。許多屬靈的首領也有同樣的毛病。特別是被人捧上天的人，更是病入膏肓無藥可救。我們豈不是都聽過有人沿用保羅說過的話「帶著刑杖到你們那裡去」。（林前四章二十一
節）他根本不認識甚麼叫做刑杖。保羅說了刑杖之後，接著說到犯罪作惡之人，「這樣的淫亂連外邦人中也沒有」。然而冒牌的使徒帶的刑杖卻是不義的刑杖，用不義的手段排除異己，鞏固自己的黨派、地位。主責備這樣的說：「你們審判不秉公義徇惡人的情面，要到幾時呢」。（詩八十二篇二節），難道他不知道，若不公義，就不可能有權柄麼。「公義和公平是你（主）寶座（權柄）的根基」。（詩八十九篇十四節） 聖經的原則是，「審判要從神的家起首」。（彼前四章十七節）那意思是由親及疏，由近及遠，和中國古聖所說的「修身，齊家，治國平天下」含意相同。一個不檢點自己的使徒，不會有權柄審判別人。使徒的刑杖（審判）應該從自己身上開始「；其次，就是自己的家，妻子兒女「人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢。」（提前三章五節）先別管他人眼中的刺。先去掉自己眼中的梁木。再下去就是審判那些帶給眾教會困擾和錯謬的同工們，尤其說「我們要學紅衛兵」；「我們要學撒但搶先一步作工」；「走新路不需要聖靈只要按照說明去做就行了」；「呼喊頭號首領之名就會被聖靈充滿」等等謬論的人，及到各地去推銷頭號使徒的兒子，並到處趕走長老的五人小組；然後就是為奉承人，作假見證顛倒是非的人。「作假見證陷害鄰舍，就是大槌，是利刀，是快箭」。（箴二十五章十八節）如果能這樣做，那麼不管曾經犯甚麼過錯，我們會比從前更加尊敬這樣的人。「憂傷痛悔的心，你必不輕看」。（詩五十一篇十七節）大衛受拿單責備之後，恍然醒悟憂傷痛悔，神既不輕看，我們豈敢輕看！ 說完了大衛之後，我還有未了的話，就是奉大衛之命，執行加害烏利亞計畫的幫兇約押，神並沒有放過他。他至終死那作過烏利亞妻子的拔示巴所生的所羅門王手下。（王上二章三十四節）這可稱為自食其果，或者說，報應。我要把這句話送給沒有分別的靈，助紂為虐的人們。不要認為奉命而行，就無須對後果負責，要知神是輕慢不得的。 三、【新約的聖徒】 1.只有一位夫子，只有一位師尊就是基督。 「但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子。你們都是弟兄……也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督」。（太二十三章八至十節） 在新約時代，神已經道成肉身，顯明出來了。主自己就是權柄，他是我們的主，我們的夫子和師尊，他既來了，就不需要任何人作他的代表。在白宮裡既有總統就不需要有大使。在教會中聖靈自己就是經理，只有聖靈的權柄，沒有人的權柄，也沒有地位的權柄。人的權柄，地位的權柄，是外邦的，是世界的，不是教會的。 「外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間不可這樣」。（太二十章二十五至二十六節；可十章四十二至四十三節；路二十二章二十五至二十六節） 「叫他們順服作官的，掌權的」（多三章一節） 「在上有權柄的人人當順服他……作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕」。（羅十三章一節至三節） 我們若仔細讀上述的經節，就知道，所有人的權柄，地位的權柄，都是外邦的，世界的，並不是教會的。外邦世界，因為沒有重生的生命，無法讓主在生命中作王，所以神就設立地位的權柄，授權於人，維持社會秩序，以免混亂。所以彼得告訴我們「你們為主的緣故要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰」。（彼前二章十三節至十四節） 可見地位的權柄，是主為著不使這個世界混亂，變成無法無天，特別設立的。基督徒本來應該超越這些的。我們若是順服不是順服人，乃是認識這些都是出於主，是主所設立的。所以是為主的緣故，順服人一切的制度及地位的權柄。但是我們必須記得，這是外邦的，是世界的，切忌把世界的制度、組織帶進教會。什麼時候，教會與世界混雜，教會就失去聖靈的權柄，而「成為大樹，天上的飛鳥來宿在他的枝上」。（太十三章三十一至三十二節）成為巴比倫大城（啟十八章一至二十四節） 3.教會中沒有人的權柄和地位的權柄，只有聖靈的權柄。 「聽從你們不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己的酌量罷。我們所看見所聽見的不能不說」。（徒四章十九至二十節） 「順從神，不順從人是應當的」。（徒五章二十九節） 「他們既被聖靈差遣」。（徒十三章四節） 「聖靈既然禁止他們……耶穌的靈卻不許」。（徒十六章六至七節） 「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽」。（啟二章七節，十一節，十七節，二十九節，三章六節，十三節，二十二節） 「聖靈立你們作全羣的監督」。（徒二十章二十八節） 我們若仔細讀整個新約聖經，我們會很希奇地發現，教會中滿了聖靈的權柄。無論是設立使徒或是長老，都是聖靈作的。聖靈在教會中向眾人說話，對工作有差遣，不許可和禁止。對欺哄聖靈的有懲治，並且連教會的出現都是因為聖靈的澆灌而有的。使徒們，傳福音者，長老們，甚至平信徒如亞拿尼亞的一舉一動，都在聖靈的支配和引導之下。我們看不出有任何人的主意和安擺，也看不出人的控制和支配。使徒的產生，是因為有聖靈的差派，長老們的產生是因為聖靈立他們作全群的監督，在教會生活顯明他們的生命是在全羣中長而老，使徒們是順服聖靈的引導，印證他們是長老而已。 正如舊約的先知們，受神的引領、用膏、膏神所設立的人。從來沒有隨人意而行的。這和當今教會的光景成了很鮮明的對比。使徒設立他的打手作使徒，就是所謂的第三等的使徒。使徒設立肯為他奉承盲目跟從，作假見證的年青人作長老，以達成控制眾教會的野心。主耶穌告訴我們「憑著他們的果子就可認出他們來」。（太七章十六節）我們只要看看那些被使徒逼走的長老同工們，他們無論在生命上，服事主的忠心和殷勤上，為人的生活行動上，都是作聖徒們的好榜樣。再看看取代他們的年青新貴們，他們所表現的是何等的跋扈妄為，這樣的目中無人，實在是青出於藍，連外邦人中也很少見。他們口無遮攔，隨地放炮，任意解釋聖經，把素來以純正敬虔聞名的，我們中間的見證，弄得一塌糊塗，烏煙瘴氣。不要說敬虔的見證，連世人都不如。正應驗經上所說的「自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡……恐怕被人譭謗落在魔鬼的網羅裡」。（提前三章六至七節）這樣的人，絕對不是聖靈所差遣和設立的人。憑著這樣的果子，我們不難認出設立他們的使徒是何等的人。這樣的使徒和他所差遣及設立的人，若還要主張代表的權柄，連門都沒有。人若不活在靈裡，容易被魔鬼引誘，那位曾經被主稱讚，並告訴他「我要把天國的鑰匙給你」（太十六章十九節）的彼得，轉眼之間被主斥責說「撒但退我後邊去罷」（二十三節）何況別人，怎麼配得代表主。 4.正常的教會生活，享受主在生命中作王。 「何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王麼」。（羅五章十七節） 「照樣恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生」。（羅五章二十一節） 正常的教會生活是每一位聖徒都操練敬虔，不只讓主在靈中作生命，更讓主浸透我們的魂，在我們的心思中，情感中，意志中都有主。接受主作人位元，作我們生活的內容，在肉身上彰顯主。主是在生命中作王，誰的生命更長進，誰讓主活出的更多，我們就在他的身上看到更多聖靈的流通，也看到聖靈的權柄。誰享受恩典更多，誰就更有主觀稱義的經歷。主就藉著義作王。誰身上有公義的活出，主的權柄也彰顯在他身上。權柄是活出來的，彰顯出來的。 所以不需要有主張。不主張權柄的人，往往有更多權柄的流通，而一個主張權柄的人，往往是一個最沒有權柄的人。（我看過很多犯罪失職的政治首領們，一個個一鞠躬下臺。尤其以日本最近的政壇為最。在外邦人中，尚且失去了公義，就失去了權勢。何況是教會——神的國。因為公義和公平是神寶座的根基。審判全地的主，豈不行公義麼。使徒保羅及歷史歷代以來，愛主，為主殉道的聖徒們，所得著的豈不也是公義的冠冕麼。要作權柄的出口，必須有公義，要掌權必須是在生命中。 5.新約中不算為干犯權柄的例子。 「這風聲傳到耶路撒冷教會人的耳中，他們就打發巴拿巴出去走到安提阿為止。他到了那裡，看見神所賜的恩就歡喜，勸勉眾人，立定心志，恒久靠主。這巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿，大有信心。於是有許多人歸服了主。他又往大數去找掃羅，找著了，就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫，和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒稱為基督徒，是從安提阿起首」。（徒十一章二十二至二十六節） 「掃羅到了耶路撒冷，想與門徒結交。他們卻都怕他，不信他是門徒。惟有巴拿巴接待他，領去見使徒」。（徒九章二十六至二十七節） 「巴拿巴有意，要帶稱呼馬可的約翰同去。但保羅因為馬可從前在旁非利亞離開他們，不和他們同去作工，就以為不可帶他去。於是二人起了爭論，甚至彼此分開」。（徒十五章三十七至三十九節） 「後來磯法到了安提阿，因他有可責之處，我就當面抵擋他」。（加二章十一節） 保羅因為寫了十四封信，佔了新約聖經的大半，被形容為那一時代唯一的首領。其實，這樣的說法是誇大其詞。不錯，按著功用來說，保羅的功用是很大的。但是照著屬靈的等次，生命的分量來說，並不是以功用衡量的。尤其，在保羅奉差遣的早期，他不但是無法與十二使徒相提並論，並且他也在巴拿巴的帶領和照顧之下。他自己也承認說「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒」。（林前十五章九節）但他卻在工作配搭上，為了要不要帶經不起吃苦的同工馬可，和曾經百般照顧他，帶領他的年長使徒巴拿巴起了爭論，甚至彼此分開。用今天的話來說，他是干犯了代表的權柄，是背叛，又是大痳瘋。不只如此，他還抵擋了那時代公認的頭號使徒彼得。並且還寫了寄給加拉大人的書信，把代表權柄者（主張就是新約時代也像舊約時代一樣有代表權柄者的論調而言）的缺點公告於眾，更是缺德，犯了不儆之罪。豈不知主耶穌把天國的鑰匙給了彼得麼。這樣大的罪，是公然的背叛。若不是地裂開，像吞下哥拉党一樣地，把保羅吞下去，最起碼也上告于該撒皇帝，引起一場訴訟案。但是事實上保羅未曾受制任何的制裁懲罰。彼得也沒有因此惱怒保羅禁止他的事奉。彼得的態度可由彼得書信看出來。「我們所親愛的兄弟保羅」。（彼後三章十五節）他依然愛保羅如故，因為彼得「不是轄制聖徒，而是群羊的榜樣的人」。（彼前五章十三節，西四章十節，提後四章十一節） 以上的記載，讓我們看到年青使徒保羅為著真理絕對的態度，巴拿巴照顧後輩同工的愛心，及彼得作長者的風度，都是值得欽佩的。 請記得，聖靈的權柄是為著神的旨意，藉著義在生命中作王的條件下才能顯明出來。絕對不是，以世界的方法，為著穩固自己的地位，用組織、公義、恐嚇和轄制的手段表現出來的。那是黑暗的權勢，絕不是聖靈的權柄。 6.惡用權柄的後果 主恢復的見證，在臺灣興起的初期，聖徒們都以神的旨意為重，過公義的教會生活。大家操練敬虔，因此，教會生活滿了神在肉身顯現的見證。世人因看見聖徒們的好行為，便將榮耀歸給在天上的父。（太五章十六節）主也賜給他們權柄制伏汙鬼，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，在短短的幾年當年聚會人數從數百名加增至數萬名。 可惜，好景不常，在一九六○年代，第一次的風暴襲擊了主恢復的見證。低氣壓造的原因是工作團體內的摩擦。內容涉及對工頭及工頭兒子們不法行為的不滿。公說公有理，婆說婆有理，合一的見證失去了許多聖徒們受了傷離開了恢復的路。然後再經過了十多年，在許多愛主的年長同工及長老們殷勤照顧服事之下，所受的傷口慢慢癒合了教會人數也漸漸又增加，到了一九七五年，臺北教會聚會人數，大約達到了六千五百名左右。就在那一年，所謂的（自薦的）屬靈的首領，從美國旋風似地回到臺北。那時，他已離開臺北教會直接服事的工作，約有十三年之久，對於臺灣眾教會的情形相當生疏了。然而據於成見，及一些不實的小報告，竟然冒冒失失地行使所謂的代表的權柄，不管三七二十一，大砍一場。第一：他把臺北教會原來的長老們痛駡一場，說成尼哥拉党，是聖品階級，然後就逼退所有長老們。比現在的民進黨演逼退老國大代表，及立法委員的秀還要厲害。只留下二位同工作長老。從此。臺北教會完全落在工作的控制之下。第二：把原來做得很有果效的家排聚會完全拆散，改成為在會所的大聚會。結果聚會的總人數一落千丈，從六千五百多名降至二千多名。第三：把高雄教會二會所的台語聚會關掉，關閉了台語福音的門。這就是臺灣眾聖徒們所形容的第二次的風暴。 經過了二次大風暴之後的傷口很難癒合。雖然有些留下來的年長聖徒們殷勤的看護，十年的養病，人數的增加還是很緩慢。到了一九八四、五年才增加到三千五百名，另有數百名左右的學生弟兄姐妹。很不幸，就在那個時候，這位留居美國二十多年的首領，又趕回臺北掀起了第三次的風暴。這一次的罪名是，臺北教會是那麼大的一個地方的教會，竟然只有二個長老。他責備二位長老未曾產生新的長老，照己意一口氣設立了幾十名三十多歲的青長老們。另一個罪名就是搞會所的大聚會是尼哥拉一党的聚會，是聖品階級的聚會，應該關掉會所的聚會，搞小排聚會，把聚會帶到新得救的信徒家裡。他忘記了自己十年前所作的過失，把責任完全推給別人，並且從美國帶一般那攪亂天下的打手到臺北，到歐洲，到香港，到南洋，製造風暴，在颱風中，還有龍捲風。並且颱風，又變了方向，也襲擊美國各地，特別是南加州。到處帶下災害，又是新路，又是改制，把年長的長老改制成為年青的，老套改制為新套，老套的聚會不好，但「要站在凳子上高舉雙手又跳又叫才能釋放靈（什麼靈？）「要學紅衛兵」，「要學撒但」，「穿藍制服」，「掛星章」，「首領頌」，「呼喊首領的名就會被聖靈充滿」，「打發五人小組到處逼退長老」等等的新套又有什麼好？把全世界的量集中在一處大搞三年，號吹施浸三萬八千多名而已。並且不但臺北教會得不到造就，危害之大擴及全球各地教會。套用屬靈的首領在民數記訓練所說的話，生病的真不少。 目前臺北教會眾聖徒中間流行一句新名詞「用腳投票」。因為他們覺得公會雖然不好，還不至於褻瀆神，也不至於把罪和世界帶進來。若是吸不到屬天的空氣因而坐著代斃，不如用腳投票，表示他們的態度，走進公會裡。據說，投票給靈量堂和滿庭芳的，為數還真不少，這就是錯用權柄的後果。 （一）【結論】 在新約時代，權柄的本身，神自己已經道成肉身顯明出來了。並且經過死而復活，成為包羅萬有的靈，住在一切相信他的聖徒裡面。每一位聖徒都得以坦然進入至聖所。（來十章十九節）根本不需任何的中間人作代表的權柄。正確的說法是對於不信的人而言，每一位聖徒都是代表的權柄。對於聖徒與聖徒之間的關係而言，我們都是弟兄，沒有代表的權柄者。因為我們只有一位師尊權柄的真主人，就是基督。我們沒有代表的權柄，而我們個個都該是聖靈流通的管道。誰操練敬虔更多，生命更長進，聖靈就從誰的身上流通出來的更多。誰關心主的旨意更多，誰更有主觀稱義的生活，聖靈就在他的身上藉著義作王。那裡有聖靈的流通，那裡就有聖靈的權柄。我們都是敬畏主的人。我們都認識聖靈的權柄。我們絕對尊重聖靈的權柄。問題在於
人不肯喝主的杯，卻常主張代表的權柄，希望作王建立自己的國度。我們在主張代表權柄者身上，找不到聖靈的權柄，反而看到黑暗的權勢。這是叫我們痛心，也叫我們要有分辨之靈的原因。但願主祝福這些話，恩待我們，叫我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來，保守聖徒們，從一切的捆綁，得著釋放，享受靈的自由，禧年。 |